Память смертная
/сПХБ (с полей христианских баталий)/

Память о том, что я скоро умру – самый важный инструмент, который помогает принимать сложные решения в моей жизни. Потому что всё остальное – чужое мнение, вся эта гордость, вся эта боязнь смущения или провала – все эти вещи падают пред лицом смерти, оставляя лишь то, что действительно важно. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что вам есть что терять. Вы уже голый. У вас больше нет причин не идти на зов своего сердца.

У Миркиной в одном старом стихотворении есть примерно такие слова
"Смерть - это способ отдарить Творца".
В том смысле, что Он подарил нам эту жизнь ... .

Дело в том, что истинно и подлинно оставить страх перед Тем, Кто неизбежно убьет наше тело,
но пришел спасти нашу душу - дело вовсе нелегкое.

Бойко отбарабанить на отлично привычные вероучительные формулы - значительно легче.

Готова ли я буду, когда придет мой час?
Сумею ли я перед лицом смерти, после мучительной, может быть, болезни отдать душу в любящие объятия Христовы? (икона "Успение")
Не пустыми ли и легковесными окажутся тогда нынешние бодренькие слова мои?

Не будет ли моя нынешняя решимость подобна порывистости Петра, воскликнувшего.
""хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя".
Подобное говорили и все ученики."

------
"Сказал Господь притчу сию: у одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел. Который из двух исполнил волю отца?"

.
* * *
Покой, снимающий вину...
Ни жеста,ни словечка всуе.
Ведь смерть нас вводит в тишину
Непредставляемо живую.
Душа справляет торжество
Неугасимого горенья:
Ведь мертвый входит внутрь Того,
Кто сам есть жизнь и воскресенье.
О, это единенье с Ним,
Как в колыбели, так на тризне!..
И чтобы в смерти быть живым,
Учитесь умирать при жизни.

/Миркина/

Языки разные, но (запредельный словам) смысл - общий. Хоть и выражен "на разных языках" /Деяния 2 глава/.
При том что сам "предмет" (субьект) необъятен. Слона можно начать изучать "с любого места. Хотя  его бивень нимало не  похож на его ухо. Постенно же, с влюбленностью в безграничное, слон постигается во все болшей его полноте.
  Ошибка слепых лишь в том, что они, потрясенные и восхищенные опытом своего "прикосновения" к слону, отрицают любой другой (подлинный) опыт как ложый.
Хоть он просто выражен на другом языке (приближение к слону с незнакомой стороны).

Иудаизм уж 25 веков занимается углубленной их трактовкой. В НЗ не меньше парадоксов, чем в ВЗ.
(НЗ, ВЗ - Новый и Ветхий Завет)

Библию трудно рассматривать как подлинно религиозный текст* (то есть, инструкцию по преображению). Но у иудеев это как-то получается. Вне традиции, Библия это просто впечатляющий древний текст, часто вызывающий этический протест и оставляющий массу вопросов.
--
*) каким несомненно является Бхагаватгита (наставление Кришны) и Дхаммапада (сборник высказываний Будды). Хоть и к ним написано несчетное число комментариев, они могут рассматриваться как пособие по трансформации (трансценденции банальности человеческого бытия) сами по себе.
---
В отличие от этого, НЗ, Евангелия, скорее походят на стрелку компаса: вызывают определенное трогательное состояние души, некое устремление к чему-то довольно неопределенному.

Дальнейшее церковное развитие христианского учения склонно не исследовать, а сглаживать противоречия, превращая христианство почти полностью в сентиментальное нравственное учение, мало по сути отличающееся от аналогичного содержания прочих религий.

Плюс, конечно, мистерийные обрядовые элементы (почти исчезающие в протестантизме), которыми можно эффективно пользоваться в подлинно религиозных (трансформирующих) целях.
/Прежде всего - таинство Причастия, переживающееся как тотальное обОжение не только человеческой души, но и тела./
Но они типологически не отличаются от других мистерий, от древнеегипетских до масонских.

Так что религии вообще суть инструменты для преображению, которыми мало кто пользуется по-настоящему, а большинство не только сомневается в их действенности, но и попросту игнорирует такую возможность в принципе.

И это нормально. 95%, кроме нравственных ориентиров и надежды на рай (то есть идеализированного продолжения своего земного существования), по сути ничего и не нужно.
95% не чувствуют ограниченность своим привычным личностным существованием как стеснительную.
Им не душно и не тесно в самих себе.

Так что банализация религий вполне соответствует довольству своим банальным существованием огромного большинства людей. Не вижу в этом ничего дурного.

А вот непонятно почему. Ошо, ссылаясь на свой громадный практический опыт, утверждает это со всей решительностью.

Речь, видимо, идет не о последнем переходе (тогда уж все равно никуда не денешься) и не о медитации (когда исчезновение тела доволно скоро становитя привычным).
Тут говорится о "состоянии постмедитации". Когда в процессе обыденной жизнедеятельности, мы быстро скатываемся с уровня достигнутого понимания на привычную плоскость, в воображаемые границы своего телесного контура.

Трудно, ох как трудно добраться туда, где ты уже находишься.
Трудно, ох как трудно рыбешке отыскать океан, в котором она плавает.
Трудно, ох как трудно найти очки, которые на самом деле на моем носу сидели.
Трудно!
Но можно ...

Ныне могу только очень кратко.
В развитии сознания самый трудный этап - разотождествление со своим телом. По сравнению с этим разотождествление со своим эго - пара пустяков Поэтому Будда и говорил: "Из всех животных самое величественное - слон. Из всех медитаций медитация о смерти - наилучшая (наивысшая)

А вот непонятно почему. Ошо, ссылаясь на свой громадный практический опыт, утверждает это со всей решительностью.

Речь, видимо, идет не о последнем переходе (тогда уж все равно никуда не денешься) и не о медитации (когда исчезновение тела доволно скоро становитя привычным).
Тут говорится о "состоянии постмедитации". Когда в процессе обыденной жизнедеятельности, мы быстро скатываемся с уровня достигнутого понимания на привычную плоскость, в воображаемые границы своего телесного контура.

Имхо вполне достойное решение )

Адвайта и Августин
(Собеседник христианин, а посему чаще обычного перехожу на этот язык)

Как ни призадумывалась, так и не смогла согласиться.
На первый взгляд, вы, конечно же, правы. Как говаривал ходжа Насреддин, "сколько не говори 'халва!халва!', во рту слаще не станет".
Но талант понимания текста - угадать, почувствовать (часто на свой страх и риск) контекст: когда, кому и в какой ситуации такое говорится. Только тогда открывается подлинный смысл высказывания.
/С этим ну просто беда с пониманием логий(речений) Иисуса. Многие (если не все) его высказывания имеют вовсе не универсальный, а ситуативный характер: они в большой степени зависят от того, к кому они обращены/.

Насреддин, очевидно, обращается к достаточно продвинутым суфиям, получившим в результате практики зикра (аналог нашей Иисусовой молитвы) значиительный духовный опыт. Тогда уместно остудить слишком горячие восторги.
В противном случае получилось бы, что суфийский мастер Насреддин отвергает одну из основных суфийских практик. Это как если бы афонский старец отрицал действенность и пользу Иисусовой молитвы. А нам известно, что именно это  'халва!халва!', медитативное повторение имени Иисуса,  ценится монахами так высоко, что на Афоне тайно (а в начале прошлого века и явно) такая практика словесного причастия на определенном его уровне ставится выше обычного церковного причастия.
(С. Булгаков "Философия имени" -- )

Да и неудивительно: зикр и Иисусова молитва - частные проявления (практика бхакти) мантрайоги, пути мантры: способа соединения с Богом (своим высшим Я, с уровнем истинности, подлинного Бытия, - для страдающих аллергией на слово 'бог' выбор куда как велик).
Этот путь (мантра йога) наличествует (да и не может не существовать) во всех великих религиях, религиозных школах и движениях.

Особую роль упражнениям в воображении на основании слов отводят в адвайте. Йога Васиштха (классический текст, почитаемый, подобно Бхагаватгите, и прочими религиозными традициями) многократно повторяет: одного внимательного слушания этой книги достаточно для обретению высочайшего уровня сознания. (Что умиляет, часто при этом добавляется: то же, мол, относится и к текстам других высоких традиций.)

https://audioknigi.club/yoga-vashishta

А как же может быть иначе? Упражнения в воображении на основании слов еще в большей степени, чем в других традициях ставятся на недосягаемую высоту прежде всего в христианстве (и других авраамических религиях). Чтение Евангелия в церкви (как и чтение Торы у евреев) считается сакральным элементом богослужения.
А слово «Коран» и вовсе происходит от арабского «чтение вслух», «назидание».
https://ru.wikipedia.org/wiki/Коран
Или наставление (как и озаглавлена эта ветка).

Имхо, если не лучше, то короче прочих роль упражнения в воображении на основании слов
выразил бл. Августин:
"Мы сперва должны поверить в то, что потом узнаем".

Спасибо. Доброе слово не часто услышишь.
Впрочем, на сей счет есть и другие мнения...

1. А вам известны такие гениальные религиозные самоучки? Мне - нет.
Даже Будда 6 лет проходил курс обучения; причем, у различных учителей.
Зачем это нужно и какой в этом смысл - пыталась высказать в своем вступлении к этой и следующей ветке (Практика).

А вот в чем безусловно с вами согласна - так в том, что Ф. Искандер выразил так: "Религиозная отзывчивость - это природный дар; как музыкальный слух: он либо есть, либо его нет".

2. И вот еще в чем согласна: когда (как вы говорите) это есть,
то все предыдущие поиски кажутся смехотворными до абсурда.
Как отчаянные поиски давно сидящих на носу очков.
(Традиционный образ - поиски женщиной ожерелья, которое давно уж у нее на шее.)

Поэтому, говорят, когда Бодхидхарма достиг просветления, он разразился таким громовым смехом, что его хохот до сих пор эхом раздается в Гималаях.

Или, словами Миркиной:
..............
Жизнь — это такая задача,
В начале которой — ответ.

Но надобны времени горы,
Чтоб данное в руки — найти.
....................

------------------------------------
* * *

О, Господи, что это значит —
Поток исчезающих лет?
Жизнь — это такая задача,
В начале которой — ответ.

Но надобны времени горы,
Чтоб данное в руки — найти.
Жизнь есть ощущенье простора
В стенах, в тесноте, взаперти.

Нечаянный сполох мгновенный,
Прорыв в мировой западне.
Жизнь есть ощущенье Вселенной
В едва различимом зерне.

Ведущая в бездну дорога,
Где каждый шажок — торжество.
Жизнь — это предчувствие Бога
Незрячей личинкой Его.

-------------------------

3. "про очки" можно и более развернуто

Бог и очки

Александр Владимирович Мень в 1м томе "В поисках Пути, Истины и жизни" ("Истоки религии") приводит образ, кажется, Флоренского, что львиная доля всех наших усилий (и проблем) затрачивается на беготню к мосту, ведущему на тот берег и обратно. Не будь этих перепадов в решимости, этих охлаждений и разочарований, мы б "давно уж были там".

Образ не вполне удовлетворителен. я б разделила его на две части:
- долгие приступы разочарования, почти оставление поисков ("зачем и кому это нужно?" "все равно у меня ничего не получится")
- и периоды "вялотекущей" духовной деятельности.
То ли кажется, что топчешься на месте, то ли вправду так оно и есть.
В тропах Исхода - это нападения Амалика(сомнения, колебания, апатия): всегда тайные, всегда сзади, на усталых и отставших.

Другими словами, время уходит на развитие интуиции и нащупывание личного своего понимания, откровения, бхаваны, "единой мысли дзен". Ведь практика-то никакая не нужна. Все что нужно, это устойчивый и закрепившийся проблеск откровения,
"единая мысль дзен".

Но .. , - как говорит Миркина, - "надобно времени горы, чтоб данное в руки - найти"*.
Хоть и "жизнь это такая задача, в начале которой - ответ".
Это подобно долгим поискам и наконец нахождению очков, которые "на самом деле на твоем носу сидели"**.
Просто ты всю жизнь (тысячи жизней) смотрел сквозь них, а самих очков ни в жизнь не видел.
Но искал. и наконец - нашел!
Просто в озарении вдруг понял, что они "на самом деле на твоем носу сидели".
Бог оказался так непостижим и неуловим, потому что всегда был слишком близко.
Отсюда парадоксальность слов Миркиной, отсюда громовый хохот прозревшего Бодхидхармы, отсюда постоянные и такие досадные утверждения учителей, что учить им нас нечему, что мы готовы за любые деньги купить у них воду, когда сами стоим в ней по горло ...
Звучит это так мило, что просто противно. Пока, наконец, не оказывается правдой.
-------

*)
* * *
О, Господи, что это значит—
Поток исчезающих лет?
Жизнь—это такая задача,
В начале которой—ответ.
Но надобны времени горы,
Чтоб данное в руки—найти.
Жизнь есть ощущенье простора
В стенах, в тесноте, взаперти.
Нечаянный сполох мгновенный,
Прорыв в мировой западне.
Жизнь есть ощущенье Вселенной
В едва различимом зерне.
Ведущая в бездну дорога,
Где каждый шажок—торжество.
Жизнь—это предчувствие Бога
Незрячей личинкой Его.

**)
Юлиан Тувим
.
- Что стряслось у тети Вали?
- У нее очки пропали!
Ищет бедная старушка
За подушкой, под подушкой,
С головою залезала
Под матрац, под одеяло,
Заглянула в ведра, в крынки,
В боты, в валенки, ботинки,
Все вверх дном перевернула,
Посидела, отдохнула,
Повздыхала, поворчала
И пошла искать сначала.
Снова шарит под подушкой,
Снова ищет за кадушкой.
Засветила в кухне свечку,
Со свечой полезла в печку,
Обыскала кладовую -
Все напрасно! Все впустую!
Нет очков у тети Вали -
Очевидно, их украли!
На сундук старушка села.
Рядом зеркало висело.
И старушка увидала,
Что не там очки искала,
Что они на самом деле
У нее на лбу сидели.
Так чудесное стекло
Тете Вале помогло
------------------------------------

Считается, что учитель, мастер и является таким зеркалом.

Спелое яблоко

Зеленое яблоко сорвать трудно. Оно упорно держится за ветку и готово оторваться разве что вместе с ней. Напротив, спелому яблоку на ветке удержаться трудно. Созревание дошло до того предела, когда сила Великого Тяготения становится важнее страха полета в неизвестное и привязанности к прежнему привычному положению.

Поэтому подлинную духовную жизнь (в отличие от популярной религии, философии, идеологии) невозможно пропагандировать. Те, кто к ней еще не готов, шарахаются от нее как от чего-то, что претендует нарушить привычный порядок их жизни и сложившиеся представления о себе и окружающем мире.
Духовная практика (молитвенная, медитативная) кажется уходом от действительности, отрывом от насущных дел и задач, странным перпендикуляром, грозящим перечеркнуть сложившуюся жизнь. Повинуясь этой силе отторжения, люди с готовностью усваивают любые поверхностные представления о состоянии реализации смысла их жизни (погружение в Бога, выход за пределы привычного "я", просветление), к которому они еще не готовы.

Предания повествуют, что достигнувший просветления Будда ничего не хотел проповедовать, хоть все боги и упрашивали его об этом. Как можно рассказать о том, что невыразимо словами; что для своего постижения требует глубокого и проницательного ума, великой готовности, великой решимости и великой мудрости? Те же, кто обладает этими качествами, ни в каких проповедях не нуждаются. Тяга Великого Притяжения сама приведет их к вершинам реализации своего человеческого потенциала.
А "зеленые яблочки" ничего не поймут и постараются низвести все до своего уровня.

Но быть может, - отвечали ему боги - есть такие редкие созревшие готовые к восприятию души, которые, не имея возможности узнать высшее учение, долго еще будут блуждать в отчаянных поисках во мраке неведения. Великий Магнит будет притягивать их души, стрелка компаса их души будет неизменно указывать им на Северный Полюс, но как же помог бы им маяк, указывающий прямой и верный путь!
И Будда согласился не покидать этот мир, для тех немногих, кому он сможет помочь.

Яблочкам невдомек, что не век им оставаться зелеными. Придет время, и они созреют; и в них сила Великого Притяжения станет все настойчивее звать их души.
Поэтому Будда (а "будда" - это каждое просветленное, реализованное существо) дал обет оставаться в мире до тех пор, пока все души не достигнут освобождения.

Будду привела просто для примера: такой конфликт характерен для всей религиозной истории человечества. Героиня сказки Миркиной с отчаянием восклицает: "у меня на ладонях величайшее сокровище, но я никак не могу его подарить: никто его не видит и никому оно не нужно".
С одной стороны, даже первые шаги на пути открытия своего подлинного "Я" рождают такую радость, такое чувство счастья и свободы, такую вселенскую любовь, что желание сообщить и приобщить к этому других почти неудержимо.
С другой, - зов и слова о подлинной жизни в Духе встречают отторжение и вульгаризирующее искажение. Примеры чего хорошо известны.

"Свет во тьме светит, и тьма не объяла его". С.Л. Франк задается справедливым вопросом: что это за тьма, которая не исчезает и в присутствии света? Тьма неведения - это особая тьма, обладающая собственной активной силой.
Свет не может не светить. Тьма в страхе своего исчезновения не может и не хочет им просветлиться.

Эта человеческая ситуация драматична? Несомненно. Трагична? Не думаю. Процесс созревания человеческих душ таинственен и вряд ли хорошо известен. Легковесным и не ощутившим еще Великое Притяжение зеленым яблочкам созревшие их собратья кажутся безумцами. Спелым же яблокам известно: даже самым непонятливым зеленым завязям предстоит со временем созреть.

Работа с текстом длится всю жизнь; даже после реализации:

Все зависит от уровня, пространства реальности, в которой мы существуем; от гештальта: способа ее восприятия.

Множественность миров или каждый имеет свой Umwelt.

"Философия всегда претендует на универсальность, и в этом заключается ее сила и слабость одновременно. Ханна Арендт видела в претензиях философии на всеобщность истоки свойственного ей авторитаризма (она писала об этом применительно к своему учителю и любовнику Хайдеггеру). Когда-то известный биолог Якоб фон Икскюль ввел понятие Umwelt. Umwelt — это окружающий мир, и каждое животное, говорил он, имеет свой Umwelt. Пчела видит только цветы, то есть определенные геометрические формы, которые она идентифицирует как важные для нее. А, например, облака для нее не важны, и она их не видит. Позже Хайдеггер говорил, что мир животного гораздо беднее мира человека, так как мы в состоянии вместить в наш мир гораздо больше элементов, не имеющих прагматической для нас значимости. Конфигурация Umwelt'а меняется в зависимости от состояния организма. Икскюль писал о том, что сытая акула не видит мелкой рыбешки, потому что она не входит в ее мир, она ей не нужна. А голодная акула видит мелкую рыбешку, потому что меняется ее мир. Мы исходим из того, что каждый биологический вид имеет свою феноменологизацию мира. Мы видим цвета, которые не видят другие животные, но, например, обезьяны видят красный цвет, потому что в джунглях они должны видеть плоды, являющиеся для них пищей, и поэтому красный цвет становится для них важным.

Но если мир являет себя в разных конфигурациях, то следует понимать, что его онтология — это не что иное, как «региональная онтология», что миров может быть много и что способы их описания тоже могут меняться. Вот почему я не очень верю в универсальность философских методов и образов мира. Мне кажется, что разумный и критический эклектизм вполне приемлем для философии, если, конечно, он не ведет к хаосу и дурному неразличению категорий и понятий. В любом случае философия (и в этом еще один ее парадокс) — это форма универсальной рефлексии, которая должна понимать свою соотнесенность с региональными онтологиями."

https://www.colta.ru/articles/specials/ … MtAvfq0rCA