Дж. Фейдимен, Р. Фрейгер
Абрахам Маслоу и психология самоактуализации

Полностью - тут:
http://www.follow.ru/article/260

"Ясно, что существо с Марса, попав в колонию врожденных калек, карликов, горбунов и пр., не сможет понять, какими они должны быть. Так что давайте изучать не калек, а наибольшее, какое мы сможем найти, приближение к целостному, здоровому человеку. Мы найдем у них качественные отличия, другую систему мотивации, эмоции, ценности, мышление и восприятие. В некотором смысле только святые есть человечество".
Равным образом, рассуждает Маслоу, чтобы изучать психологическое здоровье и зрелость, нужно исследовать наиболее зрелых, творческих, интегрированных людей.

Маслоу называет следующие характеристики самоактуализирующихся людей:
1. "более эффективное восприятие реальности и более комфортабельные отношения с ней";
2. "принятие (себя, других, природы)";
3. "спонтанность, простота, естественность";
4. "центрированность на задаче" (в отличие от центрированности на себе);
5. "некоторая отъединенность и потребность в уединении";
6. "автономия, независимость от культуры и среды";
7. "постоянная свежесть оценки";
8. "мистичность и опыт высших состояний";
9. "чувства сопричастности, единения с другими (gemeinschaflugetuhl);
10. "более глубокие межличностные отношения";
11. "демократическая структура характера";
12. "различение средств и целей, добра и зла";
13. "философское, невраждебное чувство юмора";
14. "самоактуализирующееся творчество";
15. "сопротивление аккультурации, трансцендирование любой частой культуры".
"Самоактуализация – это не отсутствие проблем, а движение от преходящих и нереальных проблем к проблемам реальным".

Теория самоактуализации.
 
1. "Прежде всего, самоактуализацня означает переживание полное, живое, беззаветное, с полной концентрацией и полным впитыванием". Обычно мы сравнительно мало сознаем, что происходит в нас и вокруг нас. Однако у нас бывают моменты повышенного сознавания и интенсивного интереса, и эти моменты Маслоу называет самоактуализирующими.
 
2. Если мыслить жизнь как процесс выборов, то самоактуализация означает: в каждом выборе решать в пользу роста. Нам часто приходится выбирать между ростом и безопасностью, между прогрессом и регрессом. Выбирать рост – значит открыть себя новому, неожиданному опыту, но рисковать оказаться в неизвестном.
 
3. Актуализироваться – значит становиться реальным, существовать фактически, а не только в потенциальности. Под самостью же Маслоу понимает сердцевину, или эссенциальную природу индивидуума, включая темперамент, уникальные вкусы и ценности. Таким образом, самоактуализация – это научение сонастраиваться со своей собственной внутренней природой
 
"Нельзя мудро выбирать жизнь, если ты не смеешь прислушиваться к себе, к собственной caмости, в каждый момент жизни".
 
4. Честность и принятие ответственности за свои действия – существенные моменты самоактуализации. Каждый раз, когда мы ищем ответы внутри, мы соприкасаемся со своей внутренней самостью.
 
5. Первые пять шагов помогают развить способность "лучшего жизненного выбора". Мы учимся верить своим суждениям и инстинктам и действовать в соответствии с ними. Маслоу полагает, что это ведет к лучшим выборах того, что конституционно правильно для каждого индивидуума. – выборам в искусстве, музыке, пище, как и в серьезных проблемах жизни, таких как брак или профессия.
 
6. Самоактуализация – это также постоянный процесс развития своих потенциальностей. Это означает использование своих способностей и разума и "работа ради того, чтобы делать хорошо то, что ты хочешь делать".

Самоактуализация – это не "вещь", которую можно иметь или не иметь. Это процесс, не имеющий конца, подобный буддийскому Пути просветления. Это способ проживания, работы и отношения с миром, а не единичное достижение.
 
7. "Пик-переживания" – переходные моменты самоактуализации".
8. Дальнейший шаг самоактуализации – это обнаружение своих "защит" и работа отказа от них.

Маслоу показывает, что самоактуализирующиеся индивидуумы работают длительно и напряженно, чтобы достигнуть избранной цели.

"Не раз говорилось, что терапевт может в течение 40 лет повторять одни н те же ошибки и потом называть это "богатым клиническим опытом".

Маслоу рассматривает психотерапию как способ удовлетворения фундаментальных потребностей в любви и уважении, которые фрустрированы практически у всех, кто обращается за психологической помощью. Он утверждает, что теплые человеческие отношения могут оказать в значительной степени такую же поддержку, как та, которую предоставляет психотерапия.

Хороший терапевт должен с любовью и заботой относиться к сущности тех, с кем он работает. Маслоу указывает, что те, кто стремится манипулятивно изменять других, обнаруживают отсутствие как раз этих качеств. В качестве примера он указывает, что человек, действительно любящий собак, не станет подрезать им уши или хвост, а человек, действительно любящий цветы, не станет обрезать их ради "красивого рисунка".

ТЕОРИЯ ИЗ ПЕРВЫХ РУК.
отрывки из Маслоу
 
"Я обнаружил, что с возрастом мои "пик-переживания" становятся менее интенсивными, а также менее частыми. Обсуждая это с другими людьми, приближающимися к старости, я узнал, что у них происходит подобное. Мне кажется, что это имеет отношение к процессу старения. В этом есть смысл, потому что я обнаружил, что до некоторой степени я как бы боюсь "пик-переживаний", потому что не уверен, что мое тело может их выдержатьМожет быть, ослабление "пик-переживаний" – естественный способ защиты тела.
 
По мере того как эти острые эмоциональные разряды затихли по мне, нечто очень тонкое начало возникать в моем сознании, нечто вроде осадка, отложившегося от прозрений, озарений и других жизненных переживаний, которые были важными, в том числе трагических. Это некое объединенное сознание, и оно имеет свои преимущества, как и свои недостатки, по отношению к "пик-переживаниям". Для себя я определяю это единое создание просто как одновременное восприятие священного и обыденного, или таинственного, нечто весьма постоянное и достигаемое без всяких усилий.
 
Я воспринимаю с точки зрения вечности мифически, поэтически или символически все обыденные вещи. Это похоже на переживание дзен. Здесь нет ничего исключаемого и ничего особенного, человек живет в мире чудес все время. В этом есть парадокс, потому что это чудесно, но не создает прорыва.

  Этот тип сознания имеет нечто общее с "пик-переживаниями"- трепет, таинственность, изумление, эстетический восторг. Но здесь присутствие этих элементов скорее постоянно, чем кульминационно. Если для "пик-переживаний" хочется использовать в качестве парадигмы или модели сексуальный оргазм, который поднимается до пика или кульминации, а затем спадает в завершение и кончается, – то этот другой тип переживания нужно представить иначе. Я бы воспользовался здесь образом "высокого плато". Это значит жить на постоянно высоком уровне в смысле просветления или пробуждения, или дзен. в легкости чудесного, но без чего-то особенного. Это значит принимать совершенно непреднамеренно остроту и точность красоты вещей, но не делать из этого большого шума, потому что это происходит каждый час, знаете ли, все время.
 
Другой аспект, который я отметил, – то что можно сидеть и смотреть на что-то чудесное часами и восхищаться этим каждую секунду. Оргазм же не может длиться час! В этом смысле "плато-переживание" лучше, оно имеет большие преимущества перед кульминационным, перед оргазмом или пиком. Там есть спуск вниз, в долину, а жизнь на высоком плато не предполагает этого, она более повседневна.
 
Другой аспект этого опыта состоит в том, что он связан скорее с безмятежностью, нежели с эмоциональностью. Мы обычно представляем себе эмоциональность как что-то взрывное. Однако покой и безмятежность также нужны в психологии. Мы нуждаемся в безмятежности так же, как в острой эмоциональности.
 
Я думаю; что когда-нибудь "плато-переживания" станут доступными инструментальному наблюдению. "Пик-переживания" связаны с автоматической разрядкой, которую можно будет легко отметить при соответствующем инструментарии. ЭЭГ, или техника биологической обратной связи, возможно, пригодны дли такого рода измерений, обнаружения и обучения безмятежности, покою и миру. Если мы научимся работать с этим, это будет означать, что мы сможем учить наших детей безмятежности...
 
Важно, что "плато-переживания" по существу познавательны. Почти что по определению они представляют собой свидетельствование мира.

"Плато-переживание" – свидетельство реальности. Это значит видеть символически, мифически, поэтически, трансцендентно, видеть чудесное, невероятное, – все это я считаю частью реального мира, а не только принадлежностью мечтателей.
   
Это не то, что стандартные описания собственно мистических переживаний, это скорее то, как выглядит мир, когда мистические переживание действительно имеет место. Если мистическое переживание изменяет вашу жизнь, вы обращаетесь со своими делами как великие мистики. Например, великие святые могли иметь мистические откровения, но при этом могли управлять монастырем. Можно торговать бакалеей и платить налоги, но сохранять это чувство свидетельствования мира, подобное великим моментам мистического восприятия".

УПРАЖНЕНИЯ.
Упражнение в бытийной любви.

  Это упражнение взято в награду из древней христианской практики и предназначено для развития чувства чистой любви. Сядьте в темной комнате перед зажженной свечой. Расслабьтесь и постепенно почувствуйте свое тело, войдите в соприкосновение с окружающим. Дайте вашему телу обрести замедленный ритм, стать спокойным и мирным.
 
Смотрите на пламя свечи. Распространите чувство любви из сердца на пламя. Ваше чувство любви к пламени не связано ни с какой мыслью о ценности пламени как такового. Вы любите его ради самой любви. Распространите свое чувство любви на всю комнату, на все, что в ней находится.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

В «Дальних пределах человеческой психики» Маслоу дает следующее определение самоактуализации:
1. — это переживание, всепоглощающее, яркое, самозабвенное;
2. — это процесс, это выбор в каждой ситуации в пользу роста;
3. — подразумевает, что есть некая «самость», подлежащая «актуализации»;
4. — это честность и принятие на себя ответственности за свой выбор;
5. — это честность и свобода в выражении своих прав, нонконформизм;
6. — это не только конечная станция, но и само путешествие и движущая сила путешествия;
7. — это не погоня за высшими переживаниями. Они сами настигнут вас, если вы этого заслужили;
8. Проделав путь, вы узнаете себя и свою сущность.  Обнажится и патология. Вы поймете свои защитные механизмы и сможете, собрав мужество, отказаться от них.

«Самоактуализация — это не миг, когда нас озаряет высшее блаженство. …это напряженный процесс постепенного роста, кропотливый труд маленьких достижений» (Маслоу, 1997, с.57–62).
Он увидел, что человек скорее «очень и очень прочен, чем хрупок… что лучше напрямую обращаться к нему, чем подолгу ходить вокруг да около, деликатничать и искать обходных путей»
Поэтому Маслоу провозгласил развитие новой, четвертой психологии, трансперсональной, трансчеловеческой, центрированной на Космосе, выходящей за пределы человеческого, самоопределения, самоактуализации и т.п. «Мы нуждаемся в чем-то большем, чем мы сами, перед чем мы могли бы благоговеть, чему мы могли бы себя посвятить новым, натуралистическим, не-церковным образом, подобно, может быть, Торо и Уитмену, Уильяму Джеймсу и Джону Дьюи. Без трансценденции к трансперсональному мы становимся больными, или яростными, нигилистическими или лишенными надежды, или апатичными» Это область, трансперсональная, основывается на теории «пиковых переживаний», бытийных ценностей, мета-потребностей. Самоактуализация — это путь к трансперсональному, но трансперсональное начинается с трансцендирования самоактуализации.

3. 3. Самоактуализация через призму индивидуальной, аналитической и экзистенциальной психологии
§ 1. Индивидуальная психология А.Адлера и теория самоактуализации А.Маслоу

исследуя ключевое понятие индивидуальной психологии А.Адлера — стремление к превосходству (совершенству) пришли к выводу, что «Под стремлением к превосходству Адлер подразумевает нечто очень сходное с юнгианскими представлениями о самости или принципом самоактуализации Гольдштейна. Это стремление к совершенной исполненности. Это — «великое движение ввысь».
Адлер даже сформулировал афоризм: «Чтобы быть полноценным человеком, надо обладать комплексом неполноценности».

§ 2. Аналитическая психология К.Юнга. Индивидуация и самоактуализация

Развитие личности — это такое счастье, за которое можно дорого заплатить… оно означает так же верность собственному закону»
Развитие, по Юнгу, это раскрытие изначальной врожденной недифференцированной целостности. Для этого необходимо, чтобы различные системы личности дифференцировались и полностью развились. «Иначе, если какая-либо часть личности отвергается, отвергаемые и менее развитие системы будут действовать как центры сопротивления, пытающиеся захватить энергию более развитых систем.
Когда внутреннее многообразие достигнуто — дифференцированные системы интегрируются с помощью трансцендентной функции, которая обладает свойством объединять противоположные тенденции и действовать в направлении идеальной цели — самореализации.

К примеру, такие личности, как Бетховен, Торо, Линкольн и Эйнштейн на протяжении жизни были подвержены глубокой депрессии. Подобный опыт разделяют все, кто заходит далеко на пути к индивидуации, потому что здесь им приходится сталкиваться со многими теневыми сторонами. Но, несмотря на тьму, которой они вынуждены противостоять, «самоактуализированные» (самореализовавшиеся) люди, по мнению Маслоу, проявляют стойкость и способны выдерживать трагедии, которые ломают слабых. Как класс, такие люди испытывают глубокие чувства, более острые переживания, но и обладают способностью отвлекаться от своих горестей и продолжать смотреть жизни в лицо. К сожалению, Маслоу не смог осознать, что та целостность, которая привела его к выделению самореализовавшихся людей, уходит корнями в темноту.
Личность и самость как центр личности в теории Юнга есть результат титанических усилий по самостроительству из темных сторон, бессознательного недифференцированного «нечто», где вовсе не просматривается проект этого строительства, в отличие от самоактуализации, где все предзаданно и вполне сознательно.

Реализуя установку на «затруднение» жизни, экзистенциальные психологи подводят человека к конечным данностям бытия, сформулированных в четырех проблемах:
1. Проблема смерти — наиболее очевидная из всех, соотносится с экзистенциальным конфликтом между осознанием неизбежности смерти и желанием продолжать быть; сейчас мы существуем, но наступит день, когда мы перестанем существовать. Эта ужасающая правда наполняет сердца ужасом, леденит разум, парализует волю. Говоря словами Спинозы, «все сущее стремится продолжать свое существование»; противостояние между сознанием неизбежности смерти и желанием продолжать жить — это центральный экзистенциальный конфликт.

2. Проблема свободы — в экзистенциальном смысле есть отсутствие внешней структуры. «Свобода как первичный принцип порождает ужас» (И.Ялом). Повседневная жизнь дарит нам утешительную иллюзию, что мы приходим в хорошо организованную вселенную, устроенную по определенному плану, и такую же покидаем. На самом деле индивид несет полную ответственность за свой мир — иначе говоря, сам является его творцом. С этой точки зрения «свобода подразумевает ужасающую вещь: мы не опираемся ни на какую «почву», под нами и над нами — бездна, которой нет ни конца ни края. Открытие этой истины об отсутствии структуры вступает в конфликт с нашей потребностью в структуре и почве.

3. Проблема изоляции — это не изолированность от других людей с порождаемым его одиночеством, и не внутренняя изоляции (от частей своей собственной личности) это фундаментальная изоляция: сколь бы ни были мы близки к кому-то, между нами всегда остается последняя непреодолимая пропасть; каждый из нас в одиночестве приходит в мир и в одиночестве из него уходит. Конфликт — это напряжение между осознанием собственной абсолютной изоляции и потребностью в контакте, защите, принадлежности к большему целому.

4. Проблема смысла — заключается в динамическом конфликте, проистекающем из дилеммы ищущего смысл существа, заброшенного без его согласия в не имеющий смысла универсум. Мы должны умереть; мы сами структурируем свою вселенную; каждый из нас фундаментально одинок в равнодушном мире — какой же тогда смысл в нашем существовании? Почему мы живем? Как нам жить? Если изначально ничего не предначертано — значит каждый из нас должен сам творить свой жизненный замысел. Но может ли это собственное творение быть достаточно прочным, чтобы выдержать нашу жизнь?

Ключевая идея экзистенциальной психологии наиболее ярко сформулирована Ж.-П. Сартром (1989): «Существование предшествует сущности» (с. 323). Другими словами «в человеке нет никаких предзаданных сущностей или «природы человека», которая бы определяла, что разовьется на ее основе в дальнейшем. Человек в каждый момент своей жизни решает, чем он будет дальше и куда будет развиваться. Человек творит самого себя и он есть лишь то, что сам из себя делает… Всё, что в жизни есть: тревога, вина, страх, отчаяние, с одной стороны, и надежда, свобода, ответственность и любовь, с другой, — все это не сваливается на человека неизвестно откуда, не заложено в него изначально, а порождается его собственными выборами и его собственными усилиями»

Ключевые понятия анализа по Сартру — «первоначальный проект» и «кристаллизация».
…Выход осуществляется путем «реконструкции первоначального проекта», в результате чего как отмечают Л.Филиппов и Ю.Тихонравов, реставрируется «нутряноé отношение к миру». Мир становится антропоморфным. Вместо монотонной и бесцветной сетки естественнонаучной «картины мира» перед человеком открывается красочный и рельефный — живописный океан бытия
Реальная человеческая жизнь, по Сартру, зависит от цели, которую он перед собой ставит. Причем должна быть конечная цель. Конечной целью может быть «тот идеал, который можно назвать Богом… Быть человеком — это стремиться быть Богом, или, если угодно, человек — это фундаментальное желание быть Богом» (там же, с.48). Быть Богом — это быть всем и понимать всё, ничего не иметь вне себя, не признавать границ и условий, реализовываться во всех формах. Человек желает быть всемогущим и всезнающим, но это лишь свойство его сознания — жажда, лежащая в основе всех потребностей и устремлений.

  Сама смерть не составляет для человека никакой границы или исхода: она факт, как и рожденье; и, подобно рождению, она абсурдный факт»

Таким образом человек — это творец, обреченный в глобальном масштабе на неудачу. Эта обреченность по существу уравнивает все выборы, делает равно абсурдным и бессмысленным все выборы «…так что в сущности одно и то же — пьянствовать в одиночестве и вести за собой народы».
апатия одинокого пьяницы выше потусторонней агитации предводителя народов»

К.Ясперс подчеркивает, что все попытки экзистенции «дойти до бытия» оканчиваются крахом, так как человек не может отождествиться с бытием, не может воссоединиться с трансцендентностью»
Обе эти установки Аббаньяно называет негативными, ввиду того, что они сводят экзистенцию к невозможности — невозможности оторваться от «ничто» (Хайдеггер) и «невозможности прикрепиться к бытию» (Ясперс). Но возможно еще одна, третья позиция: акцентировать внимание не на начальном или конечном пунктах движения, а на самом движении. То есть экзистенция должна смотреть на саму себя как на отношение с бытием, которое всегда проблематично.
Третья позиция полностью соответствует предпосылкам теории самоактуализации, особенно по К.Роджерсу. У А.Маслоу чувствуется сильное искушение принять вторую позицию.
Подлинность бытия осуществляется через изолированное мгновение, в котором кардинально меняется отношение к будущему, именно такие мгновения дают человеку ощущение целостности и причастия к миру.

Трансцендирование самоактуализации. А.Маслоу и трансперсональная перспектива в психологии
Достигается этот мир через пассивность, неделание и, конечно, пиковые переживания, которые являются «дверью» в этот мир. Переход в новый мир требует жертвы: «трансцендирования идентичности. Можно сказать, что ее функция заключается в самоуничтожении» (Маслоу). То есть на втором этапе самоактуализации всё, что рассматривалось как цель на первом — отбрасывается, трансцендируется. Самоактуализация, в этом смысле, описывается как «путь, подобный Благородному восьмеричному пути».
На третьем этапе самоактуализация определяется как «напряженный процесс постепенного роста, кропотливый труд маленьких достижений» (Маслоу). В то же время, на основе концепции пиковых, высших переживаний начинается разработка трансперсонального направления в психологии.

«Сознание пронизывает собой все реальности и является первичным источником или творческим принципом существования, включая энергию — материю физического мира. С этой позиции жизнь — бесконечная игра»
Основным моментом в этом широком осознании является восстановление древних методом достижения измененных состояний сознания — медитации, йоги. Новые методы самопознания, такие как холотропное дыхание по Грофу или модифицированные формы гипноза, позволяют многим людям войти в область бессознательного, в мифологические и духовные миры, от которых мы себя отделяем. Но еще более важны здесь исцеление, преображение, личностный рост и духовное раскрытие»

Основной мотив трансперсональной психологии — преодоление границ. Предполагается, что человек сам определяет свои границы. «Наше повседневное осознание подобно небольшому островку, окруженному огромным океаном непредсказуемого и неизведанного сознания» (Уилбер). Особенно интересно то, что З.Фрейд описывал как «океаническое сознание», а Маслоу как «пиковое переживание», которое «состоит в том, что человек начинает явственно и несомненно ощущает себя единым со всей Вселенной, со всеми ее мирами, высокими и низкими, священными и обыденными. Его чувство самотождественности простирается далеко за узкие пределы его разума и тела и охватывает весь космос». Это высшее состояние переживается как «состояние любовных объятий со Вселенной как целым».
Основная идея трансперсональной психологии состоит в том, что этот тип «высшего океанического сознания» — представляет собой естественное состояние всех живых существ (исходное, «райское» состояние), отпадение от которого связывается с развитием вербального мышления и использованием знаково-символических систем.

как указывал Людовик Витгенштейн, поскольку наши цели являются не возвышенными, а всего лишь иллюзорными, постольку и наши проблемы не сложны, а просто бессмысленны»

...именно в этой среде сформировалась школа «йогачара» (I—II вв. н.э.) в которой была сформулирована идея тотальной нереальности бытия: феномены внешнего мира стали рассматриваться как образы, порожденные монашеской медитацией: все многообразие реального мира сводится к модусам единого и невыразимого «сознания—сокровищницы» (алайя—виджняна), которое соотносится с иллюзорными манифестациями миров кармы. Да и само сознание лишь потенциально обладает субстанциональностью, тяготея стать нирваническим не-состоянием (татхата), элиминирующим всякое движение и различие. Тем самым каждое сознание лишь «играет» с образами, продуцируемыми собственной кармой. Эта концепция была радикализирована Нагарджуной (II в.н.э.). Согласно разработанной им концепции пустоты (шунья, шуньята) всё есть пустота, включая дхармы и дхармический субстрат сознания. Всё есть майя, иллюзия, и даже Будда и священные тексты буддизма — тоже иллюзии. В этой теории знаково-символические системы любого рода (особенно понятия — озвученные или записанные) никак не соотносятся с реальностью, не позволяют ее достигнуть даже в сфере представления. Знаковая форма «затемняет даже смысл сакральных текстов буддизма, затемняя их смысл и может служить лишь «подготовительным этапом для вступившего в поток». Соответственно всякого представления о реальности Будды, нирваны, трансцендирующего пути восхождения тоже были объявлены иллюзией, майей, над которой следует одержать победу. В последующем в чань (дзен) традиции укрепилась максима «Увидишь Будду — убей Будду», направленная на разрушение свойственного религиозному сознанию пиетета перед сакральным, божественным.

главная сила — недеяние (у-вэй), мощь которого черпается в безмолвии и отсутствии. Внешнее упорядоченное бытие скрывает горизонты истины; погруженность во внешнее бытие отсекает от естественности, порождает суетность и неудовлетворенность.
«Личность свободна лишь там, где утрачивается личность… Религии Востока стремятся лишь к развоплощению; молчание громоподобно; мир есть не мир; воплощение есть развоплощение; плоть не является плотью; здесь и теперь равнозначны пустоте и бесконечности… Человек свободен лишь тогда, когда он отрицает себя и поглощается целым…»

Субъект формирует свой гештальт — идеальную самость самостоятельно, путем инсайта, проходя через пиковые переживания, — поэтому тщательная отделка теории не требуется. Из точки формирования идеальной самости начинается реальный личный рост, который не имеет ясно выраженных границ. Важным является вклад в теорию В.Франкла, который отметил, что смысл не является простым выражением самости, иначе он утратил бы мотивирующий характер.

Психологическое развитие и рост являются скорее результатами самоактуализированной деятельности человека, чем синонимами понятия самоактуализация. Самоактуализационная деятельность является необходимым условием психического роста и развития. При этом развитие скорее связано с наиболее полным использованием имеющегося потенциала, а рост связан с формированием новых, прямо не обусловленных способностей.
Самоактуализационная деятельность — элемент жизни человека, требующий сознательной, целенаправленной активности, и поэтому не может связываться с ранними этапами жизни. Это удел «зрелого человека». во многих случаях, особенно описанных А.Адлером, физические недостатки и болезни не только не мешают, но, наоборот, способствуют самоактуализационной деятельности.

Человек всегда находится в определенной жизненной ситуации. Ситуация содержит проблемы и конфликт, самоактуализация — это не уход, избегание проблем и конфликтов, а поиск таких решений, которые разрешают проблемы и конфликты оптимальным способом, приводят к развитию, росту.

Итак, мы можем определить самоактуализацию как деятельность. Это специфически человеческая, осознанная и целенаправленная деятельность. Особенности этой деятельности заключаются в том, что:
1. объект, на который направлена деятельность и субъект этой деятельности совпадают (действие направлено на самого себя);
2. эта деятельность сопровождается конкретными, описуемыми результатами в реальности и изменениями в субъекте деятельности, попадающими под определение «развитие», «рост»;
3. эта деятельность предполагает самотрансцендирование: ни одна из целей не может считаться окончательной, конечной. Трансцендирование не предполагает разрушения «самости» как центра активности, а расширение целей деятельности, включение «надличностных» целей. При этом самореализация (как изменения на внутреннем плане) становится «побочным продуктом» самоактуализационной деятельности.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Франкл - Десять тезисов о личности

Полностью - тут:
http://pedlib.ru/Books/2/0376/2_0376-1.shtml

Психологизм проецирует ценности из пространства духовного на плоскость душевного, где они становятся многозначными: на этой плоскости, психологической или патологической, уже нельзя провести различия между видениями Бернадетты и галлюцинациями какой-нибудь истерички. На лекциях я обычно так поясняю это студентам: я указываю им на то, что по двумерному чертежу круга уже нельзя восстановить, является ли он проекцией трехмерного шара, конуса или цилиндра. В психологической проекции совесть превращается в "супер-эго" или в "интроекцию" "образа отца", а Бог становится "проекцией" этого образа – тогда как в действительности это психоаналитическое истолкование само представляет собой проекцию, а именно психологизирующую.

1. Личность экзистенциальна; это означает, что она не фактична, не принадлежит фактическому. Человек как личность – не фактическое, а факультативное существо; он существует как своя собственная возможность, в пользу которой или против которой он может принять решение. Человеческое бытие, как сказал Ясперс, есть бытие "решающее": человек всегда решает, чем он будет в следующее мгновение. И как решающее бытие оно является диаметральной противоположностью тому, как оно понимается в психоанализе: а именно, влекомому бытию. Человеческое бытие, как я снова и снова подчеркиваю, в своей глубинной основе есть бытие ответственное. Это означает нечто большее, чем просто свободное бытие: в ответственности содержится еще и "зачем" человеческой свободы – то, ради чего человек свободен, за что или против чего он принимает решение.
Тем самым, в противоположность психоанализу, личность в экзистенциальном анализе, понимается не как детерминированная влечениями, а как ориентированная на смысл. Под экзистенциально-аналитическим углом зрения, – в отличие от психоаналитического – она стремится не к наслаждению, а к ценностям.   

2. Личность соотносится с Я, а не с Оно; она не находится под диктатом Оно Но личность тоже неосознаваема, а духовность в своих истоках, откуда она берет начало, не только может быть, но обязательно неосознаваема. В своих истоках, в своей основе дух не поддается рефлексии и является поэтому чисто бессознательной инстанцией. Таким образом, надо четко различать то инстинктивное бессознательное, с которым одним имеет дело психоанализ, и духовное бессознательное – как бессознательная, и даже нередко вытесняемая, связь человека с запредельным. Религиозность связана с Я – либо ее нет совсем.

3. Возьмем в качестве примера обезьяну, которой сделали болезненный укол для того, чтобы получить сыворотку. Способна ли обезьяна когда-либо понять, почему ей приходится страдать? Из своей среды она не в состоянии прислушаться к соображениям человека, который включает ее в свой эксперимент; ведь человеческий мир, мир смысла и ценности, для нее недоступен. Она не дотягивается до него, в его измерение она не может войти. Но не следует ли нам предположить, что над человеческим миром, в свою очередь, расположен превосходящий его и недоступный человеку мир, смысл, точнее, "сверх-смысл" которого только и может придать смысл всему человеческому страданию? Человек может постичь сверх-мир не больше, чем животное из своей среды может понять более широкий человеческий мир. Он, однако, может уловить его в предчувствии – в вере. Прирученному животному неведома цель, для которой человек его запрягает. Откуда же тогда человек может знать сверх-смысл мира как целого?

человеческое бытие всегда есть бытие, направляемое смыслом, даже если самому человеку об этом неведомо: всегда есть определенное пред-знание смысла, и предчувствие смысла лежит в основе того, что в логотерапии называется "стремлением к смыслу". Хочет он того или нет, признает он это или нет, но человек, пока он дышит, всегда верит в смысл. Даже самоубийца верит в смысл, если не в смысл жизни, ее продолжения, то в смысл смерти. Если бы он действительно не верил ни в какой смысл, абсолютно ни в какой – он не смог бы пошевелить и пальцем и тем самым покончить с собой.
 
…сходится с Альбертом Эйнштейном, по мнению которого, ставить вопрос о смысле жизни значит быть религиозным
у Парацельса: "Лишь вершины человека – это человек".

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Эрик Фром "Искусство любить"

Полностью - тут:
http://for-real-man.info/content.php?id=298

«Помешательство» друг на друге – доказательство силы их любви, хотя оно могло бы свидетель ствовать только о степени их предшествующего одиночества.

  Едва ли существует какая-то деятель ность, какое-то занятие, которое начиналось бы с таких огромных на дежд и ожиданий и которое все же терпело бы крах с такой неизмен ностью, как любовь.

Если бы это касалось какой-либо иной деятельности, люди сделали бы все возможное, чтобы понять причины неудачи, и научились бы поступать наилучшим для данного дела образом – или отказались бы от этой деятельности. Поскольку последнее в отношении любви невозможно, то единственно адекватный способ избежать неудачи в любви – исследовать причины этой неудачи и перейти к изучению смысла любви.

Осознание человеческой отдельности без воссоединения в любви это источник стыда и в то же время это источник вины и тревоги.

Никогда влюбленный не ищет один,
не будучи иском своей возлюбленной.
Когда молния любви ударяет в сердце,
Знай, что в этом сердце уже есть любовь.
Когда любовь к богу взрастает в твоем сердце,
То, без сомнения, бог полюбил тебя.
Звуки рукоплесканий не в силах
Произвести одна рука без другой.
Божественная мудрость все предвидела
И она велит нам любить друг друга.
Потому что назначение каждой части мира
В том, чтобы образовать пару со своим суженым.

Объекты любви

   Любовь это не обязательно отношение к определенному человеку; это установка, ориентация характера, которая задает отношения человека к миру вообще, а не только к одному «объекту» любви. Если человек любит только какого-то одного человека и безразличен к остальным ближним, его любовь это не любовь, а симбиотическая зависимость или преувеличенный эгоизм. Большинство людей все же уверены, что любовь зависит от объекта, а не способности. Они даже уверены, что это доказывает силу их любви, раз они не любят никого, кроме «любимого» человека. Здесь то же заблуждение, о котором уже упоминалось выше. Поскольку они не понимают, что любовь это активность, сила духа, они думают, что главное – это найти правильный объект, а дальше все пойдет само собой. Эту установку можно сравнивать с установкой человека, который хочет рисовать, но вместо того, чтобы учиться живописи, твердит, что он просто должен дождаться правильного объекта; и когда найдет его, то будет рисовать великолепно. Но если я действительно люблю какого-то человека, я люблю всех людей, я люблю мир, я люблю жизнь. Если я могу сказать кому-то «я люблю тебя», я должен быть способен сказать «я люблю в тебе все», «я люблю благодаря тебе весь мир, я люблю в тебе самого себя».

б. Материнская любовь

   Мы уже касались вопроса материнской любви в предыдущей главе, когда обсуждали разницу между материнской и отцовской любовью. Материнская любовь, как я уже говорил, это безусловное утверждение в жизни ребенка и его потребностей. Но здесь должно быть сделано одно важное дополнение. Утверждение жизни ребенка имеет два аспекта: один – это забота и ответственность, абсолютно необходимые для сохранения жизни ребенка и его роста. Другой аспект выходит за пределы простого сохранения жизни. Это установка, которая внушает ребенку любовь к жизни, которая дает ему почувствовать, что хорошо быть живым, хорошо быть маленьким мальчиком или девочкой, хорошо жить на этой земле! Два этих аспекта материнской любви лаконично выражены в библейском рассказе о творении. Бог создал мир и человека. Это соответствует простой заботе и утверждению существования. Но бог вышел за пределы этого минимального требования. Всякий день после творения природы – и человека – бог говорит: «Это хорошо». Материнская любовь на этой второй ступени заставляет ребенка почувствовать, как хорошо родиться на свет; она внушает ребенку любовь к жизни, а не только желание оставаться жизнеспособным. Та же идея может быть выражена и другим библейским символом. Земля обетованная (земля это всегда материнский символ) описана как «изобилующая молоком и медом». Молоко это символ первого аспекта любви, заботы и утверждения. Мед символизирует радость жизни, любовь к ней, и счастье быть живым. Большинство матерей способны дать «молоко», но лишь меньшинство дает также «мед». Чтобы быть способной давать мед, мать должна быть не только хорошей матерью, но и счастливым человеком, а эта цель достигается немногими. Воздействие матери на ребенка едва ли может быть преувеличено. Материнская любовь к жизни так же заразительна, как и ее тревога. Обе установки имеют глубокое воздействие на личность ребенка в целом: среди детей и взрослых можно выделить тех, кто получил только «молоко», и тех, кто получили и «молоко», и «мед».

  В иудейской религии опять вводится материнский аспект божества, особенно в различных течениях мистицизма. В католической религии мать символизирует церковь и Деву-Богородицу. Даже протестантизмом фигура матери не была полностью изгнана, хотя она и остается скрытой. Лютер установил, как свой основной принцип, что, что бы ни делал человек, он не может этим добыть любви бога. Любовь бога это благодать, религиозная установка – это вера в эту благодать и пребывание малым и беспомощным; благие дела не могут повлиять на бога, или заставить бога любить нас, как постулирует католическая доктрина.

Патриархальный аспект заставляет меня любить бога как отца; я признаю, что он справедлив и суров, что он карает и вознаграждает, что он изберет меня как своего возлюбленного сына, как бог избрал Авраама – Израиля, как Исаак избрал Иакова, как бог избрал свой избранный народ. В матриархальном аспекте религии: я люблю бога как всеобъемлющую мать, я верю в ее любовь, и пусть даже я беден и бессилен, пусть даже я согрешил, она будет любить меня, она не предпочтет мне никого другого из ее детей; что бы ни случилось со мной, она спасет меня, убережет меня, простит меня. Нет нужды говорить, что моя любовь к богу и любовь ко мне нераздельны. Если бог – это отец, он любит меня как сына, и я люблю его как отца. Если бог – мать, ее и моя любовь определяется этим.

В Веданте идея всеведение и всемогущества бога считается крайней формой незнания
. Единственный способ, которым мир в его высшем смысле может быть охвачен, состоит не в мышлении, а в действии, в переживании единства. Так, парадоксальная логика ведет к выводу, что любовь к богу это не познание бога мыслью, не мысль о собственной любви к богу, а акт переживания единства с ним.

Особое значение в иудейской религии (особенно в начале нашей эры) имел правильный образ жизни, хелах,  (Наlаchа – это слово имеет то же значение; что и дао).

   В преобладающей на Западе религиозной системе любовь к богу это в сущности то же, что и вера в бога, в божественное существование, божественную справедливость, божественную любовь. Любовь к богу это в сущности мысленный опыт. В восточных религиях и в мистицизме любовь к богу это напряженное чувственное переживание единства, нераздельно соединенное с выражением этой любви в каждом жизненном действии. Наиболее радикальная формулировка этой цели дана Мейстером Экхартом: «Если бы я превратился в бога и он сделал меня единым с собой, то если б я жил по-божески, не было бы между нами различия. . . Некоторые люди воображают, что они увидят бога так, как если бы он стоял здесь, а они там, но так не может быть. Бог и я: мы одно. Познавая бога, я принимаю его в себя. Любя бога, я проникаю в него"

  В истории рода человеческого мы видим – и можем предвидеть наперед – то же развитие: от первоначальной любви к богу, как беспомощной привязанности к матери-богине, через послушную привязанность к богу-отцу, к зрелой стадии, когда бог перестает быть внешней силой, когда человек вбирает в себя принципы любви и справедливости, когда он становится единым с богом, и наконец, к точке, где он говорит о боге только в поэтическом, символическом смысле.

Из этих размышлений следует, что любовь к богу нельзя отделить от любви к своим родителям. Если человек не освобождается от кровной привязанности к матери, клану, народу, если он сохраняет детскую зависимость от карающего и вознаграждающего отца или какого-либо иного авторитета, он не может развить в себе более зрелую любовь к богу; следовательно, его религия является такой, какой она была на ранней стадии развития, когда бог воспринимался как опекающая всех мать или карающий-вознаграждающий отец.

   В современной религии мы находим все стадии, от самого раннего и примитивного развития до высшей стадии. Слово «бог» обозначает как племенного вождя, так и «абсолютное ничто». Таким же образом, и каждый индивид сохраняет в себе, в своем бессознательном, как было показано Фрейдом, все стадии, начиная со стадии беспомощного младенца. Вопрос в том, до какой стадии человек дорос.

Если сущность психического здоровья в том, чтобы из материнского лона выйти, то сущность душевной болезни в том, чтобы быть принятым в лоно; вернуться в него обратно – и так избавиться от жизни. Этот вид фиксации обычно имеет место в отношении к матерям, которые связывают себя со своим ребенком поглощающе-разрушительным образом. Иногда во имя любви, иногда во имя долга они хотят удержать своего ребенка, юношу, мужчину при себе; он должен быть не свободным и независимым, а вечным калекой или преступником. С этой стороны предстает отрицательный аспект материнского образа – разрушительный, поглощающий. Мать может дать жизнь и может забрать жизнь. Она та, кто порождает жизнь, и та, кто уничтожает; она может творить чудеса любви – и никто не может причинить больше боли, чем она.    В религиозных образах (таких как индусская богиня Кали) и в символике снов часто можно найти оба этих противоположных аспекта матери.

Еще одна форма невротической любви состоит в использовании проективных механизмов для того, чтобы уйти от своих собственных проблем, сосредоточив внимание на недостатках и слабостях «любимого» человека. Индивиды поступают в этом отношении во многом как группы, нации и религии. Они оказываются способными прекрасно разобраться в маленьких недостатках другого человека и блаженно проходят мимо своих собственных, игнорируя их, – всегда поглощенные стремлением обличать или реформировать другого человека.
   Если два человека делают это одновременно – как часто и бывает –то отношения любви превращаются в отношения взаимной проекции. Если я властен, или нерешителен, или жаден, я обличаю это в моем партнере и в зависимости от моего характера желаю или излечить его или наказать. Другой человек делает то же самое – и таким образом оба успешно игнорируют свои собственные проблемы и потому не предпринимают никаких шагов, которые помогли бы им в их собственном развитии.

Другая форма проекции это проекция своих собственных проблем на детей. Прежде всего такая проекция часто проявляется в желании иметь ребенка. В таких случаях желание иметь ребенка задается главным образом проекцией проблем своего собственного существования на ребенка. Когда человек чувствует, что он не в состоянии придать смысл своей собственной жизни, он старается обрести этот смысл в ребенке. Но так можно ввергнуть в беду как самого себя, так и своего ребенка. Себя потому, что проблема существования может быть разрешена каждым человеком только внутри самого себя, а не при помощи посредника; ребенка потому, что в человеке могут отсутствовать качества, которые необходимы для воспитания ребенка. Дети служат проективным целям и тогда, когда встает вопрос о расторжении несчастливого брака. Главный аргумент родителей в такой ситуации тот, что они не могут разойтись, чтобы не лишать ребенка благодеяний единой семьи. Всякое тщательное изучение показало бы, однако, что атмосфера напряженности и несчастливости внутри «единой семьи» более вредна для ребенка, чем открытый разрыв – который по крайней мере учит, что человек в состоянии посредством смелого решения изменить непереносимую ситуацию.

Любовь возможна, только если два человека связаны друг с другом центрами существования, а значит каждый из них воспринимает себя из глубины своего существования. Только в таком « центральном переживании» состоит человеческая реальность, только здесь жизненность, только здесь основа любви. Любовь, так переживаемая, это постоянный риск, это состояние не отдыха, а движения, роста, работы сообща; наличие гармонии или конфликта, радости или печали является вторичным по отношению к основному факту, что два человека чувствуют полноту своего существования, в единстве друг с другом каждый из них обретает себя, а не теряет. Есть только одно доказательство наличия любви: глубина отношений, жизненность и сила каждого из любящих: это плод, по которому узнается любовь.

   Как автоматы не могут любить друг друга, так не могут они любить и бога. Разложение любви к богу достигло тех же размеров, что и разложение любви к человеку. Этот факт разительно противоречит идее, что мы в данное время являемся свидетелями религиозного ренессанса. Ничего не может быть дальше от истины. Мы свидетели (даже несмотря на некоторые исключения) возврата к идолопоклонскому пониманию бога и превращения любви к богу в нечто, соответствующее структуре отчужденного характера. Возврат к идолопоклонскому понятию бога вполне очевиден. Люди тревожны, у них нет ни принципов, ни веры, они не видят для себя другой цели кроме движения вперед; поэтому они продолжают оставаться детьми, надеяться, что мать или отец придут к ним на помощь, когда эта помощь потребуется.

   Конечно, в религиозных культурах, таких как средневековая, обычный человек тоже смотрел на бога как на дающих помощь отца и мать. Но в то же время он принимал бога всерьез в том смысле, что высшей его целью была жизнь в согласии с божьими заповедями; «спасение» составляло то высшее, чему были подчинены все другие действия. Ныне никаких таких усилий не обнаруживается. Повседневная жизнь четко отделена от всех религиозных ценностей. Она посвящена борьбе за материальные блага и за успех на личном рынке. Принципы, на которых основаны наши светские усилия, это принципы безразличия и эгоизма (последний часто величается «индивидуальной инициативой»). Человека истинно религиозных культур можно сравнить с ребенком лет восьми, который нуждается в отце-помошнике, но который старается применять его учения и принципы к своей жизни. Современный человек скорее похож на трехлетнего ребенка, который зовет на помощь отца, когда нуждается в нем, и которому вполне достаточно самого себя, когда он занят игрой.
   С этой точки зрения, в детской зависимости от антропоморфного образа бога без изменения жизни, согласно божьим принципам, мы ближе к примитивному племени идолопоклонников, чем к религиозной культуре Средневековья.

   Что может означать понятие бога в данных обстоятельствах? Оно превратилось из своего первоначального религиозного значения в значение, соответствующее отчужденной культуре успеха. В религиозном оживлении недавних времен вера в бога превратилась в психологический прием, призванный способствовать лучшему приспособлению к конкурентной борьбе.

   Религия приравнивается к самовнушению и психотерапии в деле помощи человеку в его деловой деятельности. В 20-х годах еще никто не взывал к богу, чтобы «усовершенствовать свою личность». Бестселлер 1938 г. «Как находить друзей и влиять на людей» Дайла Карнеги ограничился исключительно светским уровнем. Функция книги Карнеги в то время была той же, что и функция нашего величайшего сегодняшнего бестселлера «Сила позитивного мышления» Рэвэрэнда Пила. В этой религиозной книге даже не ставится вопрос, находится ли доминирующая ныне заинтересованность в успехе в согласии с духом монотеистической религии. Напротив, эта высшая цель не подвергается сомнению, а вера и молитва рекомендуются как средства увеличить собственную способность в достижении удачи. Так же как современные психиатры пекутся о счастье трудящихся, чтобы привлечь клиентуру, так некоторые священники пекутся о любви к богу, чтобы самим оказаться более удачливыми. «Сделай бога своим партнером» – это скорее значит сделай бога своим партнером в бизнесе, чем воссоединись с ним в любви, справедливости и истине

Эмоциональная установка, основанная на разуме, это смирение. Быть объективным, пользоваться собственным разумом возможно только при достижении установки на смирение, при избавлении от мечтаний о всезнании и всемогуществе, которые свойственны детству.

как говорил Ницше, человека можно определить по его способности обещать.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Блез Паскаль - Мысли (Pensées)

Читал чудного Паскаля… человека великого ума и великого сердца… не мог не умилиться до слез, читая его и сознавая свое полное единение с этим умершим сотни лет тому назад человеком.
— Лев Толстой

Какая глубина, какая ясность — какое величие!.. Какой свободный, сильный, дерзкий и могучий язык!
— Иван Тургенев

* Существует достаточно света для тех, кто хочет видеть, и достаточно мрака для тех, кто не хочет.

* Не только сама истина даёт уверенность, но и одно искание её даёт покой.

* Мы никогда не живём настоящим, все только предвкушаем будущее и торопим его, словно оно опаздывает, или призываем прошлое и стараемся его вернуть, словно оно ушло слишком рано. Мы так неразумны, что блуждаем во времени, нам не принадлежащем, пренебрегая тем единственным, которое нам дано.

* Мы познаем правду не только умом, но и сердцем.

* Две крайности: зачеркивать разум, признавать только разум.

* Если Бога нет, а я в Него верю, я ничего не теряю. Но если Бог есть, а я в Него не верю, я теряю всё.

* Кто не любит истину, тот отворачивается от неё под предлогом, что она оспорима.

•  Добродетель человека измеряется не необыкновенными подвигами, а его ежедневным усилием.

•  Истина так нежна, что чуть только отступил от нее, впадаешь в заблуждение, но и заблуждение это так тонко, что стоит только немного отклониться от него, и оказываешься в истине.

* Лучшие книги те, о которых читатели думают, что они могли бы написать их сами.

•  Каждую книгу нужно уметь читать.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Холмс - Сила разума

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_sila-razuma2.htm

мы должны думать только о том, что хотели бы испытать или иметь.
С вами — все Могущество Вселенной. Почувствуйте, осознайте и считайте это незыблемой истиной.
Используйте чудесную силу выбора, данную вам Богом. Отбросьте всякие мысли о неудаче или сомнения в своих силах.
Сосредоточьтесь только на том, что хотите осуществить, и не обращайте внимания на остальное. Не имеет значения, сколько еще раз прежние ложные мысли вернутся к вам, избавляйтесь от них, осознавая, что больше они не имеют над вами власти. Смело встречайте их с открытым забралом и приказывайте убираться, они вам больше не нужны. Осознайте — и крепко держитесь убеждения, что отныне вы свободны.
провозгласите себя единым с Бесконечным Разумом. Знайте, что вы не можете отделиться от Единого Разума. Куда бы вы ни пошли, всюду прямо за вашим плечом в ожидании быть использованным находится все могущество всей вселенной. Осознайте это и помните, что в союзе с единственной существующей силой вы выше всего остального и даже всего того, что может с вами когда-либо случиться.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ВООБРАЖЕНИЯ
В самой глубине вашей души сделайте выбор, кем вы хотите стать, чего достичь, и держитесь этого выбора. Ежедневно, в сосредоточенном молчании абсолютной убежденности, внушайте себе, что задуманное именно сейчас исполняется. И исполняется настолько, насколько глубоко вас это затрагивает, и именно таким это будет, когда вы испытаете задуманное в жизни. Вообразите себя таким, каким хотите быть. Смотрите только на то, что хотите, отказываясь даже думать обо всем остальном. Держитесь этого, никогда не сомневаясь. По много раз в день повторяйте: "Я — такой", и осознавайте, что это означает. А означает это, что великое Вселенское могущество Разума именно таково, и у него не бывает неудач.

ПРАВО НА ВЫБОР
Что действительно необходимо усвоить, так это то, что Дух может выбирать через нас. Но когда это происходит, действуем все-таки мы. Даже если мы говорим: "Я не буду выбирать", — мы все-таки делаем выбор, поскольку мы выбираем не выбирать.
Мы сотворены таким образом, что каждый шаг нашей жизни — это постоянный выбор. Что необходимо, так это отличать верное от неверного и помнить, что Бог никогда и ни в чем нам не откажет. Мы выбираем, и Разум творит. Нужно стремиться делать такой выбор, чтобы он всегда вел к наибольшей полноте жизни. Мы должны помнить, что Дух постоянно ищет возможность выразить через нас любовь и красоту. Если мы настроены на это, то мы действуем в гармонии с великой созидательной силой, и не должно быть и тени сомнения в ее стремлении служить нам.
Мы должны точно знать, что мы хотим, и ясно видеть мысленным оком образ желаемого. Мы должны абсолютно верить, что уже обрели задуманное, и никогда ни словом, ни делом не отрекаться от этого.

Жизнь — это то, что мы творим из собственной глубины, а вовсе не из окружающего нас мира. Мы стары как раз настолько, насколько считаем сами, и не имеет значения число лет, которое мы прожили на этой планете.
первое, что нужно сделать, это достичь душевного покоя и слушать внутренний голос, погрузиться на некоторое время в сосредоточенное молчание духа, обдумывая уже известное и осознавая, что Высший Интеллект обогащает наше понимание.
В этот момент мы неограниченно проникаем в суть наших мыслей и стоящих перед нами задач, мы хотим увидеть их в новом свете и получаем его; мы подносим их ближе к Божественному Сиянию и стараемся поверить в то, к чему мы направляемся; мы утверждаем, что Высший Интеллект и Абсолютное Могущество воздействует сейчас на нашу мысль и дают ей выход в Наше сознание; теперь они руководят Нами и страхуют Нас от ошибок; мы обрели таинство Всевышнего и пребываем под сенью Всемогущего.

Конечно, может потребоваться огромное терпение и непоколебимая вера, однако окончательное достижение цели так же несомненно, как и реальность существования Высшей Силы.
Без малейших колебаний доверьтесь внутреннему голосу, никогда не бойтесь, так как он всегда окажется прав. Всех нас окружает Высший Разум, он стучится в двери нашего мышления, ожидая, когда мы откроем их. И мы должны быть открыты для Него в любое время и всегда быть готовы воспринять его указания и следовать его руководству на пути величайшим истинам.

Очень полезно представлять мысленно, что через нас постоянно протекают огромные потоки мыслей и энергии, направляющиеся к Разуму, где они воспринимаются и подвергаются воздействию. Наша задача — направить этот поток мысли именно туда, куда мы хотим, и быть готовым действовать в любой момент, когда появится побуждение к действию. Наша реакция никогда не должна быть отрицающей, а всегда — позитивной, поскольку мы взаимодействуем с тем, что не знает неудач. Это мы можем потерпеть неудачу, но Созидательная Сила бесконечна, и для нее поражение невозможно.
Мы приводим в движение в Абсолютном течение мысли, которое не прекращается, пока не выполнит своей задачи. Старайтесь почувствовать это, исполнитесь радостью от ощущения, что вам дарована возможность использовать это величайшее и единственное Могущество.

Мы должны ежедневно тренировать наше мышление, чтобы сосредоточиваться лишь на том, что мы хотим видеть осуществленным. Поскольку мы врастаем в то, о чем постоянно думаем. Мы должны развивать в себе привычку постоянно расширять духовный горизонт, вглядываясь все дальше и дальше и испытывая в результате все более важные и крупные события в своей жизни.
Убедите себя, насколько сможете, что уже сейчас вы имеете всё, что воображаете и чувствуете.

ДЕРЖИТЕСЬ ЗА СВОИ ИДЕИ
Никогда не позволяйте своим идеям покидать ваше воображение, пока они не осуществятся. Каждый день представляйте себе ясный образ желаемого и впечатывайте в ваш разум убеждение, что желаемое уже осуществилось. Это убеждение отразится во Всеобщем Разуме. И так мы будем "молиться", не переставая. Это не значит, что мы должны непрерывно думать о чем-то, что мы хотим получить. Нужно думать лишь о том, что мы можем внутренне стать тем, чего желаем. И двух раз в день по пятнадцати минут достаточно, чтобы появились результаты, однако остальное время тоже должно использоваться конструктивно. Это значит, что нужно отбросить негативные мысли, преодолеть предрассудки и как можно быстрее осознать, что вам уже все дано. Мы должны понять, что мы сотрудничаем с единственной Силой, имеющейся во Вселенной; кроме нее, не существует ничего и мы сами являемся ее частью и подчиняемся её законам. За каждым словом и мыслью, посылаемыми нами, всегда должна стоять спокойная уверенность в нашей способности обращаться к Всеобщему Разуму и в его желании служить нам. Мы должны постепенно воспитывать в себе доверие к незримому миру духовной активности. И это нетрудно, если только запомнить, что Дух делает всё из самого себя, превращаясь в то, что он творит, и поскольку не существует другой силы, препятствующей ему, то он всегда достигает цели. Высший Дух никогда не подведет нас, если мы не перестанем верить в его доброту и отзывчивость.
Когда мы осознаем, что Бог существует для нас, то ничто не сможет быть против нас и тогда жизнь станет прекрасной песней. Мы перестанем влачить жалкое существование и начнем жить по-настоящему.

Говорите в своем внутреннем молчании и повторяйте: "Я един со Всемогущим, я един со всей жизнью, со всей силой, со всем существующим. Я един, я един, я един". Прислушайтесь к молчанию. И из кажущейся пустоты страждущая душа получит ответ: "Да будет так"!

Знайте, что нет других законов, кроме Божьих, что душа устанавливает в Бесконечном свои собственные законы и что малейшее наше желание уважается Разумом Отца.
Каждый день упражняйтесь в Истине и каждый день освобождайтесь от предрассудков. Тратьте больше времени на осознание присутствия Всевышнего и меньше времени — на мелкие беспокойства. Замечательная мощь снизойдет на того, кто верит в Высшую Силу, верить в которую он создан. Знайте, что Добро и Бог, Жизнь и Сила всегда с вами. Никогда не говорите: "Я боюсь", но всегда: "Я надеюсь, ибо "Я знаю, в кого поверил".

ПРЯМОЙ ПУТЬ К БЛАГОПОЛУЧИЮ
Представьте, что вы работаете на почте и рассылаете открытки по всей стране.; представьте, что Дух заботится о каждой открытке, что она является посланием истины и силы, подтверждение и реализация которых также находятся в самих открытках. Так же всегда верьте, что когда слово сказано, то Разум немедленно воспринимает его и никогда не отвергает. Наша роль в творении заключается в том, чтобы знать это и желать делать все, что в наших силах, без спешки и беспокойства и прежде всего полностью доверить Духу сделать всё остальное. как только избавитесь от предубеждений к вам придет осознание, что существует только одна Сила, только одна Действительность. Мы окутаны Бесконечными Любовью и Разумом, и нам следует самим приникать к ним и верить в их защиту от зла всего мира. Провозгласите, что каждое ваше слово приводит в действие Силу, сотворившую все существующее, и подождите, пока не расцветут ваши идеи.

РАЗВИТИЕ ИНТУИЦИИ
Когда мы медитируем, мы провозглашаем, что всезнающий Дух дает нам знание, что именно нам следует делать; он говорит нам, что сказать и куда идти. Полностью положитесь на него, так как это самое важное для действия Разума. Мы научимся избегать ошибок, когда научимся руководствоваться безошибочным внутренним голосом. Нам нужно провозглашать в молчании медитации, что Разум направляет нас и так будет всегда.

Здесь мы сталкиваемся с главным вопросом учения об Истине. Обязаны ли мы смотреть сквозь то, что видим, и пренебрегать тем, что испытываем. Конечно, да — и никак иначе. Если мы слишком задержимся на видимых вещах и обстоятельствах, то мы никогда не сможем их изменить.
знайте лишь, что вы соединены с единственной существующей Силой, и она подействует, обязана подействовать. Осознайте, что если вы сказали что-то, то величайшая Сила восприняла это, и отныне так и будет. Отбросьте всякие сомнения в своих возможностях и высказывайте свои желания всеобщему Разуму с абсолютным доверием.
сочетайте этот образ со словами, обращенными к Разуму, и делайте это ежедневно. Все, что вы делаете, делайте с верой в Высшую Силу и старайтесь почувствовать, что о вас она особенно заботится. И это так и есть. Когда душа обращается к Вселенной незримой жизни, то в тот же момент и Жизнь поворачивается к ней.

Мы должны сохранять ясность ума, чтобы, когда Дух принесет нам свои дары, мы были в состоянии их воспринять. Даже Бог не может делать наше дело вместо нас. Мы должны воспринимать душой прежде, чем увидим глазами.
"Слабые пальцы вялой руки,
Беспомощно шарящей в темноте,
Коснулись правой руки Бога
И обрели силу и ловкость".

Всегда, когда мы верим, наша вера воспринимается Духом Жизни с почестями. Только вообразите мысленно то, что вы хотите; продолжайте видеть это, даже если рушатся небеса, и вы с успехом докажете, что закон жизни — это и закон свободы. Бог создал человека для обладания всем имеющимся во Вселенной и потом оставил его в одиночестве, чтобы тот сам открыл свою истинную природу.

Каждый день провозглашайте, что сила Духа ведет вас и защищает, принося с собой всё происходящее в действительности, и спокойно ожидайте с абсолютным доверием. Такой настрой вашего ума преодолеет любые трудности, и вы убедитесь, что духовная сила мышления обладает единственным реальным могуществом во Вселенной.

ПРИВЛЕКАЙТЕ К СЕБЕ СВОЁ
Когда вы соедините ваши мысли с целым, то окажетесь соединенными и со всеми частями целого. Так что в первую очередь осознайте, что Жизнь — ваш друг и сотрудник; почувствуйте это божественное сотрудничество; почувствуйте свое единение со всей жизнью; провозгласите, что как эта мысль проснулась в вас, точно так же она проснется и во всем человечестве; ощутите, что весь мир тянется к вам; полюбите мир и все сущее в нем; заключите в себе всё, как если бы вы были включены во всё. Любовь — это величайшая сила во Вселенной, она — основа всего остального и источник всего существующего. Представьте вашу любовь в виде гигантского огня, освещающего дорогу всему миру.
Почувствуйте удовлетворение собой и в то же время проявляйте ко всему интерес, и люди ощутят вашу силу и захотят побыть в её лучах. мир тянется к самым сильным средоточиям радости и чувства товарищества. Когда вы идете своей дорогой, знайте, что Дух Истины идет перед вами и готовит вам путь, доставляя вам тех друзей и то влияние, которые необходимы вам для поддержки и успеха.
Скажите в Всеобщий Разум, что теперь вы связаны со всеми людьми и все люди связаны с вами; представьте себя окруженным множеством друзей; почувствуйте их присутствие и возрадуйтесь.

ПОСЛЕДНЕЕ СЛОВО
Человек является мыслящей точкой единого Разума, и то, о чем он думает, управляет его жизнью, как и мышление Бога управляет Вселенной, приводя в действие космические силы. Всё это так легко понять и просто использовать, что мы часто удивляемся, почему потребовалось столько времени, чтобы найти эти величайшие истины всех веков. Вера; осознание истинности того, во что верим; ежедневное мысленное обращение к Разуму с верой, что то, о чем мы думаем, осуществится; устранение негативных мыслей; развитие позитивного мышления; благодарение Духа Жизни за возможность всегда положиться на высший Закон; исключение споров с самим собой или с другими; использование открывающихся возможностей — всё это ступени, идя по которым, мы придем к такому состоянию, что уже не будем спрашивать, истинно ли всё это, так как получив ясные доказательства, мы будем знать.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Символдрама. Кататимное переживание образов - Лёйнер
Основная ступень

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/leuner_hanscarl/katatim

Ханскарл Лёйнер – Кататимное переживание образов

Основная ступень

Введение в психотерапию с использованием техники сновидений наяву

Предисловие к русскому изданию
Я убежден, что Кататимное переживание образов созвучно ментальности пациентов и психотерапевтов в России. Исходным моментом метода служат воображаемые прогулки по ландшафту и переживания природы, которые воздействуют на воспоминания и чувства пациента. У большинства людей при этом затрагиваются их детские переживания, что, с одной стороны, либо пробуждает радостные и счастливые воспоминания, либо в сознании всплывают конфликтные или травматические переживания. С другой стороны, воображению пациента может непосредственно открыться также и мир актуальных переживаний.
Кататимное переживание образов - это не только психотерапевтическая техника. Кататимное переживание образов способствует также раскрытию способности к переживанию и, при правильном использовании, может содействовать ориентации человека и  развитию его самосознания в реальной жизни.

гораздо более блеклые представления с открытыми глазами могут быть психотерапевтически эффективными, если только они прослеживаются с внутренним вниманием.

Техника I: методические  шаги

Пациенту не нужно ждать, пока он достаточно расслабится и пока спонтанно возникнут образные переживания. Скорее, мы, осуществляя первый этап психотерапии, целенаправленно и довольно неожиданно для пациента введем его в такое состояние сознания, в котором легче всего могут возникнуть сновидения наяву. На втором этапе возникает тогда индукция кататимного образа.

Первый методический шаг

Оказалось целесообразным при помощи простой, ясно структурированной инструкции расслабления непосредственно вводить пациента в состояние контролируемой регрессии (регрессии в глубинно-психологическом смысле, т. е. одного из соответствующих раннему детству эмоциональных функциональных уровней). В отличие от техники психоанализа, в КПО этот шаг осуществляется незавуалированно и прямо, что мне кажется предпочтительным. Цель психотерапии по методу КПО - это скорее развитие зрелых, самостоятельных структур Я пациента и способствование его отделению от имаго родителей.
На альтернативной основе сформировались три возможных метода действия. Из них я предпочитаю второй и третий.

1. Техника.
Введение основных упражнений аутотренинга по И.Х.Шульцу. Переживание тяжести (понижение мышечного тонуса) и переживание тепла (расширение периферических сосудов) во всем теле путем концентрационной саморелаксации могут быть дополнены упражнением по регуляции дыхания. этот путь, видимо, самый надежный. С другой стороны, он задерживает начало терапии на 3-6 недель, в зависимости от способностей и усердия пациента.

Очень эффективной поддержкой и ускорением процессов погружения может быть разработанный мною метод респираторной (дыхательной) обратной связи. Этот метод преодолевает указанные недостатки аутотренинга и позволяет работать также с такими пациентами, которые не могут освоить аутотренинг.. Он основан на использовании электронного оборудования, которое фиксирует и показывает пациенту его ритм дыхания. Уже после 6-8 занятий (проводимых, по возможности, ежедневно) достигается значительное расслабление, соответствующее такому уровню, который при обучении аутотренингу достигается через много месяцев.

Эксперимент

Приведенная теперь мною инструкция на расслабление типична. Это не прямое внушение, направленное на возникновение определенных ощущений (например, чтобы в руке появилась тяжесть).  Это, скорее, указания пациенту, чтобы при помощи обращения  к своим конечностям  он сам постепенно расслабился.
“Итак, Вы расслабившись, сидите (лежите) теперь в кресле (на кушетке) как можно более удобно. Закройте, пожалуйста, глаза. Лучше всего представьте себе, что Вам теперь хотелось бы немного отдохнуть и вздремнуть. Все, что беспокоило Вас до этого, становится теперь безразличным. Предайтесь теперь, пожалуйста, целиком этому спокойному, расслабленному состоянию. Начните с мышц плеч. Обратите свое внимание и расслабьте каждый мускул плеч, освободите от напряжения и расслабьте каждую мышцу плеч. - Чувство расслабления почувствуйте теперь в верхней части рук, освободите и здесь каждую мышцу, чтобы руки постепенно стали совершенно расслабленными и повисшими. - Продвигайтесь дальше к мышцам ниже локтя. Пусть и здесь каждый мускул предплечья расслабляется, становится совершенно свободным, бессильно провисает вплоть до кончиков пальцев; расслабьте и освободите их; расслабьте каждый мускул Ваших рук. - Руки постепенно становятся слабыми, усталыми, а потом - постепенно тяжелеют. - Пусть Ваши руки лежат такие усталые и слабые. - И затем переходите, пожалуйста, к бедрам. Особенно расслабьте каждый мускул, пусть Ваши бедра станут свободными и расслабленными. Освободите, расслабьте каждый мускул бедер. - Постепенно переходите также к голеням, сосредоточьте на этом Ваше внимание и расслабьте здесь также каждую мышцу. Расслабьте, освободите, снимите напряжение с каждого мышечного волокна голени. - Наконец, обе ноги лежат свободно и расслабленно, совершенно свободно и расслабленно, и становятся - усталыми. Вы медленно чувствуете, как все тело становится приятно расслабленным и свободным от напряжения, потому что Вы расслабили все мышцы”.

Дополнение: “Обратите теперь постепенно внимание на дыхание; живот при этом поднимается и опускается. Попробуйте понаблюдать, как он поднимается и опускается, и пусть Ваше дыхание легко и раскованно проникает туда. - По вашему телу постепенно распространяется приятный покой и расслабленность. - И голова может спокойно немного вздремнуть, предайтесь этому состоянию, отдайтесь ему.”
Голос и интонации должны при этом быть естественными, но все же подчеркнуто спокойными, медленными, немного монотонными и не слишком громкими, они должны иметь успокаивающий характер. По возможности каждое слово должно преподноситься несколько подчеркнуто сонорным, звучным голосом, при четком и ясном проговаривании. На месте тире предполагаются паузы, которые дают пациенту возможность целиком сконцентрироваться на названных частях тела.
Фразы в тексте, конечно, могут в некоторых местах неоднократно повторяться, и тем самым процедура может растягиваться во времени.

Корреляцию между представлением образов и расслаблением можно выразить как круговой процесс. Предложение представить образы повышает расслабление, более глубокое расслабление углубляет переживание образов, в плане их большей цветовой насыщенности и пластичности, и усиливает регрессивное погружение с внутренним “раскрытием” для эмоционального тона.

Второй методический шаг

На этом этапе образные представления вызываются в погруженном состоянии. Не ожидая, пока образуется какая-то имагинация, непосредственно “устанавливается” кататимный образ. Пациенту предлагают представить себе образ, неопределенно сформулированный мотив. Нужно, чтобы это всегда оставалось только предложением, без определения каких- либо деталей образа, что имело бы суггестивный характер. После всего услышанного сейчас Вы по праву будете ожидать, что предложенный мотив представления - это теперь уже не блеклое, размытое, серое и бесцветное, управляемое волей оптическое явление, а нечто, что в своем выражении вскоре превращается в типичный кататимный образ с описанной ясностью, насыщенностью красками, пластичностью и автономностью. После этого образ сам собой остается в поле зрения и кажется находящимся примерно в 1 м перед закрытыми глазами. Здесь может разворачиваться его собственная жизнь, и может развиваться описанный уже “другой, образный мир”, в котором человек может двигаться как в “новой” воображаемой действительности.

Я уже говорил, что образы переходят от одной промежуточной ступени к другой. Указанный круговой процесс постепенно вновь углубляет состояние погруженности. Благодаря упражнениям образы приобретают больше нюансов и еще более приближаются к реальному восприятию другими органами чувств. Например, пациент может, лежа на лугу, видеть каждую травинку, качающуюся на ветру, может чувствовать дуновение ветра в лицо, слышать жужжание пчел и шелест леса, смотреть на бегущие в синем небе облака. В некоторых случаях эти впечатления бывают настолько глубоки, что они не только переживаются эмоционально, но и супернатуралистически воспринимаются органами чувств. Значение таких переживаний тем самым повышается, и следствием этого может стать более глубокое переживание зачастую совсем банальных картин (также и пережитых реальных сцен). Многое говорит о том, что даже без активного содействия психотерапевта или пациента гипноидное состояние углубляется настолько, что устанавливается особое состояние, которое Оскар Фогт назвал “микроскопом души” В основе этого лежит известный науке факт, что в погруженном гипноидном состоянии сознание концентрируется на находящемся на переднем плане содержании и сильно сужено.
После того как мы провели вводную процедуру и пациент начал представлять образы, мы просим его внимательнее присмотреться к тому, что окружает предложенный мотив, например, появившийся луг - так, как мы бы это делали и в действительности. Пациент может описывать детали ландшафта, а мы в заключение спрашиваем его, что ему хотелось сделать в представленном ландшафте.
Он, например, может описать нам, как луг граничит с лесом, с дорогой или домами какой-нибудь деревни и т.п. Он может описать нам глубину протяженности луга. В заключение мы также спрашиваем пациента о том, какое настроение вызывает у него ландшафт, луг или что-то другое, что может возникнуть у него перед глазами. Для нас важно, что пациент вербализует свои наивные чувства и настроение, будь то обусловленно ландшафтом или определялось его внутренним состоянием.
Мотив луга как начальный мотив имеет - как мы еще увидим - большое значение для КПО. К нему примыкают и другие мотивы, которые естественным образом связаны с лугом. Так, например, пациент может найти ручей, который протекает через луг. Его мы также попросим описать, и если пациент захочет, он может приблизиться к ручью и сделать с водой что-то, что ему захочется: он может свесить в воду ноги или смочить лоб, спуститься в ручей и искупаться там, половить рыбу или пойти вдоль ручья в том или ином направлении.
Иногда уже с самого начала пациентам хочется только прилечь на лугу, чтобы отдохнуть в траве и посмотреть в небо. В соответствии с нашей задачей - занимать по отношению к пациенту принципиально разрешительную позицию (которая редко встречалась в ходе его воспитания), - мы представляем пациенту возможность осуществления его желаний, даем ему свободу следовать спонтанным импульсам и т. п. Тем самым мы добиваемся того, что открыто проявляются дремлющие на заднем плане тенденции поведения и дают продвинутому пациенту возможность, в соответствии с собственными тенденциями, творчески оформить и развить предлагаемый каждый раз мотив.

Психотерапевт занимает при этом такую позицию, как будто описываемые пациентом сцены КПО действительно реальны. Воздействие психотерапевта через вопросы и указания, сформулированные как бы из квазиреальной перспективы, ведут к открытию дальнейших деталей кататимных образов пациента. Возникают новые образы или усиливаются ужу существующие. В особо выраженных случаях пациент способен после занятия даже составить картографический план или нарисовать картину, где было изображено положение частей кататимной панорамы (картография символического “ландшафта души” ).

Стандартные мотивы основной ступени КПО

В процессе работы мы постепенно предлагаем следующие стандартные мотивы основной ступени КПО:
1. Мотив луга, который можно использовать как начало сновидения наяву и как сцену, как плоскость проекций актуальных конфликтов;
2. Мотив ручья, с просьбой проследовать либо вверх по течению до его истока, либо вниз по течению до устья;
3. Мотив горы, которую сначала наблюдают издалека, а потом на нее надо подняться, чтобы увидеть с ее вершины панораму внизу;
4. Мотив дома, который осматривается;
5. Мотив опушки леса, где, находясь на лугу, надо заглянуть в темноту леса, чтобы посмотреть, какая символическая фигура выйдет из леса.

я настоятельно рекомендую всем начинающим психотерапевтам в своей будущей работе сначала целиком сконцентрироваться на представленном здесь ограниченном количестве мотивов и на время остановиться на них. Тогда их естественное развертывание будет происходить, как правило, само по себе - в постепенно развиваемой пациентом жизни собственных фантазий..

Первый стандартный мотив: луг

Первым стандартным мотивом служит упомянутый выше луг. Его можно использовать после теста с цветком как в качестве вхождения в метод, так и как начало для каждого отдельного сеанса сновидений наяву. С уже имеющими опыт пациентами сновидения наяву можно начинать и с других мотивов.
Мотив задается пациенту только в совершенно неопределенной форме. Текст формулируется примерно так: “Попробуйте, пожалуйста, представить себе луг”, - дополняя это, смотря по обстоятельствам, такой фразой: “Ведь представить себе что-то - это же несложно, это Вам будет совсем нетрудно”. Потом надо добавить: “Так же и любой другой образ - это тоже хорошо”
Сценарий луга отражает часто более или менее осознанное настроение пациента.

Фактор настроения может быть представлен в самых разных областях. Легче и чаще всего, конечно, он представлен в погоде. Время года указывает на, возможно, еще более глубокую, прочнее укорененную базовую настроенность. В общих чертах, осенняя ситуация наводит на мысль о печальном, плохом настроении, весенняя - об оптимистическом ожидании, а летняя - об удовлетворяющем чувстве исполнения чего-то*.
Символическое значение мотива луга очень широко. По сути дела, в случае идеально здоровых испытуемых мы, естественно, ожидаем приветливого, даже ласкового, залитого летним солнечным светом луга, плодородие которого представлено обилием трав и цветов. Его атмосфера светлая и радостная благодаря общему приятному окружению. Учитывая все вышесказанное, мотив луга в первую очередь мог бы символически или аллегорически олицетворять представление о рае, о “саде Эден”. В человеческом отношении, это - выражение добродушного, уравновешенного, относительно бесконфликтного и лишенного соперничества, заманчивого, представляющего плодородие материнского мира. Он может быть еще более акцентирован тем, что на нем пасутся коровы.

может также появиться сопротивление, когда вначале вообще не выходят никакие образы или проходит много времени, пока они появятся. Поэтому мы поддерживаем пациента, говоря, что ему нужно набраться терпения и подождать.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Функции ИСС.

массовое распространение и использование миcтических и одержимых состояний, эстетических и творческих переживаний свидетельствуют, что эти ИСС удовлетворяют многие потребности человека и общества.
ИСС могут рассматриваться как "конечные проводящие пути" для многих самых разных форм выражения и переживаний человека. В одних случаях психологическая регрессия, обнаруженная в ИСС, может оказаться атавизмом и быть вредной для индивида или общества, в то время как в других случаях та же регрессия "встанет на службу эго" и выразить подавленные потребности и желания в социально санкционированной и конструктивной форме.

А. Неадаптивные выражения или применения ИСС многочисленны и разнообразны
Б. Адаптивные выражения.
Человек использует различные ИСС, чтобы получить новое знание или опыт, выразить психическое напряжение или освободиться от конфликта, не подвергая опасности себя или других, и функционировать в социуме более адекватно и конструктивно.
1. Исцеление.
2. Путь к новому знанию или опыту.
3. Социальная функция.

Резюме.
Наблюдения за многими измененными состояниями сознания, переживаемыми человеком, быстро позволяют сделать вывод, что есть некоторые обязательные условия, способствующие их возникновению. Более того, хотя внешние проявления и субъективный опыт, связанные с различными изменениями в сознании, довольно разнообразны, существуют базовые особенности, являющиеся общими для многих.

2. Деавтоматизация и мистический опыт.

Изучая мистический опыт, следует начинать с материала, который выглядит ненаучно, изложен религиозным языком и кажется совершенно субъективным. Речь идет о религиозных текстах, и поныне являющихся информативными, и их нельзя отвергать как нечто оторванное от реальности, с которой связана психологическая наука. "Облако незнания", религиозный трактат XIV века, описывает процедуру, придерживаясь которой достигают интуитивного познания Бога. Такой интуитивный опыт называется мистическим, т. к. считается, что его передача выходит за рамки языка. Тем не менее внимательное чтение показывает, что внутри религиозных идиом этих инструкций содержатся психологические идеи, подходящие для изучения и понимания широкого спектра явлений, не обязательно связанных с теологической проблематикой:
...Забудь всякие создания, которые когда-либо сотворял Бог, и деяния их, так чтобы мысли твои и желания твои не управлялись или не тянулись за кем-то из них, ни в общем, ни в частном... В первый раз когда ты делаешь это, ты обнаруживаешь лишь темноту, и, поскольку это есть смутное незнание, ты не ведаешь ничего, спасая свое чувство, — в твоей воле одно только нагое устремление к Богу... ты не сможешь ни постичь его ясно в свете понимания своим рассудком, ни почувствовать его в сладости любви своей привязанности... даже если ты не постигнешь и не почувствуешь его присутствия, это всегда должно оставаться в том облаке и в той темноте... Вонзись в это плотное облако незнания острой стрелой жаждущей любви .

Этот субъективный отчет наводит на конкретные вопросы: что образует состояние сознания, содержанием которого не являются рациональные мысли ("понимание своим рассудком"), аффективное ("сладость любви") или чувственное ("темнота", "облако незнания")? Какими средствами активное "забывание" и бесцельная "жажда" вызывают подобное состояние? Сравнение этого отрывка с другими из классической мистической литературы показывает, что автор обращается к действиям отречения и созерцательной медитации. Данная статья представит психологическую модель мистического опыта, основываясь на предположении, что медитация и отречение — первичные техники для продуцирования этого опыта, а сам процесс можно концептуализировать как процесс деавтоматизации.

Феномен мистического переживания.

Отчеты о мистических переживаниях можно разделить на несколько категорий: а) неподготовленное-чувственное, б) подготовленное-чувственное, в) подготовленное-трансцендентное.
Неподготовленное-чувственное относится к явлению, которое возникает у человека, нерегулярно занимающегося медитацией, молитвами или другими упражнениями, нацеленными на достижение религиозного опыта.

Иллюстрируя переживания, навеянные природой, Джеймс привел отчет Тревора:
"Я один отправился в "Кот и скрипку" и потратил на дорогу почти час, а затем пошел обратно. На обратной дороге я внезапно, без всякой причины почувствовал себя в раю — внутреннее состояние мира и радости, неописуемое спокойствие, сопровождающееся чувством погружения в теплый поток света, — будто внешние условия вызвали внутренний эффект — ощущение перехода, выхода из тела; однако я видел все вокруг еще яснее, так, будто окружающее стало ко мне ближе, чем раньше, из-за свечения, исходящего из центра, в котором я, казалось, находился. Это глубокое ощущение продолжалось, хоть и постепенно слабея, пока я не достиг дома, и некоторое время спустя ушло ."

"Я думал, что нахожусь в двух шагах от смерти; и вдруг душа моя познала Бога, который обратился ко мне, коснулся меня в пронзительной, персональной, существующей реальности. Я ощутил его как поток света, нисходящий на меня... Невозможно описать тот экстаз, который я пережил. "

Категория "подготовленное-чувственное", по существу, касается тех же феноменов, но происходящих с религиозными людьми как Запада, так и Востока, которые сознательно ищут "благодать", "просветление" или "единение" посредством длительной практики концентрации и отречения (созерцательная медитация, йога и т.д.).
Видения, ощущения "огня", "сладости", "песни" и радость — вот некоторые признаки подобного типа опыта.
Состояния неподготовленного-чувственного и подготовленного-чувственного феноменологически неразличимы, с той лишь оговоркой, что подготовленные мистики говорят о своих переживаниях, ближе согласовывая их со специфической религиозной космологией, к которой они приучены. Как и следует ожидать, опыт, возникающий как результат подготовки при поддержке формальной социальной структуры и поддающийся повторению, ведет к более значительному и стойкому психологическому эффекту. Тем не менее спонтанные конверсивные переживания также достопримечательны из-за их влияния на жизнь человека.

Такие мистики, как св. Иоанн Креста и Тереза Авильская, толкователи, например Паулин, и вся восточная мистическая литература в целом разделяют эффекты и стадии, через которые проходят мистики, на наименьший опыт сильных эмоций и способность формировать идеи (чувственное) и высший, предельный опыт, который выходит за рамки аффективного и способности осмыслять. И именно последнее, возникающее почти всегда в связи с длительной подготовкой, отличает подготовленную-трансцендентную группу. Трансчувственный аспект особенно выделяется некоторыми авторами, например, Уолтером Хилтоном и св. Иоанном Креста:
"Сказанное мной может привести вас к пониманию, что образы откровений у индивидуумов — в телесной ли оболочке или в воображении, во время сна или в бодрствовании — не составляют истинного созерцания. Это касается равным образом любого другого чувственного опыта, как кажется на первый взгляд, духовного происхождения — будь то звуки, запах или тепло, действительно физически ощущаемое в виде пылающего огня в груди или других частях тела (Hilton, 1953, pp. 14-15). ...внутренняя мудрость настолько проста, настолько всеобъемлюща и настолько духовна, что не вписывается в понимание, упакованное или одетое в любую форму или образ, постижимый для субъекта; она сопровождает то чувство и воображение (будто не входя в их содержание и не принимая ни их формы, ни вида), которые не способны ни объяснить ее, ни помочь понять ничего, что ее касается, хотя человек может быть твердо уверен, что переживает это и испытывает именно эту редкую и притягательную мудрость (St. John of the Cross).

Похожее разделение между низшими (чувственными) и высшими (трансцендентными) созерцательными состояниями можно обнаружить и в текстах по йоге. "Сознательная концентрация" — это предварительный шаг к "концентрации, которая не является сознаванием (объектов)".
Практика, если она направлена на любой вспомогательный объект, не подходит как инструмент для этого (концентрации, несознавания объекта)... Работа ума, будучи задействованной в этой практике (неразличимого объекта), кажется сама по себе несуществующей и вне любого вспомогательного объекта. Таким образом (получается), что концентрация лишена источника (чувственных стимулов), что не является сознаванием объектов (Woods, 1914, р. 42).
На трансцендентной стадии исчезает множественность и появляется чувство единения с Одним или Всем. "Когда все незначительные вещи и мысли трансцендируются и забываются, остается только абсолютная стадия безббразности, когда Тахагата и Тахата сливаются в абсолютное Единство..."

"И тогда дух возносится выше всех возможностей в пустоте абсолютного одиночества, о чем ни один смертный не в состоянии поведать адекватно. И в этой таинственной темноте скрывается безграничное Добро. До такой степени нас принимает в себя и поглощает нечто единое, простое, божественное и беспредельное, что мы больше не отделимы от него... В этом единении пропадает чувство множественности. Когда впоследствии эти люди приходят в себя, они обнаруживают, что обладали ясным знанием вещей, более светлым и абсолютным, чем другие... Этот мрак есть свет, недостижимый ни одним смертным при помощи усилий ума "

Во всей литературе сказано, что мистик в этом состоянии пассивен и отказывается от борьбы. Он считает, что воспринимает "благодать" — божественный акт, направленный на него. Помимо этого в некоторых описаниях указано, что чувства и мыслительные способности перестают действовать — состояние, определенное в католической литературе как "соединение".

Внешнее несходство различных мистических документов отражает людское многообразие. И все же внимательное прочтение всех этих отчетов заставляет согласиться с Марешалем, который пишет:
Обнаруживается весьма деликатная психологическая проблема: слишком единодушный консенсус выявленных нами свидетельств, чтобы его отвергать. Это заставляет нас признать существование у некоторых субъектов определенного психологического состояния, которое, как правило, является результатом весьма суровой внутренней концентрации, поддерживающейся интенсивной аффективной деятельностью, но которое, с другой стороны, ни в коей мере не обнаруживает ни следа "дискурсивности", пространственного воображения или рефлексивного сознания. Кроме того, возникает вопрос, который приводит в замешательство: когда разрушаются образы, понятия и сознательное эго, что из интеллектуальной жизни остается? Множественность исчезает — это правда, но в пользу какого единства? "

Базовые мистические техники.

Как продуцируются мистические переживания? Чтобы ответить на этот вопрос, я исследовал две базовые техники, входящие в мистические упражнения: созерцание и отречение.
В идеале созерцание — это неаналитическое восприятие объекта или идеи — неаналитическое, поскольку избавляются от дискурсивных мыслей и делается попытка очистить разум от всего, кроме восприятия объекта внимания. Мысль признается как прямое вмешательство, уступающая сущностному познанию через чистое восприятие. В основе отречения от мирских целей и удовольствий — как физических, так и психических — лежит тот же принцип самоосвобождения от всего, что отвлекает внимание и мешает восприятию высшего реализма и прекрасного в бытии.

Отречение во всех текстах предписывается особенно основательно и совершенно ясно. В отрывке, с которого начинается эта статья, рекомендовано: "Забудь всякие создания, которые когда-либо сотворял Бог... чтобы мысли твои не управлялись... кем-то из них..." В книге Ланкаватра мы читаем: "...Стремитесь к избавлению от всех праздных мыслей и представлений, касающихся внешней стороны вещей, и всех идей об индивидуальности и общности, о страданиях и непостоянстве, и культивируйте высшие идеи об отказе от эго, пустоте и безббразности..." .

У Хилтона: "Поэтому, если ты жаждешь открыть свою душу, освободи мысли от внешних и материальных вещей, забудь по возможности тело и пять его органов чувств..."
Святой Иоанн призывает к полному очищению памяти:
"Человек должен освободиться и очиститься от всех этих форм и способов познания и должен постараться утратить их воображаемое понимание, чтобы не осталось и впечатления о знании — ни следа; душа должна быть бесплодной и пустой, будто не касалась ее ни одна из этих форм, — замерев в полном забытьи. Но этого не произойдет, пока не стерта память во всех ее проявлениях, если ей нужно объединиться с Богом (St. John of the Cross, 1953, p. 227).

В большинстве западных и восточных мистических практик отречение также распространяется на актуальную жизненную ситуацию мистика. Дзен-буддизм, однако, считает, что повседневная жизнь — подходящее средство для достижения сатори. "Если я пребываю в своей данности, полностью очистившись от всего интеллектуального мусора, то ощущаю свободу в ее первичном смысле..."  (Cuzuki, 1959, р. 19)

Инструкции к выполнению созерцательной медитации указывают, что весьма активное усилие прилагается на исключение, обесценивание внешних и внутренних стимулов, избавление от них, но в то же время — фокусировке внимания на объекте медитации. На этой активной фазе созерцания концентрация внимания на определенных объектах, идеях, физических движениях или дыхательных упражнениях рекомендуется как помощь для отвлечения внимания от его обычных каналов и сведения их к монотонной фокусировке. Патанджали комментирует:
Привязывание мыслей к месту — есть фиксирование внимания... Фокусированность данной идеи на том месте и есть созерцание... То же самое (созерцание), высвеченное (в сознании) как предполагаемый объект и ничего больше и как бы освобожденное от себя, является концентрацией... Эти три сдерживаются в одном... Уже эти (три) косвенно помогают бессемянности (концентрации) .

Активная фаза созерцательной медитации предшествует стадии полного созерцания, когда субъекта захватывает и поглощает процесс, который он начал, но который кажется теперь самопроизвольным, не требующим никаких усилий. Вместо этого необходима пассивность — самоотречение, — открытая восприимчивость во "тьме", являющаяся результатом очищения от мыслей и чувств и отречения от целей и желаний, направленных на мир.
"Если это активное усилие умственной концентрации успешно, за ней следует более пассивная, восприимчивая стадия самадхи, в которой усердный ученик вступает в блаженную обитель высшей мудрости... "
И если такая душа сама пожелает предпринять какие-то внутренние усилия, значит, это станет помехой и потеряется блаженство, которое... Бог в нее вселяет (Hilton).

Наличие мотивации и организованной концептуальной структуры безусловно, важны в помощи человеку, занимающемуся медитативными упражнениями, и для достижения намеченных личностных изменений, которые могут возникнуть как награда за усердие. Стойкие личностные изменения достигаются вероятнее всего через акцент на поведении, адаптированном к ценностям и инсайтам, связанным со структурой доктрины и со стадиями мистического опыта.

Как можно объяснить данный феномен и его связь с этими техниками? Большая часть объяснений в психологической и психоаналитической литературе сводилась к общим утверждениям, акцентированным на регрессе к более ранней симбиотической связи между матерью и ребенком. Эти утверждения распределяются от крайних позиций, например Александера (Alexander, 1931), который описывал подготовку буддиста как отказ либидо от мира, чтобы реинвестироваться в эго, пока не будет достигнуто состояние внутриутробного нарциссизма — "чистого нарциссизма спермы", до базового утверждения Фрейда (Freud, 1961, т. 21), что "океаническое чувство" — это память о недифференцированном инфантильном состояния эго.
В последние годы эти гипотезы были усовершенствованы, объединив концепции регрессии и активной адаптации. Данная статья попытается объяснить мистический феномен с другой точки зрения — с точки зрения восприятия и познания.

Деавтоматизация.

В более ранних исследованиях экспериментальной медитации я предположил, что мистический феномен является результатом деавтоматизации психологических структур, которые организуют, ограничивают, отбирают и интерпретируют перцептивные стимулы. Для объяснения необычного восприятия медитирующего я предложил гипотезу сенсорной трансляции, переноса реальности и перцепционного расширения. С этой точки зрения я попытаюсь представить интегрированную формулировку, которая связывает данные концепции с классическими мистическими техниками отречения и созерцания.
Концепция деавтоматизации ведет свое происхождение из рассмотрения автоматизации моторного поведения, проделанного Хартманом:
"В хорошо закрепленных достижениях он (моторный аппарат) функционирует автоматически: интеграция соматических систем, участвующих в действии, автоматизируется, так же как и интеграция вовлеченных в нее умственных действий индивида. С дальнейшим применением действия его промежуточные этапы исчезают из сознания... Автоматизацию обнаруживает не только моторное поведение, но и восприятие и мышление...
Очевидно, что автоматизация экономически выгодна для сохранения катексиса (wikipedia.org/wiki/Катексис)  внимания в частности и простого катексиса сознания вообще...

Джилл и Бренман так усовершенствовали концепцию деавтоматизации:
"Деавтоматизация — это уничтожение автоматизации механизмов — как средств, так и целевых структур, — направленных на окружающую среду. Деавтоматизация — это встряска, за которой следует движение вперед или отступление на уровне организации... Если аппарат нужно деавтоматизировать, то необходимы некоторые манипуляции внимания, направленные на его функционирование.
Таким образом, деавтоматизацию можно определить как уничтожение автоматизации, по-видимому, посредством реинвестирования действий и перцептов вниманием."

Созерцательная медитация.

Размышляя о технике созерцательной медитации, можно предположить, что она, по-видимому, и составляет ту самую манипуляцию вниманием, какая требуется, чтобы вызвать деавтоматизацию. Перцепты получают интенсивное внимание, тогда как на его использование для абстрактной категоризации, как и на мышление, налагается недвусмысленный запрет. Поскольку автоматизация обычно исполняет перенос внимания от перцепта или действия к абстрактной мыслительной деятельности, то процесс медитации проявляет силу в обратном направлении. Познавательная активность тормозится в пользу восприятия; активная интеллектуальная модель действия замещается рецептивной моделью восприятия.

Автоматизация — это иерархически организованный процесс эволюции, так что можно ожидать, что деавтоматизация ведет к сдвигу к так называемой "примитивной" перцептивной и когнитивной организации — той, которая предшествует аналитической, абстрактной, интеллектуальной модели, типичной для мышления современного взрослого человека. Перцептивное и когнитивное функционирование детей и представителей примитивных культур изучались Вернером, который выделил следующие характеристики примитивного воображения и мышления: а) большая яркость и чувственность, б) синкретичность, в) физиогномичность и живость, г) дедифференцированность в отношении различий между "я" и объектом и между объектами и д) дедифференцированность и слияние чувственных модальностей.

классические отчеты о мистическом опыте выделяют феномен Единения. Единение можно рассматривать как дедифференциацию, которая размывает все границы, так что "я" больше не воспринимается как отдельный объект и обычные перцептивные и когнитивные различия больше не применимы. С этой точки зрения мистическая литература совместима с гипотезой деавтоматизации. Джеймс, описывая опыт изменения состояния, утверждает: "Третья особенность состояния уверенности — объективное изменение, которое, кажется, происходит с миром. Внешняя новизна украшает каждый объект...:
"...Я воззвал к радости и от всего сердца восхвалял Господа... Я помню это: все для меня казалось новым — люди, поля, скотина, деревья. Я был новым человеком на новой земле. Это было похоже на вхождение в другой мир, новое состояние существования. Естественные вещи возвеличились. Мое духовное видение было настолько ясным, что я замечала красоту каждой материальной вещи во вселенной..." И еще: "Все изменилось, будто во всем появился спокойный, свежий оттенок или проявление Божественного величия — практически во всем".

Андерхилл (см. в выписках ветку: Мистицизм - Андерхилл)
назвала подобное изменение восприятия мира у человека "чистотой видения, наращиванием физического восприятия", цитируя фразу Блейка: "Очистите двери восприятия".
Авторы сообщают о восприятии нового великолепия мира, видении всего как будто впервые, о красоте, мимо которой они обычно проходили, не замечая. Хоть эти описания и не доказывают изменений чувственного восприятия, они подразумевают это. прямое свидетельство этому было получено в уже упомянутых медитационных экспериментах (Deikman, 1963 и др.). Тот феномен, о котором сообщили испытуемые, полностью удовлетворил критериям Вернера, хотя степень изменения варьировалась от одного человеку к другому. Участники эксперимента описали свои реакции на перцепт — синюю вазу — следующим образом: а) яркость и насыщенность перцепта повышалась — ваза становилась "более яркой", "светящейся"; б) она оживала, будто двигаясь сама по себе; в) у людей, участвующих в эксперименте продолжительное время, в значительной степени стиралась разница между "я" и объектом: "...Я действительно почувствовал, будто голубизна и я слились, или я и эта ваза... Казалось, все сливается в одно..."; г) обнаруживалось синкретичное мышление, слияние и изменение нормальных модальностей восприятия: "Мне казалось, что в меня входит и выходит свет", "Когда ваза изменяет свой размер, я ощущаю это в своем теле", "Я до сих пор не уверен, было ли движение в кольцах или сами кольца (концентрические кольца света между испытуемым и вазой). Но безусловно, все это реально... Это нереально в том смысле, что ты не можешь это увидеть, понюхать, дотронуться или что-то еще, но оно безусловно реально в том смысле, что ты можешь переживать это происходящим".

Итак, имеющиеся в нашем распоряжении свидетельства подтверждают гипотезу, что созерцательная медитация вызывает деавтоматизацию. Можно назвать деавтоматизацию регрессией на перцептивную и когнитивную стадию ребенка или младенца. Однако эта концепция опирается на гипотезу о восприятии мира ребенком, которую по-прежнему невозможно проверить.
  Чем говорить о возврате в детство, правильнее было бы сказать, что при уничтожении автоматических перцептивных и когнитивных структур можно выиграть в интенсивности и богатстве чувственного за счет абстрактной категоризации и дифференциации. Можно назвать это направление в чувственном развитии регрессией, но актуальный опыт любого ребенка, вероятно, находится за сферой психологического. Деавтоматизация свойственна именно взрослому уму — опыт обогащается за счет воспоминаний взрослого и двигает субъекта к другой модели сознания.

Отречение.

Деавтоматизация, вызываемая созерцательной медитацией, закрепляется, если самоотречение признается как цель и стиль жизни и если оно не ограничивается одним лишь кратким медитационным периодом. Бедность, целомудрие, уединение и молчание — традиционные техники, рекомендуемые для тех, кто выбрал путь мистика: чтобы познать Бога, направь свои помыслы к Нему, отведя их от мира и тела, что связывают тебя с мирским. Медитационная стратегия активно используется во всех областях жизни человека. Мистик старается перестать думать об объектах мира и желаниях, связывающих с ними. Человек может отказаться от такой подпитывающей стимуляции по собственной воле. Медитирующие сообщали, что в процессе практики имело место уменьшение количества ответных реакций на отвлекающие стимулы. Им требовалось меньше усилий, чтобы успешно исключать стимулы из поля осознания. Из этих отчетов видно, что, по мере того как субъекты становились более опытными, у них устанавливались психологические барьерные структуры (Deikman). Изучение ЭЭГ монахов-буддистов дало сходные результаты. Воздействие отвлекающих стимулов, которое оценивалось по исчезновению альфа-ритма, было наиболее очевидным у новичков, менее очевидным у учеников не первого года практики и почти отсутствовало у мастеров (Kasamatsu & Hirai). Возможно, что интенсивная, длительная практика медитации создает временный барьер для стимулов, вызывающий функциональное состояние сенсорной изоляции.
Таким образом, можно считать, что отречение само по себе вызывает деавтоматизацию. В сочетании с созерцательной медитацией оно дает сильный эффект. В конечном счете чем большей степени отречения достигает мистик, тем ближе он подходит к своей цели Единения или Просветления.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Сон"кайф": новое состояние сознания. - Чарльз Тарт

... Встречаются сообщения о еще более любопытном типе сна (van Eeden, 1913, 1918), который ван Иден назвал люсидным.. Подобные сны обладают необычным качеством: спящий будто "пробуждается" от обычного сна и внезапно ощущает себя в состоянии нормального бодрствующего сознания, при этом он знает, что лежит в постели и спит, но мир сна, в котором он находится, совершенно реален.

Мне бы хотелось выделить четвертый тип сновидческой активности, который я назову сон-"кайф"("high").
Основное изменение в этом сновидении — невероятная интенсификация чувственного и отключение от обычной интеллектуальной активности, — до такого состояния, что сновидец перестает ощущать раскол между собой и тем, что воспринимается.
Итак, я попытаюсь дать формальное определение сна-"кайфа": это опыт сна, когда вы обнаруживаете себя в другом мире — в мире сновидений, и когда вы знаете, что, в то время как спите, находитесь в измененном состоянии сознания.

О медитации - Эдвард У. Маупин

...В культуре появилась противоположная тенденция — поворот к внутреннему и духовному. Молитва, пост, некоторые виды психотерапии, а теперь и психоделические наркотики используются для раскрытия иного аспекта мира. В противоположность деятельности, деланию по отношению к "внешнему" миру этот "внутренний" мир обычно требует от человека пассивного, восприимчивого отношения. Медитация — классический способ формирования подобного отношения. Суть практики — оставаться молчаливым и внимающим.
Медитация использовалась в западных христианских сектах. Католицизм, по-видимому, выделяет психологию — карту того, что происходит с медитацией. Сознательное использование внимания открывает спонтанное течение опыта, по отношению к которому человек становится восприимчивым наблюдателем. В высшей точке ощущение отдельного "я" теряется и приходит чувство единения с объектом медитации. Это состояние называется созерцанием. У меня сложилось впечатление, что медитативные упражнения, например, в католицизме, были ориентированы на специфическое содержание. В одном наставлении, например, подводят к воображению того, что испытывали Христос, Мария или другие святые в решающие моменты их жизни. Я не знаю, насколько эффективна подобная "дискурсивная" медитация. Практики, описываемые в этой статье, не ориентированы на какое-то особое специфическое содержание, они направлены в большей мере на формирование у человека открытости и понимания собственного опыта. Другие традиции медитации в рамках католицизма, например молчаливая молитва, вероятно, ближе к рассматриваемому типу бессодержательной медитации. То же самое касается собраний квакеров, где особый акцент делался на ожидании и послушании.

Вообще многие из традиций молитв и медитации в рамках христианства заключались в чем-то вроде беседы с Богом или некоторого отчуждения от естественного существования, о чем у человека сложились многочисленные предвзятые представления. Современный западный интерес к медитации связан с восточными формами практики, где существует радикальное обязательство — проживать то, что проживается, даже Бога. Восточное отрицание вербальных и концептуальных суррогатов опыта, по-видимому, апеллирует к нашему растущему инвестированию в живой опыт.

Кришнамурти весьма скептически относится к медитации. Он критикует "специальную" практику медитации со скрещенными ногами на полу, поскольку считает, что медитативная установка должна быть направлена на жизнь человека в целом, а не инвестироваться в единственную и неповторимую, герметизированную практику. Фритц Перлз, несмотря на то, что его гештальт-терапия сама очень напоминает медитацию тем, что дает установку наблюдать течение опыта сточки зрения здесь-и-сейчас, тоже беспощаден к ней в своем антагонизме. Он критикует кататоническую замкнутость и насильственное вмешательство в спонтанное течение жизни человека.
Это серьезные возражения. И первейшая проблема здесь, по-видимому, заключается в том, что люди, занимающиеся такой практикой и нацеленные на личный рост, отделяют эту практику от остальной части своей жизни. Реальный рост должен происходить в обычной жизни. В христианстве сильна историческая тенденция отделять Бога от видимого мира. Христианин считает, что его подлинный рост в меньшей степени зависит от актуальной жизни, а в большей от специальных, отдельных процедур. В рамках этой модели монах-отшельник, посвящающий все свое время молитве, — это человек, который борется с реальным. Бонхоуфер и Тейяр де Шарден  заинтересовались этим разделением. Оба утверждают, что актуальная жизнь является ареной роста, или, как они выражаются, осознанием Бога.

Существует другой раскол, родственный этому, и даже более коварный — разделение "внутреннего" и "внешнего". Как культура мы настолько склонны преувеличивать это разделение, что альтернатива просто не обсуждается. Мы уделяем большое внимание тому, что "объективно", наблюдаемо другими людьми, в противовес тому, что "субъективно", является субъектом наших "искажений". То, что мироощущение наблюдателя тотально формируется им самим, его сиюминутным состоянием и произвольными фильтрами воспитания, игнорируется. С медитацией легко переоценить внутреннее ценой внешнего, именно поэтому они остаются разделенными. Тем не менее ее можно использовать для пробуждения субъективной жизни в контакте с внешним миром. Тогда внутреннее превращается в огромную вселенную со многими измерениями, соединенную с внешним миром, обогащая, дополняя его смыслом.

В этой статье я подробно представлю несколько техник медитации, чтобы читатель мог испытать их на себе. Существующая литература и мои личные наблюдения позволяют предположить, что медитация способна принести огромную пользу. Специальное сочетание бездействия и бдительного внимания позволяет осознавать даже слабые стимулы.
В результате часто появляется более уверенное чувство себя ("себя", включающее и "тело", и "ум") и с этим более прямое осознание переживаемого.

Общие принципы.

Медитация в первую очередь есть глубокая пассивность, сочетающаяся с осознанием. Нет нужды объяснять практическую медитацию мистикой, в основе большинства подходов лежат родственные психологические допущения. Эго, или сознательное "я", обычно переживается лишь как часть реального "я". Сознание, устремления, активные попытки самосохранения и самозащиты в большей степени основываются на неполном и ошибочном представлении о собственной уязвимости, потребностях и глубокой природе реальности. В медитации я отказываюсь от этой беспокойной деятельности и принимаю пассивное отношение. глубинные ресурсы становятся доступными, если я приостанавливаю свою деятельность. Вместо того чтобы путаться в мыслях и действиях, я могу обратиться к себе и направить свое внимание против неограниченного, спонтанного, непредсказуемого течения моего опыта, к состоянию ума, продуцирующему всю деловитость и мыслительный процесс.
Здесь необходимо разделить практическую медитацию с особым опытом мистического единения, или сатори. В литературе по медитации на это волнующее состояние сделан, вероятно, слишком сильный акцент. Медитация может дать результат сама по себе без подобных состояний, вряд ли возможных без длительной практики.

Используемое положение тела — важный компонент медитации. Оно должно быть таким, чтобы можно было расслабиться, но не заснуть. Теперь удостоверьтесь, можете ли вы расслабить в этой позе спину и сохранять ее прямой, не прилагая к этому усилий.
Позы со скрещенными ногами не обязательны. Вы можете эффективно медитировать, сидя на стуле с прямой спинкой, оставив ноги на полу, сохраняя спину прямой, глядя перед собой. Более удобного положения можно достичь при помощи подушек. Также можно использовать менее прямую позу с помощью обыкновенного кресла.
После выбора конкретной позы покачайтесь немного из стороны в сторону, чтобы устроиться, глубоко вздохните несколько раз и начинайте. Полезно наводить внимание на различные части тела, особенно на основу — ноги и бедра, на которых вы сидите. Теперь вы готовы управлять своим вниманием согласно выбранной технике.
Представленные ниже техники являются самыми легкими. Вы можете поэкспериментировать с разными техниками, чтобы найти для себя самую подходящую и эффективную. Все они подходят для ежедневной краткосрочной практики по полчаса или часу. Несомненно отличаясь друг от друга, они нацелены на повышение осознания происходящего внутри и настраивают на бесстрастное видение. все эти упражнения иногда позволяют войти в состояние ясного, расслабленного осознания, когда поток мысли иссякает и сохраняется установка бесстрастного наблюдателя. В противоположность обычной мыслительной деятельности, которая уводит человека в абстракции или фантазии, такая установка наблюдателя сохраняет близкий контакт с опытом здесь-и-сейчас. Мысли не запрещаются, им позволяют течь, не заостряясь на них. Это не бессодержательное состояние. Оно включает глубокую физическую релаксацию, а также освобождение от обычной психологической деловитости. человек сразу открывает, как близки психологическое и телесное расслабление.

Крайне важно, как вы справляетесь с тем, что отвлекает внимание. Не пытайтесь предотвратить это. Просто снова и снова терпеливо возвращайте свое внимание на объект медитации. Это отвлечение от фантазий, мыслей и внешних стимулов — одна из важнейших задач медитации. Если вы пытаетесь предотвратить отвлечение внимания другим путем, то можете войти в непродуктивное бессодержательное состояние или отвлечься задачей по недопущению того, что отвлекает, или прийти к напряжению. Если вы терпеливо продолжаете возвращаться к объекту медитации, ваше внимание к объекту постепенно заместит рассеянность, а ваша физическая расслабленность позволит свести течение мыслей на нет.

Также очень важно, чтобы у вас не было никакого предвзятого мнения о том, что должно произойти на "хорошем" сеансе. Вы можете расслабиться и прийти к ясности, но можете остаться напряженным и несосредоточенным. Или вы можете открыть особенно болезненные переживания. Разрешение себе честно осознавать любые переживания гораздо конструктивнее, чем самое приятное расслабление. Принимать сеанс, независимо от того, куда он ведет, таким, какой есть, очень важно. Например, вы можете почувствовать сонливость. Попытайтесь наблюдать за самим процессом погружения в сон — возможно, это реакция на некое чувство, которое вы хотите избежать. Вы можете почувствовать скуку и усталость. Наблюдайте и проживайте эти чувства. Наша культура вполне способствует закреплению негативной установки, склонности к самопорицанию. Старайтесь наблюдать за этим своим самокритичным, враждебным отношением. Это что-то вроде дружелюбного нейтралитета, который вы можете переносить на любые возникающие переживания.

Как только деятельность эго ослабляется, начинает всплывать внутренний материал, что-то из него, прежде недосягаемое для осознания. "Это совершенное состояние беспристрастного погружения в себя, к сожалению, длится недолго. И оно. видимо, нарушается изнутри. Тотчас происходит всплеск беспорядочных настроений, чувств, желаний, забот и даже мыслей, словно пришедших из ниоткуда... Единственный эффективный способ не дать этому повлиять на вас — относиться доброжелательно ко всему, что появляется на сцене, привыкать к этому, смотреть на это спокойно и, в конце концов, утомиться наблюдением" (Herrigel, 1953, pp. 57-58 ).

С увеличением времени проявляющийся материал может стать более плотным и отвлекающим сильнее, более сложным для обращения с ним, например иллюзии. Проявляющийся материал может менять форму, превращаться в визуальный видеоряд по контрасту с вербальным, отвлекающим внимание и т.д. Однако нет необходимости быть слишком осмотрительным с этим материалом. Мои пациенты, медитируя дома, не испытывали особых затруднений, обращаясь с тем, что отвлекало внимание, как с материалом, отвлекающим внимание. Все, что требовалось, — наблюдать за этим и возвращаться к медитации.

Упражнения.

Первая группа медитативных техник фокусируется на теле или дыхании.
Даосская медитация предписывает фокусировать внимание в центре торса где-то на уровне пупка. Мысли при своем появлении должны "помещаться" в центр тела, как будто они там рождаются. "Сознание через воображение сдвигается к солнечному сплетению". Эта процедура особенно помогает стимулировать чувство жизни и силы из живота.

Дыхание — это функция, которую можно контролировать — произвольно или непроизвольно. Поэтому медитировать на дыхании — значит иметь дело с тем, насколько вы позволяете себе быть спонтанным. Если вы не можете позволить своему дыханию стать полностью непроизвольным, просто наблюдайте, как вы в действительности управляете им. Вот простейшая дыхательная медитация:
Сядьте с прямой спиной и расслабьтесь. Позвольте вашему дыханию стать расслабленным и естественным, так, чтобы движение главным образом происходило в животе. Затем сосредоточьте внимание на этом движении.
Дышите через нос. Вдохните столько воздуха, сколько нужно, позволив ему войти в легкие и растянуть диафрагму. Затем медленно выдохните до конца весь воздух из легких. Выдохнув, начните медленно считать — "один". Снова вдохните, а затем выдохнув, сосчитайте — "два". И так далее до "десяти". Затем повторите...
Этот счет вам покажется трудным, так как ваш ум будет пытаться уклоняться от него. Тем не менее придерживайтесь его, старайтесь возвращать свой ум к процессу счета. Научившись проделывать это более или менее успешно, переходите к следующей игре со счетом. На счет "один" медленно вдохните и представьте, что этот "один" опускается вниз, все ниже и ниже в живот. Вдыхая, думайте о том, что он внизу, сосчитайте "два". Спустите "два" вниз и поместите его (в воображении) в животе вслед за "один". В результате вы вскоре обнаружите, что ваш ум, так сказать, опустился в живот.
Перенос внимания на нижние части тела — на тазовую область или живот — сопровождается релаксацией, когда мысли кажутся замедленными и отдаленными. запись мозговых волн у людей, использующих эти виды техник, выявляет повышение медленной, верхней амплитуды (альфа) активности.

Другая группа медитативных упражнений сосредоточена на содержании сознания. Радикальный подход начинается с решения ничего не делать, ни о чем не думать, не прилагать самому никаких усилий, полностью расслабиться и позволить уму и телу... выйти за пределы потока постоянно меняющихся идей и чувств, чем является ваш разум, наблюдать за стремительным движением этого потока. Не позволяйте себе погружаться в этот поток. Или если воспользоваться другой метафорой, — следите, как подобно стае птиц пролетают сквозь ваш умственный свод идеи, чувства, желания. Позвольте им лететь свободно. Просто наблюдайте. Не дайте птицам унести вас в облака.

Другой способ — сосредоточить внимание не на мыслительной деятельности, а на состоянии ума, на том, что находится за пределами мысли. Это первое упражнение, которое пробудило во мне интерес к медитации:
внимание удерживается на ощущении физического и личного существования от момента к моменту — на том, что я сканирую, если кто-то спросил бы меня: "Как дела?" Сначала это лишь секундный контакт. Как только ты пытаешься описать это словами, чувство того, на что похоже мое состояние в данный момент, теряется. Постепенно можно продлить этот контакт. "Внутренний взгляд... это то, что я направляю в центр моего бытия в целом, отвечая на вопрос "Как я себя чувствую в данный момент на всех уровнях одновременно?". Этот переход расслабляет, способствуя отстраненности, поскольку вы двигаетесь вверх по течению от мыслей, фантазий и напряженной вовлеченности к состояниям ума, которые их вызывают.
Другой вариант этого вопроса: "Кто совершает это мышление, чувство, действие?".
Сначала понаблюдайте за работой своего интеллекта. Обратите внимание, как мысли следуют одна за другой в бесконечном потоке. Затем попытайтесь осознать, что есть кто-то, кто думает. Теперь спросите: "Кто этот мыслитель?"
Поскольку ум не осязаем, человек в нем не уверен. Это слабое чувство сомнения следует культивировать и поддержать.

Похожий тип внимания, с которым медитируют на дыхании, можно направить на внешние объекты.
Ваша цель — сосредоточиться на голубой вазе. Под сосредоточением я не подразумеваю анализ тех или иных частей вазы, или размышления о вазе, или ассоциации в связи с вазой, попробуйте увидеть вазу такой, как она существует сама по себе, без какой-либо связи с другими объектами. Исключите все другие мысли, чувства или телесные ощущения. Не позволяйте им отвлекать себя, пусть они будут вне вас, так, чтобы вы могли сосредоточить внимание, все ваше сознание на самой вазе. Позвольте воспринимаемому образу вазы заполнить весь ваш разум.
 
Существуют и другие виды медитативных упражнений, не представленные здесь. После того как человек познакомится с общими принципами медитации, он может перейти к более сложным упражнениям из других школ. Тантрическая йога вводит визуальные образы, созерцание символов и сосредоточение на теле. Целью здесь, по-видимому, является систематическое исследование глубинного бессознательного, дологического, архитипического опыта. Кундалини-йога сочетает некоторые дыхательные принципы с концентрацией на нервных сплетениях в почках, животе, груди, горле, шее и голове. Каждое из указанных мест представляет собой сферу воздействия определенных чувств и страхов, которые можно систематически исследовать.

В некоторых сектах дзен-буддизма для медитации предлагаются парадоксальные утверждения. Например:
Шестой патриарх сказал монаху Эмио: "Не думай ни о хорошем, ни о плохом, а скажи мне о своих естественных качествах, которые у тебя были до того, как родители дали тебе жизнь".
Подобные коаны невозможно понять обыденной логикой. Человек должен войти в то состояние ума, которое они выражают. Обычно используются серии коанов, которые концентрируют разум учеников на сатори и обеспечивают мастеру дзен средство для оценки их прогресса.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.