Запомнилось одно место из рассказов о Сатья Саи. Он говорил с кем то из своих учеников о слепой девушке, которая была абсолютно довольна своей жизнью, никому не завидовала и никогда себя ни с кем не сравнивала. По всему выходило, что она святая. Но, Саи Баба сказал, что у неё нет духовности. По этой причине она не достигла ещё цели жизни, и ей придётся родиться снова.
Что он понимал под духовностью? Чедь у нее не было страстей, а он оценил её столь низко.
Несколько дней я копал христианские ресурсы, чтобы понять, что же такое духовность в христианстве. Если взять старое понимание, как у Исаака Сирина, то духовность нечто необъяснимое и возникает автоматически при бесстрастии. У буддистов это вовсе чисто механистический процесс, где дух заменяется пустотой. А в Трипура рахасье у индуистов такие буддисты названы дураками, не понявшими, что пустота это сознание. Но, такими пояснениями нельзя передать, что такое духовность.
Христианство, больше других, говорит о духовности и ориентируется на это понятие, вознося себя над остальными. Однако, как оказалось, христиане не могут сказать, что это такое. Они говорят, мы отличаемся от других, поскольку у только у нас Святой Дух это личность. У всех остальных Мировая Душа, и она безлична. Но, здесь они ошибаются, Кришна говорит в БхагавадГите, что является Параматмой и является личностью. Разница с христианством в том, что Бог является единственной личностью в индуизме, все остальные личности ложные и светят лишь отражённым светом. В христианстве же все люди тоже являются полноценными личностями, которые созданы навечно по благодати Бога. Но полноценны ли они, если созданы и существуют по благодати, а не самостоятельно? Ровно то же самое индуисты и называют неполноценностью.
И что такое личность вообще, если в неё не входят ум и память? А они не входят, поскольку их можно отключить, но остаться самим собой. Даже обычный человек делает это во сне. Личность это дух любви, жизни, разум, осознание... Дух появляется тогда в рассуждениях, когда Сознание первично, и в нём сразу есть любовь и жизнь, как понимание, а вслед за ними могут возникать и материальные миры, в которых этот дух проявляется через действия существ.
Но, что же такое духовность, которая ведёт материальных существ от отождествления себя с телом к высотам Духа? Почему она не равна бесстрастию?
Наверное, лучшей компиляцией индуистских писаний является Трипура рахасья. В ней бесстрастие раскрыаается, как свобода от трёх васан, а не одной, как у Исаака Сирина или Иоанна Лествичника. Эти три васасаны, от которых надо избавиться, неверие в первичность Сознания, неспособность преодолеть тьму невежества, неспособность преодолеть страсти. Христианское предание относит вторую разновидность васан к недостатку смирения. Первый и третий вид васан совпадают, хотя святые отцы и отводили вере несколько иное место, как одной из ступеней к бесстрастию и смирению.
Можно сделать вывод, что все источники рассматривают смирение и бесстрастие, как два взаимодополняющие условия очищения души, исполнив которые, она приближается к Духу. Этот процесс приближения и осознание его важности, а по существу тяга к поискам Бога, похоже и есть духовность или нечто близкое к ней.
Примерно такой же путь к Богу даёт и Кришна в БхагавадГите. Он говорит о трёх гунах, страстности, невежестве и добродетелях. Причём страстность может быть замещена добродетелями, а потом и добродетели могут быть отброшены вместе с эго. Но, чем удалить гуну невежества в БхагавадГите нет однозначных указаний. Так же нет этого и в ТрипураРахасье, где говорится, что от этой васаны можно избавиться только милостью Бога. Только христиане говорят, что от этой тьмы можно избавиться смирением и самоуничижением.
Тогда, те тучи, которые заслоняют Бога от сердца верующего, можно представить состоящими из страстей и тьмы эгоизма, которые уничтожаются бесстрастием и смирением. Сами по себе, ни бесстрастие ни смирение не сработают. Поэтому и трудно пройти этот путь. Не имея страстей и не борясь с ними безуспешно, нельзя избавиться и от самомнения, тьмы гордости и невежества. Но, если иметь страсти и побеждаться ими, то они будут усиливаться. Если же побеждать их, то будет возрастать и гордость. Святой Антоний считал, что этих сетей можно избегать только смирением.
Смиренный будет самоуничижаться при неудаче и считать, что Бог всё делает на пользу. А при удаче будет приписывать удачу не себе, а Богу, и так избежит самодовольства.
Возможно, духовность это замена любви к своей душе на ощущение духа. Движение в двух направлениях, отвращение к себе и понимание своего бессилия очиститься, вместе с узнаванием ощущения духа и надеждой, что он заменит собой грязное я.
Это происходит, когда достигается полное самоуничижение, совершая подвиг во благо других, и не ожидая за это награды, а ожидая лишь унижение и страдание плоти. Благо других здесь не может быть связано с удовлетворением их страстей.
При совершении такого Дух воспаряет в небо, и возникает видимость чего-то, что превзошло материальность.
Чтобы променять своё я на дух, нужно одновременно и разочарование в старом я, и ощущение духа, приходящее от поступков. Это может быть дух любви, самопожертвования, чистоты, жизни, разума, единения всего - гнозиса. Когда возникает любовь к этому духу, он и становится новым я человека. Конечная цель - не пустота, отсутствие Я, а все виды духа сразу. Ведь Я, как Сознание, сущность за пределами духа, непознаваемо. Можно найти единение в личности Бога и утрате своей личности. Но нельзя узнать, что за пределами этого Сознания, оно и есть этот предел и не состоит из чего либо.
Когда человека сначала научат, как прекрасна духовность, а потом помещают в материальный мир такого вида, где всё заставляет его совершать низменные поступки. Начиная с общественного мнения и обычая, и заканчивая постоянно возникающими искушениями. И если он последует духовной линии поведения, не ожидая награды, то духовность станет частью его я. Ведь он видит цель только в ней самой, она приносит ему счастье, сама по себе.
Если человек, не видя в мире никаких подтверждений своей веры, и предвидя возможность того, что она ложная, все же действует по ней, получая счастье от самого ощущения в сердце, он ощущает дух. И если при этом все вокруг считают его дураком за это.
Когда человек действует против своих страстей и жертвует на это всей своей продолжительностью жизни только потому, что есть самый маленький лучик надежды реализовать ту любовь к Богу, которая есть в его сердце. И эта ничтожная вероятность оказывается для него важнее всего существующего в жизни. Только соединение с Богом для него важно, остальное не нужно. Поскольку гнозис является ступенькой такого соединения, то здесь это ощущение единства с миром не мешает, а помогает.
Достигает ли человек того результата, если отказался от своего я ради прекращения своих страданий и получения духовного счастья? Скорее всего, он так и не узнает этого ощущения, он обретет лишь покой и некоторое удовольствие.
Если человек имеет гнозис, как убежденность в нереальности мира, то сделкой нельзя обрести духовность. Нужно, чтоб вера периодически пропадала, а человек продолжал действовать просто ощущая эти действия едирственно возможными для себя, соответствующими своей сущности.
Но Бог не хочет испытывать нас, Он готов дарить всё каждому, считая нас своими частями. Только надо искренне попросить, полюбить дух сильнее своего ложного я, самодовольства. Достаточно искренне возненавидеть своё грязное я, сравнивая его с ощущением от чужих поступков духа, даже не совершив их самому.
