Глава 80 "Спиной к спине"
"Лицо, передняя сторона означает альтруистическое получение света или его отдачу, излучение.
А отрицательное, обратное этому состояние, называется  спиной,  обратной  стороной,  когда невозможно ни получать ради отдачи, ни отдавать.
Когда человек начинает свою духовную работу, он находится в состоянии «спина к спине», поскольку еще пребывает в своих эгоистических желаниях, и если получит свет, наслаждение в эти желания, то повредит свету, так как окажется обратным ему. Ведь свет исходит из своего источника, который только отдает. Поэтому получающие используют келим дэ-Има, называемые обратной стороной, то есть не желают получать, чтобы не навредить себе.
И  также  Творец  не  дает  им  света,  исходя из того, чтобы не навредить им. Свет стережет себя, чтобы получающие его не повредили ему, и потому это состояние называется «спиной к спине»."

Слова  "альтруистическое", "эгоистическое", я бы ставил в кавычки. Уж больно большой соблазн для многих понимать это буквально. Хотя "спиной к спине" вряд ли кто будет понимать так. Вибрации, которые в каббале называются "лишма" и "ло-лишма" возможны только в состоянии "лицом к лицу". Что же такое тогда "спина к спине"?
"Келим дэ Има" не желающие получать и есть "анус", куда, Таня, посылал тебя "консультант" .
В христианстве, конечно, есть для этого состояния аналогия, описанная в притче Христа Матф (12гл):
"Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит;
тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит [его] незанятым, выметенным и убранным;
тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом."

Природа не терпит пустоты. "Жить по духу" означает быть недоступным для "нечистого духа", и быть "лицом к лицу", или иметь личные отношения с Богом. Быть "спиной к спине" - повернуться к Богу "известным местом". И это выбор человека, который Бог принимает. Ведь в духовном нет насилия. Но зло само себя уничтожает. В этом смысл всех бед для человечества, в том числе и пандемии короновируса.

VladK
Про города Дорофей чтото писал

Потом Израильтяне из кирпичей, ими сделанных, построили Фараону три крепкие города: Пифон, Рамессин и Он, или Илиополь, т. е. солнечный град. Это суть: сластолюбие, славолюбие и сребролюбие, от которых происходит всякий грех.

Когда же Бог послал Моисея извести их из Египта и рабства Фараонова, то Фараон ещё более обременил их работою и говорил им: праздни есте, сего ради глаголете: да идем, пожрем Богу нашему (Исх. 5, 17). Также и диавол, когда видит, что Бог умилосердился над душею, готов её помиловать и облегчить её от бремени страстей словом Своим, или чрез кого-либо из рабов Своих, тогда диавол более отягощает её страстями и сильнее борет её. Но отцы, зная сие, укрепляют человека своим учением и не допускают его предаваться боязни. Один говорит: "Ты пал? Восстань, и если опять пал, опять восстань" и проч. Другой также говорит: "Крепость желающих стяжать добродетели состоит в том, чтобы не малодушествовать, если падут, и не приходить в отчаяние, но опять бороться". Одним словом, каждый из них различным образом, один так, другой иначе, подают руку подвизающимся и оскорбляемым от врага. Ибо и они приняли сие от Божественного Писания, которое говорит: еда п'адаяй не востает, или отвращаяйся не обратится (Иер. 8, 4). Возвратитеся ко Мне, сынове возвращающиеся, и исцелю сокрушения ваша, глаголет Господь, и т.п. (Иер. 3, 22).

Когда же рука Божия отяготела над Фараоном и над слугами его, и он решился отпустить сынов Израилевых, то сказал Моисею: идите, послужите Господу Богу вашему: токмо овцы и волы оставите (Исх. 10, 24), чем означаются умственные помышления, которыми Фараон хотел обладать, надеясь чрез них опять привлечь к себе сынов Израилевых. Моисей отвечал ему: ни, но и ты нам даси всесожжения и жертвы, яже сотворим Господу Богу нашему: и скот наш пойдет с нами, не оставим и копыта (Исх. 10, 25-26). Когда же Моисей извел сынов Израилевых из земли Египетской и провел их чрез Чермное море, то Бог, хотя привести их туда, где было семьдесят финиковых деревьев и двенадцать источников воды, сперва привел их в Мерру, где народ скорбел, не находя что пить, ибо та вода была горька, и уже через Мерру привел их на место семидесяти финиковых деревьев и двенадцати источников воды. Так и душа, когда перестанет исполнять грехи на самом деле и перейдёт мысленное море, сперва должна потрудиться в подвигах и многих скорбях, и так через скорби войти в святой покой: ибо многими скорбьми подобает нам внити во царствие Божие (Деян. 14, 22).

Есть два типа праведников. Никто не может вырвать из себя страсти и больше не служить им, пока отождествляет своё я со страстями. Они это и есть его ум, и сами себя не уничтожат. Поэтому такой человек, сколько бы ни трудился, время от времени, будет грешить. Он совсем не праведник, это грешник. Каждый раз выгнав беса из души, он позволяет ему вернуться с ещё семью злейшими.
Другой начинает делать добродетели, и ощущает свет и радость в душе от них, и эти свет и радость позволяют душе закрепиться в ином состоянии, где грех не интересен. Но, одновременно, такой человек может приобрести самодовольство и застрять на этом уровне. Его главная страсть, тьма невежества, остаётся непреодолена, и он даже в духовном мире рискует остаться с ней, поскольку она не требует материального мира для своего удовлетворения. Если такой человек любит Бога и не удовлетворён этим положением, то Бог пошлёт ему беды для уничтожения любого повода к самодовольству. Так же, помогает, не считать добродетели своими, а только гостящими в душе. Свои же должны считаться только страсти, которые временно подавлены присутствием в душе благодати и добродетелей.
Но, возможен и другой путь для такого праведника, когда он окончательно возгордится, и эта гордыня, сама по себе, подавит все остальные страсти. Таким праведником является сатана. В нем нет ни капли любви, всё подчинено гордости. Можно к этому состоянию прийти и по другому пути, например, как это делали японские самураи.
Ещё один тип праведника, это человек настолько подавивший страсть, что почувствовал один из аспектов Бога, испытал от этого счастье, и отождествивший себя с этим аспектом. У него уже есть понимание того, что ложное я это подделка и им командуют страсти. Он всячески пытается уничтожить это ложное я, и слиться с тем, что он почввствовал. Если ему это удаётся, то он то и становится настоящим праведником, который наслаждается таким счастьем, что любое удовлетворение страсти не стоит и одной миллионной доли уже имеющегося удовольствия. Такой праведник не имеет своего я, отождествляясь с тем, что называют эоном или нетварной энергией.
Есть мнение, что этот уровень ещё не позволяет полностью стать единым с Богом, а только даёт единство с эоном. Когда Бог захочет, Он Сам устраняет последнюю завесу, и ложная личность вместе с телом окончательно сменяют хозяина, начинают жить в режиме автопилота, а само существо уже Бог всех миров.
Примерно, как то так, можно сделать вывод из взглядов разных религий и людей, достигших самадхи.

Отредактировано Дима1972 (03.04.20 21:31)

Тот, кто отождествляет своё я со страстями, но имеет в себе и добродетели, как бы парализует насилие страстей с помощью благодати и добродетелей. Это не правда, что добродетели не его, а внешние и гостят в сердце. Но он должен так думать, чтобы не набраться самодовольства. Причина таких маневров в том, что он ошибочно продолжает отождествлять себя с ложным я, и эта ошибка должна компенсироваться другой ошибкой.

Невежество это не категория знания - назнания. Это неспособность увидеть верёвку, приняв её за змею. Онавозникает изза самодовольства, любви к своему отдельному я, и рассматривается как стена тьмы, отделяющая от Бога. Гуна невежества. Если человек изучит все науки мира или наоборот, будет бестолков как новорожденный, он не рассеит эту тьму. Её рассеивает ощущение единства всего сущего, как порождений Сознания и Его мысли. Как спящий осознаёт, что находится во сне, так и это понимание никак не связано с обретаемым или необретаемым знанием о мире сновидения, каковым является наш мир. Только наш мир это сновидение Бога.

Глава 86 "И построили нищие города" (Продолжение)
Нет в этой главе ответа на вопрос: "Откуда берутся праведники, если осознание себя грешником автоматически не ведет к праведности?". Возможно, будет в последующих. Но ответ есть, и он прост - избрание и рождение свыше.. А вот отличия грешников и праведников раскрыты так:

"И сейчас, когда злое начало осталось лишь величиной с волос, нет у грешников причины исправить  это  эгоистическое  желание  на  альтруистическое,  потому  что  нечистое  желание толщиной с волос не ощущается как нечистое. Однако все же не могут слиться с Творцом из-за различия их свойств, ведь сказано: «Не могу Я находиться вместе с эгоистом». Исправление грешников в том, чтобы быть прахом у ног праведников: поскольку злое начало аннулировано, то нет у праведников причины идти «верой выше знания»."

Удивительный вывод! Грехом для грешников является их желание достичь праведности. "Злое начало аннулировано"  и праведники не делают греха, а "нечистое желание толщиной с волос" - это само плотское тело грешника. Ведь нет уже греха вне тела, и грешник считает, что его нет и в нем самом. А праведники не понимают, как они оказались праведниками.

"Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили?
когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели?
когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?"

Грешники говорят то же самое:
"Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?"

Но грешники видят, что остались СНАРУЖИ Нового Иерусалима.

"И видя это, праведники понимают, насколько было хорошо, когда была у них причина работать на отдачу, хотя казалось им, будто работают в отдаче лишь потому, что существует зло. Сейчас же видят, что мешающий им грех был им во благо, и на самом деле, главный смысл – в самой этой работе, а не в том, что работали из-за страха попасть во власть нечистых желаний. И как доказательство, видят, что грешники, которые не исправили зло толщиной с волос, остаются снаружи, ведь нет у них теперь возможности достичь слияния с Творцом."

Еще раз повторюсь: вся разница единственно в избрании. И уж совсем обидно звучит для грешников то, что
"Получается, что праведники получают силы идти  вперед  от  грешников,  которые  становятся прахом под их ногами, и движутся благодаря оставшемуся в них греху. И тогда раскрывается, что сама эта работа – важна, а не вынуждена, как казалось им прежде, когда присутствовало в них злое начало. А сейчас видят, что и без злого начала, стоит работать в вере и отдаче".

Но и те и другие нуждаются в друг друге. Только грешники не осознают, что "стали прахом под ногами праведников", а праведники готовы пожертвовать своей праведностью ради грешников. Вера во Христа вменяется в праведность избранным по вере, и они понимают, что им нечем хвалиться.

68. "Проблеск джнаны (реализации), полученный тем, чей ум переполнен плотными васанами, накопленными в прошлых воплощениях, не достаточен для преодоления глубоко укоренившегося невежества. Такому индивидууму придётся практиковать самадхи (нидхидхьясана, или обуздание ума и созерцание) в последовательных рождениях для достижения результативной и окончательной реализации.

"Поэтому мудрецов можно разделить на различные категории.

69. "О потомок рода Бхригу! В состояниях джнаны существуют различия, характеризуемые аспектами и отношениями разума и разнообразием проявлений деятельности, обусловленной этим.

70-77. "Такие различия весьма очевидны в Брахме (Творце), Вишну (Хранителе) и Шиве (Разрушителе), которые являются джнани (мудрецами) по самой своей природе. Это не означает, что джнана (реализация) допускает разнообразие. Эти отношения зависят от их васан (предрасположенностей) и окружения. Они – Владыки вселенной и всезнающие. Их джнана чиста и не загрязнена тем, что они делают. Цвет лица джнани может быть светлым или тёмным, но ни его джнана, ни качества его ума от этого никак не зависят. Посмотри на различия в трёх сыновьях Атри, а именно, на различия в Дурвасе (относящегося к аспекту Шивы и считающегося чрезвычайно раздражительным), Чандре (луне, аспекте Брахмы и считающегося мужем двадцати семи созвездий – дочерей Дакши) и во Мне самом (Даттатрее, аспекте Шриман Нараяны или Вишну, считающегося идеалом святых, бродячих аскетов, которые странствуют обнажёнными в лесах, и т.д.). Васиштха (один из величайших риши, известный как семейный наставник царей Солнечной династии) всегда соблюдает строжайшую приверженность исполнению долга и обрядов, предписанных священными писаниями; в то время как Санака, Санандана, Санатсуджата и Санаткумара (четыре сына, рождённые волей Брахмы и получившие наставления у Нарады) – пример отшельников, абсолютно безразличных к любой деятельности, включая религиозные обряды; Нарада – идеал бхакти (благоговейной любви к Богу); Бхаргава (Сукра, известный наставник асуров, которые постоянно воюют с богами) поддерживает врагов богов, в то время как равно великий мудрец Брихаспати (Юпитер, наставник богов) поддерживает богов в борьбе с их врагами; Вьяса постоянно занят составлением Вед и распространением их истины в форме Махабхараты, Пуран и Упапуран; Джанака известен как аскетический царь; Бхарата (Бхараатаа) похож на идиота; можно привести в пример и многих других.

78. "Существует множество других личностей с индивидуальными характеристиками, таких как Чьявана, Яджнавалкья, Вишвамитра и т.д. Тайна всего этого заключается в следующем.

79. "Из трёх типичных вышеупомянутых васан васана действия является наиболее могущественной, и она относится к невежеству.

80-83. "Те лучшие, кто свободны от всех васан, и особенно от наименьшего следа васаны действия. Если личность свободна от ошибки неверия в поучения учителя, то васана желания, не будучи слишком серьёзной преградой на пути к реализации, уничтожается практикой созерцания и размышления. В подобном случае не требуется ярко выраженного проявления бесстрастия. Таким людям не нужно постоянно погружаться в изучение священных писаний или получение предписаний от учителя – им нужно заниматься непосредственно медитацией и входить в самадхи, венец наивысшего блага. И тогда их жизнь всегда будет похожа на жизнь дживанмукт (освобождённых при жизни).

84-86. "Мудрецы, обладающие тонким и ясным разумом, не считали разумным на этом этапе уничтожать свои желания и т.д., например, принудительно заменяя одни мысли другими, ибо желания не скрывают из виду реализацию. Поэтому их желания продолжают проявляться даже после реализации, как и до её наступления. И при этом они не запятнаны такими васанами. Они считаются освобождёнными и имеющими различные взгляды. Они также считаются наилучшей категорией джнани.

87-90. "Парашурама, если чей-то ум цепляется за невежество, выраженное в потребности деятельности, то такой индивидуум не может надеяться на реализацию, даже если сам Шива возьмётся поучать его. Равно как и человек, отмеченный ошибкой безразличия к поучениям или неправильного их понимания, не сможет достичь реализации. С другой стороны, если кто-то только слегка подвержен влиянию этих двух васан и, при этом, намного больше подвержен влиянию васаны желания или амбиций, то такая личность благодаря многократному слушанию о святой истине, её обсуждению и созерцанию, несомненно достигнет цели, хоть и только со значительными трудностями и через долгое время. Деятельность такого мудреца будет небольшой по размеру, ибо он полностью поглощён своими усилиями, направленными на реализацию.

91. "Мудрец такой категории, благодаря своей длительной практике и строгой дисциплине, обуздал свой ум настолько хорошо, что предрасположенности (тенденции) полностью уничтожены, и его ум уже как будто умер. Он относится к средней категории в схеме классификации мудрецов, и его называют мудрецом, у которого нет ума.

92-94. "Последняя категория, низшая среди мудрецов, – это те, чьи практика и дисциплина не достаточно совершенны, чтобы уничтожить умственные предрасположенности. Их умы всё ещё активны, и такие мудрецы считаются связанными со своими умами. Они лишь едва являются джнани, и они – не дживанмукты, как представители двух других категорий. Они кажутся сопереживающими удовольствия и боль жизни, подобно любому другому человеку, и продолжают поступать так до конца своей жизни. Они будут освобождены после смерти.

95-96. "Прарабдха (прошлая карма) полностью бессильна в отношении средней категории, представители которой уничтожили свои умы длительной практикой.

"Ум – это почва, в которой прорастает семя, а именно, прарабдха (вырастая в удовольствия и боль жизни). Если почва бесплодна, то семя теряет свою силу и способность к росту из-за слишком долгого хранения, и становится бесполезным.

97-103. "В мире есть такие люди, которые могут выполнять несколько дел одновременно со всей внимательностью, и которые известны как удивительно искусные в деяниях; некоторые, опять же, уделяют своё внимание работе, в то время как они прогуливаются и общаются с другими людьми; или похожи на учителя, который следит за каждым учеником в отдельности и осуществляет контроль над всеми учениками в классной комнате; или же ты сам знал Картавирьяарджуну, который владел различным оружием, имевшимся в тысяче его рук, и сражался с тобой, используя каждое из них умело и одновременно. Во всех этих случаях единственный ум принимает различные формы, чтобы удовлетворять требованиям различных действий, производимых в одно и то же время. Подобным образом, ум лучших среди джнани – это только высшая Сущность, и всё же он проявляется как всё, не подвергаясь при этом никаким переменам в своей извечной блаженной природе высшей Сущности. Поэтому у таких джнани "много умов".

104-105. "Прарабдха таких джнани всё ещё активна и прорастает в уме, но только для того, чтобы быть сожжённой устойчивым пламенем джнаны. Удовольствие или боль обусловлены пребыванием ума в происходящих явлениях. Но если они выжигаются в своём источнике, то как может иметь место боль или удовольствие?

106-108. "Джнани наивысшего порядка, однако, кажутся активными, потому что они сознательно выносят васаны из глубин ума и позволяют им иссякать. Их деятельность похожа на действия отца, играющего вместе со своим ребёнком, двигающего его куклы, кажущегося радующимся и смеющимся над воображаемым успехом одной куклы по сравнению с другой и кажущегося огорчённым вредом, нанесённым куклами друг другу, и так далее; или же они подобны человеку, выказывающему сочувствие своему соседу в случае обретения или потери.

109-112. "Васаны, не враждебные по отношению к реализации, не искореняются представителями лучшей категории джнани, потому что они не в состоянии искать новые, чтобы вытеснять старые. Поэтому старые васаны длятся до тех пор, пока они не истощатся, и, в силу этого, среди таких джнани ты найдёшь кого-то крайне раздражительного, кого-то – похотливого, ещё кого-то – набожного и исполненного сознания долга, и так далее.

"А джнани низшего порядка, всё ещё пребывающие под влиянием своих умов, знают, что нет никакой истины в вещественном мире вселенной. Их самадхи не отличается от самадхи остальных

Глава 105  "Незаконнорожденный,  ученик мудреца – предпочтительнее  первосвященника, обывателя"
"Сказано,  что  «если  незаконнорожденный  – ученик мудреца, то он предпочтительнее первосвященника, простого обывателя».«Незаконнорожденный»  (мамзер)  происходит от слова «эль-зар» (чужой бог). Если человек нарушает запрет обращаться к иным силам (своим же эгоистическим желаниям властвовать над происходящим),  рождаются  в  нем  незаконнорожденные (мамзэрим), обращающиеся к иным богам, силам. (То есть связывается он с нечистой силой, со своим эгоизмом, желая наполнить свои эгоистические желания.) Нечистая сила называется эрва, неприличное место. Поэтому в таком случае считается, что человек явился к эрва, и зачала она от него незаконнорожденного"

О чем пойдет речь? В начале прочитаем толкование на то, кого считать "мудрецом".

«Мудрецом» (хахам) называется Творец, а «учащийся» (тальмид) у Творца быть подобным Ему называется  «учеником  мудреца»,  «тальмид-хахам». И только ученик мудреца может сказать, что все получаемое им, ощущаемое им в мире во время его духовной работы, приходит прямо от Творца.

Учитель - Христос, ученик - тот, кто говорит с Учителем "лицом к лицу", т.е. имеет с Ним личные отношения. А "незаконорожденный" означает, что ученик стал нечист, обратившись к "чужим богам". Это идолопоклонство.
Разница с "первосвященником" в том, что

"Первосвященником (Великим Коэном) называется тот, кто работает на Творца и выполняет так много в Торе и заповедях, что нет никакого изъяна в его работе. Поэтому, если человек принимает на себя условия духовной работы, то закон ее таков, что незаконнорожденный, ученик мудреца – прежде Великого Коэна"

Но как совместимы "ученик Мудреца" и "незаконорожденность", так и совместимы "первосвященник" и "обыватель". Более того, нет в мире идеального "ученика Мудреца" и идеального "первосвященника". "Обыватель" - это душевный человек, не дошедший даже до состояния "грешника".
"А «мнение обывателей противоположно мнению Торы». (Обывателем называется человек, находящийся еще в своих обывательских, то есть эгоистичных  желаниях.)"

Мудрец - Христос, Первосвященник - работник Христа. Смысл в том, что работающий на Христа без изъяна "эгоист" для Отца хуже, чем блудный Сын, решивший уйти от опеки Отца.
Это притча Христа о блудном младшем сыне и верном старшем сыне. Это так же прослеживается в плотском и духовном первородстве. Каин - первородный по плоти, Авель - по духу. Адам Первый - по плоти, Адам второй (Христос) - по духу. 

"Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило
не от дел, но от Призывающего), сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего,
как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел." (Рим 9гл.)

Иаков - "незаконорожденный, ученик мудреца", Исав - "первосвященник, обыватель".
Иаков обманом добыл себе первородство, а Исав променял первородство на чечевичную похлебку. Один стоит другого, но Бог говорит: "Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел".
Дело в том, что без непосредственного ученичества у Творца невозможен постоянный рост в познании Бога. Одного исполнения Торы здесь мало.

Отредактировано VladK (10.04.20 13:43)

Глава 115 "Неживое, растительное,  животное, человек"

Вот уж не ожидал, что эта классификация более всего завязана на соответствие "личности". Хотя эта глава написана БС в 1940 году, чему тут удивляться.

"Неживое: нет у него свободы и власти над собой, а находится под властью хозяина и обязан полностью  исполнить  желание  хозяина"

Т.е. это просто вещь для Хозяина, которую можно использовать как Ему угодно.

"Растительное: в нем уже проявляется начало самостоятельного желания – в том, что может поступать в чем-то против желания хозяина, то есть может делать что-нибудь не ради себя, а  отдавать."

"Отдавать - не отдавать" - это условности, главное тут "самостоятельное желание".

"Все растения ведут один образ жизни, все они будто одно растение, частями которого являются.Так же и в духовном: тот, кто уже имеет небольшие силы преодолеть свое желание насладиться – тем не менее, находится в рабстве окружающего его общества, еще не в состоянии идти против него. Но все же он может идти против своего желания насладиться, то есть уже действует с желанием отдавать."

Это уже какое-то осознание своей индивидуальности, появление идеалов и строптивости. Возраст подростка.

"Животное:  у  каждого  животного  есть  своя особенность,  и  оно  не  находится  в  рабстве  у окружающего общества – у каждого свое ощущение, у каждого свои свойства."

Зачатки личности. Собака, наверное, воспринимает своего хозяина, как часть внешнего мира, пытаясь его объяснить. И БС здесь прямо упоминает слово "личность".

"...ведь у него есть своя личная жизнь, не зависящая от жизни других.
Но животное не в состоянии ощутить более чем себя, то есть не в состоянии ощущать посторонних, а потому не может заботиться о других."

Теперь высшая ступень - ЧЕЛОВЕК

"Человек: Обладает такими преимуществами:
1) поступает против желания хозяина,
2) не зависит от себе подобных, от общества, как растительное,
3) ощущает посторонних, а потому может заботиться о них и наполнять их.
Поскольку может страдать страданиями общества, то может и радоваться радостям общества. Может получать ощущение от прошлого и будущего, тогда как животный уровень ощущает только настоящее и только себя."

Не очень удачная, на мой взгляд, привязка к обществу. Общество - это стадо для уровня "животное". Жить жизнью общества - высший смысл предыдущего уровня. Так, например нас учили во времена СССР, когда общественное ставилось выше личного, и самым большим преступлением считалось преступление против общества.
А вот что касается "настоящего" и "прошлого", то да, на животном уровне все определяется экзистенцией существования. Именно из-за этого люди, как общность, всегда хотят сегодня и сейчас, но не достигают этого никогда.
Прошлое и будущее для общества играет прикладное значение экзистенциального существования. Нет возможности для уровня "животное" вырваться за пределы земного временного существования. Любые теории о вечной жизни для этого уровня как были "сказки", так и есть и в наше время. Это плотской уровень. Это уровень общества - "животный".
Уровень человека - уровень духовный. В него надо родиться. И это рождение в вечность, где есть только "здесь и сейчас". Это уровень личности. На этом уровне происходят общение с Богом.

Много любопытного нашёл в Энеадах Плотина

Примерно такой вывод можно из них сделать

Бог это Сознание, Благо. В Нём существует духовный мир, разум, мир духов - эйдосов. Ещё ниже стоит Мировая душа, в которой существуют объекты и чувственные существа. В ней же обитают тварные духи, господствующие над этими существами и объектами.

Существа, не имеющие ума, напрямую подчинены тварным духам, пребывающим в мировой душе. Это насекомые и растения. Духи, обитающие в мировой душе, рождают их тела, и потом после смерти, они снова соединяются со своим духом, растворяясь.

Но животные обладающие умом, могут сохранять личность, поскольку ум часть духовного мира. Существа с развитым умом, способным обращаться на себя самого,  могут выбирать себе хозяина - дух. Тот дух, который они любят, и есть их сущность.

Как червяку обрести ум в следующей жизни, а не просто раствориться в своём духе? Страдание заставляет его проникнуть болью сквозь невежество, и стать чище.

В Разуме возникают все возможные идеи и вся деятельность соданных объектов. Так возникает, по самой природе Разума, множественность. Эта множественность и наполняет Мировую душу пространством, мирами и существами.

Явно просматривается аналогия с градацией в каббале: неживое, растительное, животное, человек.
На самом верху находится Бог, Который есть "Сознание и Благо".

Но представления Плотина (исходя из того, что вы его правильно описали) - это скорее языческие представления, на мой взгляд, или, как сказал бы, духовный - "мудрость человеческая", а не Божья. Но это все-таки мудрость, т.к. Бог ведет нас к Себе по по пути РАЗУМА.

Почему языческие представления? Есть такое понятие в христианстве, как гностицизм. Гнозис - т.е. знания приобретаются разумом. Но разум - это средство, а не самоцель.

Странно, что вы тоже заговорили о зачатке личности, как о критерии, который появляется именно на животном уровне.  Только ум играет вспомогательную роль, и на животном уровне  больше руководствуются чувствами, а не разумом. Обожествление ума на животном уровне, видимо и есть "гностицизм".
Зачатки разума появляются на растительном уровне. Растительная жизнь -  жизнь "овоща" - где нет даже примитивной рефлексии сознания. Язычники склонны к буквальному восприятию мира. Но мир един и для духовного и для плотского. "Духовный" и "плотской" - это образ мыслей, а не мир каких-то неведомых "существ".

Нет в природе никакой "мировой души". Есть конкретные души с конкретным телом и духом - люди, созданные по образу и подобию Божьему. Множественность, а точнее уникальность - это свойство Бога творить все новое. О "мире идей" можно говорить только условно, образно, а не буквально.
Вся эта градация: неживое, растительное, животное, человек - это градация духовного продвижения по пути познания Бога, определенные этапы. Разум с каждым этапом играет все большую роль. Это верно. Но не надо обожествлять разум. Во Христе обожествляется весь человек, а не только разум.

Отредактировано VladK (18.04.20 06:20)

Чтобы не спорить о термине, я под гнозисом понимаю познание через единство с чемто, созерцание сущности. Плотин созерцал сущность Бога, как благо. Разные йоги и мудрецы созерцали Бога через наиболее важные для них аспекты. Шива это Благо, Вишну - Любовь, Брахма - Свет Разума, Истина. Все трое, в действительности, один Бог.

Рождаются не сами по себе, по своим желанием. В этом главный смысл образа "родиться".
Поэтому наши усилия сами по себе без Бога - ничто. Твои вопросы, похоже, от непонимания этой причинно-следственной связи между Богом и человеком. Не дети рождают родителей в мир, а наоборот. Мир един, но образ мыслей в котором этом мир отражается у плотского и духовного разный, и духовный видит то, чего плотской не увидит никогда.
Изменить образ мыслей и значит родиться от духа в мир.