* * *
Вы должны стремиться к созданию прочной основы спокойствия и беспристрастия в витальном и физическом сознании не меньше, чем в ментальном; пусть Сила и Ананда устремляются вниз полным потоком, но в прочный Адхар, способный вместить их – прочность ему придает именно совершенная беспристрастность.
* * *
Фундаментом йогического сознания служат широта и спокойствие, и они же создают наилучшие условия для внутреннего роста и обретения опыта. Если установить в физическом сознании широкое спокойствие, охватывающее и наполняющее собой все тело и все его клетки, оно может стать основой для их преобразования; по правде говоря, без такой широты и спокойствия преобразование вряд ли осуществимо.

* * *
Цель садханы состоит в том, что сознание должно подняться из тела вверх и расположиться над ним, – широко распространяясь за его пределы во все стороны. Тем самым освобожденное сознание открывается всему, что находится над этим местом, над обыденным умом, воспринимает все, что нисходит с вершин, наблюдает отсюда все, что происходит внизу. Тем самым становится возможным удостовериться во всей свободе и управлять всем, что происходит внизу, а также быть приемником или каналом для всего, что спускается вниз и оказывает давление на тело.
Пребывая в этом положении над телом, обнаруживаешь свободу Я, великое безмолвие и нерушимое спокойствие, – но это спокойствие следует привнести также в тело, во все низлежащие планы и утвердить его там как то, что стоит за всеми движениями и объемлет их.

* * *
Если ваше сознание поднимается над головой, это значит, что оно идет за пределы обычного ума к расположенному над ним центру, воспринимающему вышнее сознание, – или даже к восходящим уровням вышнего сознания как такового. Первым следствием этого является безмолвие и покой Я, которое служит основой вышнего сознания; затем они могут низойти на низлежащие уровни, вплоть до тела. Могут низойти также Свет и Сила. Пупок и центры, расположенные ниже его, это центры витального и физического существа; какая-то часть вышней силы могла дойти и до них.

II
ВЕРА – УСТРЕМЛЕНИЕ – САМООТРЕЧЕНИЕ

Эта Йога требует, чтобы вся жизнь без остатка была посвящена исключительно стремлению раскрыть и воплотить Божественную истину.
Вы должны войти внутрь себя и принять полное посвящение в духовную жизнь

* * *
В сущности ментальные теории не важны. Самое это обращение, самое ваше внутреннее призвание – вот что важно.
Знание о том, что Высшее Существование, Сознание и Блаженство есть, что это динамическое Божественное сознание может быть постигнуто, обретено не только в потустороннем мире, но и здесь, – такое знание, равно как и последующее признание божественной жизни целью Йоги исходит не от ума. Этим путем может следовать тот, кто обладает непосредственным опытом и соприкасается с вышним Светом.

* * *
Правильная позиция в садхане состоит в том, чтобы принимать волю Божественного и следовать ей, не навязывая Божественному волю своего ума и витальности. Лучше не говорить, что ", – почему я не получаю этого?" – лучше отдавать себя, вверять себя Божественному, без огорчения и возмущения радостно принимая все, что Он вам преподносит. Тогда вы будете получать именно то, что вам нужно.
* * *
Вам следует просто стремиться быть открытым Матери, отвергая все противное ее воле и не мешая ей проводить в вас свою работу, – а также выполнять для нее всю возложенную на вас работу с верой в то, что выполняете вы ее силой Матери. Если вы будете сохранять такую открытость, то в надлежащее время к вам придут и знание и постижение.

* * *
В этой Йоге все зависит от того, может ли человек открыться Воздействию свыше. Если стремление достичь вышнего сознания искренно, а воля терпелива и готова преодолеть все препятствия, подобная открытость в той или иной форме непременно появится. Но в зависимости от степени готовности ума, сердца и тела для этого может понадобиться больше или меньше времени; так что если человеку недостает необходимого терпения, трудности начального периода могут вынудить его отказаться от дальнейших усилий. Метод этой Йоги сводится к тому, чтобы сосредоточиться, предпочтительно в сердце, и призывать Мать наполнить существо своим присутствием и силой, преобразовать сознание действием этой силы; можно сосредоточиться также на голове или между бровями. Непосредственное переживание Воздействия начинает появляться после того как ум погружается в тишину, сосредоточение набирает силу, а устремление интенсивность. Чем крепче вера, там скорее будет и результат. Во всем остальном человек не должен полагаться лишь на собственные силы, но углублять свое соприкосновение с Божественным и восприимчивость к Присутствию и Силе Матери.

* * *
Воля и стремление нужны для того, чтобы привлечь свыше помощь Божественной. лишь Божественная Сила, подкрепляющая духовную волю и душевное устремление сердца.
* * *
Невозможно одною лишь силою мысли автоматически превратить все свои действия в богослужение; необходимо также сильное стремление сердца, способное вызвать какое-то непосредственное постижение или чувство присутствия Того, Кому посвящается служение. Тот, кто любит Бога (Бхакта), надеется на благодать и силу Любимого, а не только на свои собственные силы.
* * *
Если бы у вас вошло в привычку безмолвно уповать на силу Матери, – а не просто призывать ее поддержать ваши собственные усилия, – это препятствие постепенно бы исчезло.
* * *
Всякое искреннее стремление приносит свой плод; если вы искренни, то войдете в божественную жизнь.
Быть полностью искренним – значит желать только божественной Истины, все полнее вверять себя Божественной Матери.

* * *
От личного усилия невозможно избавиться сразу, – да это и не всегда желательно; ибо личное усилие лучше, чем безликая инертность.
Личное усилие постепенно должно быть преобразовано в движение Божественной Силы. Если вы ощущаете в себе присутствие Божественной Силы, призывайте ее все полнее направлять ваше усилие, замещать его, преобразуя в нечто принадлежащее уже не вам, но Матери. Произойдет своего рода перенос, замещение сил, действующих в вашем Адхаре, – и это замещение постепенно будет становиться все более полным.

Адхара (Адхар) - то, в чем сейчас содержится сознание, ум - жизнь - тело; дословно “сосуд, опора, транспортное средство”

до тех пор, пока замещение не стало полным, – а это всегда требует времени, – необходимо личное содействие Силе, постоянное согласие с ее деятельностью и постоянное отторжение каких бы то ни было примесей низшего порядка.
На данном этапе отказываться от личного усилия не надо – надо все сильнее призывать Божественную Силу принять власть над личными начинаниями и направлять их.

* * *
Не стоит рассчитывать на немедленный результат. В этом случае нужно стоять на своем, всякий раз принимая сторону Божественного, отторгая то, что должно быть отторгнуто, открывая себя истинному Свету и истинной Силе, тихо, непреклонно, без устали, уныния или нетерпения призывая их вниз до тех пор, пока не почувствуете, что в вас работает Божественная Сила.

* * *
Йогу можно осуществлять двумя путями, и один из них – путь бдительного ума и витального видения, наблюдения, размышления и последующего решения сделать то или иное. Разумеется, при этом за умом стоит черпаемая или призываемая им Божественная Сила, – в противном случае он не смог бы добиться ничего существенного. Но все же на первом месте тут стоит личное усилие, на которое и ложится большая часть бремени.
Второй путь – это путь душевного существа, сознательного раскрытия Божественному не только душевного существа как такового, но также ума, витальности и физического существа; это путь наполнения Светом, озаряющим то, что должно быть сделано, созерцания и ощущения исполнения этого самою Божественной Силой, а также постоянной помощи ей своим сознательным согласием на то, что она делает, и призывом продолжать эту работу.
Обычно эти два пути перемежаются до тех пор, пока сознание не откроется полностью, полностью перепоручит всю свою деятельность Божественному.

* * *
Важна несгибаемая обращенность к цели.
Огонь – это огонь устремления и внутреннего подвижничества (Тапасья). Когда этот огонь со все возрастающей силой и мощью опять и опять нисходит во тьму человеческого неведения, поначалу кажется, будто он поглощается тьмою и растворяется в ней; однако все новые и новые нисхождения превращают тьму в свет, превращают неведение и бессознательность человеческого ума в духовную сознательность.

* * *
Весь принцип этой Йоги состоит в том, чтобы открыть себя Божественному Воздействию. Оно здесь, над вами, и если вы однажды осознаете его, вам следует затем призвать его низойти в вас. Оно нисходит в ум и тело как Покой, как Свет, как работающая в вас Сила, как Присутствие Божественного (принявшего какую-то форму или нет), как Ананда. Чтобы осознать Божественное, нужно иметь веру и стремиться к самораскрытию. Устремленность, призыв, молитва – все это разные формы одного и того же. Другой метод – сосредоточение; сосредоточив свое сознание в сердце (некоторые предпочитают сосредотачиваться в голове или над головой), вы медитируете здесь над образом Матери и призываете ее сюда. Можно использовать то один, то другой метод в зависимости от того, что вам легче дается, или к чему вы испытываете в данный момент большую предрасположенность. Для начала крайне важно установить в уме тишину, отторгая во время медитации все не связанные с садханой мысли и побуждения.

В тихом уме начинается постепенная подготовка к обретению непосредственного опыта, непосредственного переживания Божественного Воздействия. Но не следует выходить из терпения, если не все получается сразу; чтобы установить в уме полную тишину, требуется время; продолжайте делать это до тех пор, пока подготовка не будет завершена.
Если вы будете делать это как следует, в вас начнут работать Божественные Свет и Сила, и они привнесут в вас все, что служит необходимым фундаментом йогического совершенства – покой, уравновешенность, внутреннюю крепость, беззаветную преданность, все более полную сознательность и самопознание.

* * *
Для вас Истина выражается в том, чтобы чувствовать в себе Божественное, открывать себя Матери и работать на нее до тех пор, пока не осознаете, что все ваши действия осуществляются ею. Вы должны сознавать в своем сердце божественное присутствие, а в своих делах – божественное водительство.
* * *
Вам не следует позволять себе унывать из-за упорства, проявляемого движениями вашей низшей витальной природы.

* * *
Чтобы следовать Воле Матери, необходимо выполнить такие условия: обратиться к ней за Светом, Истиной и Силой; стремиться, чтобы вас не вела и на вас не влияла никакая иная сила; не выдвигать никаких витальных условий и требований; поддерживать в тихом уме готовность воспринять Истину, а не настаивать на своих собственных идеях и построениях. И наконец, необходимо удерживать пробужденное душевное существо на переднем плане – это позволит вам постоянно соприкасаться с ним и знать точно, какова воля Матери.
* * *
Если человека пугает однообразие и он все время ищет чего-то нового, вряд ли он сможет заниматься Йогой, по крайней мере этой Йогой, которая требует неисчерпаемого терпения и упорства.
* * *
Развивайте космическое сознание – пусть эгоцентрический взгляд на мир затеряется в широте и безличности, в ощущении Космической Божественности, восприятии игры вселенских сил, постижении и понимании процесса космического проявления.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Сатпрем. Разум клеток

Полностью - тут:
http://www.aurobindo.ru/workings/satpre … _cells.htm

Спустя несколько лет (после 1959 г.) Мать пробовала объяснить переход из одного состояния в другое, от одного "мира" к другому так:
66. 263 - Мне не найти подходящего сравнения, но для меня совершенно очевидно, что есть вещи, которые, если смотреть так (Мать поворачивает ладонь в одну сторону) видимы, а так (Мать поворачивает ладонь в другую сторону) - нет. Возможно, дело в изменении внутренней позиции. Сколько раз (сотни!) бывало, что при таком положении (Мать поворачивает ладонь) все, как говорится, "естественно", то есть так, как мы привыкли видеть, а потом вдруг - раз! (поворот ладонью) я все меняет природу. Ничего не происходит, просто что-то меняется в самом сознании, меняется позиция. Не более, чем изменение внутренней позиции - совершенно неуловимое, вот что поразительно! Постой, на днях я нашла у Шри Ауробиндо одну фразу: "Изменилось все - и все осталось тем же"*. Я прочитала и подумала еще: "Надо же..." Точнее всего это можно определить как смещение: изменение "угла восприятия". Сразу тут и не догадаешься - ни интериоризация, ни экстериоризация не имеют к этому никакого отношения. Меняется "угол восприятия". Ты все воспринимаешь то под одним углом, то под другим... Есть такие детские игрушки: в одном положении они выглядят плотными, жесткими, как будто черными, но стоит их повернуть, как они вмиг делаются прозрачными, ясными, светлыми. Вот и здесь примерно то же самое.

Совершенно очевидно, что как только разум клеток усвоит "новую вибрацию", мантру, он непрестанно будет повторять ее с тем же непоколебимым упорством, с каким клетки на протяжении трех с половиной миллиардов лет создают сплетения аминокислот, и ядро водорода вращает вокруг себя свой единственный электрон - хватило бы только ныне живущей клетке времени на необходимые преобразования, являющиеся естественным следствием новой вибрации.

Это не просто безмолвие: это неподвижность БЕЗ НАПРЯЖЕНИЯ, без усилий, без ничего. Вечность в теле. Это состояние кажется мне вполне естественным: я даже слышу бой часов.

Это не "духовный" перелом в масштабах всего мира, наша задача не в том, чтобы менять мышление - мы собираемся изменить мир так же, как он изменился для костистых рыб в высохших водоемах. Все теории смешны: мы - в поворотной точке эволюции. Поле битвы - тело, клетки. Способ изменения мира - в теле, в клетках. Изменяются именно они, и ничто другое: "Все тела! Все тела," - говорила Мать. Все остальное - мозговые пузыри.

А затем - блаженство. Все прошло. Как будто всех наших ужасов, просто не существует. И все пути - которые можно назвать искусственными, включая сюда и Нирвану, - все пути ухода совершенно бессмысленны. Так вот, когда поистине чувствуешь, что ты навеки погружен в ад, внезапно... внезапно приходит состояние сознания, в котором есть только свет, великолепие, красота, счастье, блаженство... Это невозможно описать словами. "Смотри, вот оно", - оно обнаруживает себя, а затем - хоп! - исчезает. То ли это? Тот ключ?.. Не знаю. Но спасение является физическим - не ментальным, но ФИЗИЧЕСКИМ. Это не бегство: оно ЗДЕСЬ. Оно не спрятано, не скрыто: оно ЗДЕСЬ. Что мешает нам переживать "то" во всей полноте? Не знаю. Оно здесь. ЗДЕСЬ. А все остальное, включая смерть и все подобное, поистине оказывается ложью, т. е., несуществующим...

Дело в том, чтобы все вместе и полностью должны выйти из общего аквариума ирреальности туда, где все наши чудеса, все наши правды, наши ужасы и наши лжи исчезнут, превратившись во что-то иное... которое изменит все. "Малость, изменяющая все", - говорила она.

И, поистине, только внутри клетки, в самом теле Земли невозможное становится единственно возможным чудом.

Проблема переходит в новое измерение: непропорционально увеличивается значение маленького индивида, т. е., нас самих: оно соизмеримо абсолютно со всеми событиями на планете. Неважно, что это - землетрясение или прекрасное движение души, которое на какое-то мгновение словно улыбается в черном вареве Земли. Все имеет равную ценность. Различие только в качестве вибрации, темная она или светлая, солнечная и счастливая или пораженческая.

Ты становишься неуязвимым. Торжествующим, легким. Тут не над чем ломать голову: решение очевидно, просто, свободно от причин и следствий. В легких нежный аромат весеннего воздуха, мир мягок и податлив: говоришь "я хочу", и вот оно, здесь; ты попадаешь в чудо. Ложная материя исчезает, и ты вливаешься в великий ветер, легко несущий миры... нам всем знакомы такие мгновения. Сеть ослабевает. Все становится иным.

Да, апокалипсис, но улыбающийся, лучезарный. Смертельный для мертвых и изумительно легкий для вечно живых.
Волшебная сказка в клетках Земли.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Сатпрем – Шри Ауробиндо или Путешествие сознания

Полностью - тут:
http://psylib.ukrweb.net/books/satpr01/index.htm

---------------
Сатпрем – Шри Ауробиндо или Путешествие сознания

   
Я становлюсь тем, что я прозреваю в себе.
Я могу сделать все, что внушает мне мысль;
могу стать всем, что мысль открывает во мне.
Это должно стать непоколебимой верой человека в себя,
ибо Бог пребывает в нем.[1]

АКТИВНАЯ МЕДИТАЦИЯ

Когда мы сидим с закрытыми глазами с тем, чтобы установить молчание ума, вначале мы оказываемся затопленными потоком мыслей. Они появляются отовсюду, подобно испуганным или даже агрессивным крысам. Есть только один путь как их утихомирить: пытаться выполнять это вновь и вновь, терпеливо и настойчиво, а главное – не делать ошибки: не бороться с умом ментально – необходимо сконцентрироваться на другом. У всех у нас над умом или глубоко внутри есть стремление – то самое, что привело нас на путь, некий пароль, который имеет для нас особое значение. Если мы придерживаемся этого стремления, то работать становится легче, из отрицательной работа превращается в положительную, и чем больше мы повторяем наш пароль, тем более действенным он становится. Можно также использовать образ, например, безбрежный океан, гладкую поверхность без зыби, на которой мы лежим, по которой мы плывем, становясь этой спокойной беспредельностью. Так мы учимся не только успокоению ума, но и расширению сознания. На самом деле, каждый должен найти свой путь, и чем меньше напряжения вкладывается в эти поиски, тем быстрее придет успех: Начинают практиковать некий метод, но работу принимает на себя Милость свыше – от Того, к чему стремятся, – или же, это другой случай, она свершается внезапным вторжением бесконечности Духа.

Наша ошибка заключается в том, что по нашему нынешнему "я" мы судим о возможностях другого "я". При этом в ходе йоги автоматически, вследствие одного лишь факта, что человек встал на путь, пробуждается целый ряд скрытых способностей и невидимых сил, которые во всех отношениях превосходят возможности нашего внешнего существа и могут делать за нас то, чего при обычных условиях мы делать не можем: Нужно расчистить проход между внешним разумом и чем-то во внутреннем существе,... ибо они (йогическое сознание и его силы) уже находятся внутри вас, [5] и лучший способ "очищения" этого прохода – заставить замолчать ум. Мы не знаем, кто мы такие, и еще меньше знаем о том, на что мы способны.

Вместо того, чтобы жить от случая к случаю, рассеянными во множестве мыслей, которые не только не приносят никакого удовольствия, но и выматывают, как испорченная пластинка, мы можем собрать разбегающиеся нити нашего сознания и работать – работать над собой – каждую минуту. И тогда жизнь становится удивительно увлекательной, потому что малейшее обстоятельство становится возможностью для победы – мы сосредоточены, мы куда-то идем вместо того, чтобы идти в никуда.
Ибо йога – это не способ действия, но способ существования.

НИСХОЖДЕНИЕ СИЛЫ

Прежде всего, когда в уме довольно прочно установилось если и не абсолютное безмолвие, то во всяком случае покой, когда наше стремление, наша потребность выросли и стали постоянными, когда они стали подобны не закрытой ране внутри нас – чувству внутренней пустоты, которую ничто не может заполнить, – мы наблюдаем феномен, имеющий огромные последствия для всей нашей последующей йоги. Вокруг головы, и особенно в затылке, мы ощущаем какое-то необычное давление. Вначале нам может показаться, что это – головная боль; мы не можем долго выносить ее и пытаемся от нее избавиться, отвлекаясь на что-нибудь или "пытаясь думать о чем-то другом". Постепенно это давление обретает более конкретную форму, и мы действительно начинаем чувствовать нисходящий ток силы, который не похож на бьющий электрический ток, но, скорее, подобен текучей массе. И тогда мы понимаем, что "давление" или ложная головная боль вначале были вызваны ничем иным, как нашим сопротивлением нисхождению этой Силы, и единственное, что нам нужно делать, – это не препятствовать этому потоку, задерживая его в голове, а позволить ему низойти во все слои нашего существа – с головы до пят. Вначале это нерегулярный, спазматический ток, и необходимо небольшое сознательное усилие для того, чтобы вновь связаться с ним, когда он исчезает.

Потом он становится непрерывным, естественным и возникает спонтанно, автоматически, принося приятное ощущение свежей энергии – это подобно новому дыханию, дыханию более полному, чем дыхание легкими. Этот поток окружает, омывает, озаряет нас и придает нам устойчивость. Физическое ощущение почти такое же, как при быстрой ходьбе на ветру. Мы не осознаем по-настоящему его истинной силы (он входит в нас постепенно, маленькими дозами) до тех пор, пока по той или иной причине – отвлечение внимания, ошибка или неумеренность в чем-либо – мы не оказываемся отрезанными от этого потока. Тогда мы вдруг чувствуем себя опустошенными, съежившимися, как будто нам не хватает кислорода; возникает очень неприятное ощущение, как будто мы физически сократились в размерах, как высохшее, лишенное запаха и цвета яблоко, из которого выжали сок. И мы искренне недоумеваем, как мы могли жить без этого прежде. Это первый признак преображения наших энергий.

Вместо того, чтобы обращаться к привычному источнику, который находится вокруг нас во всеобщей жизни, мы черпаем свыше. Эта энергия – гораздо более ясная, постоянная, без перерывов и, главное, – гораздо более динамичная. В нашей повседневной жизни, в гуще нашей работы и тысяч иных забот ток силы бывает довольно слаб поначалу, но стоит нам на минуту остановиться и сосредоточиться, как он превращается в мощный напор. Все приходит в полный покой. Этот ток наполняет нас. Само ощущение "тока" исчезает, как если бы все тело с головы до ног было заряжено огромной энергией – плотной и прозрачной одновременно (цельная прохладная глыба покоя, [9] – говорит Шри Ауробиндо). И если наше внутреннее видение уже начало открываться, то мы обнаруживаем, что все стало голубым. Нас как будто проницает аквамариновый свет, мы чувствуем себя безбрежными, как океан. Штиль без ряби. И эта неописуемая свежесть. Ощущение поистине такое, как будто купаешься в Источнике.
Эта "нисходящая сила" на самом деле есть не что иное, как Сила Духа – Шакти. Духовная сила – это не просто слово. В конечном итоге нам уже не нужно будет закрывать глаза и уходить в себя, чтобы почувствовать ее; мы будем ощущать ее присутствие во всякое мгновение нашей жизни, независимо от того, чем мы заняты – едим ли, читаем или разговариваем; мы станем свидетелями того, как эта сила будет приобретать все бОльшую интенсивность по мере того, как наше существо будет привыкать к ней. На самом деле речь идет об огромном количестве энергии, а мы получаем лишь малую долю ее, ограниченную нашей "емкостью" и восприимчивостью.

Переживание нисходящего тока – это переживание преобразующей Силы. Именно эта сила будет делать за нас йогу – делать автоматически (если мы позволим), именно она обновит нашу, быстро истощающуюся энергию и неуклюжие усилия, именно эта сила начнет действовать там, где кончаются другие йоги, озаряя сначала вершину нашего существа, а затем нисходя от уровня к уровню – мягко, спокойно и, и именно эта сила сделает универсальным {всеобщим} все наше существо вплоть до самых низших слоев. Таково основное переживание интегральной йоги. Когда устанавливается Покой, эта высшая, или Божественная Сила свыше, сможет низойти и работать в нас. Обычно она нисходит сначала в голову и освобождает внутренние центры разума, затем – в сердечный центр... затем – в область пупа и другие витальные центры... затем – в крестцовую область и ниже.... Она работает одновременно и ради совершенства, и для освобождения; она берет часть за частью всю нашу природу и работает с ней, отвергая то, что должно быть отринуто, возвышая то, что должно быть возвышено, создавая то, что должно быть создано. Она все объединяет {integrates}, приводит в гармонию, устанавливает новый ритм в природе.

ВЫХОД В НОВЫЙ СПОСОБ ПОЗНАНИЯ

Молчание разума приносит еще одно изменение, которое имеет огромную важность, но которое трудно заметить, потому что оно растягивается иногда на несколько лет и признаки его вначале незаметны. Его можно назвать выходом в новый способ познания и, следовательно, в новый способ жизнедействия.

Когда ищущий предпринимает усилия для того, чтобы успокоить свой разум, например, во время работы, он проходит через несколько стадий. Вначале ему с трудом удается время от времени вспоминать о своем стремлении и прекращать на несколько минут работу, чтобы вновь настроиться на нужную волну; затем все снова поглощается повседневной рутиной. Но по мере того, как ищущий развивает привычку совершать усилие везде, где бы он ни находился – на улице, дома, где угодно – интенсивность этого усилия постепенно растет и уже само усилие может неожиданно притягивать внимание ищущего в любой его деятельности – он вспоминает все чаще и чаще. Затем постепенно меняется природа этого воспоминания – вместо волевого вмешательства, которое необходимо для того, чтобы опять и опять настраиваться на истинный ритм, ищущий чувствует внутри себя нечто живое, похожее на маленькую приглушенную вибрацию где-то внутри своего существа. Стоит ему ненадолго погрузиться в себя, как он вновь обретает вибрацию молчания – в любое время, в течение секунды. И он открывает, что она – там, всегда там – синеватая глубина где-то внутри его существа; в любое время он может обновить свои силы и расслабиться прямо в суете, в самой гуще своих забот – в самом себе несет он нерушимое пристанище покоя.

Вскоре эта вибрация становится все более ощутимой и продолжительной и ищущий чувствует некое разделение в своем существе: безмолвную, вибрирующую глубину где-то внутри и довольно тонкую поверхность, где разворачиваются его деятельность, мысли, жесты и слова. Он открывает в себе Свидетеля. Теперь он будет все меньше и меньше позволять захватывать себя этой внешней игре, которая непрестанно пытается поглотить нас живьем, как осьминог. Открытие это такое же древнее, как Риг Веда: "Две прекраснокрылые птицы, друзья и товарищи, сидят на одном дереве и одна ест сладкий плод, а другая глядит на нее и не ест"
На этой стадии становится легче заменить – применяя для начала сознательное усилие – старую поверхностную привычку ментального размышления, воспоминания, планирования и расчетов привычкой обращаться в безмолвии к этой вибрирующей глубине.
На практике этот перехода длится долго и сопровождается задержками, спадами и продвижениями (на самом деле, они ощущаются не как неудачи и продвижения, но, скорее, как нечто то появляющееся, то вновь покрывающееся завесой), а также противодействием старого механизма, который постоянно стремится вмешаться и вернуть себе утраченные права, пытаясь убедить нас, что мы не можем без него обойтись; наша лень может оказать ему поддержку, когда мы находим более удобным для себя "действовать как обычно".

Но, с другой стороны, работе освобождения оказывают мощную помощь, во-первых, переживание нисходящей Силы, которая автоматически и неустанно приводит наше жилище в порядок и оказывает успокоительное давление на мятежный механизм – она как бы схватывает и замораживает на месте каждую волну мысли, а, во-вторых, накопление тысяч все более ощутимых маленьких опытов, переживаний, которые дают нам понять, что мы можем прекрасно обходиться без ума, что на самом деле без него нам гораздо лучше.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

СОЗНАНИЕ-СИЛА, СОЗНАНИЕ-РАДОСТЬ

Если сознание – это сила, то верно и обратное: сила – это сознание; все силы – сознательны. [8] Всеобщая Сила – это всеобщее Сознание. Именно это открывает ищущий. После того, как он вошел в контакт с током сознания-силы в себе самом, он может подключиться к любому плану всеобщей реальности, к любой точке и воспринять сознание в этой точке, и даже воздействовать на него – ибо ток сознания везде один и тот же, различны лишь типы вибраций. Он присутствует в растениях и в мыслях человеческого разума, в светящемся сверхсознательном и в инстинкте животного, в куске металла и в наших глубочайших медитациях. Если бы кусок дерева не обладал сознанием, никакой йогин не смог бы его сдвинуть с помощью концентрации, ибо отсутствовала бы возможность контакта между ними. Если бы хоть одна точка вселенной была бы лишена сознания, то вся вселенная была бы лишена его, потому что бытие должно быть единым.

Все вокруг – это Сознание, ибо все есть Бытие, или Дух. История нашей земной эволюции – это не что иное, как медленное превращение Силы в Сознание, или, точнее, медленное вспоминание Сознанием, погруженным в свою Силу, самого себя. Весь эволюционный прогресс в конечном счете измеряется способностью отделять и совобождать элемент сознания от его элемента силы – это то, что понимается под "индивидуализацией сознания". На духовной, или йогической стадии эволюции, сознание полностью свободно, освобождено от ментальной, витальной и физической суматохи, оно становится само себе господином; Сила полностью становится Сознанием, она полностью вспоминает себя. Вспомнить себя – это значит вспомнить все, потому что это Дух в нас вспоминает Дух, находящийся повсюду.

Сознание – это не только сила, не только бытие, но и радость, Ананда – Сознание-Радость, Чит-Ананда. Осознавать – это радость. Когда сознание совобождается от тысяч ментальных, витальных или физических вибраций, в которых оно было погребено, мы открываем радость. Все существо как бы заполняется массой вибрирующей силы – прозрачной, неподвижной, никуда не стремящейся ("подобно четко оформленной колонне", – как говорит Риг Веда, V.45). Это – чистое сознание, чистая сила, чистая радость, ибо все это – одно и то же, это же есть и конкретная радость, широкая и покойная субстанция радости, которая, кажется, не имеет ни начала, ни конца, ни причины и находится везде, в предметах и существах и является их скрытой причиной роста и скрытой потребностью расти – именно потому, что эта радость присутствует и здесь, рядом, и повсюду, все любят жизнь и никто не хочет уйти из нее. Ей ничего не нужно для существования, она есть, подобная скале, незыблемой во времени и в пространстве, подобная улыбке, спрятанной по ту сторону всех вещей. В ней – вся загадка вселенной. В ней – все, что существует. Незаметная, скрытая улыбка, почти ничто, которое есть все. И все – это радость, потому что все – это Дух, который есть радость, Сат-Чит-Ананда, Существование-Сознание-Блаженство, вечная троица, которая есть вселенная и которая есть мы, тайна, которую мы должны открыть и пережить в нашем длинном эволюционном путешествии. "Из Блаженства родились все эти существа, благодаря Блаженству они существуют и растут, к Блаженству они возвращаются"

ПРИВЫЧКА ОТВЕТНОЙ РЕАКЦИИ

мы заметим один интересный феномен: наше внутреннее безмолвие обладает силой. Если вместо того, чтобы отвечать на приходящие вибрации, мы сохраним абсолютную внутреннюю неподвижность, то мы увидим, что эта неподвижность растворяет вибрацию; вокруг нас возникает нечто, подобное снежной стене, которая поглощает и нейтрализует все удары.

Это безмолвие способно нейтрализовывать абсолютно все вибрации по той простой причине, что вибрации любого порядка заразительны (высочайшие точно так же, как и самые низшие – именно так передает Учитель духовное переживание или силу ученику), и от нас зависит, примем ли мы заражение или нет; если мы испугались, то это значит, что мы уже восприняли его, это заражение, и, следовательно, приняли удар разгневанного человека или укус змеи. То же самое касается и физической боли: или мы позволяем заражению болезненной вибрации подчинить нас себе, или, наоборот, ограничиваем область боли в конечном итоге, с ростом нашего умения (господства над собой) нейтрализуем боль, отсоединяя сознание от этой области. Ключом к такому господству является безмолвие – всегда и на всех уровнях, потому что благодаря безмолвию мы можем распознать вибрации, а распознать их – значит обрести способность воздействовать на них. Обычная повседневная жизнь  становится обширным полем для опыта овладения вибрациями.

Эта сила безмолвия, или внутренняя неподвижность, имеет гораздо более важные приложения, особенно в нашей психической жизни. Витальное, как мы знаем, – это место множества страданий и беспокойств, но это также источник великой энергии. Поэтому нам следует попытаться отделить эту жизненную энергию от ее смешанных состояний (как в одной индийской легенде лебедь отделил воду от молока), но не отделив себя при этом от жизни. Главная проблема витального состоит в том, что оно ложным образом отождествляет себя почти со всем, что из него исходит; оно говорит: моя боль, моя депрессия, моя личность, мое желание и думает, что оно – все эти маленькие я, но это не так. Если мы убеждены, что все это – наше, то тогда, очевидно, нам не остается ничего другого, как терпеть всю эту жалкую семейку и ждать, пока она не прекратит все свои бессмысленные фокусы. Но если мы способны сохранять внутреннюю тишину, то мы ясно видим, что все это не наше; как мы уже говорили, все приходит извне. Мы всегда принимаем одни и те же длины волн, мы подхватываем любую заразу. Тогда где же "мое" беспокойство, "мое" желание во всем этом, если не в привычке постоянно ловить одни и те же вибрации? Но ищущий, который воспитал в себе способность оставаться внутренне безмолвным, уже не будет захвачен этим ложным отождествлением он начал осознавать то, что Шри Ауробиндо называет окружающим сознанием или вокругсознательным {the environmental consciousness, the circumconscient} [3] – ту стену вокруг себя, то снежное поле, которое может быть интенсивно светящимся, сильным и прочным.

Это своего рода индивидуальная атмосфера, защитная оболочка (достаточно чувствительная, чтобы можно было избежать несчастного случая как раз в тот момент, когда он готов произойти), благодаря которой мы можем почувствовать и остановить психические вибрации прежде, чем они войдут в нас. Как правило, они так привыкли входить прямо в нас – ибо они чувствуют себя там, как дома, – и имеют такое сильное притяжение, что мы даже не чувствуем, как они приходят – процесс их присваивания и отождествления с ними действует почти мгновенно. Но наша практика безмолвия создаст некую прозрачность, что позволит нам видеть, как они приходят, останавливать их и отвергать. После того, как мы их отвергаем, они иногда остаются в вокругсознательном, вращаясь около нас и ожидая малейшей возможности войти – мы можем очень отчетливо ощущать, как гнев, страсть или депрессия рыщут вокруг нас, но из-за того, что этим вибрациям никак не удается вмешаться, они постепенно теряют свою силу и в конце концов оставляют нас в покое. Мы разрываем связь между ними и собой. И однажды мы с радостью отмечаем, что некоторые вибрации, от которых, казалось, невозможно было избавиться, уже потеряли свою власть над нами; они как бы истощили свои силы и просто вспыхивают, как на экране. Интересно, что мы можем видеть заранее, как эти маленькие жулики собираются вновь проделать свои трюки.

Также можно обнаружить, что в определенные моменты времени приходят или периодически возвращаются к нам определенные психические состояния (то, что называют формациями ; формация – это некое образование, состоящее из вибраций, которое, в конце концов, благодаря одному лишь повторению, обретает некое подобие личности); как только мы их принимаем, мы видим, что эти формации не остановят своей деятельности до тех пор, пока не исчерпают себя от начала и до конца, подобно граммофонной пластинке. Нам предстоит решать, хотим ли мы "двигаться дальше" или нет. Существуют тысячи всевозможных опытов – целый мир наблюдений. Но самое существенное наше открытие состоит в том, что во всем этом присутствует очень незначительная доля "нас", а именно – лишь привычка ответной реакции.

Но с того момента, когда мы понимаем подлинный механизм этого отождествления, все можно изменить, ибо мы можем не отвечать на беспокоящие нас вибрации, мы можем остаться безмолвными и с помощью этого безмолвия растворить их и настроиться на иные планы – как нам угодно. Следовательно, человеческую природу можно изменить. Нет ничего ни в нашей природе, ни в сознании, что было бы жестко определено раз и навсегда – все есть игра сил или вибраций, которая своей повторяемостью создает иллюзию "естественной" необходимости. Именно поэтому йога Шри Ауробиндо говорит о возможности полного изменения на обратное обычного правила, которому подчиняется реагирующее сознание \

Открыв этот механизм, мы открываем в то же время подлинный метод овладения витальным – не хирургический, а успокаивающий. Проблему витального не решить витальной борьбой с ним – это лишь истощает наши силы, но не уничтожает существования витального во вселенной; эту проблему можно решить, заняв иную позицию – нейтрализовывать его с помощью безмолвного покоя: Когда вы достигаете покоя, – очищение витального становится легким делом. Если же вы просто чистите и чистите, не делая ничего другого, то продвижение ваше становится очень медленным, ибо витальное загрязняется вновь и его нужно очищать сотни раз. Покой – это нечто чистое само по себе, поэтому установление покоя – это положительный путь достижения вашей цели. Поиски грязи и очищение ее – это путь отрицательный.

Опыт сознания в йоге расширяется во всех направлениях – в стороны, вниз, вверх, распространяясь во всяком направлении до бесконечности. Когда сознание йогина становится свободным, это происходит не в теле, но в той бесконечной высоте, глубине и широте, в которых он живет всегда. Его основа – это бесконечная пустота или безмолвие, но в них все может проявиться – Покой, Свобода, Сила, Свет, Знание, Ананда.

Малейшее страдание любого рода – это непосредственнный признак противоречий в нашем существе и потери сознательности.

ПСИХИЧЕСКИЙ ЦЕНТР

наше истинное "Я" обнажается именно тогда, когда все рушится, потому что тогда наступает момент нашей истины.

В процессе нашего исследования мы наблюдали различные центры и уровни сознания и видели, что за этими центрами живет сознание-сила, связующая различные состояния нашего существа (главным следствием ментальной тишины и успокоения витального было отделение этой сознание-силы от ментальной и витальной деятельности, которыми она обычно захвачена), и ощутили, что этот поток силы или сознания – это сама реальность нашего существа, действующая за различными его состояниями. Но эта сознание-сила должна быть чьим-то сознанием. Кто или что в нас является сознающим? Где центр, где хозяин?

У нас, действительно, есть индивидуальный центр, который Шри Ауробиндо называет психическим существом, так же, как и некий космический центр или центральное существо. Нам предстоит отыскать шаг за шагом как первый центр, так и второй, и стать Хозяином всех наших состояний. Для начала мы попытаемся найти свой индивидуальный центр, психическое существо, которое также называют душой.

новорожденное психическое, которое обретают в конце пути (в конце, который всегда является началом) – это не сиюминутное преходящее достижение, но сознательное господство. Ибо психическое – это существо, оно растет; это чудо вечно длящегося детства во все более просторном царстве. Оно находится "внутри, как ребенок, который должен родиться".

Это – Центр, Хозяин, место объединения всех вещей:
Солнечное пространство, где все известно навеки.

И если мы доверяем этому горящему Агни, то он будет становиться все сильнее, подобно живому существу в нашей плоти, подобно неиссякающему стремлению.

Вы сидите как бы перед закрытой дверью, массивной бронзовой дверью, желая, чтобы она открылась и позволила вам войти. Для этого вы концентрируете все ваше устремление в единый луч, который начинает толкать, толкать эту дверь, ломиться в нее все сильнее и сильнее, с возрастающей энергией до тех пор, пока дверь внезапно не откроется и не впустит вас. И вы входите, как будто вас вытолкнули на свет.
Тогда человек воистину рождается.

РОСТ ПСИХИЧЕСКОГО

Когда дверь психического отворяется, самым первым и неопровержимым переживанием является убеждение в том, что мы существовали всегда и пребудем вовеки. Поистине мы выходим в иное измерение, как может существовать смерть для того, кто сознателен?

для психического нет ничего славного или бесславного, высокого или низкого – покорение Эвереста для него событие отнюдь не более великое, чем обычная прогулка к метро, если мы совершаем ее сознательно. Психическое – это слава сама по себе.
  это на самом деле вечно. Это единственные мгновения, когда мы жили, когда из сотен часов небытия на поверхность вышло подлинное "Я".

психическое – это не только радость и свежесть, но также и спокойная сила, как будто оно навеки – над всеми трагедиями – неуязвимый владыка. 

Нам нужно забывать для того, чтобы расти. 

Смерть – это уже не ухмыляющаяся маска, дразнящая нас тем, что мы не обрели себя, но спокойный переход от одного вида опыта к другому. Мы поймали нить сознания раз и навсегда и переходим туда или сюда так, как переходят границу между двумя государствами, а затем возвращаемся вновь на старую землю – наверное, до тех пор, пока  мы не вырастем, т.е. пока мы не будем в состоянии не только обеспечить непрерывность нашего ментального и витального существования, но и влить достаточно сознания в это тело с тем, чтобы и оно могло принять участие в бессмертии психического. Ибо все и всегда – это вопрос сознания, это касается как нашей ментальной, витальной и физической жизни, так и нашего сна, нашей смерти и нашего бессмертия. Сознание – это средство, сознание – это ключ, сознание – это последний предел.

Действительно, хатха-йога может быть очень эффективной так же, как и многие другие виды йогических упражнений, такие, как концентрация на горящей свече ( тратака ), методические дыхательные упражнения, включая упражнения на задержку дыхания ( пранаяма ).
На практике наше путешествие будет проходить гораздо легче, если мы поймем, что ни что иное, как сознание, использует все эти методы и упражнения и действует их посредством. Поэтому, если мы обратимся прямо к сознанию, то сразу ухватимся за главное, плюс еще то преимущество, что сознание-то не обманет. Даже если бы весь подручный материал сознания состоял бы из одного куска необработанного дерева, то оно превратило бы его в волшебную палочку.

Работая над установлением ментального безмолвия, можно заметить, что успокоить надлежит не один, а два ментальных уровня: думающий разум, обеспечивающий обычный процесс наших рассуждений, и витальный разум, оправдывающий наши вожделения, ощущения и побуждения. Но кроме них существует и физический разум, который причиняет гораздо больше хлопот и укрощение которого является главным условием господства над физическим, точно так же, как покорение думающего и витального разума – это главное условие господства над ментальным и витальным.

Физический разум – самый тупой из всех возможных, это рудимент, сохранившийся со времен первого появления Разума в Материи. Это – микроскопический разум, упрямый, полный страха, ограниченный и консервативный (в этом заключалось его предназначение в эволюции), разум, который заставляет нас десять раз проверить, закрыли ли мы дверь, когда мы прекрасно знаем, что сделали это, приходит в панику при малейшей царапине и предвещает самые ужасные болезни, когда в организме хотя бы чуть-чуть что-то не так; его скепсис по поводу чего-нибудь нового непоколебим, а когда ему приходится менять что-то в своей рутине, то он нагромождает кучу всяких осложнений – он без конца повторяет внутри нас одно и то же, как вечно ворчащая старая дева. Все мы рано или поздно знакомимся с ним и ругаем его за те затруднения, которые он несет, тем не менее он по-прежнему существует в нас, создавая как бы приглушенный фон, непрестанно бормоча свое. Когда мы успокоили думающий и витальный разум, мы можем обнаружить его присутствие и осознать, насколько он прилипчив. Мы даже не можем разумно общаться с ним, настолько он туп. И все-таки мы должны будем сделать это, потому что физический разум воздвигает массивную стену на пути расширения нашего физического сознания, которое является основой всякой власти над физическим.

Кроме того, физический разум искажает все, что к нам приходит (при общении с людьми и вообще с внешним миром), и притягивает всевозможные беды; мы часто забываем о том, что как только мы думаем о чем-то или о ком-то, то тем самым вступаем в ту же минуту в контакт (чаще всего несознательно) как со всеми вибрациями, из которых состоит этот предмет или человек, так и со всеми последствиями, которые приносят эти вибрации. И поскольку физический разум вечно чего-то боится, он постоянно рисует перед нами самые ужасные возможности, тем самым приводя нас в соприкосновение с ними. Он всегда ожидает самого худшего. Эта одержимость не имеет большого значения в обычной жизни, когда деятельность физического разума теряется в общем шуме, и мы защищены как бы самим недостатком нашей восприимчивости, но когда мы систематически работаем над созданием прозрачности внутри себя и над усилением нашей восприимчивости, искажения физического разума могут стать очень серьезным барьером на нашем пути.

Ментальная, витальная и физическая прозрачность – это ключ к независимости. когда устанавливается ментальное безмолвие, и в нас вырабатывается способность управлять нашим сознанием. Сознание – это единственный орган. Это оно чувствует, видит и слышит.
Точно так же, как становятся всеобщими (универсальными) успокоенные разум и витальное, так и проясненное физическое самопроизвольно, естественно становится универсальным. Наши тюремщики – это мы сами, и за воротами нашей тюрьмы нас ждет весь мир во всей своей необъятности – нам нужно лишь согласиться разрушить оковы наших куцых построений. К способности сознания расширяться необходимо добавить способность концентрироваться с тем, чтобы расширенное сознание могло безмолвно и спокойно сосредоточиться на желанном объекте и стать этим объектом. Но концентрация и расширение – это естественные следствия внутреннего безмолвия. В этой внутренней тишине сознание видит.

НЕЗАВИСИМОСТЬ ОТ БОЛЕЗНИ

Это не тело болеет, это ослабевает сознание. По мере нашего продвижения в йоге мы замечаем, что каждый раз, когда мы заболеваем или становимся жертвами нашего "несчастного случая", это всегда результат недостаточности сознания, неправильной позиции или душевного хаоса. Эти наблюдения становятся все более захватывающими: как только мы вступаем на путь йоги, что-то в нас становится бдительным, постоянно указывая нам на ошибки и, более того, ясно показывая нам действительную причину всего, что случается с нами, как если бы "кто-то" принял наши поиски всерьез. Словом, все предстает перед нами как в ярком дневном свете. И все чаще и чаще мы замечаем – и порой с изумлением – строгую зависимость между нашим внутренним состоянием и внешними обстоятельствами, как будто жизнь разворачивается не извне внутрь нас, а изнутри наружу, как будто внутреннее определяет внешнее вплоть до самых незначительных обстоятельств – на самом деле нет уже ничего незначительного, вся повседневная жизнь представляется нам неким сплетением символов, которые ждут, чтобы их распознали. Все взаимосвязано, весь мир – это чудо. Божественное ближе к нам, чем мы думаем, это "чудо" гораздо менее помпезно, но зато оно более глубокое и всеохватывающее. Когда мы распознаем один из тех неприметных символов, что проходят перед нашими глазами, или различаем ту едва ощутимую связь, которой держится все в этом мире, мы ближе к великому Чуду, чем если бы на нас низошла манна небесная. Ибо чудо, наверное, состоит в том, что Божественное – тоже естественно. Но мы не умеем смотреть.

Итак, ищущий становится теперь свидетелем того, как поток жизни меняет свое направление, течет изнутри наружу (очевидно, уже после того, как Хозяин психического вышел из своего заточения). Он научается различать символы повседневной жизни и видит, что его внутренняя позиция обладает силой, способной формировать внешние обстоятельства к лучшему или к худшему; когда ищущий находится в состоянии гармонии и действия его соответствуют самой внутренней истине его существа, то ничто не может противостоять ему, растворяется даже все "невозможное", как будто на смену "природному" закону пришел другой закон (на самом же деле это истинная "природа", появляющаяся на свет из-под ментальных и витальных засорений), и он начинает наслаждаться царской свободой; но когда внутри хаос ментального или витального характера, то ищущий обнаруживает, что этот хаос неотразимым образом притягивает негативные внешние обстоятельства, несчастный случай или болезнь. Причина проста: когда внутри нас что-то не так, тот тип вибраций, который мы посылаем вовне, автоматически выявляет все остальные вибрации того же типа и приходит с ними в непосредственное соприкосновение, причем это происходит на всех уровнях нашего существа; повсюду возникает хаос, который нарушает все внешние обстоятельства, да и вообще разрушает все. Кроме того, что это негативное внутреннее состояние вызывает хаос, оно ослабляет "околосознательную" защитную оболочку, т.е. мы уже не защищены некой напряженностью вибрации, а сплошь открыты, уязвимы, и ничто не может проделать в нашей защитной оболочке бреши скорее, чем вибрация беспорядка, хаоса; более того, она может даже полностью разложить эту оболочку – и тогда все что угодно может проникнуть в нас. Следует также помнить, что негативное внутреннее состояние заразительно: общение с определенными людьми всегда имеет тенденцию притягивать и несчастные случаи, и смятение.

После того, как мы десять, сто раз имеем один и тот же опыт – а им может быть все что угодно от обыкновенной простуды до серьезного несчастного случая – мы поймем в конце концов, что средство заключается в том, чтобы восстановить истинную позицию, внутреннюю гармонию, иными словами, в сознании. Если ищущий сознателен, он может жить в центре эпидемии, пить всю грязь Ганга, если ему так хочется; ничто не коснется его, ибо что может коснуться пробужденного Хозяина? болезнь – это не вирус, а сила, которая стоит за ним и использует его; когда мы очищены, прозрачны, то никакие вирусы в мире не смогут ничего с нами сделать, потому что наша внутренняя сила могущественнее их силы, или, иными словами, потому что интенсивность вибрации нашего существа настолько высока, что никакая более низкая вибрация не может проникнуть в нас. Подобное может проникать лишь в подобное. Единственная болезнь – это недостаточность сознания. На более поздних стадиях, когда в нас прочно установится внутреннее безмолвие и мы будем в состоянии воспринимать ментальные и витальные вибрации еще на периферии нашего околосознательного, мы сможем точно так же чувствовать вибрации болезни и отводить их прежде, чем они смогут войти в нас: Если вы будете осознавать это ваше окружающее "я" {the enviromental self of yours},  то вы сможете уловить мысль, страсть, внушение или силу болезни и предотвратить их вторжение в вас.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

ВОСХОЖДЕНИЕ СОЗНАНИЯ

когда в уме ищущего устанавливается безмолвие, когда он успокаивает свое витальное и освобождается из погружения в физическое, сознание выпутывается из бесчисленных видов деятельности, в которых оно незаметно перемешивалось и дробилось, и обретает независимое существование. Оно становится подобным независимому существу внутри нас, некой компактной Силе, интенсивность которой постоянно растет. И по мере своего роста его все меньше и меньше удовлетворяет ограниченное существование в теле. Это стремление ввысь – не обязательно результат сознательной дисциплины, оно может быть естественной, спонтанной потребностью. Мы можем непроизвольно чувствовать над головой нечто, привлекающее наше внимание, подобное простору или свету, подобное некому намагниченному полюсу, который является источником всех наших действий и мыслей, некую зону концентрации над макушкой головы. Ищущий успокаивает свой разум не для того, чтобы стать бесчувственным. Безмолвие его не мертво, оно живо. Он настраивается на прием свыше, ибо там он чувствует жизнь. Безмолвие – это не конец, а средство, точно так же, как изучение нотной грамоты – это средство овладения музыкой, причем музыкой самой разной. День за днем по мере того, как его сознание становится все более конкретным, он получает сотни маленьких, почти незаметных опытов {переживаний}, которые проистекают из этого Безмолвия наверху. Он не будет ни о чем думать – и вдруг мысль пересечет его ум, даже не мысль, а легкий щелчок, и он точно знает, что ему нужно делать и как это должно быть сделано – вплоть до малейших деталей, как будто составные части головоломки в мгновение ока встали на свои места – и все это с абсолютной определенностью (внизу всегда все неопределенно, любая проблема всегда имеет, по меньшей мере, два решения). он остается неподвижным, безмолвным, обращенным ввысь – и приходит ответ, ясный и неопровержимый. Когда ищущий говорит или пишет, то над своей головой он может очень четко чувствовать некое пространство, откуда он вытягивает свои мысли, как сияющую нить из кокона – он не движется, а просто остается под потолком и расшифровывает его. Ничто не движется в его голове. И чем больше ищущий научается слушать, внимая этим указаниям свыше и доверять им (они не настойчивы и не шумны– наоборот, они едва различимы, как дыхание, не успеваешь даже подумать о них – их можно только ощутить, так они быстры), тем более частыми, точными и неотразимыми они становятся.

Постепенно он приходит к пониманию, что все его действия, даже самые незначительные, могут определяться исключительно этим безмолвным источником наверху, что оттуда приходят все его мысли, лучащиеся и не вызывающие сомнений, и что внутри него рождается некое спонтанное знание. Вся жизнь его становится чередой маленьких чудес. Если бы человечество хоть мельком увидело, какие безбрежные радости, какие совершенные силы, какие светящиеся сферы спонтанного знания, какая беспредельная тишина нашего существа ожидают нас на просторах, которые еще не покорила наша животная эволюция, то они бросили бы все и не успокоились до тех пор, пока не овладели бы этими сокровищами. Но узок путь, трудно поддаются двери, а страх, недоверие и скептицизм, стражи Природы, не позволяют нам уйти, покинуть ее привычные пастбища

Когда пространство наверху становится конкретным и живым, подобным некой световой протяженности над головой, ищущий чувствует необходимость войти с ним в более тесное общение, вырваться на волю. Иногда во сне – это предвосхищающий знак – нас может охватить великий яркий свет – настолько ослепительный, что мы невольно закрываем глаза – солнце кажется темным в сравнении с ним, – говорила Мать. Нам нужно просто позволить расти этой Силе внутри нас, этой Сознанию-Силе, которая ощупью пробивает себе дорогу ввысь, мы должны зажечь ее нашей потребностью в чем-то ином – потребностью в более истинной жизни, в более истинном знании, в более истинных отношениях с миром и его существами – наш величайший прогресс – это углубляющаяся потребность. Мы должны отбросить все ментальные построения, которые ежесекундно пытаются украсть сияющую нить, мы должны постоянно находиться в состоянии открытости и быть выше идей. Потому что нам нужны не идеи, а пространство.

И тогда однажды, силой нашего горячего желания – как под высоким давлением сжатого газа, – двери, в конце концов, открываются: Сознание поднимается, – говорит Мать, – ломает эту жесткую оболочку там, у макушки головы, и вы выходите в свет.
Наверху была раскаленная белая тишина.
Это переживание является отправной точкой йоги Шри Ауробиндо. Это выход в Сверхсознательное, переход из прошлого, которое связывает нас по рукам и ногам, к будущему, которое видит. Вместо того чтобы быть внизу, вечно чем-то отягощенными, мы находимся наверху и дышим полной грудью: Сознание уже не находится в теле и не ограничено им; оно ощущает себя не только наверху, но и протяженным в пространстве; тело находится ниже его более высокого расположения и окутано его (высшего существа) расширенным сознанием... оно становится лишь деталью в обширности существа, его инструментальной частью... в окончательной реализации установления сознания наверху ему уже по-настоящему нет возвращения вниз за исключением той его части, которая может нисходить для того, чтобы работать в теле или на низших планах, в то время как существо, постоянно находящееся наверху, осуществляет контроль над всем, что переживается и делается

неверно было бы полагать, что так называемые "безличные" силы – это просто механические силы, хотя и более высокого типа. Они обладают интенсивностью, теплотой, светящейся радостью, вызывая ощущение присутствия личности без облика – каждый, кто хоть однажды пережил массивный поток золотого света, сапфирно-голубое цветение или мерцание света белого, знает без всяких сомнений, что с этим золотом приходит спонтанное и полное радости Знание, с этой лазурью – самоподдерживающаяся сила, с этой белизной – невыразимое Присутствие. Некоторые силы нисходят на нас, как улыбка. И тогда мы поистине понимаем, что деление на личное и безличное, на сознание и силу есть следствие прагматизма человеческой логики, оно не имеет почти никакого отношения к реальности и вовсе необязательно видеть кого-то для того, чтобы находиться в присутствии Личности.

То, что является существенным и что необходимо осуществить на практике – это открыться этим высшим регионам. Как только это сделано, каждый будет получать по своим способностям и нуждам или в соответствии с особенностями своего стремления. Когда мы достигаем лучащейся Истины, мы видим, что Она может вместить в себя все без всяких конфликтов и что все – Ее дети. Мистик получает радость от своего возлюбленного Единого.

Конечно же, не образы находятся ближе всего к всеобщей истине, но светящиеся вибрации. Когда мы говорим "вибрации", то имеем в виду движения света, полные невыразимой радости, любви, знания, красоты
..

Общим признаком нисхождения всегда является уменьшение интенсивности – интенсивности бытия, интенсивности сознания, интенсивности силы, интенсивности радости в вещах и радости существования. Точно так же по мере нашего восхождения к высшему уровню эти интенсивности возрастают .

Озаренный Разум

Озаренный разум имеет другую природу. По мере того как высший разум постепенно обретает безмолвие, он получает доступ к этой сфере: его субстанция постепенно проясняется и то, что приходило по одной капле, льется теперь потоком: Основой является теперь уже не общая нейтральность, а чистая духовная легкость и радость, на этой основе возникают особые тона эстетического сознания. В этом заключается первое фундаментальное изменение [. Сознание наполняется потоком света, чаще всего золотого, в который вливаются различные цвета в зависимости от внутреннего состояния; это лучащееся вторжение {invasion lumineuse}. При этом находишься в состоянии "энтузиазма" – в том смысле, какой придавали этому слову греки: постоянное состояние пробужденности, как будто все существо находится наготове, бдит и вдруг погружается в совершенно иной, новый мир с поразительно ускоренным ритмом, новыми ценностями, новыми перспективами и неожиданными связями. Дымовая завеса мира приподнимается, все объединяется в великой вибрации радости. Жизнь становится шире, правдивее, живее. Повсюду возникают светящиеся точки истины (и уже не нужны слова), и каждый предмет несет в себе тайну, имеет особое значение и свою, особую жизнь. Человек купается в неописуемом состоянии истины, причем не анализирует происходящее – оно просто есть. И это чудесно. Все полно света, жизни, любви.

Поэзия становится озаренной не в силу какого-то особого смысла, а благодаря тому, что несет в себе особую ноту озаренного плана. Ту же самую ноту мы можем найти в живописи Рембрандта, в музыкальных сочинениях Сезара Франка или даже просто в словах друга – это прикосновение истины, находящейся за поверхностью, может быть, не очень мощная, но прямо к сердцу идущая вибрация, а стихи, картина или соната – это лишь более или менее адекватные ее транскрипции. И чем выше мы восходим, тем чище, лучезарнее, шире и мощнее становится вибрация

Это только начало нового рождения. Прежде чем идти выше, необходимо более совершенное очищение и прежде всего – больший покой, естественное равновесие и безмолвие. Чем выше мы растем в сознании, тем более необходимым является незыблемое равновесие.

г. Интуитивный Разум

Интуитивный Разум отличается от озаренного своей ясной прозрачностью. Он подвижен, как ртуть, он легко прыгает по скалам, не отягощенный обувью, босой, не касаясь поверхности земли. Знание – это искра, рождающаяся, вспыхивающая из безмолвия. Оно находится прямо здесь, не выше и не глубже, а прямо перед нашими глазами, ожидая, когда мы станем немного чище, просветленней – это не столько вопрос нашего роста, сколько дело устранения с пути множества препятствий. Это произошло в течение секунды, как вспышка молнии, – и сознание может проясняться с такой же невероятной быстротой! Одна деталь, один звук, одна капля света – и появляется целый мир во всем своем великолепии и полноте. Интуиция воспроизводит в нашем масштабе первозданную мистерию великого Взгляда, грозного пристального взгляда, который, с одной стороны, видит все и знает все, а с другой, наслаждается последовательным видением, видением во времени, капля по капле, видением с множества точек зрения того, что Он охватил полностью в крупице вечности.

Время есть только порожденье вечного мгновения.
– Вместе с интуицией приходит совершенно особая радость, которая явно отличается от радости озаренного разума. Нет уже ощущения потока, приходящего извне, а есть некое опознание, узнавание, как будто всегда в нас существовали двое – брат света, живущий в свете, и брат тьмы (то есть мы сами), живущий внизу, неуклюже, ощупью карабкающийся в темноте, подражающий знанию брата света и его великому путешествию, но подражающий как-то жалко, убого, грубо. И затем вдруг происходит слияние – мы становимся едины в области света. Наконец-то нет никаких различий. Радость.
Когда мы станем едиными во всех точках, наступит божественная жизнь.
В этой точке контакта и слияния приходит знание, которое всегда по сути своей является проявлением тождественности, встречей – мы знаем потому, что мы узнаем

  Глобальный Разум

Когда сознание достигает этого плана, то оно видит уже не "точку за точкой", оно созерцает в безмолвии, большими объемами {calmly, in great masses}   Это уже не рассеянный свет озаренного разума и не отдельные вспышки разума интуитивного, но, говоря прекрасным языком Вед, "океан непрерывных молний". Сознание уже не ограничено краткостью настоящего момента или узким диапазоном своего поля видения, оно раскрыто и охватывает единым взглядом обширные протяженности пространства и времени  Существенной чертой, отличающей Глобальный Разум от остальных планов сознания, является ровность света, почти полная его однородность. В особо восприимчивом интуитивном разуме, например, можно видеть голубоватый фон и внезапно появляющиеся струи света, вспышки интуиции или быстро несущиеся светящиеся извержения, а иногда и даже мощные потоки из сферы Глобального Разума .   Озаренный разум обычно является основой (основой уже очень высокой), а Глобальный Разум – это Царство Божье, доступ к которому предоставляется в минуты милости.

Но для полного и постоянного глобального сознания, подобного тому, которое реализовали, например, Риши Вед, уже нет никаких неровностей. Сознание становится массой постоянного света. Результатом этого является нерушимое всеобщее видение; познаются всеобщая радость, всеобщая красота, вселенская любовь; ведь все противоречия низших планов – это следствие недостаточности света, или, так сказать, "ограниченности" света: он освещает лишь ограниченное поле; в этом же равномерном свете {все} противоречия, которые похожи на маленькие темные промежутки между двумя вспышками или на темные границы, которые очерчивают наше поле света, растворяются в однородной массе видимого света. А поскольку свет находится повсюду, гармония и радость тоже неизменно присутствуют повсюду, ибо противоположности ощущаются уже не как отрицания или теневые промежутки между двумя вспышками сознания, но как элементы, каждый из которых обладает своей интенсивностью внутри непрерывной космической Гармонии.

глобальное существо воспринимает повсюду один и тот же свет, во всех существах и предметах так же, как воспринимает его в своем "я". все купается в единой субстанции. Человек {реализовавший глобальное сознание} чувствует всеобщую любовь, всеобщее понимание, всеобщее сострадание ко всем другим "я" – тем, кто тоже движется к своей божественности или, скорее, постепенно становится светом, которым все они уже являются.

Особое место отводил Шри Ауробиндо искусству, считая его одним из главных средств духовного прогресса.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

СУПРАМЕНТАЛЬНАЯ СИЛА

Шакти – один из ключевых моментов йоги, потому что без силы ничего нельзя изменить. Я люблю Бога Огня, а не Бога Мечты!
Огонь – чтобы призвать во Время вечность,
Чтоб с радостью души сравнялась тайна тела.
Сила является божественной и предназначена и здесь тоже для божественного применения. Шакти – воля, Сила – это движитель миров, и чем бы она ни была – Знанием-Силой, Любовью-Силой, Жизненной Силой, Силой Действия или Телесной Силой, – она всегда духовна по своему происхождению и божественна по своему качеству. Как раз применение этой Силы, нужно отбросить и заменить его изначально присущим ей, великим – даже если оно нам покажется сверхъестественным – действием, направляемым внутренним сознанием, которое созвучно Бесконечному и Вечному.

Весь этот огромный мир – это только он и она Эволюция – это история о том, как Она вновь открывает Его и стремится воплотить Его повсюду.

Супраментальное – это прежде всего сила, огромная сила. Это непосредственно сила Духа в Материи. СУпраментальное – это высшая Сознание-Сила в самом сердце Материи без всяких опосредующих областей. Это "солнце во тьме" Вед, место непосредственной встречи Верхи и Низа. Поэтому оно может изменить все.
Более конкретно: привычное повторение некоторых вибраций, которые как бы концентрируются вокруг человека, дают ему в конце концов ощущение некой стабильной структуры; он говорит, что подчиняется "закону" своей природы. Но этот так называемый "закон" является не более неизбежным, чем выбор одного маршрута на пути домой из множества возможных; это просто вопрос привычки. Они могут быть отменены при условии, что человек захочет идти по другому маршруту, – т.е. изменить сознание.

Материя – это не грубая субстанция, не способная изменяться. Ведь она {Материя} – это лишь затемненная или спящая божественность – "сомнабула", как называет ее Шри Ауробиндо, "потерянное, захороненное солнце", – говорят Веды. Бессознательное – это сон Сверхсознательного...Видимая Бессознательность материальной вселенной прикровенно {darkly} содержит в себе все, что вечно самораскрывается в светящемся Сверхсознательном Супраментальное таким образом использует свой свет для того, чтобы пробудить соответствующий свет – тот же самый свет – в Материи:
Истина свыше пробудит истину внизу
Ибо закон этот вечен: только подобное может действовать на подобное. Нужна высочайшая сила, сила, что "на самом верху", чтобы освободить силу в "самом низу".

Супраментальная сила – это тепло такого же рода, – только бесконечно более интенсивное, – в клетках тела. Это тепло, высвобождаемое с пробуждением сознания-силы в Материи: Все происходит так, как будто наша духовная жизнь сделана из серебра, –– а супраментальная жизнь сделана из золота; как будто вся духовная жизнь здесь – это серебряная вибрация, причем она не холодная, но это просто свет, свет, который поднимается к вершине, свет абсолютно чистый, чистый и интенсивный; тогда как иной свет, свет супраментальный обладает полнотой, силой, теплом. Вся разница именно в этом. Это тепло присутствует во всех супраментальных трансмутациях. На самом деле тепло, выделяемое при горении и других химических реакциях, не говоря уже о гораздо большем тепле, выделяемом при ядерном синтезе или расщеплении, – это только физическое проявление фундаментального физического феномена, который назвали Агни, духовным Огнем в Материи: "Огни иные – это лишь ветви твоего ствола, о Огонь.... О Агни, о вселенское Божество, ты – центр миров и их обитателей; ты властвуешь над всеми рожденными людьми и поддерживаешь их, как столп.... Ты – голова небес и пуп земли.... Ты – сила, которая движется и работает в двух мирах" Твое великолепие, о Огонь, оно – на небесах и на земле, и в растениях, и в водах, и им ты распростер безбрежный мир меж небом и землей; оно – живой океан света, который видит божественным видением"
"Агни вошел в землю и в небеса, как если бы они были едины" .

Именно этот высший Агни открыли Шри Ауробиндо в Материи и в клетках тела – это "рычаг", средство трансформации тела и физического изменения мира. Отныне Материя, пробудясь к осознанию своей силы, сама осуществляет свою трансмутацию. Суперразум восстанавливает равновесие внутри тотального бытия : высочайшее сознание в самой могущественной силе, огонь Духа в Материи – "О Пламя, неисчислимы сокровища твои!"

чем выше мы поднимаемся в сознании, тем более стабильным и нерушимым становится свет: от искр интуиции до "непрерывных вспышек" Глобального Разума свет становится все более однородным.

супраментальный свет – это некая светящаяся полнота, в высшей степени неподвижная и компактная, без малейшего промежутка.

качество супраментального света совершенно отлично от света других уровней сознания; оно включает в себя и абсолютную неподвижность, и самое быстрое движение

Было полное ощущение силы, тепла, золота: оно не было жидким, оно было, как пудра. И каждый из этих элементов был подобен живому золоту, горячей золотой пыли –; это было похоже скорее на массу крошечных золотых точек. Они как бы касались моих глаз, моего лица. И какая это была огромная сила! И в то же время – ощущение полноты, покоя всемогущества. Это было изобилие. Это была полнота. Это было движение в своем пределе – бесконечно более быстрое, чем мы можем себе представить, – и в то же время был абсолютный покой, совершенная неподвижность, безмолвие {tranquilite} .
Это движение – особого рода вечная Вибрация, не имеющая ни начала, ни конца. Это что-то от самой вечности, что будет существовать вечно, и не имеет временных разделений; лишь спроецированное на экран, оно начинает обретать временные разделения; однако нельзя сказать "одна секунда" или "одно мгновение".. Не успеешь ощутить его, как оно уже ушло – нечто, не имеющее пределов, не имеющее ни начала, ни конца, Движение настолько тотальное – тотальное и постоянное, неизменное, – что так или иначе оно ощущается как абсолютная неподвижность.

и все же это есть Источник и Опора, Основание всей земной эволюции..
в этом состоянии сознания это Движение превосходит силу или энергию, которая связует клетки, из которых состоит индивидуальная форма. В тот день, когда мы научимся применять эту Вибрацию, это "Движение" к нашей "собственной" материи, мы овладеем практическим секретом перехода от грубой Материи к Материи более тонкой и будем обладать первым или осиянным телом, телом воскресения на земле.

Эта неподвижность в движении является основой всякой деятельности супраментального существа. Это практическая предпосылка любой дисциплины, ведущей к Суперразуму, а, может быть, даже и любого эффективного действия в этом мире. Мы уже говорили, что неподвижность – т.е. внутренняя неподвижность – обладает силой растворять вибрации; что если мы способны оставаться внутри совершенно неподвижными, без малейшей реакции…. Эта способность сохранять неподвижность по-настоящему достигается только тогда, когда мы начинаем вступать в контакт с великим Безмолвием, повсюду прикровенно присутствующим, когда мы можем в любой момент как бы отступить, отстраниться, унестись далеко-далеко за тысячи миль и пребывать вне досягаемости всех окружающих нас обстоятельств. Нам необходимо научиться находиться совершенно вне жизни для того, чтобы овладеть внутренней жизнью.

достичь этой супраментальной Силы можно лишь полностью пребывая в этой вечной Основе, пребывая полностью вне времени и вне пространства, т.е. все так, как будто высший Динамизм может возникнуть только из высшей Неподвижности.
если бы обычное сознание, которое при малейшем дуновении выходит из равновесия, соприкоснулось бы с этой "горячей золотой пылью", то оно моментально рассыпалось бы на кусочки и распалось. Лишь полная Неподвижность может вынести это Движение.

это так поражало тех, кто видел Шри Ауробиндо – не столько особый свет в его глазах (как у Матери), но некая неподвижная бесконечность, которая ощущалась в его присутствии – столь плотная, столь осязаемая, как будто физически входишь в непоколебимую бесконечность. И тогда сразу же становилось ясным почему циклон не мог проникнуть в его комнату. Его краткая формулировка неожиданно обретала совершеннейший смысл: нерушимая {strong} неподвижность бессмертного духа Именно силой этой неподвижности работал он в течение сорока лет и был в состоянии писать двенадцать часов подряд каждую ночь, ходить по восемь часов подряд каждый день, ("чтобы низвести свет в Материю", как он говорил) и вести напряженнейшие битвы в Бессознательном, никогда не ощущая усталости. Когда ты вершишь великие дела и плоды их неизмеримы и при этом чувствуешь, что ТЫ не делаешь ничего, то знай, что Бог снял свою печать с глаз твоих.... Когда ты, пребывая в уединении, мире и безмолвии на вершине горы, чувствуешь революции, которые ты сам и направляешь, – сие значит, что ты обладаешь божественным видением и свободен от призрачной видимости всего внешнего
Неподвижность – это основа супраментальной силы, а безмолвие – это условие совершенной ее работы.

Спонтанность – это характерная черта Суперразума: спонтанность жизни, спонтанность знания, спонтанность силы. Супраментальное сознание не пытается разобраться в том, что нужно делать, а что – нет, оно сохраняет свою абсолютную неподвижность и безмолвие, проживая каждый момент спонтанно, не заботясь о будущем; но в каждый момент точное знание, которое необходимо, падает подобно капле света в безмолвие сознания: это нужно сделать, то нужно сказать, увидеть или понять.

Супраментальная мысль – это стрела из Света
И каждый раз, когда в сознании появляется мысль или видение, это прямое, мгновенное действие:
Любая мысль и ощущенье уже есть действие само.
Знание автоматически наделено силой. Ибо это – истинное знание, которое охватывает все, а истинное знание – это могущественное знание. Это светоносное давление, которое ускоряет движение и стремится поставить каждую вещь, каждую силу, каждое событие, каждое существо в прямой контакт со своей собственной светящейся сущностью, с собственной божественной потенцией и самой Целью, которая же и привела его в движение в начале начал.

Супраментальное действует, его действие, спокойное, как сама вечность, направляет мир и каждую вещь в мире к своему совершенству, используя несовершенство во всех его обличьях. Подлинное чудо состоит не в том, чтобы воздействовать на вещи насилием, а в том, чтобы незаметно, почти тайно, направлять их к своему центру, чтобы глубоко внутри смогли они распознать Лик, который и есть их собственный лик. Существует лишь одно чудо – это миг узнавания, тот миг, когда ничто уже не является "другим".

Лучший отдых для мозга, – пишет он в одном из них, – это когда мышление происходит вне тела и головы (или в пространстве, или же на других уровнях, но именно вне тела). Подчеркнем, что "мышление вне тела" вовсе не является супраментальным феноменом, – это очень простой опыт, достижимый в начале установления ментального безмолвия. Подлинным методом, согласно является достижение стадии, лишенной всякого личного усилия, – нужно полностью стушеваться, уйти в тень и просто позволить потоку войти и пронизать себя: Есть два способа встать на Великий Столбовой Путь. Первый – это карабкаться, бороться и совершать усилия И вот однажды вы вдруг обнаружите, что находитесь на ВСП, притом – когда вы меньше всего ожидаете этого. Второй способ – это успокаивать ум до тех пор, пока более великий Разум не заговорит через него (здесь я не говорю о Супраментальном)

на самом деле единственным назначением книг и философий является не просвещение ума, а его успокоение с тем, чтобы он мог, перейдя к опыту, получать непосредственное вдохновение. Разум – это неуклюжая интерлюдия между широким и точным подсознательным действием Природы и еще более широким непогрешимым действием Божественного. Нет ничего, доступного уму, чего нельзя было бы сделать лучше при полной неподвижности ума и в безмолвии, свободном от мысли

есть только соединение непрерывного конца и вечного начала; это символ творения, которое в каждое мгновение является новым. Творение было вечно, всегда существует и во веки веков пребудет. Вечное, Бесконечное и Единое – это магический средний термин {некое неуловимое связующее звено его собственного существования; это оно является безначальным и не имеющим конца творением. А когда же будет конец? Конца нет. Ни в какой момент не может быть разрыва. Ибо всякий конец вещей – это начало других вещей, которые суть все то же Единое в вечно развивающемся и вечно повторяющемся образе. Ничто не может быть разрушено, потому что все – это Он, который пребывает вечно. Вечное, Бесконечное и Единое – это невообразимый конец, который никогда не замыкается на новых нескончаемых перспективах своей славы .

Несознание Материи – это некое прикровенное, вовлеченное или сомнамбулическое сознание, которое содержит в себе все скрытые силы Духа. В каждой частице, атоме, молекуле, клетке Материи скрыто присутствует и незаметно работает все всезнание Вечного и все всемогущество Бесконечного. За инволюцией наверху следует новая эволюция внизу, таким образом здесь все неявно содержится в Ночи – так же, как все неявно содержалось в Свете наверху. Агни пребывает там, "как некая горячая золотая пыль", " Агни вошел в землю и в небеса, как если бы они были едины", В известном смысле можно утверждать, что все творение – это движение между двумя инволюциями: Духа, в котором все пребывает в вовлеченном состоянии и из которого все эволюционирует в направлении вниз (или деволюционирует) к другому полюсу Материи, и Материи, в которой также в вовлеченном состоянии содержится все и из которой оно эволюционирует вверх к другому полюсу Духа
Без такой инволюции эволюция была бы невозможна, ибо каким образом хотя бы что-то может возникнуть из ничего? Для того, чтобы имела место эволюция, нечто должно расти изнутри! Ничто не может эволюционировать из Материи, если оно уже не содержится в ней Это Агни является побудителем, двигателем, скрытым в глубинах этого пробуждающегося оцепенения, это он стоит за эволюционным взрывом форм. Это сама Сила в поисках Сознания. Она, ищущая Его, ищущая все более и более подходящие формы для того, чтобы проявить Его. Это Она выходит из своей бессознательной Ночи и карабкается ощупью в миллионах своих дел и миллионах видов, стремясь вновь открыть во всем красоту Единственной утерянной Формы, открывать и открывать Радость, бывшую когда-то единой, блаженство в миллионах тел. Если у нас есть "ухо ушей", о котором говорят Веды, то, наверное, мы можем повсюду услышать Ночь, взывающую к Свету, замурованное Сознание, взывающее к Радости, глубинный духовный вопль во всем существующем– это то, что прорывается из глубины, Огонь внутри, пламя в Материи, пламя Жизни, пламя в нашем Разуме, пламя в нашей душе. Именно этим Огнем должны мы овладеть, это та самая нить, рычаг, скрытый эволюционный ускоритель, душа и пламя мира.

    И мы видим, что это когда-то потерявшее себя и вновь себя обретающее Сознание выбирается из своего глубочайшего забытья, выбирается медленно, болезненно, в форме жизни, которая учится просто ощущать, причем сначала смутно, несовершенно, затем полностью, и, наконец, в итоге этой борьбы, преодолевая порог только лишь ощущений для того, чтобы стать божественно самосознательной, свободной, бесконечной, бессмертной Все наше человеческое – это место сознательной встречи конечного и бесконечного, а расти все больше и больше к Бесконечному даже в этом физическом рождении – это наша привилегия

Дух, который медленно пробуждается внутри, – Он в Ней, – маленькое пламя в центре, – сначала касается маленьких частичек, молекул, генов, протоплазмы, психологически же он водворяется в обособленном, ущербном эго; он не обладает хорошим видением, он движется ощупью в темноте; при этом он "вовлечен" вдвойне и видит только сквозь узкую ментальную щель между бездонным подсознательным и гигантским сверхсознательным. Эта так сказать "инфантильная" раздробленность, поскольку она есть прямое наследие детства человечества, и является причиной всех наших ошибок и страданий. Нет иного "греха", все наше зло проистекает из этой узости видения, ложного видения и себя, и мира. Ибо на самом деле весь мир вплоть до каждой клетки нашего тела – это Сат-Чит-Ананда, Существование-Сознание-Блаженство, мы – это свет и радость. Наши чувства по своей способности смогли изобрести лишь тьму. В действительности же нет ничего, кроме Света, только сила Его пребывает или выше, или ниже ограниченного диапазона нашего жалкого человеческого видения. Все – это радость: "Ибо кто поистине мог бы жить, кто мог бы дышать, если бы не было этого блаженства в пространстве?" – говорят Упанишады . Это наше несовершенное видение скрывает от нас абсолютное счастье в сердце вещей, а наши бледные чувства, еще слишком незрелые, не могут охватить всю эту безбрежность, ибо Дух в нас еще не полностью раскрыл себя.

Жизнь уже заключена в Материи, а Разум – в Жизни, потому что Материя в сущности представляет собой форму скрытой {veiled} Жизни, а Жизнь – это форма завуалированного {veiled} Сознания.

само ментальное сознание может быть только формой, некой внешней частью более высоких состояний, лежащих за пределами Разума

непобедимое стремление человека к Богу, Свету, Блаженству, Свободе, Бессмертию вполне оправданно занимает свое четко определенное место во всей цепочке, а именно это есть властное стремление, некий императив, с помощью которого Природа старается эволюционировать за пределы Разума, причем оно представляется таким же естественным, истинным и обоснованным, как и стремление к Жизни, которым Природа наделила формы Материи, или же стремление к Разуму, которым она наделила некоторые формы жизни....

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Зов вечности, или магия жизни и смерти - Николай Сант

Полностью - тут:
http://zovvechnosty.narod.ru/

Николай Сант ЗОВ ВЕЧНОСТИ

Медитация очень простая — надо успокоить свой ум, свои мысли, эмоции, остановить мышление. Постепенно, когда остановишь эти внутренние движения, начнет нисходить сверху сила, ты начнешь наполняться этой энергией.
Я был просто расслаблен и смотрел себе внутрь, отгонял все мысли, которые появлялись, и, в конце концов, они исчезли. На пятый день, во время медитации, сверху действительно начала нисходить энергия, такая мягкая, плавная энергия. Она наполнила все мое тело, это было очень приятно.
Около недели я продолжал медитации, останавливал мысли, старался, чтобы у меня не было никаких внутренних движений, старался быть внимательным, смотрел внутрь себя. В книге говорилось, что в это же время, как установилось молчание ума, надо учиться расширению сознания. Я стал представлять огромную, бесконечную, расширяющуюся вселенную, пространство, которое постоянно расширяется. Вселенная расширяется и мое сознание расширяется вместе со вселенной. Я представлял, как мое сознание расширяется во все стороны на миллионы световых лет каждую секунду. Я стал постоянно удерживать в своей голове, своем сознании образ расширяющегося пространства. Постепенно мое сознание вышло из тела и стало действительно расширятся по настоящему.

  Я перестал чувствовать свое тело. Сначала я чувствовал сильную энергию в своем теле, вокруг тела. Постепенно я перестал чувствовать эту энергию, эта энергия просто слилась с энергией Вселенной. Я стал чувствовать, что мое тело — это вся Вселенная. Когда я выходил на улицу и смотрел на людей, на окружающий мир, я смотрел через свое тело, но я смотрел сверху. То есть я не был уже человеком, у меня не было ни мыслей, ни эмоций, у меня не было памяти о своей жизни или мыслей о будущей жизни, у меня не было желания что–то делать, я был в статическом, и в то же время динамическом состоянии. Я постоянно расширялся, но моя душа не приходила в движение, она была спокойна и умиротворена.
Это был настоящий мощный мир, обосновавшийся во мне.
Я смотрел на людей и видел, что они находятся внутри меня, смотрел на дома, на небо, на горизонт, я видел, что я во много раз огромней этого горизонта, я во много раз больше этого неба, я был над всем этим. Мое сознание расширилось до размеров Вселенной, я ощущал это всем своим существом. И действительно, я смотрел на все как бы глазами Бога. Тогда я понял, точнее у меня появилось просветление, я стал четко осознавать, не то, что бы я знал, а то, что это было самой моей сутью, что я был всегда, и что я буду всегда, что я никогда не рождался, и что я никогда не умру, то есть я вечен. Это было самой моей сутью, это не было моей мыслью, это было моим ощущением всего мироздания. 
Я смотрел на мир стеклянными глазами, я все видел, но ничего не различал, взгляд ни к чему не цеплялся.

  Я не ощущал себя человеком, сознание было не как у  человека, состояние такое, как будто всю жизнь спал и наконец проснулся. Я не был в теле, я был во Вселенной, в то же время у меня не было мыслей. Сам процесс мышления проходил совсем по другому, то есть не было мыслей, не было эмоций.

А я просто знал, видел и знал. Я был просто существованием, чистым самим по себе. В то время  я не мог сказать «я», меня как такового уже не было, я был полностью растворен. Мое восприятие смерти стало другим, она представлялась мне как что–то прекрасное, самое прекрасное в моей жизни. Я ощущал ее рядом и ждал как любимую невесту. Я думал просто с блаженством о том времени, когда я покину эту оболочку. В то время я был готов умереть в любой момент. В любую секунду я был готов умереть, я чувствовал, что мое сознание не прервется ни на секунду, даже если меня собьет машина. У меня было настолько стабильное сознание, которое не нарушалось ни мыслями, ни эмоциями — ни моими, ни чужими, что когда я ехал в троллейбусе, и меня могли задеть, ударить, нечаянно или специально, продвигаясь в толпе, у меня не возникало ни то что эмоции, а даже отблеска какой–то эмоции или тени какой–то мысли. Я был стабилен, как сама вселенная. Поэтому я чувствовал, что если умру, сознание не прервется ни на секунду.
  В то же время у меня появилось непрерывное сознание. Когда я ложился спать, проведя целый день в медитации, наполненный энергией и расширенный на всю вселенную, я ложился, и так как я был в медитации, то не мог заснуть, но у меня была фиксированная идея, что спать надо восемь часов, поэтому я выходил из медитации, выходил из энергии и возвращался в свое тело. Медитация прекращалась, и на меня сразу, со всех сторон, набрасывались мысли, я чувствовал, что эти мысли были не мои. Было такое ощущение, что мысли в доме, в котором я живу, в городе, в котором я живу, все мысли всех людей копошатся в моей голове, они накидывались как агрессивные крысы. Ум настигал упущенное за целый день молчания и тишины. Такое было ощущение. Я закрывал глаза, расслаблялся, и не было никакого перехода от бодрствования ко сну. Я помнил все досконально, от самого начала, как лег, закрыл глаза, начинался такой стремительный сон, настолько насыщенный, как супербоевик, и он не прерывался ни на секунду за все время сна. И я четко помнил, с того момента, как я лег, как закрыл глаза, как он начался, я помнил каждую минуту этого сна, от начала и до самого конца. А конца, как такового, у него и не было. Утром звенел будильник, и не было никакого перехода от сна к бодрствованию, я просто открывал глаза, с четким, ясным сознанием. И ночью, пока спал, я все слышал, что делалось снаружи и все, что делалось внутри меня. Сон, ни на секунду не прерываясь, продолжался в моем сознании. Я чистил зубы, умывался, и в это время смотрел сон, который начался еще в начале ночи. Затем я шел завтракать и тут начинал успокаивать свое сознание. Сознание мое в принципе было спокойно, но этот сон, или астрал — называйте как хотите — стоял у меня перед глазами, он был передо мной, хотя я и был отделен от него. Минут за пять я входил в медитацию, в энергию, расширял свое сознание, и целый день опять тишина... Так продолжалось около двух недель. Две недели дневного блаженства, и две недели ночных приключений.

  Дня за четыре я вышел из медитации, эти четыре дня она продолжалась по инерции, и вошел в обычное человеческое сознание. Даже перестав медитировать, я мог в любой момент остановить сознание, мысли и войти в энергию, расширить свое сознание до бесконечности. Еще полгода после этого у меня оставалось сильное ощущение отдельности от всего мира. Я жил как человек, но был не от мира сего. Я жил отдельно, смотрел на мир как бы со стороны, я видел, как пролетает год, два, я видел четко время со стороны, я был свидетелем, который не участвует в этой жизни».

Выбор за вами — чем жить, к чему стремиться. Но помните, любой шаг, сделанный по направлению к Богу, к Истине, не пропадет для вас даром. Вечность перед вами, и вы можете стать ею или умереть.

МОЛИТВА.

  Вечность проявляется в Мире и Безмолвии; пусть ничто не смущает вас, и Вечное явит себя; будьте полностью и во всем уравновешены, и Вечное пребудет с вами… Да, не нужно чрезмерного напряжения, чрезмерного усилия, когда мы ищем Тебя; поскольку оно все еще от беспокойства ума, затемняющего Твое Вечное Присутствие; и только в атмосфере абсолютного покоя, безмятежности и уравновешенности все оказывается Тобою и Твоим действом; и самое незаметное волнение в этой предельно ясной и спокойной атмосфере становится препятствием Твоему проявлению. Никакой поспешности, никакого беспокойства, никакого напряжения, Ты и никто, кроме Тебя, без какого–либо обдумывания и стремления доказывать; Ты же всегда неизменен, и все тогда становится Святым Миром и Сокровенным Безмолвием.

  Покров внезапно разорвался, очистив горизонт, и взору предстало все существо мое, склонившееся в порыве безграничной благодарности к ногам Твоим. Но, несмотря на глубокую и всеобъемлющую радость, не было никакого волнения — все оставалось безмятежным, в покое вечности.
  И казалось мне, что все оковы рухнули, исчезло восприятие тела — все ощущения, чувства, мысли — и осталась только ясная, чистая, спокойная безбрежность, наполненная любовью и светом, искрящаяся невыразимой красотой, и именно это было теперь мною вместо того, что было «мною» прежде, вместо моего прежнего «я», самоуверенного и ограниченного; и я уже не различаю, где «я», а где Ты, о Владыка, незримый Господин наших судеб.
  Как будто все превратилось в энергию, отвагу, силу, волю, бесконечную сладость, ни с чем не сравнимое сострадание.

я, со всей простотой, со всей беззащитностью ребенка, преподношу себя Тебе, о божественный Господин мой… И воспринимаю лишь одно — спокойствие и чистоту необъятного.
  О Господин мой, Ты ответил на молитву мою, Ты осчастливил меня тем, что я у Тебя просила; «я» исчезло, остался только послушный инструмент, верный слуга Твой, средоточие проявления Твоих бесконечных и вечных токов; Ты принял мою жизнь и сделал ее Своей; Ты забрал мою волю и соединил со Своей; Ты принял мою любовь и соединил со Своей; Ты забрал мои мысли и заменил Своим абсолютным сознанием.
  И в безмолвном и смиренном благоговении тело с радостью повергается ниц.
  И нет более ничего, кроме Тебя одного в величии Твоего неизменного мира.

РЕШИМОСТЬ.

Каждый вдох, каждый выдох я буду направлять в сторону своей цели, каждое мгновение своей жизни я буду продвигаться по выбранному пути.
  Я осознаю, что только концентрация на выбранной цели каждую минуту своего бытия может быстро приблизить меня к заветной мечте. Поэтому я не прекращу постоянных усилий, пока великая цель не будет достигнута».

  Как приобретенные, так и врожденные рефлексы, которые являются путами, отдаляющими нас от освобождения, можно изменять с помощью самовнушения

  Внутри станьте монахом, монахом в истинном значении этого слова. Осознавайте каждое мгновение своего бытия Его присутствие.
  Я и Всевышний. Все остальное не имеет значения. Проникнитесь этим смыслом! Все ваши действия, вся ваша жизнь, вся ваша садхана направляются Им. Так посвятите все ваши действия, всю вашу жизнь, всю вашу садхану — Ему.

ФИЗИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ.

  Упражнение 1. Раскройте ладони и разведите пальцы в стороны. Медленно, с напряжением сжимайте руку в кулак (около 7 секунд). Большой палец руки должен находиться сверху кулака и прижимать другие пальцы с внутренней стороны ладони. Затем, не ослабляя усилий, начинайте разжимать пальцы с той же скоростью. Распрямив пальцы сильно напрягите их, затем расслабьте. Для начала выполняйте это упражнение 3 раза, постепенно доводя количество повторений до 10.

  Упражнение 2. Раскройте ладони и разведите пальцы в стороны. С максимальной скоростью сожмите руки в кулаки. Затем так же резко разожмите пальцы. Делая это упражнение, старайтесь не двигать руки, а используйте только мышцы пальцев и ладоней.

  Упражнение 3. Встаньте прямо. Вытяните руки в стороны на уровне плеч. Поверните ладони лицом друг к другу и начинайте с усилием сводить ладони перед собой, представляя, что сжимаете пружину. Сокращая расстояние, усиливайте напряжение. Сведя ладони вместе, удерживайте максимальное давление в течении пяти–десяти секунд. Затем расслабьтесь.
  Оставаясь в том же положении разведите согнутые руки в стороны, ладони направьте наружу на уровне шеи. Начинайте раздвигать руки в стороны, представляя, что отталкиваете большую тяжесть. Распрямив руки, напрягите их на пять–десять секунд, ладони держите вертикально. Затем опустите и расслабьте руки. Выполняйте это упражнение такое же количество раз, что и первое.

  Упражнение 4. Сожмите руки в кулаки на уровне пояса, локти отведите назад, кулаки прижмите к бокам. Начинайте медленно, на выдохе, с напряжением выпрямлять руки вперед, при этом  предплечья должны быть параллельны. В начале движения кулаки должны быть прижаты к телу ребром ладоней, тыльной частью вниз. После того, как  локти коснутся ваших боков, начинайте медленно поворачивать кулаки внутрь на 180 градусов, чтобы в конце движения тыльная сторона кулаков смотрела вверх. Выпрямив руки, начинайте подтягивать их в обратном направлении, делая вдох, прилагая максимальное усилие, при этом разворачивая кулаки изнутри наружу. Расслабьтесь, не опуская рук. Выполняйте это упражнение 10 раз.

  Упражнение 5. Положение тела и рук — как в предыдущем упражнении. Поставьте ноги на две ширины плеч. Согните их. Голени перпендикулярно полу, стопы параллельно. Таз подберите вперед. На выдохе резко выбросите руки вперед. Распрямив руки, резко их остановите и напрягите. При выбросе кулаки должны быть напряжены, а руки расслаблены. Расслабьтесь, оставляя руки вытянутыми. На выдохе резко отдерните руки назад. Расслабьтесь. Не забывайте про правильное движение кулаков во время выброса вперед и назад (поворот на180 градусов).

  Упражнение 6. Держитесь за спинку стула. Начинайте быстро приседать. Голову и тело держите на одном уровне (при разгибании ног тело должно принимать горизонтальное положение). Делайте приседания с максимальной скоростью. Сделав двадцать приседаний, выпрямитесь и расслабьтесь. Перенесите вес тела на переднюю часть стоп, пятки слегка оторвите от пола. Закройте глаза и постойте, наблюдая за внутренней энергией.

  Упражнение 7. Отжимания в упоре лежа. Это упражнение всем знакомо. Необходимо уметь отжиматься женщинам — не менее 10 раз, а мужчинам — не менее 20 раз.

  Все физические упражнения необходимо выполнять до легкого утомления, не перегружая себя. Наращивать количество повторений надо постепенно.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

13.
СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СИЛЫ И ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА.

  Считается, что в нашем физическом мире преобладают грубые вибрации, в астральном мире преобладают более тонкие вибрации звука, в каузальном мире — вибрации света. Наши органы чувств постоянно настроены на грубые вибрации, поэтому мы осознаем только материальный мир, но если попытаться чувствовать не физические прикосновения и движения, а тонкие движения энергии в себе и вокруг, то это, оказывается, довольно просто, большинство людей учатся этому за несколько дней. Также в нашем теле существуют энергетические центры, которые непосредственно связаны с нервными центрами, центрами энергетической активности, такими как копчик, половые органы, желудок, горло, мозг, суставы в конечностях, позвоночник. Считается, что эти энергетические центры являются источниками особых сил и энергий, выходом в соответствующие миры и измерения. Можно развивать эти центры и открывать их для доступа универсальных сил природы, использовать эти силы. Человек, развивая такие способности, расширяет свои возможности, он уже может жить не только в материальном мире, но и в более тонких мирах, он может даже одновременно находиться в этом физическом мире и получать влияния и впечатления из более тонких планов. Он может овладеть невероятными способностями не только в тонких мирах, но и применять их в повседневной жизни.

  Итак, вы пробудили Кундалини и начинаете с помощью нее очищать свои чакры. Для этого надо поднимать Кундалини до сахасрара чакры над головой, а затем проводить медитацию нисхождения божественного нектара, который заполняет все чакры сверху вниз. Это проделывается множество раз по кругу, в течение пяти–шести часов подряд каждый день (если вы хотите достичь реальных результатов), в течение нескольких месяцев. Во время этой медитации вы очищаете чакры, открываете их и получаете доступ в различные миры. Развивая каждую чакру до совершенства, вы обретаете стабильные мистические способности, овладеваете мощной энергией, способностью входить в тонкие миры по своему желанию или проявлять себя в этом мире в тонких телах. Вы становитесь сверхчеловеком, мистиком, магом. Но в своем сознании вы все еще чувствуете себя человеком, кардинальных изменений не произошло. Во время медитации, под воздействием сильной энергии вы можете ощущать себя богом, ваше сознание изменяется, но в обычной жизни вы возвращаетесь в человеческое сознание, вы обладаете сильной энергией, стабильным сознанием, тонкой чувствительностью, но вы теряете то сознание, которое обрели в медитации. Для того, чтобы его удержать нужно войти в нирвакальпа–самадхи, но его очень трудно удержать, если вы разделяете свою жизнь и медитацию.

Человек, достигший богореализации, уже не человек в обычном понимании этого слова. У него не осталось никаких желаний, кроме желания быть с Богом, служить Богу, выполнять задачу, возложенную на него Богом; такой человек утрачивает обособленную личность и является проводником божественной воли.

  Метод интегральной йоги — это метод прямого пути к Богу. Существуют три центра, с которых можно начать. Первый, который желательно раскрыть, если вы хотите избежать опасностей на своем пути, это анахата чакра, или духовное сердце, место расположение души. Второй — в голове. И третий — это сахасрара над головой. Раскрывая анахату, вы раскрываете свою душу, обретаете силу души, обретаете душевную чистоту. Это самый легкий и безопасный путь для начала, этим вы обретаете божественную защиту от посторонних внушений и влияний, вы познаете божественную любовь и сострадание, вы познаете красоту всего мира и обретаете способность наслаждаться жизнью. Концентрируясь в голове, вы  останавливаете свои мысли, берете под контроль свою природу, разрушаете информацию в своем подсознании, разрушаете свою карму. Дальше, раскрывая сахасрару над головой, вы выходите во вселенскую бесконечность времени и пространства, вы обретаете трансцендентное сознание, расширяете свою душу, вы осознаете вечность мира, осознаете, что вы никогда не рождались и никогда не умрете, вы становитесь бесконечной вселенной, вы становитесь бесконечным временем, вы чувствуете единство всего сущего, вы сливаетесь с этим единством, отождествляя себя с ним. Раскрывая сахасрару, вы становитесь бессмертным. Не стоит стараться раскрыть другие чакры до этого момента.
  Для начала достаточно раскрыть анахату и сахасрару. Анахата чакра является местом расположения нашей души, а сахасрара чакра является местом расположения чистого трансцендентного духа. Раскрыв эти чакры, вы входите в божественный мир, обретаете божественное сознание.
  Это те части, с которыми мы должны соединиться, чтобы достичь освобождения, для этого необходимо откинуть внешние наслоения: перестать отождествлять себя с формой–внешностью, то есть телом, перестать отождествлять себя со своими ощущениями внешнего мира, откинуть все представления и фиксированные идеи, разрушить опыт, сформированный в этом мире, в этой и прошлых жизнях. Другими словами, необходимо соединиться со своим источником, при желании можно разрушить и различение.

Все, что требуется для достижения истинного сознания — это отождествиться с ним, откинув внешние оболочки. На самом деле, это не так просто сделать.  Чтобы осуществить такую задачу, необходимо полностью изменить свою внутреннюю жизнь.

14.
МЕДИТАЦИЯ.

Управляемая медитация — это сознательное погружение в определенный уровень сознания, в определенную энергию. Чтобы этого добиться, необходимо войти в определенное состояние сознания и зафиксировать его. Медитация — это продленное мгновение.
  Можно разделить на несколько этапов вхождение в медитацию. Четыре стадии медитации:

1. Отдаление от привязанностей и страстей.
2. Погружение внутрь и формирование внутреннего сознания.
3. Безразличие к удовольствию и личным амбициям.
4. Полное прекращение утечек энергии.

  Отдаление от привязанностей и страстей. Ум человека постоянно в движении, откинуть все мысли, мешающие вашей концентрации — первая задача. Даже когда вы откинете мысли, у вас остаются внутренние эмоции и фиксированные идеи, от них необходимо тоже избавиться. Если у вас есть представление о том, что вы почувствуете в медитации, что вы приобретете благодаря ей, то вы именно это можете и почувствовать, но дальше вы не продвинетесь, пока полностью не откинете свой ум и эмоции. Ваша задача — остановить все движения души.

Погружение внутрь и формирование внутреннего сознания. Сначала остановить все движения души будет довольно сложно, но постепенно, при постоянном усилии и погружении внутрь, в вас начнет формироваться внутреннее сознание. Когда внутренне сознание будет сформировано, вы сможете пребывать в нем с такой же легкостью, как и во внешнем сознании, достаточно только оттянуть все чувства от внешних объектов.

Безразличие к удовольствию и личным амбициям. После того, как вы вошли в медитацию вы начнете испытывать необычные состояния сознания, вы можете почувствовать легкость, несокрушимую силу, радость или блаженство; если вы захватитесь этими проявлениями, то ваша медитация может остановиться на этом уровне и даже прекратится. Невозмутимое безразличие — вот что вам необходимо, если вы хотите постоянно расширять границы своей медитации. Никаких представлений, планов и философий, все объяснения придут в свое время, ваша задача — безмолвие.

Полное прекращение утечек энергии. Ваша задача — безмолвие. Внутреннее безмолвие. Все энергии вашего существа должны быть направлены в одно русло. Однонаправленость. Если вы допускаете какой–либо посторонний интерес — это уже утечка энергии. Полное посвящение себя объекту медитации.

ЧЕТЫРЕ ОСНОВЫ ИСПОЛНЕНИЯ ЗАДУМАННОГО.

  В буддизме есть четыре основы исполнения задуманного. Они применимы к любой цели, которую вы хотите достичь. Мы рассмотрим их в отношении духовного освобождения.
  Четыре основы исполнения задуманного:

1. Стремление.
2. Концентрация.
3. Упорное усилие.
4. Анализ сознания.

  Стремление. Чтобы достичь освобождения, недостаточно просто сказать себе об этом или просто пожелать, это должно быть стремлением всего вашего существа, вы должны жить этим. Все ваше сознание должно быть направлено на выбранную цель.

  Концентрация. Каждую минуту своего бытия концентрируйтесь на выбранной цели. Если концентрация будет предельной, то результат не заставит себя ждать. Если же результат не проявляется, то знайте — ваша концентрация несовершенна, и вам необходимо ее усилить.

  Упорное усилие. Занимаясь медитативной практикой, или практикой направленной на служение Всевышнему, вы не должны ждать быстрых результатов. Даже если результаты не проявляются длительное время, вы не должны прекращать упорного усилия, а с настойчивостью продолжайте практиковать в выбранном направлении. Если вами овладевает печаль, и нет результата, то вы должны с еще большим усердием прилагать упорное усилие.

    Анализ сознания. Если вы встречаетесь с какими–то трудностями, то необходимо проанализировать свое сознание: где вы допускаете ошибку, что вы делаете не так? Вы должны стремиться к полной открытости и самоотдаче; к сожалению, многие люди склонны к самообману, преувеличению своих заслуг и достижений.

ОСВОБОЖДЕНИЕ ЗА ПЯТЬ МИНУТ!

  Конечно, достичь освобождения за пять минут невозможно, но медитируя каждый час по пять минут, мы можем значительно его приблизить. Что вам необходимо, так это настрой — пятиминутные медитации не должны быть для вас формальностью, вы должны быть готовы откинуть все свои проблемы и дела на каких–то пять минут в начале каждого часа и полностью посвятить себя медитации. Пусть ваши часы оповещают о начале каждого часа сигналом. Это будет вашим паролем на вхождение в предельную медитацию. Это не должно быть для вас каторгой, вы должны желать эти пять минут и не спешить выходить из медитации даже когда пять минут пройдут, наоборот, вы должны пытаться продлить эту медитацию и сделать ее постоянной. Постепенно качество медитации будет улучшаться, и вы заметите, что то спокойствие и мир, которые вы приобрели за пять минут, будут растягиваться на десять, двадцать минут, пока промежуток между двумя пятиминутками не сольется в одну непрерывную медитацию. В конце концов, вы заметите, что медитация продолжается спонтанно без вашего усилия, она становится вашим естественным состоянием. Но даже после этого вы должны продолжать пятиминутные медитации, постоянно углубляя и расширяя ее границы.
  Встает вопрос: сколько потребуется на это времени? После того, как вы сможете останавливать мысли и сознание, входить в неподвижность — не более одной недели. И чем более искренне и самоотверженно вы будете медитировать, тем меньше понадобиться времени. Напротив, если вы будете медитировать не в полную силу, то периоды подъема и спада медитации могут надолго затянуться, но даже и в этом случае вы многое приобретете.

НАЧАЛО МЕДИТАЦИИ.

  Пять минут — это очень короткий промежуток времени, жизнь состоит из таких пятиминуток и пролетает в одно мгновение. Но как только мы начинаем пытаться остановить свое сознание, так сразу замечаем, что нам не хватает силы воли прилагать максимальную концентрацию в течение пяти минут, для нас это слишком долго, мы не можем дождаться их окончания. Если полностью откинуть все проблемы, то находиться во внутренней тишине не так уж и трудно, мысли могут появляться, но они не будут столь навязчивыми. Через несколько дней ежечасной пятиминутной практики вы сможете заметить, что мысли и импульсы не появляются в течении нескольких минут и это не вызывает чрезмерного напряжения или утомления. Постепенно вы поймаете то состояние сознания, при котором остановка внутренних движений происходит естественно. Возможно, вам придется много раз входить в это сознание, пока вы не запомните путь к нему и не сможете вызывать его по собственному желанию.
  Теперь ваша задача — концентрироваться на этом неподвижном сознании и стараться углублять его во всех обстоятельствах вашей жизни. Каждую минуту своей жизни старайтесь медитировать на внутренней неподвижности. Если вы будете так поступать, то в вас начнет накапливаться огромное количество энергии. Вы можете заметить внутреннюю вибрацию, спокойную, но вместе с тем и мощную, как будто в вас закипает вулкан. Или во время медитаций, если вы будете достаточно восприимчивы и расслабленны, вы можете почувствовать нисходящий поток энергии, заполняющий вас. Чтобы почувствовать эту нисходящую энергию, необходимо расслабить пространство от копчика до макушки и впустить эту энергию. Некоторые люди не могут сделать это практически, так как их энергетические каналы забиты, особенно в голове, поэтому они начинают чувствовать головную боль и давление сверху. В этом случае необходимо принять головную ванну (выпарить голову).
  Когда вы вошли в энергию, внутренние движения останавливаются, вы можете продолжать думать и даже испытывать эмоции, но эти мысли и эмоции не будут более навязчивыми и поглощающими, вы становитесь хозяином своей природы и вольны выбирать: принять данную мысль или отбросить, использовать эту эмоцию или сублимировать ее энергию в более высокую. Ум становиться послушным инструментом, сознание проясняется, вы становитесь королем в своем царстве.
  Войдя в определенную энергию, вы можете захватиться ее привлекательностью, чувствовать себя как на небесах. Люди склонны к самообману, поэтому, войдя в небольшой экстаз или испытав неподвижность, они уверены, что достигли высокого уровня или нирваны. Никогда не останавливайтесь на достигнутом, постоянно углубляйте свою медитацию и пребывайте в ней при любых обстоятельствах вашей жизни.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

17 (Ответы на вопросы)

Ум постоянно в движении, даже если им не пользуются в данный момент, он все равно о чем–то думает, что–то перемалывает, ваши эмоции откликаются на внешние и внутренние раздражители, вы как радиоприемник настроены на какую–то частоту, или на несколько частот, и ловите все без разбора, при этом отождествляя себя с приемником и с тем что вы поймали. Но все это только инструменты души, которая проявляет себя в этом мире, они нужны, чтобы она могла развиваться и проявлять себя в этом мире. Но мы путаем причину и следствие, отождествляя себя с внешними инструментами.
  На самом деле войти в контакт с душой не так уж и трудно, трудно удержать его, сделать постоянным. Откинув полностью беспокойство о внешней жизни, погрузившись в свою душу, вы будете готовы умереть в любой момент. Это не означает, что вы должны перестать участвовать во внешней жизни и желать смерти, нет, но это означает, что вы будете находить ценность только в осознавании собственной души, а соприкоснувшись с этим вечным существом внутри вас, вы перестанете бояться как смерти, так и внешних потрясений. Также, осознавая душу, вы будете наслаждаться ее энергиями, пребывая в контакте с вечным, поэтому любые потрясения будут изливать энергии души, свободной от страданий. Нет смысла говорить об этом, надо это испытать. Но люди хотят понять умом то, что выходит за рамки ума и не живет по его законам.

- У меня еще не получается конкретно почувствовать энергию, мне интересно, откуда она берется? Я так поняла, это мы ее излучаем?
  Нет, когда мы входим во внешнюю энергию, мы ее не излучаем, она есть сама по себе. Сначала мы набираем энергию в тело, начинаем ее чувствовать, настраиваемся на тонкие ощущения, хотя их уже нельзя назвать тонкими, так как энергия чувствуется более конкретно, чем материя. С помощью своей энергии мы входим в контакт с внешней неподвижностью, с мощной энергией, которая чувствуется не абстрактно, но, повторяю, реально. У Виктории даже ветер на улице перестает дуть, энергия давит так, что ей тяжело дышать. Это уже нельзя назвать тонкими ощущениями.

  Можно сказать, что мы, заполняясь энергией, выходим на энергетический уровень ощущений, если хотите в другое измерение, а наше энергетическое тело входит в непосредственный контакт с энергией вселенной, божественной Шакти, мы сливаемся с ней и ощущаем ее тонкими органами чувств. На самом деле все, что мы чувствуем, все наши ощущения, эмоции, желания — это все энергия. Люди не могут чувствовать материю непосредственно, так как их сознание — это тонкое вещество, оно не материально, и поэтому все впечатления, ощущения передаются энергией. Например, я сейчас сижу на стуле, если бросить поверхностный взгляд на мои физические ощущения, то я практически не чувствую тела. Я его отчетливо чувствую в том месте, где нога лежит на ноге, так как они давят друг на друга, в руках, где они опираются на подлокотники. То, что я чувствую — это энергия, которая под воздействием давления свободно не циркулирует, создает застой и внутренне напряжение. Наше сознание — это тоже энергия, если я начинаю концентрироваться на ногах, то я начинаю их чувствовать. Там где сознание, там и энергия. Если я не концентрируюсь на своем теле, то я его и не чувствую. Люди обычно говорят: «Если ты не чувствуешь своего тела, значит ты здоров». Если где–то что–то болит, значит там образовался застой энергии. На самом деле у обычных людей очень мало энергии, поэтому они не чувствуют своего тела, у меня сейчас тело заполнено энергией, поэтому я его чувствую все одновременно, но если я выйду из энергии, то буду чувствовать физическое тело как все.

  На самом деле энергия — это источник ощущений и наслаждений. Обычные люди не обладают энергией, поэтому, чтобы почувствовать наслаждения, они постоянно ее выбрасывают. В момент выброса энергии они, на мгновение, ее чувствуют и наслаждаются, но затем энергия уходит, и они опять опустошены — таковы большинство людских наслаждений. Если вы смеетесь, то вы на какое–то время входите в энергию радости; если занимаетесь любовью, то испытываете возбуждение, затем выброс энергии; если пьете, то у вас происходит мощный выброс энергии, которым вы наслаждаетесь, затем опустошение. Если же вы медитируете, то можете все время находиться в энергии и наслаждаться ей, вы можете каждое мгновение чувствовать ее, при этом чем больше вы в ней находитесь, тем сильнее она становиться, расширяется также ваша способность удержать ее, расширяются ваши границы наслаждения. Для вас это состояние становиться обычным, вам уже не надо выбрасывать энергию, чтобы почувствовать ее, поэтому вы ее не теряете. Вы входите в стабильное состояние и живете полной жизнью, в отличие от людей, которые живут от момента к моменту. Вы можете прожить всего один месяц в такой энергии, и вам он принесет удовлетворения и наслаждения больше, чем целая жизнь, вы можете ощущать каждое мгновение своей жизни, ваше сознание не прерывается, как у обычных людей, которые не замечают, как пролетает неделя за неделей, а когда время тянется, то они его торопят, попросту убивают. Вам нет необходимости убивать время, так как каждое мгновение вашей жизни может быт наполнено до отказа, и если у вас появляется свободная минута, то вы только глубже погружаетесь в энергию, и время останавливается для вас.

  Все есть энергия. Энергия и сознание взаимозаменяемы, любая энергия обладает сознанием, а сознание обладает энергией. Взять хотя бы чугун, в нем имеются кристаллы, кристаллические решетки. Есть определенное сознание, которое формирует их образование, то есть информация о строении вещества. В воде нет кристаллов, в ней молекулы расположены более хаотично, чем в кристаллах.

- Но ведь это зависит от строения атомов, молекул, количества электронов.
  Причем здесь строение атомов? Есть алмаз, и есть графит. У них одинаковое строение атомов, это одно и то же вещество, но у одного есть кристаллическая решетка, а другое аморфное. Одно является самым крепким образованием на земле, а другое используется как сухая смазка, для уменьшения трения.
  Мы говорим не о внешнем сознании, а о сознании как таковом. Просто люди считают, что сознание есть только у них, некоторые считают даже, что животные не осознают себя. Это полная некомпетентность в этом вопросе. Сознание есть во всем, так же как и энергия, просто не все сознание направлено наружу, оно есть, но оно внутри. Например, в аморфных соединениях оно менее развито, чем в кристаллических, в простейших живых организмах оно еще более развито и упорядочено. Например, амеба — одноклеточное животное — имеет намного более развитое сознание.

- Амеба сложнее кристалла?
  Конечно. Кристаллы можно легко воспроизвести. Из графита ученые делают искусственные алмазы, может быть, они менее чистые, более грубые, но, создав определенные условия, ученые научились их создавать. А вот воссоздать живую клетку пока не удалось. Ведь цель эволюции не в том, чтобы из маленького кристалла вырасти в большой, а в эволюции сознания. К тому же, одноклеточное животное содержит информации о своем строении гораздо больше кристалла. У него имеется оболочка, ядро, которое при размножении передает информацию; даже через миллион циклов деления информация о строении не изменяется. Кстати, кристаллы размножаются так же, как и одноклеточные организмы. Вы понаблюдайте, как образуются кристаллы льда на окне. Сначала появляется один кристалл, затем от него растет другой, затем, цепляясь друг за друга, они размножаются в разные стороны, постепенно появляются затейливые рисунки в виде веточек. Идет цепная реакция. Или ржавчина, она тоже начинает образовываться вокруг первичных участков, в некоторых местах гвоздь может покрыться ржавчиной, в других же ее нет. Так же размножается плесень, небольшими очагами, грибы тоже растут кучками. Это процесс передачи информации.

- Как приблизиться к Богу?

Наша жизнь — это наши мысли, наши планы, эмоции, мечты, все наше сознание. И все это должно быть направленно в сторону Всевышнего. Вы должны думать только о Всевышнем, или воспринимать все как проявления Всевышнего, ваши мечты должны быть направлены на обладание Всевышним, на радость единения с ним; все, что вы делаете, должно быть посвящено Всевышнему, преподноситься Ему как подношение, все, что вас должно интересовать — это Всевышний. Каждую минуту своей жизни вы должны с полной любовью, преданностью и искренним самопожертвованием преподносить Всевышнему как акт подаяния, полной самоотдачи. Все ваши действия должны быть посвящены Высочайшему, каждый вдох, каждый выдох вы должны посвящать Господину вселенной. Во всех окружающих людях и ситуациях вы должны видеть присутствие Вечного, ничто не должно восприниматься вами как враждебное или чуждое. Даже в самой ужасной ситуации надо видеть улыбку Кали, которая направляет вас в нужном направлении, закаляет вашу самоотдачу и веру. Истинной вере и самоотдаче не страшны никакие потрясения жизни, они лишь глубже погрузят практикующего в объятия Всевышнего, который является всем.

Скажите, у кого бы хватило терпения пять лет практиковать без результата? Любой бы бросил это занятие через два месяца.

  В Упанишадах упоминается пять пуруш. Пуруша — это свидетель, санкционирующий хозяин, царь. Пуруша–пракрити. Пракрити — это природа. Там упоминается пуруша тела, витальный пуруша, ментальный пуруша, пуруша Истины (над головой) и пуруша блаженства. В обычной жизни человек не осознает себя пурушей, то есть свидетелем, он отождествляет себя со своей природой, становится игрушкой в руках сил природы. Если слиться с пурушей, то вы будете отделены от природы, вы будете санкционирующим хозяином, царем в своем царстве. Это освобождение. Витальный пуруша — это душа (на самом деле душа — это психический пуруша). Ментальный пуруша — в голове. Пуруша Истины — над головой. Те ступени, которые мы разработали, относятся к овладению этими пурушами. Это инициации. Первая инициация позволяет войти в энергию, почувствовать душу, научиться медитировать, останавливать мысли. Все вы ее прошли без проблем. Люди учатся этому за два–три занятия. Вторая инициация — это овладение в совершенстве энергией неподвижности, для этого вы должны были сделать то, что я вам говорил, но никто этого так и не сделал до конца. Так же вы учитесь заполнять мир энергией души и пребывать в этой энергии так же, как и в энергии неподвижности. Это получилось у всех за пять минут, после овладения неподвижностью. Теперь вы можете жить, работать, разговаривать и находиться в этой энергии. Следующая инициация — это слияние с ментальным пурушей. Она также выполняется легко, я вам показывал, как это делать. Здесь происходит полное разделение сознания, это ощущается как «кирпич», настолько оно конкретно. Вы становитесь Свидетелем, вы четко ощущаете свое сознание освобожденным. Последняя инициация — это выход в трансцендентное сознание, обретения бессмертного существования, осознание своей вечности. Это сделать будет немного труднее, хотя вы уже и сейчас постоянно чувствуете бесконечность над головой, выходите на этот уровень.
  Когда вы становитесь пурушей, то вы начинаете обладать огромной энергией, к которой у вас раньше не было доступа. Ваше сознание становиться непоколебимым, вы обретаете власть над своей природой.

- А как выйти в астрал?

  Если навсегда, то не стоит спешить, это вы успеете. А так — есть несколько техник. Попробуйте эту: сделайте релаксацию, представьте себя лежащим перед собой сантиметрах в пятидесяти, почувствуйте это. Когда почувствуете себя в воздухе, то перевернитесь астральным телом лицом вниз, если это у вас получится, то вы сразу выйдете в астрал. Придется потренироваться недели две, перед сном минут десять.
Когда вы это испытаете, то поймете, что духовная энергия во много раз лучше, и не захотите ее променять на глупый астрал.

Войдите в неподвижность, и все проблемы решатся. На самом деле, если вы будете медитировать на пределе, то ваши сны будут чистым астралом. Когда вы погружаетесь внутрь, во время медитации, то вы обретаете связь с тем сознанием, которое действует во сне, поэтому вы можете вести в них сознательную жизнь, медитировать, развиваться, помнить их.
Мы уже говорили о том, что когда постоянно медитируешь, то ваши сны становятся чистым астралом.
Человеческое сознание ограничено в себе, оно постоянно рассеивает энергию, желает ухватить внешний мир, и при этом создает самоизоляцию. Это феномен внешнего сознания, оно пытается охватить огромный мир, при этом постоянно ограничивая себя. Внутреннее сознание, напротив, погружено в себя, в свою энергию, и там оно находит единство всех вещей во вселенной, находит свою полноту, поэтому ему большего не надо. Все вещи, все явления едины в своей сути. Погружаясь в себя, вы находите самодостаточность, способность обладать всей вселенной.

  Сейчас у вас есть два сознания: внутреннее и внешнее. Вы еще цепляетесь за старое внешнее сознание. Если вы будете жить в гармонии со своей внутренней сущностью, то у вас не будет невыполнимых желаний, все, что вам действительно будет необходимо, будет проявляться в этом мире. Научитесь жить, действовать, разговаривать в ритме со своей медитацией, в унисон с внутренней энергией, внутренней вибрацией. Если вы медитируете на неподвижности, то разговаривая, наблюдайте за своим внутренним состоянием, вкладывайте свою неподвижность в слова, действия, постоянно погружаясь все глубже и глубже внутрь. Если вы медитируете на анахате, то говорите из сердца, постоянно пребывайте в его вибрациях. Если вы будете так поступать, то ваша медитация, ваша энергия, будут постоянно усиливаться, ваше сознание начнет изменяться, а ваше внешнее существо будет преобразовываться. Постепенно ваша внутренняя и внешняя жизнь выровняются, произойдет трансформация, и вы сможете жить в полной гармонии с самим собой и окружающим миром.
Я уже сколько вас учу находиться в гармонии со своей природой, а вы все цепляетесь за внешнее сознание, загоняете душу назад. Вы должны делать все в ритме со своей медитацией, или в унисон со своей душой. Если вы разговариваете с человеком, то вы должны 70, нет даже 80 процентов своего внимания удерживать на своей энергии, и говорить так, чтобы не нарушить своей неподвижности, своей энергии. Вика удерживает внимание на энергии на все 100 процентов, сейчас она сдает экзамены, целыми днями учится, спит по три часа, и при этом она постоянно в медитации. Если вы медитируете на душе, то тогда еще легче, вы просто должны направлять слова из сердца, и вибрации души будут только усиливаться и переполнять вас.

- Но душа тоже когда–то появилась?
этот вопрос задает ваше внешнее сознание; войдите в душу, и вы получите ответ, для души таких вопросов не существует, она готова раствориться в своем источнике хоть сейчас, она не боится смерти.

- Меня постоянно тянет вверх, сознание засасывается в пространство над головой, иногда я смотрю на себя и окружающий мир с точки над головой, но вы сказали концентрироваться в сердце, это у меня плохо получается.

  Это я говорю для всех — вы должны научиться жить в душе, не вмешивая свое внешнее существо и ум в чистое восприятие. Если вас тянет вверх, то значит, надо идти вверх, но опять же, не стараться все это объяснить умом. Ваша задача — быть постоянно в контакте с божественной Силой, позволить ей действовать, и не мешать, быть беспристрастным наблюдателем. Необходимо войти в энергию и полностью ей довериться, тогда она будет за вас делать вашу йогу.

Есть такое слово «тапасья», оно означает борьбу в преодолении себя, стремление к самосовершенствованию, но для этого необходимо личное усилие, на этом пути вы боретесь со своими недостатками, стремитесь собственными силами достичь совершенства. Когда вы так поступаете, то вы ищите путь в потемках, стараетесь вырваться из враждебного мира несовершенств, учитесь на своих ошибках, набиваете шишки, и время от времени нащупываете проход в наслоениях трудностей, и каждое продвижение вперед связано с большим личностным усилием. Довольно негармоничный путь, и очень жесткий.

В нашей йоге, если вы уже вошли в контакт с божественной энергией, то не нужно прилагать личностных усилий, нужно позволить силе действовать, наблюдать ее работу, осознавать это, если сила активна, то вы концентрируетесь на ней, на ее работе, если она отступает, то вы можете сконцентрироваться на одном из центров сосредоточения, продолжая внутреннее единение со своей божественной сущностью. Если вы будете так поступать, то ваше внешнее существо, не получая поддержки от прежних нечистых вибраций, начнет растворять свои загрязнения, начнет преобразовываться, но для этого надо все делать в ритме со своей медитацией, со своей душой. Сила может действовать по–разному, при одних обстоятельствах она собирается в сердце, при других — выходит в бесконечность над головой, при внутреннем сосредоточении может произойти концентрация силы вокруг тела, и вы можете войти в глубокую медитацию погружения внутрь, после чего связь с внешним миром прерывается, вы должны сами учиться применять эту силу и доверять ей. При одних обстоятельствах вы будете ее использовать, при других она вас — главное, чтобы у вас была гармония с ней; постепенно ваши стремления и желания не будут отличаться от стремления божественной воли, от божественного намерения.

  20.01.2000г. Сегодня зашел разговор о новой Шавасане, разработанной нами, мы ее назвали «Шавасана Шакти». На прошлом занятии все, кто ее выполнял, после релаксации вошли в сильную энергию. Отзывы были очень высокие, одна практикующая заметила, что нигде раньше не упоминалось, что Шавасану надо делать в энергии, и когда она заполнилась Шакти, то почувствовала те места, которые были расслабленны неполностью. С помощью энергии она их расслабила окончательно и погрузилась в сильную вибрацию. Сегодня другая практикующая рассказала, как она выполняла ее дома:
  (Ольга, 34 года.) Когда я стала заполняться энергией, то через меня стал идти такой мощный поток Шакти, что я даже испугалась — она была настолько сильной, что казалось, что сосуды сейчас полопаются, давление распирало меня изнутри. После того, как я встала, энергия продолжала непрерывно в меня вливаться, я уже перестала на ней концентрироваться, а она все вливается, я не знала, что с ней делать.
  Стоит отметить, что те энергии, с которыми мы работаем — это энергии души и божественной Шакти, они не могут принести вред человеку, но для этого надо быть полностью восприимчивым и расслабленным. На наших курсах никому ни разу не стало плохо, хотя те энергии, с которыми мы работаем — по–настоящему сильные, практически материальные. Конечно, могут быть иногда не очень приятные ощущения, особенно когда в человеке остаются энергетические загрязнения, и он в это время получает сильную Шакти (у нас практически все практикующие имеют букет хронических заболеваний); нужно продолжать впускать энергию, пока не произойдет полного очищения.

- Что такое Бог?

  Чтобы это понять, понять Его сущность, надо войти в Его сознание. Но давайте попробуем объяснить с точки зрения материализма. Все, что мы видим — это энергия (E=mc2). А мы уже знаем, что энергия обладает сознанием.

Опять же, протоны и нейтроны состоят из более мелких элементарных частиц, если идти дальше, то можно дойти до первичных «кирпичиков» вселенной, из которых состоят все известные элементарные частицы, но они, в свою очередь, не являются какими–то песчинками, твердыми образованиями, они — энергетические поля, энергия. Первичная энергия, из которой путем сгущения образуются вселенские миры, планы сознания.

Можно сказать, что Бог и есть это первоначальное сознание, эта первоначальная энергия. Но понимание этого умом ничего не даст, вы не сможете ощутить сознание Всевышнего, жить в этом сознании.

18.
ПРАКТИКА РАСКРЫТИЯ ДУШИ.

  В Даосизме существуют три центра, вырабатывающие энергию, три печи, или котла, это: секретная чакра ниже пупка, солнечное сплетение и анахата чакра. Когда активизируется анахата чакра, то внутреннее пространство от солнечного сплетения до горла заполняется теплой энергией, эта энергия распространяется по всему телу, окружающему пространству, но центр этой энергии в этой чакре. Чтобы войти в медитацию, нужна энергия; раскрытие анахаты является, для начала, самым лучшим способом, так как эту энергию нельзя использовать во вред себе или окружающим людям, даже если вы бросите занятия медитацией, то ваша душа получит более легкий выход наружу, начнет влиять на вашу внешнюю жизнь.
 
Выделите двадцать минут в день для занятий медитацией, лучше вечером. Начинайте медитацию со средоточения на области в груди от правого до левого соска, старайтесь почувствовать это место (тепло, вибрацию, онемение...). Сосредотачивайтесь минут пять, затем начинайте медитировать на святом сострадании, концентрируясь в анахате и стараясь усилить свои ощущения. Представляйте людей, которых вы знаете: тех, кто вам нравится, и тех, кто не нравится, по одному, не делая различий между близкими и малознакомыми, сострадайте в своем сердце, усиливая энергию в анахата чакре. Когда представите всех людей, которых вы знаете, начинайте представлять Землю с миллионами живущих на ней людей, которые перевоплощаются из жизни в жизнь, радуются, страдают, рождаются и умирают, не зная об Истине, создавая иллюзорные замки, которые разрушаются с их смертью; сострадайте их душам, которые погребены под наслоением внешних личностей. Медитируйте так минут восемь. Затем, представляя  так же, медитируйте на святой любви, стараясь раскрыть свое сердце, изливайте святую любовь на всех людей, на всю Землю, направляйте это чувство из анахаты наружу.
  Когда вы идете по улице, то концентрируйтесь в анахата чакре, медитируйте на святом сострадании или на святой любви, изливайте энергии души на всех окружающих, будьте этой любовью, будьте этим состраданием, живите этой энергией, не вмешивая свой ум и свои фиксированные идеи. Если вы будете так медитировать, то за неделю ваша анахата чакра обязательно раскроется, но помните, что для этого надо медитировать не умом, а стараться чувствовать энергию в  духовном сердце. Постарайтесь вызвать сильную эмоцию.

19.
4 ИНИЦИАЦИИ, ВЕДУЩИЕ К ПРОБУЖДЕНИЮ.

  1 Инициация. Вхождение в энергию и медитацию, остановка сознания, раскрытие души.
  2 Инициация. Слияние с неподвижностью вселенной, обретение неизмеримой энергии, космического сознания, слияние с витальным пурушей и душой.
  3 Инициация. Слияние с ментальным пурушей, обретение независимого существования.
  4 Инициация. Слияние с пурушей Истины, обретение трансцендентного сознания, осознание бессмертия и вечности.

На освоение каждой инициации потребуется от недели до месяца. Эта система была разработана так, что человек совершенствуется, не оставляя пробелов в своем сознании и энергии, совершенствование идет постепенно и безопасно, исключая любые неблагоприятные последствия, но для этого нельзя переходить к следующей ступени, пока полностью не освоена предыдущая.

  После освоения второй инициации человек начинает обладать неограниченным количеством энергии, он живет в океане вселенской энергии и при желании может научиться управлять ей Вы создаете своеобразные небеса, вам кажется, что для вас нет ничего невозможного, вы будете слышать нежную астральную музыку, доносящуюся сверху, время останавливается для вас, вы можете наслаждаться вечностью в каждом мгновении, но это только начало.

  После овладения третьей инициацией человек становится независимым и незатрагиваемым свидетелем, независимым существованием, после этого ему не нужно медитировать, если это состояние становится для него естественным. Это один из уровней освобождения, вы не затрагиваетесь внешними проявлениями и четко осознаете свое сознание освобожденным и независимым.

  В йоге есть учение «Каналы, Ветер и Капля Души», суть этого учения в том, что с помощью перемещения энергии по энергетическим каналам, перемещается ваше сознание, капля души, на основе этого знания разработана четвертая инициация.
  Четвертая инициация позволяет расширить ваше сознание, и выйти в надразумный уровень, слиться с космическим сознанием, войти в трансцендентный мир. Это отличается от простого расширения сознания, так как вы на этой ступени уже овладели неподвижностью, душой и независимым существованием, так же вы выходите за рамки человеческого сознания уже окончательно.

  После овладения каждой последующей ступенью происходит ее объединение с предыдущей инициацией, умение их синтезировать, поэтому, овладев всеми ступенями, вы достигаете некоего всеобъемлющего стабильного совершенства. Но все это только начало интегральной йоги, дальше идет умение оставаться в этом освобождении в этой жизни и расширение восприятия божественного проявления. У интегральной йоги свой девиз: «Вся Жизнь есть Йога».
Но хотелось бы отметить, что на каком бы уровне вы не работали, метод остается один и тот же — расширение сознания и неподвижность (внутренняя и энергетическая).

«6.06.2000 г.
Я замираю, и энергия из анахаты  уносит меня, я чувствую мир, радость, наслаждаюсь этим. При этом сознание наверху, ощущаю Вечность в Бесконечности.

8.06.2000 г.
После того как я вышла во всеобъемлющее сознание, то стала сознавать вечность и бесконечность. Утром после сна стала чувствовать сильную энергию во всем теле, анахате, голове. Когда я ехала на работу или замирала сидя, то у меня из сердца начинала исходить сильная энергия наслаждения всем миром, когда я смотрела на деревья, цветы, листья, то из моей груди исходила и заполняла окружающее пространство энергия наслаждения и радости. За несколько дней качество медитации стало изменяться, всеобъемлющее сознание оставалось, но оно стало постепенно светлеть, и стало преобретать более положительный характер, теперь я не была за пределами мира, я слилась с ним и наслаждалась всем бытием.
  Сегодня на занятии стала растворять личность, затем стала расширяться в бесконечность, когда раскрылась сахасрара, то на меня полился сильный свет, я даже подумала, что мне в глаза светит солнце, мне пришлось открыть глаза и убедиться, что солнца нет. Сильный свет продолжался до конца занятий, я расширялась в этом ослепительном свете, сознание разлеталось и было всеобъемлющим».

Нет большой разницы, слышите вы Зов или нет, пока вы не встанете на Путь, пока вы не выработаете в себе внутреннее стремление, которое невозможно будет заглушить никакими условиями жизни, никакими обстоятельствами. Если у вас будет такое стремление, то оно и в следующей жизни приведет вас на Путь. Другими словами, если вы в этой жизни, даже встретившись с Истиной, не посвящаете всего себя ей, то в следующей жизни нет никакой причины, что вы даже встретитесь с Истиной. Если сейчас вы отвергаете ту возможность, которую вам преподнесла судьба, то следующий шанс (шанс! Всего лишь ШАНС), может представится через тысячу жизней. Но это будет только шанс, это не означает, что вы за него уцепитесь.
  Поэтому вы должны четко осознавать, что если у вас нет неумолкаемого стремления, которое не дает вам успокоиться на достигнутом, то нет никакой гарантии, что в следующей жизни вы хотя бы встретитесь с такой возможностью для развития. Но если вы встретились сейчас с такой возможностью, то вы должны держаться за нее, как за единственную драгоценность в этом мире. Единственное, что может вас вывести на Путь, так это внутреннее стремление, Пламя, которое вырывается из вас, которое не дает успокоиться, которое ищет выход, даже если его насильно глушат. Только если в вас развилось это стремление до такой силы, что ничто не может его остановить, что вы всем готовы пожертвовать ради Истины, только тогда вы можете быть уверены в своем стремлении. А испытывать незначительное стремление и совершать слабовольные усилия может каждый, но Интегральной Йоге нужны сильные люди, люди, способные противостоять трудностям на протяжении длительного времени.  Вивекананда говорил: «Берите самый высокий идеал для подражания. И помните, истинные поклонники Матери сильны как Адамант, и бесстрашны как львы. Нет ничего, чего не мог бы достичь истинно стремящийся. Заставьте Мать услышать вас, и знайте, Она — Всесильна, Она — Всевластна, Она может воздвигать героев даже из камней».

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Шри Ауробиндо — Интегральная йога

Полностью - тут:
http://www.sunhome.ru/books/b.integralnaya_yoga

ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА
ШРИ АУРОБИНДО

Раздел 1.

ВСЕЛЕННАЯ - ЙОГА - ЧЕЛОВЕК

ЙОГА - ЕДИНЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА СО ВСЕВЫШНЕЙ ПЕРВОПРИЧИНОЙ ЕГО СУЩЕСТВА.

Всевышнее описывалось как Существование, Сознание, Ананда - блаженство, даже как Сознание, выпускающее из себя силу - Шакти, которая создает миры (у Чайтаньи).
Имя, которое вы Этому даете, мало значит, в нем нет никакой важности. Это существует, и потому единственное, что надо делать, это войти в контакт с Этим, не давать Этому имена или описывать Это, нужно пытаться войти в контакт, сосредоточиться на Этом, жить Этим, жить этой реальностью... Однажды отождествившись с Ним, узнают, что это такое,
Это некий дар, который есть, и все, что требуется - быть Этим - преуспеть в отождествлениях с Этим и жить Этим. Только одна вещь важна:
искреннее и настойчивое желание этого единения, в котором нужно быть упорным.

“ЙОГА” ОЗНАЧАЕТ ТАКЖЕ ПУТЬ К ЭТОМУ ЕДИНЕНИЮ

СТАТИЧЕСКИЙ И ДИНАМИЧЕСКИЙ АСПЕКТ БРАХМАНА
САМО неактивно. Оно всегда молчащий свидетель, поддерживающий все - это статический аспект. Есть также динамический аспект, через который Всевышнее работает. За ним - Мать - Чит-Шакти. Вы не должны упускать из вида, что все достигается через Мать.

ВСЕВЫШНЕЕ САМО - ПАРАМИШВАРА И ИНДИВИДУАЛЬНОЕ САМО - ДЖИВАТМА

ДЖИВАТМА - ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ АСПЕКТ ДУХА
Дживатма - это не душевное существо, это индивидуальное САМО - центральное существо.
Под Дживатма мы подразумеваем индивидуальное САМО. В сущности это - одно САМО со всеми другими, но во множественности Всевышнего. Это индивидуальный центр вселенной и он видит все в Себе или Себя во всем, или и то, и другое вместе согласно состоянию сознания и точке зрения.
То, что называют Дживатма - это центральное существо над эволюцией. Дживатма всегда тот же, это только его инструменты само¬выражения развиваются. Дживатма может удалить из поля зрения характерную форму себя, которая управляет остальным.

ДЖИВАТМА ДУША И ДУШЕВНОЕ СУЩЕСТВО - ПУРУША
Чит-Шакти или Бхагават Четана есть Мать, Дживатма есть порция ее, душа - искра ее. Эго есть порочное извращенное отражение души или Дживатмы. Эго - чувство есть механизм Пракрити, Пуруша - эго сознающее существо.
Душа есть искра Всевышнего, но я не думаю, что она может быть названа порцией Дживатмы. Это то же самое, но выдвинутое определенным образом вперед.
Дживатма не сошел в мир, он стоит над, всегда тот же, поддер-живающий другие существа в человеке (умственные и проч.), которые действуют здесь. Душа - это то, что снизошло сюда. Ее функция - в предложении всего Всевышнему, в принесении всего в жертву Всевышнему для преобразования.

Душевное существо служит центральному существу для целей эволюции, оно растет и развивается, но есть центральное существо над ним, о котором разум не осведомлен, которое представительствует невидимым над существованием. Душевное существо - его уполномоченный в проявленной природе.
Душевное существо развивается от жизни к жизни, оно - в эволюции. Это пламя Божье, растущее внутри нас до своей полной божественности, как часть Всевышнего.

Душевное существо развивается, и потому оно неизменно и несменяемо. Оно - особенная душа индивидуального развития в проявлениях индивидуальной Пракрити-матери”, и участвует в эволюции. Это язычок Святого Огня, который растет за разумом, виталическим и физическим в человеке как душевное существо до тех пор, пока становится в состоянии преобразовывать Пракрити Неведения в Пракрити Знания.
Это первая правда каждой души на земле, что она часть Матери, проходящая через переживание Незнания для того, чтобы достигнуть правды своего существования и быть инструментом Всевышнего Проявления и работать здесь. Это функция души - она должна работать на земном плане таким образом, чтобы помочь каждому пробудиться к истинной правде и Всевышней Реальности.

теперь, когда подготавливается рождение богочеловека, Эго должно исчезнуть и предоставить место душе, которая медленно формируется посредством Святого вторжения, чтобы Всевышнее могло проявиться в человеческом существе. Именно через душевное влияние Всевышнее проявляется в человеке, и это подготавливает пришествие богочеловечества. Душа бессмертна, и именно через душу вечность может проявить себя на земле. Поэтому важнейшая вещь сейчас - это обнаружить свою душу, Объединиться с ней, позволить ей занять место Эго, которое будет вынуждено отдать присвоенное и исчезнуть...

Четыре атрибута истины самопроизвольно будут выражать се-бя в нашем существе. Душа будет носителем истинной и чистой любви, разум - безошибочного знания, вита - жизнь будет проявлять непобедимую мощь и силу, а тело будет выражением совершенной красоты и гармонии.
Первейшая необходимость каждого - в его собственном преобразовании, и лучший способ помочь миру - это осознать Всевышнее в себе. Таким образом, причина и цель жизни - не страдание и борьба, но всесильное счастливое осознание.

Во Всевышнем каждый переживает только то, с чем он желает вступить в контакт. Чего вы ожидаете от Всевышнего, то вы и находите в Нем, чего вы хотите от Всевышнего, то вы и обнаруживаете в Нем. Он примет для вас тот аспект, который вы ожидаете или желаете. Его проявление всегда приспосабливает себя к восприимчивости и способности каждого. Вы действительно отождествились со Всевышним, но в одной точке.

О ДУХОВНОМ ПУТИ ШРИ АУРОБИНДО

Ауробиндо приступил к Йоге для получения безмолвия ума и освобождения ума от постоянного давления мысли, вступил в абсолютное и полное молчание ума и всего сознания и в этом молчании получил внезапно длительное осознание неопределимого Брахмана, Тат, в котором вся вселенная казалась нереальной и только Это существовало.

САМО ВО ВСЕМ, ВСЕ В САМОМ, ВСЕ КАК САМО, ВСЕВЫШНЕЕ ВО ВСЕМ, ВСЕ ВО ВСЕВЫШНЕМ

У меня нет нетерпения в работе. Что должно случить¬ся, случится в указанное Богом время. У меня нет побуждения совершить несбалансированную спешку. Если я даже не преуспею в моей работе, я не буду потрясен. Это работа не моя, но Божья. Не наша сила, но Шакти Бога есть Садхака в этой Йоге.

ПЛАНЫ ВЫШЕ ГОЛОВЫ ИЛИ УМА

Выше головы - вселенское или Святое Сознание и Сила. Над нашей теперешней сознающей умственностью - скрытый сверх-разум, который есть подлинное средство и самородное основание святого совершенства человека... Сверх-разум живет в единении, хотя он играет с различием. Ум живет в отдельном действии различия, хотя он может открыться к единению.

Пока вы не добавите к вашей вере всеобщего и полного доверия ко Всевышней Милости, у вас будут трудности.
Вера - сильное и действенное, полное доверие и принятие, и принятие не только интеллектуальное.... Уверенность - ощущение верности, которое идет от доверия.

- От чего вера зависит?
От Всевышней Милости. Вера, безусловно, дар, сделанный нам Всевышней Милостью. Это как бы калитка, открывшаяся внезапно в вечную Истину, через которую мы можем увидеть, почти потрогать, эту Истину. Для того, кто находится в неведении и затемнении вначале, вера есть наиболее прямое выражение Всевышней силы, которая приходит, чтобы сражаться и победить.

- Как усилить веру?
Через стремление. Возможно, для интеллектуалов труднее иметь веру, чем для тех, у кого простое, искреннее и прямое сердце и нет интеллектуальной запутанности. Но я думаю, что если интеллектуальная личность имеет веру, тогда эта вера становится очень мощной и может действительно творить чудеса.

чаще - это ответ желанию, потребности, стремлению к чему-то в существе, что ищет, хочет, даже если это неосознанно и несистематично. когда вера дарована, когда человек получает это внезапное внутренние освещение, абсолютно необходимо поддерживать ее постоянно, а чтобы поддерживать ее постоянно в активном сознании, обязательно требуется индивидуальное усилие. Нужно поддерживать свою веру, просить о ней, растить ее, защищать ее. Конечно, должно быть персональное усилие, чтобы защищать свою веру, дать ей расти в себе. Спустя много времени, вы можете однажды оглянуться и понять, что все, что происходило, даже то, что казалось наихудшим, было Всевышней Милостью, чтобы заставить вас развиваться на пути, и тогда вы осознаете, что персональное усилие также было Милостью. Но прежде, чем вы придете к этому, вам нужно пройти много, много бороться.

Чтобы внутреннее пламя веры разгорелось, его нужно питать, следить за огнем, бросать в него топливовсе, что задерживает продвижение, что затемняет путь. Если вы не питаете огонь, он тлеет под пеплом вашего несознания и вашей инерции. Вы должны следить за вашей верой, как следят за колыбелью бесконечно драгоценной жизни, и должны защищать ее с великой заботливостью ото всего, что может изменить ее.
Умственная вера недостаточна, она должна быть дополнена и усилена виталической и даже физической верой, верой тела. Если вы можете создать в себе всецельную силу этого рода во всем вашем существе, тогда ничто не устоит, но вы должны утвердить веру в каждой клеточке тела.

ТЕРПЕЛИВОСТЬ

Наиболее материальная форма терпеливости - это стойкость или упорство. Пока вы не решите начать то же самое в сотый раз, если понадобится, вы никуда не дойдете.
Каждый раз, когда человек спотыкается, он должен вернуться назад к правильной позиции и продолжать с обновленной решимостью, и таким путем придет полное изменение.
Упорство нужно во всем на пути в садхане. Человек должен упорно продолжать, как бы долго это не длилось. Только тогда достигнешь цели.
Нужно идти вперед ровно, прогрессируя в садхане, закрепившись на цели, без волнения, когда кажется, что она снова отдаляется.
Не имеет большого значения, если это требует времени: нужно приготовиться сделать всю жизненную работу поисками Бога.

Садхана трудна, и времени не следует жалеть. Только на последних стадиях можно ожидать очень большую и постоянную скорость развития. Восемь лет - слишком короткое время для преобразования. Большинство людей тратят столько же или еще больше, чтобы осознать свои дефекты и приобрести серьезное желание измениться, и после этого им требуется долгое время, чтобы превратить намерение в полное и завершенное выполнение.
Если человек хочет делать Всевышнюю работу на земле, он должен придти с огромной массой терпения и выносливости. Человек должен знать, как жить в вечности и ждать пробуждения сознания того, что есть настоящая целостность.
Есть другая форма терпеливости, это - преисполненность веры. Вы сделали выбор и вы доверяете этому выбору. Вы приняли решение и вы полны веры в это решение. Это терпеливость или выносливость.

Сила, нужная в Йоге, это способность пройти через усилие, трудности или беспокойства без утомления, депрессии, без расхолаживания или нетерпения, не прекращая усилия, не отказываясь от цели или решения.
Йога должна быть постоянным непрерывным делом, чем-то, что никогда не поникает, не ослабевает, не уменьшается.
Итак, пять добродетелей или пять психологических совершенств: искренность или прозрачность, вера или доверие, преданность или благодарность, устремленность или смелость, терпеливость или упорство. Для каждого путь различен в деталях, но искренность и упорство равно необходимы для всех.

ВЫ МОЖЕТЕ ОЩУТИТЬ В СЕБЕ ОГОНЬ ВАШЕГО СТРЕМЛЕНИЯ

Соберите вместе всю силу вашего стремления, сделайте из этого нечто сильно сконцентрированное... сосредоточьтесь на вашем сердце, войдите в него, идите вглубь все дальше и дальше, так далеко, как сможете... В абсолютном спокойствии осознавайте, ощущайте ваше внутреннее пламя.

- Как мы можем найти Всевышнее внутри нас?
Прежде всего вы должны начать искать его, поскольку это - самое важное дело вашей жизни. Затем это намерение должно стать постоянным, это стремление должно стать постоянным, это занятие должно стать постоянным. Это должно быть единственной ценностью, которую вы хотите приобрести, и тогда вы найдете Его.
Достаточно однажды иметь одну минуту стремления и намерения, даже мимолетного, непрочного, чтобы начать осознавать Всевышнее. Есть даже клетки тела, которые отвечают. Вы не замечаете этого сразу, но ответ есть везде. И именно путем медленного, заботливого собирания вместе всех этих частей, которые ответили, даже если это было только раз, вы сможете строить что-то, что будет связано и организовано, и позволит вашему действию продолжаться с волей, искренностью и настойчивостью.
Сказать по правде, если вы живете только минуту, совсем короткую минуту этого абсолютного стремления или этой мольбы достаточной интенсивности, вы узнаете больше, чем медитируя часами.

2. Второй шаг - усиление стремления

Вам следует стремиться спокойно есть, спать, выполнять вашу работу. Стремление должно быть интенсивным, спокойным и сильным, а не беспокойным и нетерпеливым. Оно должно быть устойчивым.

СТРЕМЛЕНИЕ НУЖНО СДЕЛАТЬ ПОСТОЯННЫМ

“Сверхразумный мир должен быть сформирован или создан в нас Всевышней волей, как результат постоянного расширения и самосовершенствования”. Поэтому в вас должно быть прежде всего постоянное расширение сознания и самосовершенствование. Нужно иметь не побуждение, небольшое стремление, небольшое усилие, и затем падать назад, в сонливость - это должно быть постоянной идеей существа, постоянной волей существа, постоянным усилием существа, занятием существа. Вы должны расширить это до больших размеров для того, чтобы образовать место для движения сверх-разумного, и затем, должно быть стремление к развитию. Не быть удовлетворенным, но иметь постоянное стремление к чему-то большему, лучшему, к большему свету, более широкому сознанию и к большей правде, к намного большей всеобщности. И над, и выше этого - стремление, крепкое намерение, которое никогда не ослабевает. Это стремление, это внутреннее намерение является причиной, почему ничто не имеет никакой ценности за исключением ЭТОГО, этого осознания, почему ничто не принимается в расчет, кроме этого, и вы не имеете никакого другого повода для существования, никакой другой причины для жизни, чем ЭТА.

- Как следует практиковать это сознание?
Вы должны установить эту волю, стать сознающим Всевышнее постоянно, и затем превратите умственную волю в стремление. Вы должны создать в себе это движение, и затем никогда не забывать. Вы должны смотреть на себя, на вашу жизнь с этой искренностью, не обманывая себя никогда.

- Как сделать стремление постоянным?
Только сосредоточенность приведет вас к этой цели - сосредоточенность на Всевышнем.
Если вы думаете об этом только 5 минут и затем заняты другими делами, много жизней потребуется. Это это должно быть единственным занятием вашего существа, сами поводом вашего существования.
Вы можете делать наиболее активное действие, которое требует множество движения, и все же не терять позицию внутренней сосредоточенности и созерцания Всевышнего, и когда вы этого достигните, вы увидите, как все, что вы делаете, изменило свое качество, не только, что вы всегда делаете лучше, но вы делаете с неожиданной силой все это, и в то же самое время вы сохраняете ваше сознание так высоко и таким чистым, что ничто не способно более вас затронуть.

Если вы сможете ввести еще один элемент в стремление, а именно положиться на Всевышнюю Милость, довериться Всевышнему Ответу, вы сможете стремиться без суматохи и страха.

- Я хочу не оценить, а знать, продвигаюсь ли я по пути постоянно, без перерывов?
Продвижение редко идет по прямой и непрерывной линии, поскольку человеческое существо сделано из многих различных частей, и обычно одна или другая часть идет вперед, в то время как другие части остаются в неподвижности, пока не приходит их очередь. Только когда сознание развилось достаточно, чтобы иметь глобальное видение, человек может понять точно, что происходит. Но для того, чтобы быть уверенным в продвижении вперед постоянно и регулярно, должно всегда хранить живым пламя своего стремления.

Словарь

А
Абхьяса         - определенная постоянная практика.
Аватар           - воплощение (инкарнация); нисхождение божества на землю; откровение Божества в человеческой природе; Божественное проявление в человеческом образе; слово Аватар означает нисхождение; это - сошествие вниз Божественного ниже черты, отделяющей божественный мир от человеческого мира или состояния.
Адеша           - голос, побуждение, указание.
Адхара (Адхар) - то, в чем сейчас содержится сознание, ум - жизнь - тело; дословно “сосуд, опора, транспортное средство”
Ананда        - восторг, наслаждение, блаженство, духовный экстаз; сущностный принцип блаженства; самоблаженство, являющееся самой природой трансцендентного и бесконечного существования.
Антахкарана  - внутренний инструмент; ум; ум и виталическое в противоположность телу.
Атман     - Сущность; Дух; изначальная сущностная природа нашего существования; Верховная сущность (по отношению к индивидууму), являющаяся нашей собственной истинной и наивысшей сущностью.

Б
Брахман      - Творящая Сила, хлынувшая из души, в Веданте Реальность Вечность, Абсолют, Дух, Высшее Бытие, Единый, вне которого ничто не существует, по отношению к вселенной Высший есть Брахман, единственная Реальность, которая является не только духовной, материальной и сознательной субстанцией всех идей и сил, и форм вселенной, но и их источником, опорой и владельцем, космический и супракосмический Дух.
Буддхи        - разум; интеллект, воля ума, понимание; мыслящий ум; распознающий принцип ума и воли одновременно.

В
Вайрагья - отвращение, отвращение к миру; полное пресечение привязанностей и желаний.
Васана - мысль или ментальное ощущение, возникающее из Читты (см.).
Вибхути       - божественная сила, цветение божественных сил, энергия и значение их знаний, любви, радости, развитой силы бытия, сила Бога в человеке, воплощенная Сила Мира или лидер человечества
Вивека        - проницательность, умение различать.
Виджняна     - идеальный ум; свободный духовный или божественный разум, каузальная Мысль; Истина; Гносис; высший ум; всеохватывающий аспект истинного объединяющего знания, великое всеохватывающее сознание, особенная характеристика супраментальной энергии, которая включает в себя всю истину и идею, и цель знания , и видит их всех сразу в их сущности, всеобщности и по отдельности или в различных аспектах
Вриндаван     - место на земле в северной Индии, где Кришна (см) танцевал с Гопи (пастушками); у вайшнавов - небеса вечной Красоты и Блаженства

Д
Даршан      - видение, самооткровение Божества к своим приверженцам
Двандва       - двойственность, пара противоположностей
Джняна       - знание, мудрость;
высшее самопознание; сущностный аспект истины объединенного знания, непосредственное духовное осознание высшего Бытия
Джнята       - Знающий, Господин
Доша         - недостаток, дефект, неясность
Дхарма       - буквально - то, что лежит в основе и поддерживает все вещи вместе. Закон, закон бытия, мерило Истины, правило или закон деятельности
Кришна      - божество. Господин Ананды. Любви и Бхакти. Он проявляет единство мудрости (Джняна) и труда и ведет земную эволюцию к единству с Божественным при помощи Ананды, Любви и Бхакти.
Лайя   - растворение, исчезновение; уничтожение индивидуальной души в Бесконечном.;

Мумукшутва - стремление к освобождению, желание свободы.

Правритти    - побуждение к действию и работе; движение вперед и вовне; эволюция души в действии.
Пракамья     - абсолютное страстное желание ума и чувств.
Пуруша      - Субъект, Сознательное Бытие; Сознающая Душа, Душа, сущностное бытие, поддерживающее игру Пракрити (см.); Сознание или Сознающий, находящийся позади того, кто является господином, свидетелем, знающим, наслаждающимся, держателем и источником, санкционирующим действия Природы
Пурушотамма - Высший божествен¬ный Субъект; Высшее Бытие, которое как меняющееся Бытие, так и Неизменное; Божественное Бытие

Сакши        - свидетель.

Удана        - одна из пяти Пран, сила, движущаяся из тела вверх из тела к макушке головы и являющаяся регулярным каналом связи между физической жизнью и более высокой жизнью духа.
Упасана      - служение, поклонение, преданность.
Хашья         - активная сторона Сукха; состоит в активном внутреннем состоянии и веселья, которое невраждебно опыту ментального или физического, могущего быть потревоженным.
Чайтанья      - сознание.
Чешта        - усилия разнообразных видов.
Чит           - сущностное сознание.
Читта         - основное сознание, вещество ума; основное вещество ментального сознания; “сердце и ум”.
Читташуддхи   - очищение Читты (см.).
Шубха        - свет, наслаждение, благость
Шуддха       - чистый, очищенный.
Шуддхи      - очищение.
Янтра   - механизм, средство, инструмент.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ - ПРАВИЛЬНАЯ СОБРАННОСТЬ НА ЭНЕРГИЯХ ДУШИ

Вместе с чисткой и как помощь для ее осуществления нужна сосредоточенность. Чистота и сосредоточенность суть два аспекта -  Синьор и активный, одного и того же статуса существа. Чистота есть условие, в котором сосредоточенность становится полной, правильной, эффективной, всесильной, а путем сосредоточенности чистота осуществляет свое действие полностью и без нее привела бы только к состоянию полного покоя и вечному отдохновению. 
Дефекты нашей натуры суть: во-первых, результат инертного подчинения импульсам и воздействию объектов, как они воспринимаются нашим умом, в мешанине, без порядка или контроля, и, во-вторых, случайной, несовершенной сосредоточенности на том или ином объекте согласно тому, какому из них случилось нас заинтересовать. И этой сосредоточенностью управляет прерывисто и нерегулярно с большей или меньшей результативностью не высшая душа, не судящий или различающий рассудок, но беспокойный, скачущий, непостоянный, легко устающий, легко отвлекаемый низший ум, который есть главный враг нашего развития. В таких условиях чистота, ясный, незапятнанный и освещенный порядок в человеке невозможен. Разные функции, брошенные и предоставленные влиянию окружающего и внешнему воздействию, неизбежно вмешиваются в другие, препятствуют их работе, путают и отвлекают, извращают. В той же степени без чистоты полная, пригодная для работы и легко управляемая сосредоточенность существа в правильной мысли, воле, чувстве, устойчивое состояние спиритуального переживания не возможны. Поэтому они должны развиваться вместе, каждая помогая победе другой до тех пор, пока мы не достигнем той безграничной тишины, в которой в человеческом существе может развиваться некий частичный образ вечной всесильной и всеведущей реальности.

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ - СОСТОЯНИЕ СОБРАННОСТИ СОЗНАНИЯ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ - ПРОЦЕСС СОБИРАНИЯ СОЗНАНИЯ
  Путем мысли мы рассеиваем себя в феноменальном, путем собирания назад мысли в нее самою мы должны втянуть себя назад в действительное. 
Сосредоточенность - это закрепленность сознания на одном объекте. Сосредоточение - ход и собирание, и концентрация сознания. Они могут быть рассмотрены в аспекте повседневной жизни и как йогическое состояние и как йогический процесс.
Сосредоточиться означает привлечь обратно все разбросанные нити вашего сознания в одну единственную точку, в одну единственную идею. Такая сосредоточенность может быть развита, подобно тому, как развивается мускулатура.
Сосредоточенность не есть только интеллектуальная способность. Она может быть во всех видах деятельности существа, включая телесные виды деятельности. Сосредоточенность ваших нервов должна быть такова чтобы дать вам полную собранность на том, что выделаете, и путем усиления вашей сосредоточенности вы преуспеете в получении непосредственного ответа наружным побуждениям к действию.

СОБРАТЬ ВМЕСТЕ НИТИ СОЗНАНИЯ УБРАТЬ ПЯТНА ОТВЛЕЧЕНИЯ ВНИМАНИЯ
Сосредоточенность состоит именно в передвижении и убирании пятен в мозгу. Вы собираете вместе все элементы вашего интеллекта и фиксируете их на одной точке, а затем вы даже не пытаетесь активно найти ваш объект. Все, что вы делаете - это сосредоточиваетесь таким образом, чтобы не видеть ничего другого, кроме этого объекта, но видеть не только его поверхность, а смотреть в его глубину, в то, что скрывает этот объект, факт, проблема. Если вы можете собрать вместе все ваши умственные энергии в точке, которая фиксирована на объекте и вы остановитесь там, закрепившись, как будто вы должны просверлить дыру в стене, решение придет внезапно.
Если есть вещь, которую нужно понять, вы должны устремиться на нее. Вы смотрите, смотрите, вы становитесь затянутым тем, на что вы смотрите. Ничего кроме не существует, ничего, кроме этого тянущего, и затем совсем внезапно вы переходите на другую сторону, входите в новое сознание, и вы знаете это.

УСИЛИЕМ СОСРЕДОТОЧЕНИЯ ПЕРЕЙТИ ГРАНИЦУ ОСОЗНАННОГО И ВСТУПИТЬ В НОВУЮ ЗОНУ СОЗНАНИЯ
У вас проблема, вы не знаете ее решения. Вы объективизируете вашу проблему в уме, представляете ее определенно, точно, сжато в словах, и затем вы делаете усилие собраться, сосредоточиваетесь до тех пор, пока ничто более "не существует, ничего, кроме формулировки проблемы. Вы должны доставить ваши умственные силы в эту точку в такой интенсивности, как будто приходится пронзаться через слова и достигнуть того, что за этим. Это правда, что совершенно внезапно у вас возникает чувство, что как бы что-то открывается и вы уже на другой стороне, вы открыли дверь вашего сознания и вы мгновенно имеете решение... И это точно так же для всего, что бы вы ни делали.

- Можно ли отличить момент, когда достигаешь совершенной сосредоточенности, и момент, когда, начиная от этой сосредоточенности, открываешь дверь в новую зону сознания?
Да, вы сосредоточиваетесь на чем-то или просто собираете себя, насколько это возможно для вас, и затем добиваетесь своего рода совершенства в сосредоточенности. Если вы можете поддержать эту совершенную сосредоточенность достаточно долгое время, тогда дверь открывается, и вы проходите за ограничения вашего обычного сознания: вы входите в более глубокое и высокое знание, или вы идете внутрь. Затем вы можете почувствовать какой-то ослепительный свет, внутреннее чудо, блаженство, полное знание, полную тишину. Есть много возможных переживаний, но феномен всегда тот же самый. Получение этих переживаний зависит от вашей способности поддерживать достаточно долго вашу сосредоточенность на ее высшей точке совершенства.

ПУТЕМ ПОГЛОЩЕННОЙ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ ДОСТИГАЕТСЯ ИДЕНТИФИКАЦИЯ СОЗНАНИЯ С ОБЪЕКТОМ СОСРЕДОТОЧЕНИЯ
Ничто не может противостоять силе сосредоточенности. Действительно, очень удобно взять точку: человек смотрит на точку неотрывно и так устойчиво, что в определенный момент становится этой точкой. Человек уже не кто-то смотрящий на точку. Он - эта точка. Это момент отождествления, полной поглощенности сознания этой точкой.

- Может человек достигнуть Всевышнего таким путем?
Единственный путь знать Всевышнее - это идентифицировать себя со Всевышним. Поэтому однажды, если вы овладели процессом идентификации, вы можете отождествить себя с Ним. Но пока вы не умеете идентифицировать себя, всегда найдется тысяча и одна вещь, которые будут пресекать ваше внимание, тащить вас то туда, то сюда, рассеивать ваше сознание и вы будете не в состоянии отождествиться с Ним.

ОБЪЕКТ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ

Эта сила, если она достаточно тренирована, достаточно единодушна, достаточно искренна, уверена в себе, полна этой веры, может достигнуть любой цели, какой бы ни было... Путем сосредоточенности всего нашего существа на одном статусе мы можем стать всем, что бы мы ни выбрали. Мы можем стать, например, массой из силы и смелости, или всеобщей душой Любви, но мы должны использовать эту силу, чтобы стать даже не этими вещами, как бы они ни были высоки в сравнении с тем, что мы есть сейчас, но чтобы стать тем, что надо всем и свободно ото всякого действия и атрибутов, чистым и абсолютным Бытием. Все кроме, все другие объекты сосредоточенности могут быть возможны только для приготовления, для постепенной тренировки, как предшествующие шаги распущенной и саморасточающей мысли и воли существа к их великому и единственному в своем роде объекту.

В ПРОЦЕССЕ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ДОСТИГАЕТ РАЗЛИЧНЫХ СТАДИЙ

Классическая последовательность стадий сосредоточенности дана в Раджа-Йоге Патанджали, где четыре завершающих круга Йоги идут в следующем порядке:
Пратьяхара состоит в удалении чувств от внешних объектов и сохранении их под контролем ума. Под этим контролем чувствами руководят не природные предметы, а сам ум. Поэтому в таком состоянии сам ум не подвергается действиям зрительных образов и звуков, проникающих через глаза и уши, но подчиняет эти чувства себе и заставляет их видеть и слышать свои собственные объекты.
Дхарана - внимание, состоит в собирании и закреплении ума на желаемом объекте.
Дхиана - это спокойное и непрерывное размышление, равномерное течение мысли около и вокруг объекта внимания, мысленное созерцание объекта без какого-либо перерыва или нарушения. В результате мы получаем ясное и отчетливое представление объекта, но в состоянии созерцания акт и объект мысли остаются различными и самостоятельными состояниями сознания.
Самадхи - поглощение ума объектом созерцания, конечная ступень в практике сосредоточения. В ней ум настолько глубоко поглощен объектом созерцания, что он теряет себя в объекте и не имеет представления о себе самом. В этом состоянии акт размышления не отличается от осознания, а принимает форму объекта и теряет себя.

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ В РАДЖА-ЙОГЕ И ЕЕ МЕТОДЫ

Раджайогическая сосредоточенность подразделена на 4 стадии. Она начинается с оттягивания ума и чувств от внешних объектов, переходит к закреплению на одном объекте сосредоточенности до исключения всех других идей и умственных активностей, затем к длительной погруженности ума в этот объект, финально, к полному вступлению сознания в единение Самадхи, путем которого оно потеряно для всякой внешней умственной активности. Реальная цель этой умственной дисциплины - оттянуть ум от внешнего и умственного мира в единение со святым Бытием. Поэтому в первых трех стадиях должно быть осуществлено использование некоторых вспомогательных умственных средств, в которых ум, привыкший бегать от объекта к объекту, будет закреплен только на одном, и это должно быть что-то, что представляет идею Всевышнего. Это обычно имя, форма, мантра, посредством которых мысль может быть фиксирована в единственном знании или обожании Господа. Далее, через эту сосредоточенность на идее, ум входит от идеи в ее реальность, в которой он тонет - тихий, поглощенный, объединенный. Это - традиционный метод. Есть, однако, другие, которые имеют равно раджайогический характер, хотя они используют как ключ умственное и душевное существо. Некоторые из них направлены более к покою ума, чем к его прямому поглощению. Такова дисциплина, в которой за умом просто следят и позволяют ему исчерпать в бесцельной беготне свою привычку праздношатающейся мысли, от которой, как он чувствует, все одобрение, цель и интерес оттянуты. Действует скорее и эффективнее метод, которым все наружу идущие мысли исключаются, и ум принуждается погрузиться в себя, где в своем абсолютном спокойствии он может отражать только чистое Бытие или перейти в свое сверхсознательное состояние. Методы раз-личны, объект и результат тот же самый.

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ В ДЖНАНА-ЙОГЕ И ЕЕ ЦЕЛЬ

Использовать сосредоточенность для единения со Всевышним есть условие для приобретения святого Знания и принцип всех Йог Знания. Эта сосредоточенность развивается посредством Идеи, используя мысль, форму и имя, как ключ, который приносит концентрированному уму Правду, которая скрыта за всякой мыслью, формой и именем, поскольку именно через Идею умственное существо поднимается за все выражения к тому, что выражено, к тому, для чего Идея сама есть только инструмент. Путем сосредоточенности на Идее умственное существование, которое в настоящий момент переживается нами, ломает барьер нашей умственности и поднимается в состояние осознания, существования, силы сознания - существования и блаженства сознания-существования, которым Идея соответствует и для которых она лишь символ, движение и ритм...
Эта польза сосредоточенности заключает в себе предыдущее очищение, она содержит также в конце самоотдачу, прекращение и окончательное восхождение в абсолютное и трансцендентное состояние Самадхи, от которого, если оно достигает высшей точки, если оно длится, нет возврата душе в циклическое действие Натуры, ибо путем этого мы идем к “наивысшему состоянию Вечного”. И именно в это Самадхи йогин, который имеет целью освобождение от мира, старается войти во время покидания своего тела.

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ В ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЙОГЕ И ЕЕ ЦЕЛЬ

  Мы будем поэтому искать не только Невыразимое, но также и его Проявления, как бесконечное Бытие, сознание и блаженство, содержащее и переливающее в себя вселенную. Поскольку эта триединая бесконечность есть Его высшее проявление, мы будем стремиться знать Это, в Этом участвовать, Этим жить и Этим стать, и пока мы ищем раскрыть эту тройственность не только в Нем, но и в Его вселенской игре, мы будем стремиться также к овладению и участию во всеобщей божественной Истине, Знании, Воле, Любви, которые суть Его вторичные проявления, Его святое становление. Мы будем стремиться к идентификации себя с Этим, к Этому мы будем стараться подняться и, когда период усилия пройден, разрешить Этому путем нашего самоотречения ото всякого эгоизма, вести нас в САМО в нашем существе и спуститься в нас и охватить нас во всех наших становлениях. Это не только средство приближения и прохождения к Его верховной трансцендентности, но и состояние, в котором мы можем путем Трансцендента владеть святой жизнью в проявлении Вселенной.

Для того, чтобы мы могли сделать это, термины сосредоточенность и Самадхи должны принять на себя для нас более богатое и глубокое значение. Вся наша сосредоточенность есть просто образ святого Тапаса, путем которого САМО пребывает собранным в себе, путем которого оно проявляется внутри себя, путем которого оно поддерживает свои проявления и владеет ими, путем которого оно оттягивается ото всех проявлений в свое Верховное Единство. Существование, пребывающее в сознании себя для блаженства, это и есть всевышний Тапас, и Знание-Воля, пребывающая в силе сознания на себе и своих проявлениях есть Сущность всевышней сосредоточенности, Йога Господа Йоги. В данной самодифференциации Всевышнего, в которой существуем мы, сосредоточенность есть способ, путем которого инди-видуальная душа идентифицирует себя и входит в одну форму, состояние или психологическое самопроявление САМО.

Сосредоточенность посредством мысли есть только способ, ключ, чтобы открыть для нас сверх-сознательные планы нашего существования, определенное само-собранное состояние нашего целого существа, поднятого в сверх-сознательную правду, единство и безграничность самоосознания, само-блаженства существования, что является целью и кульминацией процесса. Это установленное состояние в Одном и Бесконечном, объединенное и идентифицированное с Ним, и остающееся, пребываем ли мы в пробужденном состоянии, в котором мы сознаем формы вещей, или оттягиваемся во внутреннюю деятельность и поднимаемся ввысь к состоянию статического пребывания внутри, где мы достигаем самых первопричин всех начал, имен и форм.
Когда мы при сосредоточенности всего нашего существа и со-знания достигаем этого состояния, необходимость сосредоточения на Идее исчезает.
Достигнуть этого божественного состояния существа должно быть объектом нашей сосредоточенности.

ТРАДИЦИОННЫЙ ПРОЦЕСС ДЖНАНА-ЙОГИ, ЕСЛИ ОН ВКЛЮЧАЕТСЯ В ИНТЕГРАЛЬНУЮ ЙОГУ, ДОЛЖЕН БЫТЬ ДОПОЛНЕН

Первым шагом в сосредоточенности должно быть получение способности ума установить непоколебимое следование единственному направлению связной мысли на единственном объекте, и это он должен сделать, неотвлекаемый никакими соблазнами и чужими призывами к его вниманию. Так, если это будет Всевышняя Любовь, что есть предмет сосредоточенности, именно на эссенции идеи о Боге, как Любви, ум должен сосредоточиться таким способом, что различные проявления святой Любви должны подняться светло не только в мысль, но и сердце, и в существо, и в видение. Мысль может прийти первой, а переживание потом, но равно переживание может прийти первым, а знание поднимается из переживания. Затем добываемая вещь должна быть задержана долее, более и более удерживаться до тех пор, пока она становиться постоянным переживанием и финально дхармой или законом существа.
Фиксирование всего ума в сосредоточенности единственно на эссенции идеи достигает не мысли-знания или психологического переживания предмета, но самой сути вещи за идеей. В этом процессе мысль прекращается и переходит в погруженное и экстатическое созерцание объекта путем слияния с ним во внутреннем Самадхи. Если следовать этому процессу, тогда впоследствии состояние, в которое мы поднимаемся, должно быть еще призвано вниз, чтобы завладеть низшим существом, распространить свой свет, силу и блаженство на наше обычное сознание. Иначе же мы можем владеть им, как многие делают, в возвышенном состоянии или во внутреннем Самадхи, но мы будем терять наше обладание им, когда мы пробуждаемся или спускаемся в контакт с миром, а это усеченное владение не есть цель интегральной Йоги.

НУЖНО УЧИТЬСЯ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ

- Как увеличить сосредоточенность и волю? Они так нужны для совершения всего.
Через регулярное, настойчивое, упорное, неослабевающее упражнение - упражнение в сосредоточенности и воле. Можно учиться усиливать свою сосредоточенность в процессе работы, пользуясь предметом вашего труда, как точкой приложения сосредоточенности. Есть также специальный йогический прием тренировать ее - сесть и заняться только этим вне другой деятельности. Интегральная Йога использует оба метода.
Если у вас много работы, вы должны научиться, как сосредоточиваться много, все более и более. Когда вы делаете это, думайте только об этом, фокусируете всю вашу энергию на том, что делаете. Вы выиграете по крайней мере половину времени.

Во всякой работе увеличивайте силу вашей сосредоточенности.
В специальной тренировке сосредоточенности надо сесть тихо, сделать усилие собрать себя, направить внимание, т. е. острие сознания на ваш объект и сохранением усилия держать острие сознания на точке сосредоточенности.
Лучше делать глубокую сосредоточенность, когда вы одни и спокойны. Условия должны быть такими, в которых наружные звуки не тревожили бы вас.
 
МЕДИТАЦИЯ И СОЗЕРЦАНИЕ

Слово медитация образовано от meditate - созерцать, размышлять. Им обозначают и стадию сосредоточения Дхиану, и определенный прием йогической работы. В дальнейшем изложении, чтобы исключить путаницу слов, стадия сосредоточения будет названа созерцанием, а прием работы, использующий определенную стадию сосредоточении - медитацией. Итак, медитация - это способ йогической работы, главное средство которого - сесть тихо и углубиться в выбранную точку. При этом стадия сосредоточения может быть разной. Это не только Дхиана - созерцание, но и предварительные стадии, которых практически больше, чем в раджайогической классификации.
Чтобы точно обозначить самою Дхиану, приведем определение Шанкары: “Созерцание приближается к объекту поклонения путем мысленного видения его и пребывания долгое время прочно, устойчиво и неуклонно только на идее этого объекта в непрерывном, как струя масла, течении мысли.”

ПЕРЕХОДНОЕ СОСТОЯНИЕ К ДХИАНЕ

Это не называется созерцанием. Это самостоятельная отдельная стадия сознания. Пока сознание действительно не углубилось и поверхностные мысли прикасаются, проходят сквозь и уходят, - это едва ли можно назвать Дхианой. Я не вижу, как внутреннее существо может быть поглощено, пока все мысли и фантазии бродят без цели в поверхностном сознании. Нужно оставаться отделенным от них и смотреть на проходящие мысли и образы, не впадая в волнение, но это не погружение и не поглощение созерцанием.

- Какова разница между созерцанием и сосредоточенностью?
Созерцание - это чисто умственная деятельность, она занимает только умственное существо. Человек может сосредоточиться при созерцании, но это умственная сосредоточенность. Человек может добиться тишины, но это чисто умственная тишина, а другие части существа держат в неподвижности и бездействии, чтобы они не потревожили созерцания. Только ум занят, остальное в существе - виталическое, физическое - держат под прессом. В созерцании ничего непосредственно не делается для других составных частей существа.
Сосредоточенность - более активное состояние. Вы можете сосредоточиться умственно, виталически, психически и вы можете сосредоточиться в целом. Сосредоточенность, или способность собрать себя в одной точке - это труднее, чем умственное созерцание. Вы можете собрать вместе одну часть вашего существа или сознания, вы можете собрать все ваше сознание или его фрагменты, т. е. сосредоточенность может быть частичной, общей или всецелой, и в каждом случае результат будет различным.
Если у вас есть способность сосредоточиваться, ваша медита-ция будет более интересной и легкой, но предаваться созерцанию можно и без сосредоточенности. Многие следуют цепочке идей в своей медитации. Это размышление, не сосредоточение.

ВИДЫ МЕДИТАЦИИ

Есть различные виды медитации. Вы можете взять идею и проследить ее до получения определенного результата, - это активная медитация. Люди, которые разрешают проблему или пытаются писать, медитируют, не зная того, что медитируют.
Другие садятся и пытаются сосредоточиться на чем-то без следования мысли, просто сосредоточиться на точке для того, чтобы укрепить силу сосредоточенности, и затем, если они преуспевают достаточно в собирании своей способности к сосредоточенности на точке - умственной, виталической или физической, затем в определенный момент они проходят через барьер своего сознания и вступают в другое сознание. Иные пытаются вывести из головы все движения, мысли, рефлексы и достигнуть подлинно безмолвного спокойствия. Это чрезвычайно трудно.

Есть и такой вид медитации. Он состоит в том, чтобы быть настолько спокойным, насколько только возможно для вас, но не пытаться остановить все мысли, поскольку есть мысли чисто механические, и если вы стараетесь остановить и такие, вам понадобятся на это годы.
Вместо этого вы собираете все ваше сознание и, оставаясь спокойным и полным мира насколько вам это возможно, вы отделяете себя от внешних явлений так, как будто они не интересуют вас совсем, и внезапно вы зажигаете пламя стремление и бросаете в него все, что подходит к вам, чтобы пламя поднималось все выше и выше. Вы отождествляете себя с ним и поднимаетесь к крайней точке вашего сознания и стремления, ни о чем более не думая, только стремление, которое поднимается, не думая ни минуты о результате, о том что произойдет или не произойдет, не имея желания чего-то могущего случиться, и надо всем только радость стремления, которое возвышается, усиливая себя более и более в постоянной сосредоточенности. Это максимум ваших возможностей, который реализуется, когда вы делаете это.

- Часто после долгой медитации, напрягаясь, чтобы медитировать. я чувствую огромную усталость и хочу отдохнуть Почему это так, и как почувствовать себя иначе?
Пока вы продолжаете напрягаться, это не медитация, и не много пользы продолжать это состояние. Чтобы достигнуть умственной тишины, нужно научиться расслабляться, позволить себе плыть на волнах вселенской силы, как щепка по воде, без движения, но расслабленным. Напряжение никогда не спокойно.
Напряжение и сосредоточенность не одно и то же. Напряжение заключает в себе сверхрвение и неистовство в усилии, в то время как сосредоточенность в своей натуре спокойна, ровна и устойчива. Если есть беспокойность и сверхрвение, тогда это не сосредоточенность.
Когда все в вас озабочено попыткой быть спокойным, уйти за видимость, призвать отвечающую силу, ожидать ответа вашему вопросу, все это исчезает как нереальный туман.

- Что Шри Ауробиндо подразумевает под динамической медитацией?
Это медитация, в которой есть сила преобразовать ваше су-щество, которая заставляет вас развиваться, в противоположность статической медитации, которая неподвижна и сравнительно инертна, и которая ничего не изменяет ни в вашем сознании, ни в вашем способе существования. Обычно у людей не бывает динамической медитации. Когда они входят в созерцание, или, по крайней мере, в то, что они так называют, они входят в своего рода неподвижность, в которой ничего не движется, и они выходят из этого точно такими же, как и вошли, без какого-либо изменения в их существе или их сознании.

- Что должно быть сделано, чтобы иметь динамическую медитацию? Это другой способ?
устремление должно быть другим, отношение должно быть другим, внутренний путь. Но для каждого это различно. наиболее важная вещь - знать, почему вы медитируете. Это то, что дает качество медитации, определяет, что она принадлежит одному или другому порядку. Вы можете медитировать для любых целей. Вы можете медитировать, чтобы открыть себя Всевышней силе, вы можете медитировать для того, чтобы отвергнуть обычное сознание, вы можете медитировать для того, чтобы войти в глубины своего существа, чтобы научиться отдавать себя, чтобы войти в мир и тишину. Можно медитировать, чтобы получить силу для преобразования, чтобы обнаружить точки, требующие преобразования, чтобы следовать своей линии развития, для разных практических целей, когда у вас затруднения. Но если вы хотите, чтобы медитация была динамической, у вас должно быть стремление к развитию, и медитация должна быть проделываема для того, чтобы помочь этому устремлению и осуществить его. Тогда медитация становится динамической.

Это как раз то, что я говорю: будьте внимательны и осознавайте. Если человек очень внимателен, он становится сознающим. Нужно быть очень сосредоточенным и очень внимательным, затем станешь сознающим.

ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ МЕДИТАЦИИ

- У меня едва ли есть какое-то время для медитации.
Для получасовой медитации в день следовало бы найти возможность. И это достаточно, если только ввести в сознание привычку сосредоточенности, которая поможет сначала быть менее снаружи, и затем развивать восприимчивое стремление, которое может собирать свои плоды даже в работе.

- Я сижу в медитации и молю пылко и ревностно, мое стремление интенсивно, моя молитва полна преданности, и затем через некоторое время, более или менее продолжительное, стремление становится механическим, а молитва - просто словесной. Что нужно делать?
Это случай абсолютно общий. Люди, которые позволяют себе медитировать часами каждый день и проводить целый день в молитвах, на три четверти делают это механически и теряют всякую искренность, поскольку человеческая натура не способна на это и человеческий ум не построен таким образом. Чтобы сосредоточиться и медитировать вы должны, во-первых, сделать упражнение, которое можно назвать “умственное мускульное построение сосредоточенности”. Действительно, вы должны сделать усилие, как вы делаете какое-либо мускульное усилие, чтобы поднять тяжесть, если вы хотите, чтобы ваша сосредоточенность была искренней, а не искусственной.

Кто привык сосредоточиваться, тот может быть в сосредоточении более длительное время, чем тот, у кого нет такой привычки. Но для каждого приходит время, когда нужно позволить уменьшить напряжение для того, чтобы начать снова. Если движение стало механическим, немедленно или через несколько минут или часов, это значит, что вы ослабли и для вас нет необходимости делать вид, что вы медитируете. Тогда лучше делать что-то полезное.
лучше читать или наблюдать, что с вами происходит, вы можете выражать себя. Это производит необходимое расслабление.

Продолжительность медитации имеет только относительное значение, ее продолжительность дает только меру вашей привычке к этой деятельности. Конечно, она может увеличиваться, но всегда есть пределы, где вы должны остановиться. Это не неискренность, это неспособность. Она становится неискренней, когда вы делаете вид, что медитируете, не находясь в этом состоянии, или совершаете молитву, как урок.

То же самое с потребностью в молитве: вспыхивает пламя, у вас восторженный толчок, великий пыл и вы выражаете это в словах, которые должны быть самопроизвольными, если они искренни. Это должно исходить пожаром прямо из сердца, не проходя через голову. Если это просто слова, что теснятся в голове, это уже более не молитва. И нет нужды продолжать, если жар угас.
Когда вы можете медитировать, оставайтесь спокойным и призывайте Материнский Мир и Силу.

- Всем ли нужна медитация?
Длинная медитация для тех, кто может много медитировать. И если длинная медитация хороша, из этого не следует, что не нужно ничего делать кроме нее.

Если делая то, что вы должны делать - что бы это ни было, какова бы ни была ваша работа - если вы делаете это, и пока вы это делаете, вы стараетесь не забывать Всевышнее, предлагать Ему то, что вы делаете, пытаетесь отдать себя Ему только так, чтобы он смог изменить все ваши реакции, делая их чем то ясным, щедрым, вместо того, чтобы быть самолюбивым, мелочным, глупым, несведущим, тогда этим путем вы осуществите продвижение вперед в общем развитии.

- Следовательно, медитация не имеет пользы?
Нет, по мере необходимости она будет приходить спонтанно. Внезапно вы будете схвачены чем-то, что делает вас тихим, неподвижным, заставит вас сосредоточиться на проникновении в идею или на обзоре психологического состояния. Это захватывает вас, вы не должны сопротивляться. В такие моменты вы можете увидеть, понять что-то, а через минуту вы начнете снова вашу работу с чем-то добытым, но без всякой претензии.

СПОНТАННАЯ МЕДИТАЦИЯ - РЕЗУЛЬТАТ ПОСТЕПЕННОГО РАЗВИТИЯ
Хорошо, что медитация наступает у вас сама собой. Это означает, что йогическая Сила начинает наполнять собой вашу садхану.

БЫТЬ ВСЕГДА СОСРЕДОТОЧЕННЫМ НА СОЗЕРЦАНИИ ВСЕВЫШНЕГО
То, что нужно - быть способным - быть способным медитировать во всех обстоятельствах, и не медитировать, не опорожнять голову, но сосредоточивать себя в созерцании Всевышнего, и если вы сохраняете это созерцание внутри вас, все, что вы делаете, изменит свое качество, не видимость, поскольку по видимости все будет таким же, но изменит свое качество, и жизнь изменит свое качество, и вы почувствуете что-то другое по сравнению с тем, чем вы были, почувствуете мир, уверенность, внутреннюю тишину, неизменную силу, что-то, что всегда непоколебимо. Естественно, это вершина, но такая, к которой можно стремиться.
Я не говорю, что это очень легко, но это совершенно возможно, и это делалось, я могу вас заверить.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

ПОВТОРЕНИЕ МАНТРЫ ИЛИ ДЖАПА

Этот древний способ направлен на вытеснение из ума всех мыслей, за исключением идеи Всевышнего.
Во всех Йогах есть много подготовительных объектов для сосредоточения мысли: форм, словесных формул, многозначительных имен, все из которых суть поддержки уму в этом движении. Высочайшая поддержка, согласно Упанишадам, есть мистический слог-звук АУМ, чьи три буквы представляют Брахмана, или Верховное САМО в Его трех ступенях-статусах - Пробужденная Душа, Дремлющая Душа и Спящая Душа, - и весь мощный звук поднимается к тому, что есть за статусом, как за деятельностью.

Простое повторение слов не может иметь эффекта. Есть традиционные джапы, которые имеют намерение взломать низший ум и установить связь с высшими силами или божественностями. Они полезны для тех, кто хочет делать интенсивную Йогу, и тратит 5-6 часов в день на йогический практикум.

РАБОТА НАД УСТАНОВЛЕНИЕМ УМСТВЕННОГО БЕЗМОЛВИЯ ТРУДНА

- Кажется, что бесполезно делать любое усилие для чего-либо. Пытаешься с трудом отвергнуть привычные мысли, но без всякой пользы. Как мал результат после нескольких дней усилий! В чем же тогда польза?

Все это есть отказы физического ума принять усилия труда и борьбы, необходимые для спиритуального достижения. Он хочет достигнуть высот, но желает гладкого курса всю дорогу. “Какой смысл идти, встречая так много трудностей, чтобы получить Всевышнее?”. Трудности с мыслями - это трудности, через которые прошел каждый йог - через этот феномен малого результата после нескольких дней усилий. Только когда человек расчистит поле, вспашет, засеет и следит за ним, тогда можно надеяться на хороший урожай.

УМСТВЕННАЯ ИНЕРЦИЯ, УМСТВЕННАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ И УМСТВЕННАЯ ТИШИНА

- Как можно выбраться из этой умственной лени и инерции?
Желая этого с настойчивостью и упорством. Путем выполнения ежедневного умственного упражнения, чтения, организации и развития. Это должно чередоваться в ходе дня с упражнениями в умственной тишине и сосредоточенности.

- Что лучше, сидеть в молчании или читать?
Все зависит от качества молчания - если это освещенное молчание, полное силы и сознательной сосредоточенности, это хорошо.

СООТНОШЕНИЕ УМСТВЕННОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И ТИШИНЫ ДОЛЖНО СООТВЕТСТВОВАТЬ СТЕПЕНИ ВАШЕГО РАЗВИТИЯ

Я не думаю, что вам следует прекратить чтение до тех пор, пока чтение само не спадет с вашего ума, что происходит, когда более высокий порядок сознания и переживаний начинается внутри существа.
Что нужно для прогресса в садхане - это добиться возрастания осознания.

ТИШИНА В МЕДИТАЦИИ

Тишина в медитации есть очень хороший знак. Она приходит обычно в таком наполненном виде тогда, когда произошло достаточное очищение, чтобы сделать это возможным. С другой стороны, это само по себе есть начало закладки фундамента высшего духовного сознания.
Сделать себя пустым в медитации означает создать внутреннюю тишину, но не означает, что вы стали ничем или стали мертвой и инертной массой. Делая себя пустым каналом, вы приглашаете то, что должно его заполнить. Это означает, что вы направили давление вашего внутреннего сознания в сторону осознания.

- Когда садишься для медитации, иногда преуспеваешь в установлении умственной тишины. Но когда после бросаешь себя в деятельность, умственные беспокойства начинаются снова через момент! Как закрепить тишину как постоянное переживание?

Нужно иметь спокойный ум, не будучи в полном молчании. Человек может войти в активность, не впадая в волнение. Идеал в том, чтобы быть способным действовать, не затрагивая умственного спокойствия. Можно делать все, сохраняя ум спокойным. И то, что человек тогда делает, выполняется лучше.

ДЕЙСТВИЯ ПРИ БЕЗМОЛВНОМ УМЕ

Когда персональный ум затих, любое требуемое умственное действие принимается на себя и выполняется самой Силой, которая совершает все размышления и постепенно преобразует ум путем опускания в него более высокого плана восприятия и знания.
Так же при безмолвии ума легче всего для знания прийти изнутри из души или снизойти сверху из более высокого сознания.
Если эта уравновешенность, пустота, молчание в голове однажды будут сделаны постоянными, будет совершен огромный шаг вперед.
Полное безмолвие делает осознание САМО более возможным.

4. ВИТАЛИЧЕСКОЕ МОЛЧАНИЕ ИЛИ ПУСТОТА

Установив тишину в уме, затем очень скоро вы приходите к восприятию того, что есть другая тишина, необходимая и даже очень настоятельная - виталическая тишина, т. е. отсутствие желаний.

ЖЕЛАНИЯ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ВЫТЕСНЕНЫ ВОЛЕЙ ДУШИ

Ананда принадлежит верховному Господу, экстаз - совершенному йогу, радость - человеку без желаний, удовольствия - в пределах досягаемости всех живых существ, но с неизбежным сопровождением страданиями.

Думают, что желание есть реальная мотивирующая сила человеческой жизни и отрезать его - было бы прекратить побудительные причины к жизни. Удовлетворение желаний в человеке считают единственным человеческим наслаждением и устранить его было бы погасить импульс жизни находящимся в покое аскетизмом. Но реальная мотивирующая сила жизни души есть воля и восхищение существованием. Желание есть только искажение этой воли. Наслаждение удовлетворением жажды есть только виталическая и физическая деградация воли души. Необходимый поворот души к овладению и наслаждению миром состоит в воле к восторгу.

Все желания и влечения - это виталические движения, все самоснисхождения и поблажки - также.
Это старая виталическая натура в вас чувствует свои мирские желания. Всему этому не нужно попустительствовать, но отвергать и отметать прочь. На их место должна прийти широта, само-существующий мир и удовлетворенность, а в этот мир и широту - должны прийти от Матери Высший Мир, Сила, Свет, Знание, Ананда.
Отрешенность от желаний является правилом, прежде чем осознание, что требования высшей Воли есть наилучшее, придет к вам. Достигнуть свободы без дисциплины и развития дано немногим.

НУЖНО ВЫВЕСТИ ВИТАЛИЧЕСКОЕ ВМЕШАТЕЛЬСТВО ИЗ СТРЕМЛЕНИЯ

- Как Вы думаете, избавилось ли стремление во мне от примесей виталического. Я всегда чувствую постоянно горящее стремление, ровное пламя воли, поднимающееся вверх без какого-либо беспокойного движения.

Все идет правильно, это душевное стремление, душевный огонь. Когда виталическое входит в это движение, тогда в нем есть нетерпение результата и неудовлетворенность, если результат не немедленный. Но обычно со временем это должно прекратиться.
Усиление мира - это сейчас единственное, наиболее нужное. 
Что необходимо - это терпеливое приобретение силы сосредоточенности и устойчивого стремления, чтобы та тишина, о которой вы говорите, могла закрепиться в сердце и распространиться на другие члены. Затем физический ум и подсознание могут быть очищены и успокоены.
Мир - единственное, что вы должны сейчас просить. Только на основе мира и спокойствия может прийти действительное развитие и осознание. Не должно быть виталического возбуждения в ваших поисках, или в ваших устремлениях к Матери.

- Как приобрести мир?
Нет другого метода, чем стремление, сильное спокойно намерение, воля и отвержение всего, что не обращено ко Всевышнему в тех частях, в которые вы призываете мир - в данном случае эмоциональное и высшее виталическое.
Чтобы вы ни делали, делайте наилучшим образом, на который вы способны и предоставьте результаты Всевышнему: таким образом ваше сердце будет в мире.

ВИТАЛИЧЕСКОЕ НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ СЛОМЛЕНО. ОНО ДОЛЖНО БЫТЬ ПРЕОБРАЗОВАНО

Без участия в работе виталического никакое осознание невозможно, никакого преобразования человека не произойдет.
... Но когда виталическое понимает цель и обращено, если оно действительно посветило себя Всевышней Воле, тогда эти способности к борьбе обращаются против антисвятых сил и против всей темноты, препятствующей преобразованию. И оно всесильно и может победить противника. Обращенная виталическая сила имеет действительную способность и мощь преобразовать антисвятое. Но из всего необходимого обращения эта часть обращения наиболее трудная.

Высшее виталическое обычно много легче совершает самоотдачу, поскольку оно под влиянием ума, а иногда даже - под влиянием души, поэтому оно понимает цель много легче. Значительно легче обратить его чем нижнее виталическое, которое есть собственно существо желаний и импульсов. Поэтому нижнее виталическое может подчиниться, оно может согласиться послушаться, сделать то, о чем его просят, но оно совсем не удовлетворено. Оно не будет счастливо, иногда оно даже страдает, оно толкает свое возмущение вниз в себя через послушание, но оно не сотрудничает, и пока виталическое не сотрудничает с радостью и подлинной любовью, ничего не может быть сделано, преобразование человека не может прийти.

- Как преобразовать виталическое?
Первый шаг - твердое намерение, второй - искренность и устремленность, но намерение и устремленность почти одно и то же. Затем упорство, которого требует процесс работы. В вас должна быть способность наблюдать и различать, раскрывать виталическое в себе. После долго поддерживаемого наблюдения вы будете в состоянии сделать четкое разделение между различными частями. Когда вы выясните различные части, спросите себя: что делает виталическое существо в вашем сознании? Каким способом оно изменяет ваши движения? Затем вы должны следить, наблюдать эти вторжения и распознать источник движения. Вам следует хорошо разбираться во всех движениях внутри вас и быть в состоянии опознать их.

Две вещи могут произойти при этом: первая - вас охватит своего рода энтузиазм, виталическое начнет полное пыла со своим подъемом и со всем своим нетерпением. Вторая - появится вид тревоги, вопрос: достигну ли я когда-нибудь цели. Виталическое внушает депрессию, обескураженность, недостаток веры, сомнение. В любом случае нужно терпеливо учить виталическое не быть выбитым из колеи, не разъяряться, но быть спокойным и нести удары жизни без какой-либо сильной реакции.
Это очень важно - когда вы имеете дело со своим виталическим, быть заботливым, иначе вы натолкнетесь на резкий отказ или неожиданную неудачу. Сохраняйте хорошее настроение и юмор; когда вы чувствуете, что поднимается гнев, начинайте смеяться.

Если виталическое ищет собственного преобразования, это великолепно! Если оно стремится к этому, оно будет пытаться вывести себя из своих затруднений и дефектов. Если виталическое слабо, его устремление будет слабым, а слабость есть неискренность, вид извинения, которое вы себе даете. Подсознание, оказывающее давление, полно неискренности, и слабость, которая говорит: “Я не могу” - есть неискренность.

Преобразование виталического - это подлинная работа, требующая огромного терпения, и она требует совершенной искренности, поскольку без искренности человек будет обманывать себя с первого же шага, и все старания к развитию будут тщетны. Самообман имеет сотни форм и путей замаскировать себя в нас.           

- Как его обнаружить и избавиться от него?
Это длинная медленная работа, которая может быть выполнена только путем совершенной искренности. Нужно быть очень внимательным, всегда на страже, следя за всеми своими эмоциональными движениями и виталическими реакциями, никогда не закрывая глаза с попустительством к своим собственным слабостям, ловя себя каждый раз на ошибке, даже на маленькой. Если продолжать с настойчивостью, это становится очень интересным, все легче и легче.

РУКОВОДСТВО ВИТАЛИЧЕСКИМИ ВЫСОКИМИ ЧАСТЯМИ УМА

Виталическое, представленное само себе, никогда не примет решения получить преобразование - оно совершенно удовлетворено собой. Вы должны учить ваше виталическое, что оно должно слушаться. Прежде, чем оно примет такое решение, свет должен начать зарождаться в более высоких частях ума, свет, что помещает вас в связь с более высоким сознанием или вашей душой, и под этим светом должно стать понятным нужное поведение ума, виталического и, финально, тела.

Тишина свыше снизошла к вам и установила вашу связь с над, и если вы будете держаться этого твердо, вы сможете оставаться тихим. Но чтобы быть в состоянии избавиться от виталических беспокойств, вы должны помочь спустить вниз силу и волю, которые также там - над, или, по крайней мере, быть таким образом соединенным с ними, чтобы они начинали действовать всякий раз, когда вы призываете их против сил Неведения.
Что касается требуемых тишины и ровности, они должны спустится сверху вниз через ум.

Мир должен быть привнесен в сердце и пупок (т. е. виталический центр), в первую очередь. Это придает определенный вид внутренней стабильности, хотя и не абсолютной.
В садхане виталический ум должен быть успокоен, подобно остальному, и его энергия должна контролироваться, преобразовываться и быть приложенной к надлежащим целям, но это занимает время и приходит только с ростом большего сознания.

НИСХОЖДЕНИЕ САДХАНЫ В ВИТАЛИЧЕСКОЕ

Очевидно, что ваша садхана до сих пор была наверху, в уме, вот почему вы находили, что легко сосредоточиться в макушке головы. Это было потому, что находящийся там центр непосредственно командует всей умственной сферой. Ум был успокоен и переживаемые воздействия садханы. успокаивали виталические волнения, но не очистили и не изменили виталической натуры. Сейчас, кажется, ваша садхана спускается в виталическое для того, чтобы очистить и изменить его. Первый результат в том, что виталические трудности обнаружили себя - безобразные образы и страшные сны приходят из враждебного виталического плана, который противоположен садхане. Оттуда также приходит возобновление возбуждения, нежелание и противодействие садхане. Это не возвращение к старому состоянию, но результат давления йогической Силы на виталическое для того, чтобы вызвать в нем изменения, которым и оказывается сопротивление.

Именно это ниспускание садханы в необузданное виталическое существо заставляет вас чувствовать необходимость сосредоточиваться в районе сердца, поскольку в районе сердца находится душевный центр и ниже, под пупком, находится виталический центр. Если эти два центра смогут быть разбужены и заполнены йогической силой, тогда Сила души будет командовать виталической сферой и очистит виталическую натуру и успокоит ее и обратит ко Всевышнему. Будет наилучшим, если вы сможете сосредоточиться по своей воле в районе сердца, и в макушке головы одновременно, поскольку это дает более полную силу садхане. Другие переживания, которые у вас были, являются началом изменения в виталическом, например, мир сам с собой, радость и свобода ото всех мирских забот, желаний и честолюбия. Они приходят также с успокоенным умом, но они могут быть закреплены только тогда, когда виталическое освобождено и успокоено.

Эта тенденция неразумного уныния, отчаяния и эти воображения, страхи и упрямые рассуждения, всегда повторяющиеся, если вы будете тщательно наблюдать, в тех же движениях, мыслях и чувствах, и даже в тех же выражениях и фразах, как машина, есть характерная работа низшей виталической натуры.
Эти привычки физико-виталического почти автоматические в своем действии, и нужна или очень сильная воля, или упорное усилие самодисциплины, чтобы избавиться от этих автоматических, почти рефлекторных действий. Не следует устрашаться трудностями, но продолжать работать над этим с необходимым упорством воли, чтобы вытеснить их из существования.

Есть два места, в которые неочищенное виталически-физическое может удалиться - подсознательное виталическое внизу или окружающее сознание вокруг. Когда оно возвращается, оно поднимается снизу в первом случае или приближается и вторгается снаружи во втором... Возвращение неочищенного виталически-физического должно быть причиной всех чувств и болезней, слабости, Тамаса. Очищение этой части путем ниспускания высшего сознания в него есть огромная необходимость для вашей садханы.

Видеть ясно свой инстинкт господства и преобладания - это показывает рост сознания и новую ориентацию в нижнем виталическом.
Виталическое в физическом легко соскальзывает снова в старые мелкие привычки и после того, как добивается изменения. Именно здесь эти привычки застревают. Они уходят полностью только тогда, когда эта часть приобретает невозмутимость и естественную свободу ото всех желаний.
Ваш кардинальный дефект - в низшем виталическом существе. Я подразумеваю ту часть виталически-физической натуры с ее мелким и упрямым эгоизмом, которая приводит в движение наружную человеческую персональность, ту, которая поддерживает свои поверхностные мысли и доминирует своими привычными способами чувствования, характера и действия.

  Что бы ни было в более высоких частях, устремление к истине, преданность или воля победить препятствия и враждебные силы - все это не может стать полным, не может оставаться несмешанным или неиспорченным, не может продолжать быть эффективным, пока ниж¬нее виталическое и наружная персональность не воспримут Свет и не согласятся измениться.
  Если маленькая наружная персональность настаивает на сохранении ее темноты и ограниченности, ее мелочного, неведающего, самолюбивого, ложного, глупого человеческого сознания, это равняется вялому отрицанию трудов садханы. Я хорошо осознаю, что изменение не легко, динамическая воля к этому приходят не сразу и ее трудно закрепить, и даже после занимающийся часто чувствует беспомощность против силы привычки, затруднения в нижнем виталическом существе, чувствует, что оно все еще предано своему старому себе и отвращается от Света.

- Я прочел, что только когда человек развил сильную ненависть к волнениям низшей натуры, он может победить их.

Это неправильно. Индифферентности, равнодушия к ним вполне достаточно.
В нашей Йоге не применяют силовое давление на неубежденное виталическое существо. Нужно внутреннее изменение, в котором низшее виталическое ведут, преобразуют и расширяют с помощью более высокого сознания, которое отделяется от объекта виталического желания.  У нижнего виталического есть свое собственное место, оно не должно быть сломлено или убито, но оно должно быть изменено, “обрезано с обеих концов”, сверху - самообладанием и контролем, снизу - правильным использованием. Главная цель - избавиться от привязанностей и желаний. Только тогда полностью правильное использование низшего виталического становится возможным. 

ПОЛНОЕ ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ВИТАЛИЧЕСКОГО ОСУЩЕСТВЛЯЕТ ДУША

Очевидно, ваша неспособность контроля и преодоления желаний есть движение виталической природы. Виталическое может принять участие в йогическом развитии, но оно должно быть не только под контролем, но и подчинено душе.
Виталическое должно прежде всего следовать дисциплине, и оно соглашается с этим только тогда, когда Всевышнее Присутствие становится его хозяином.

Жизненная энергия, которая приходит изнутри и находится в согласии с душевным существом - это энергия подлинного виталического существа, но в обычном неведении виталического она деформируется в желания. Вы должны успокоить и очистить виталическое и раскрыть действительную виталическую энергию. Или вы должны вывести вперед душу, и душа очистит и оживит виталическое, и тогда вы получите подлинную виталическую энергию.
Через изменение в виталическом должно прийти освобождение от слепой виталической энергии путем появления подлинного виталического существа, которое сильно, широко, в мире, которое есть послушный инструмент Всевышнего и только его одного.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

аудиокнига

https://audioknigi.club/satprem-bernar- … -soznaniya

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Раздел 8 Ровность

РОВНОСТЬ КАК НАЧАЛО ДВИЖЕНИЯ К СОВЕРШЕНСТВУ БОГОЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ

Спиритуальное самосовершенствование означает вырастание из низшей несвятой в высшую божественную натуру, в единение с божественным существованием. Для интегральной Йоги это совершенство будет обозначать святой дух и святую натуру, допускающие святые отношения и действия в миру. Это будет означать полное становление святости во всей натуре, отвержение всех неправильных узлов в существе и действии, но не отвержение ни одной части нашего существа, но не отвержение ни одного поля нашей деятельности. Приближение к совершенству должно быть, поэтому, большим и комплексным движением, его выполнение и результаты будут иметь бесконечный и разнообразный охват... Движение будет начинаться от базовой ровности души и восходить к идеальному действию Всевышнего через наше доведенное до совершенства существо в огромности Брахманического единства.
Совершенная ровность и мир души необходимы, чтобы изменить всю субстанцию нашего существа из его теперешней волнуемой беспокойной умственности в субстанцию САМО. Это самовозвышение к божественной природе есть полный результат готовности, а также и причина той дисциплины ровности, которая требуется от нас в Йоге. Совершенная ровность нашего духа и натуры есть средство, путем которого мы можем двигаться от беспокойного и незнающего внешнего сознания во внутреннее царство небес и владеть там духовными вечны¬ми просторами, огромностью, радостью и миром.

ОТ СПОКОЙНОЙ ТИШИНЫ ДО АНАНДЫ

Первый очевидный шаг в совершенной ровности - это покорение нашего эмоционального и виталического существа, поскольку здесь находятся источники величайшего беспокойства наибольшей безудержной силы неровности и зависимости, наиболее настоятельные требования нашего несовершенства. Ровность этих частей нашей натуры приходит через очищение и свободу. Мы можем сказать, что ровность есть самый знак освобождения. Быть свободным от господства понуждения виталического желания и бурной власти страстей над душой означает иметь тихое и ровное сердце и виталическое, управляемое "свободой вселенского Духа.
Но  все эти выравнивания натуры суть лишь приготовления для высочайшей духовной ровности, которая, когда она завладеет всем существом, создаст собой атмосферу, где свет, мощь и радость Всевышнего могут проявить себя в человеке в возрастающей полноте.

Первая настоятельная потребность есть некоторая фундамен-тальная уравновешенность души, как в ее сущностном бытии, так и в ее природном существовании, в отношениях и встречах явлений, ударов и действий природы.
Первая тишина, что приходит, имеет природу мира, отсутствие всех беспокойств, печалей и волнений. По мере того, как ровность становится более интенсивной, она принимает более полную субстанцию утвержденного счастья и духовной легкости. Затем - это радость духа в себе, не зависящего ни от чего внешнего для его абсолютного существования. Ничто не может обеспокоить его, и он простирает себя до видения душой внешних объектов, налагая на них также закон этой спокойной духовной радости. По мере того, как сверхразумный свет растет, приходит все большая Ананда. Она является основой изобильного восторга духа во всем, что он видит и переживает, и становится смехом Шакти, делающей лучезарную работу Всевыш-него и получающей его Ананду во всех мирах.

РОВНОСТЬ В ПРИНЯТИИ ЖИЗНИ И ЕЕ ПЕРВОПРИЧИНА

Всевышний - здесь, равно во всех существах. Он мало откры-вает себя в одном и более - в другом, а в чем-то и скрыто, и полностью извращенно, согласно Его воле и Его знанию, что есть наилучшее для того, чем Он намеревается стать в их форме и совершать работу в их натуре. Все есть наше САМО, одно САМО, что приняло много форм и видов.
И поскольку все едины в САМО, в его проявлении, мы не должны делать существенного различия между ними, нами самими и другими, между мудрым и неразумным, другом и врагом, человеком и животным, святым и грешником. Мы не должны ненавидеть никого, не презирать никого, ничто не отталкивать, ибо во всем мы должны видеть одно Единое, скрытое или проявленное по его соизволению... Мы, поэтому, будем иметь ровность души к безобразному и прекрасному, увечному и совершенному, благородному и вульгарному, приятному и неприятному, доброму и злому. Здесь также не должно быть ненависти, презрения, отталкивания, но вместо этого ровный взгляд, что видит все явления в их реальном свете. Ибо мы будем знать, что все явления выражают или скрывают, выражают или искажают - так хорошо, как они могут или с любыми дефектами, при обстоятельствах, предназначенных для них, способом, возможным для непосредственного положения, функции или эволюции их натуры - некоторую правду или факт, некоторую энергию или потенциал Всевышней необходимости посредством ее присутствия в развивающемся проявлении целого, теперешней суммы явлений, двигающегося к совершенству конечного результата. Эту правду мы должны искать и обнаружить за скоро проходящим выражением, мимолетными видимостями, недостатками или уродствами внешнего проявления, ибо Он всегда присутствует незапятнанный, чистый, прекрасный и совершенный за всеми своими масками.

И также мы будем иметь такую же ровность ума и души ко всему происходящему, мучительному и сладкому, поражению и успеху, славе и позору, хорошей и плохой репутации, к счастливой и злой фортуне. Ибо во всем происходящем мы будем видеть волю Хозяина всех трудов и результатов, видеть шаг в развивающемся выражении Всевышнего. Он проявляет себя тем, кто имеет внутренний глаз, что видит Его в силах и их игре и результатах так же, как в объектах и творениях. Все движется к божественному исходу, любое практическое познание, - страдание и жажда не менее чем радость и удовлетворение, - есть необходимая связь в выполнении всеобщего вселенского движения, и наше дело - понять и поддержать его. Восставать, осуждать, взывать и плакать - это движения наших неочищенных и неведающих инстинктов.
Восстание, как и все прочее, имеет свое применение в игре, и в нем есть даже декретированная необходимость, полезность для святого развития в его собственное время и стадии.
Но движение неведающего бунта и сопротивления принадлежит к периоду душевного детства или ее незрелой юности. Зрелая душа не осуждает, но ищет понять и владеть, не кричит, но принимает или усиленно трудится, чтобы улучшить и усовершенствовать, не восстает внутренне, но работает, чтобы повиноваться, выполнить и преобразовать.

Поэтому мы будем принимать с ровной душой все приходящее из рук Господних. Неудачу мы будем переносить также тихо, как и успехи, пока не настанет час святой победы. Наши души, умы и тела будут оставаться непоколебленными острейшей скорбью, страданием и болью, если в божественном распределении это придет к нам, будут оставаться непересиленными и сильнейшей радостью и удовольствием. Таким образом, верховно уравновешенные, мы будем устойчиво про¬должать наш путь, встречая все с новой тишиной, пока не будем готовы к более возвышенному статусу и сможем войти в верховную и вселенскую Ананду.

Ровность не означает нового неведения или слепоты, она не требует и не нуждается в начальной серости видения и стирании всех оттенков. Различие есть, вариация выражения есть, и эту вариацию мы будем понимать намного более точно, чем мы могли, когда наш глаз был покрыт пристрастной и грешной любовью и ненавистью, восхищением и презрением, приязнью и неприязнью, привлечением и отталкиванием. Но за вариацией мы всегда будем видеть Полное Неизменное, что пребывает внутри этого, и мы будем чувствовать, знать или, по крайней мере, если это скрыто от нас, доверять мудрой цели и божественной необходимости особенно частного проявления, кажется ли оно нашим человеческим стандартам гармоничным и совер¬шенным или грубым и незаконченным, или даже ложным и дурным.

Если у нас нет ровности, это знак того, что нас еще преследует неведение. Мы действительно не поймем ничего, и, более чем вероятно, мы будем разрушать старое несовершенство только для того, чтобы создать другое, ибо мы заменяем невысокими оценками нашего человеческого ума и желания святые ценности.
САМО, Дух или Брахман один во всех и потому один во всем. Это ровный Брахма. Гита даже заходит так далеко, что идентифицирует ровность и Йогу, что означает, что ровность есть знак единения с Брахманом, становления Брахманом, врастания в неволнуемое спиритуальное уравновешенное существование в бесконечном. Ее важность может едва ли быть преувеличена, поскольку это знак нашего прохождения за эгоистические установления нашей натуры, преодоления нашего порабощенного отклика двойственностям, нашего переступания предела смешанного беспорядка гун, нашего вхождения в тишину и мир освобождения. Ровность есть выражение сознания, которое введено во все наше существо, и сама натура вечного спокойствия Бесконечности.

РОВНОСТЬ В ДЕЙСТВИИ

Сверх того, ровность есть состояние спокойного и совершенного святого действия. Огромность космического действия Бесконечного никогда не разрушается, не теряет своего безграничного спокойствия и обосновано в нем... Дух способен быть величественно незатронутым в скоростях воли и в неограниченном Терпении, быть равным в безопасно очерченном и ограниченном или обширном и громадном действии. Он может принять наименьшую работу в самом узком кругу космоса, но он может работать так же на колесо хаоса с понимающей и творящей силой, и это Он может делать путем своего обособленного, но все же внутреннего принятия. Все происшествия, формы, идеи и движения Он захватывает в свою сферу, поскольку Он все же Един во всем.
Это так же должно быть характером совершенного спиритуального действия человека. Быть ровным и единым ко всему в духе, понимании, уме, сердце и естественном сознании, даже в наиболее физическом сознании, и делать все работы, что бы ни было совершаемо, всегда с ежеминутной полнотой святой ровности и тишины - это должно быть глубочайшим принципом духовного действия. Это может придти только, когда мир ровности обоснован и распустился прекрасный цветок ее полноты.

ЗНАЧЕНИЕ ТЕРМИНА “РОВНОСТЬ” В ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЙОГЕ

Объяснения, которые были сделаны, показывают достаточно, что подразумевается под статусом ровности. Это не просто покой и безразличие, не удаление от опыта познания, но возвышение над теперешними реакциями ума и жизни. Это духовный способ отвечать жизни, или, скорее, способ принять ее и заставить ее стать совершенной формой действия духа. Это первый секрет господства души над существом. Когда мы имеем это в совершенстве, мы допущены до самого основания святой духовной природы.

ПРОДВИЖЕНИЕ РОВНОСТИ

Первое дело садхака - понять, есть ли у него ровность, как далеко он ушел в этом направлении и, кроме того, где находился недостаток, и равномерно упражнять свою волю, воздействуя на натуру, или привлечь волю Пуруши, чтобы избавиться от дефекта и его причины. Есть четыре вещи, которые он должен иметь:
1. Ровность в наиболее конкретном практическом смысле слова, самата, свободу от умственных, виталических и физических предпочтений, даже от принятия всех забот внутри и вокруг себя;
2. Непоколебимый утвердившийся мир и отсутствие всех тревог и волнений, санти;
3. Позитивное внутреннее духовное счастье и духовную легкость естественного существования, которые ничто не мо¬жет уменьшить, сукхам;
4. Чистую радость и смех души, принимающей и обнимающей жизнь и существование, ахайтукам.

Быть ровным значит быть беспредельным и всеобъемлющим, не ограничивать себя, не привязывать себя внизу к этой или той форме ума и жизни и их частных предпочтений и желаний. Но, поскольку человек в его теперешней нормальной природе живет путем своих умственных и виталических формаций, а не в свободе своего духа, привя¬занность к этим формациям, желаниям и предпочтениям, которые они вызывают, есть его нормальное состояние. Принять их сначала неизбежно, перейти через них чрезвычайно трудно и, наверно, не вполне возможно, пока мы вынуждены использовать ум, как главный инструмент нашего действия. Умственное существо в теле пытается подчинить и победить жизнь, но на каждом повороте само подчиняемо ею, т. е. покоряется желанию реакций виталического существа. Быть ровным, не быть никогда унесенным никаким нажимом желания - есть первое условие реального господства души, самовеление - есть его базис.

Первая необходимость - вывести по крайней мере остроту из этих желаний и предпочтений, испортить их, изъять из них, даже когда они настаивают, их великое упорство, их теперешний эгоизм, их неистовые призывы к нашей натуре. Садхак должен быть на страже, как следящий и повелевающий Пуруша, стоящий сзади, или, лучше, как только он сможет, руководящий умом свыше, и производящий отражение даже малейших признаков беспокойства, волнений, печали, отвращений и тревог в подчиненном ему уме. Если эти явления приходят, он должен сразу обнаружить их источник, дефект, который они указывают, вину эгоистического требования, виталического желания, эмоции или идеи, от которых они начинаются, и их он должен расхолаживать путем своей воли, своего спиритуализированного рассудка, своего душевного единения с Господином его существа.
Ни в коем случае не должен допускать он никакого исключения для них, как бы натуральны, правильны и благовидны они не казались, не допускать никаких внутренних или внешних оправданий. Он должен отделить себя от беспокоящей части и посредством Буддхи учить и отвергать претензии души желаний или сердца эмоций, если они что-то требуют и волнуются.
Если, с другой стороны, воля и рассудок сами виноваты, тогда беспокойства осложняются и труднее командовать, поскольку, когда главная помощь и инструмент садхака становится сообщником отвращения от Всевышней Воли, старые грехи низших членов пользуются этим преимуществом, чтобы поднять свои приниженные главы.

Поэтому должно быть постоянное настаивание на одной главной идее - самоотдаче Хозяину нашего существа, Богу внутри нас и в мире - верховному САМО, Вселенскому Духу. Буддхи, пребывающее всегда в этой властвующей идее, должно расхолаживать все свои собственные маленькие настойчивые утверждения, требования, предпочтения и учить все существо, что Эго, выставляет ли оно свои требования через рассудок, персональную волю, сердце или душу желаний в Пране, не имеет никакой обоснованной претензии и все печали, отвращения, нетерпения, волнения - суть насилия против Господина существа. Эта полная самоотдача должна быть главной опорой садхака, т. к. это единственный способ действия, - если не считать полной неподвижности и безразличия ко всему, чего следует избегать, - путем которого абсолютная тишина и мир могут прийти.

Упорство трудностей, длительность времени, нужного для этого очищения и совершенства, не должно стать доводом для расхолаживания и нетерпения. Трудности приходят потому, что есть еще что-то в натуре, что отвечает им, и возвращение трудностей является возможностью, чтобы выявить присутствие дефекта, показать садхаку ошибку, пробудить его к бдительности и осуществлению более освещенного и настоятельного действия воли, чтобы избавиться от этого.
Когда волнение слишком сильно, чтобы не быть допущенным, ему можно разрешить пройти, но нужно отбить охоту его возвращения путем большей бдительности и настойчивости спиритуализированного Буддха. Таким образом упорствуя, вы обнаружите, что эти вещи теряют : вою силу все более и более, становятся более и более внешними и короткими в своем возвращении до тех пор, пока тишина наконец не превращается в нерушимый закон существа.

Это правило остается, пока умственное Буддхи является главным инструментом, но когда сверхразумный свет завладевает умом и сердцем, тогда больше не может быть волнений, печали, нарушений тишины, поскольку он приносит с собой духовную натуру верховной прочности, в которой эти явления не могут иметь места. Там все вибрации и эмоции принадлежат только природе святого единения.

Тишина, установленная во всем существе, должна оставаться той же самой, чтобы ни происходило,  - в здоровье и болезни, в удовольствии и в горе, даже в сильнейшей физической боли, в счастье и в несчастье, нашем собственном или тех, кого мы любим, в успехе и неудаче, в славе и оскорблении, при похвале и проклятиях, в справедливости или несправедливостях, причиненных вам, во всем, что обычно затрагивает ум.
Если мы видим единство везде, если мы сознаем, что все происходит от Внешней Воли, видим Бога во всем, в наших врагах, а точнее, в наших оппонентах в игре жизни, так же как в наших друзьях, в силах, что оказывают нам сопротивление и препятствуют, гак же как в силах, что благоприятны и помогают, если постигаем, что во всем неотделенный от нашего САМО, весь мир един с ними внутри нашего вселенского существования, тогда позиция становится много легче для сердца и ума.

Но даже прежде, чем мы сможем достичь или прочно утвердиться в этом вселенском видении, мы можем, должны всеми мерами, которые в наших силах, настаивать на этой восприимчивой и активной ровности и тишине. Даже что-то из этого есть великий шаг к совершенству, первая непоколебимость в этом есть начало освобожденного совершенства, а полнота и завершенность обеспечивают быстрый прогресс во всех других частях совершенствования. Без этого мы не можем иметь прочного базиса, из-за отсутствия его будем постоянно падать назад к низшим статусам желаний Эго, дуализма, неведения.

Когда тишина достигнута, виталические и умственные предпочтения теряют свою тревожащую силу, они остаются только как формальные привычки ума. Виталическое одобрение или утверждение, большая готовность принимать это происходящее радушно, чем - то, умственное принятие или отвержение, предпочтение того или другого результата становятся формальным механизмом, все еще необходимым как указание направления, в котором Господин нашего существа намеревается повернуть Шакти. Но эти предпочтения теряют свой беспокоящий характер сильной эгоистической воли, непримиримого желания, упрямой симпатии. Эти проявления могут остаться на время в уменьшенной форме, но, по мере того, как тишина ровности увеличивается, углубляется, становится более существенной и компактной, они исчезают, перестают окрашивать умственную и виталическую субстанцию или случаются только, как прикосновение к наиболее внешнему физическому уму, не способные проникнуть внутрь. И, наконец, даже эти возвращения, это вхождение во внутреннюю калитку ума, исчезают. Тогда туда может придти живая реальность восприятия того, что все в нас делается и направляется Господином нашего существования, что было прежде только сильной идеей и верой со случайным и ответвленным проблеском Всевышнего действия за становлением нашей личной природы. Теперь каждое движение становится формой, данной Шакти, Всевышней Силой в нас, указанием Пуруши, формой все еще, без сомнения, персонализированной, все еще преуменьшенной в низшую умственную форму, но Это уже не первоначально эгоистическая несовершенная форма.

Затем мы должны проникнуть и за эту стадию, поскольку совершенное действие и переживание не должно быть детерминировано никаким видом умственного или виталического предпочтения, но быть обнаружением и вселением спиритуальной воли, которая есть Шакти в ее прямом и реальном начинании.

Когда я говорю, что я назначен чтобы работать, я все еще ввожу ограниченный персональный элемент и умственную реакцию. Но там Господь будет делать его собственную работу через меня, как свой инструмент, и там не должно быть умственных или других предпочтений во мне, чтобы ограничивать, вмешиваться, быть источником несовершенной работы.
Ум должен стать молчащим светлым каналом для откровений сверх-разумной Правды и Воли, вовлеченных в его видение. Тогда действие будет действием этого высочайшего существования и Правды, а не видоизмененной трансляцией или неправильным переводом в ум. Но Мысль и воля становятся тогда действием лучезарной Бесконечности.

Совершенное действие ровности преобразует все ценности. Внешнее действие может оставаться, чем оно было, или может изме-ниться, как указывает Дух и согласно потребности работы, должной быть сделанной для мира, но действие в целом становится другого вида. Шакти в своих различных способностях знания, действия, наслаждения, созидания и формулирования будет направлять себя к различным целям существования, но в другом духе. Они будут целями, результатами, направлениями работы, заложенной Всевышним, а не требованиями Эго для своей собственной отдельности.
Ум, сердце, виталическое существо, тело сами будут удовлетворены тем, что приходит к ним от распределения Милости Господина существа, и в этом найдут тончайшее и все же полнейшее духовное удовлетворение и восторг.

Там успехи и неудачи теряют их теперешнее значение. Там не может быть неудачи, поскольку все происходящее есть намерение Господина миров, не финал, но шаг на его пути и, если что-то проявляется, как оппозиция, крушение, отрицание, даже, на момент, тотальное опровержение цели, поставленной перед инструментальными существами, - это так только в видимости, а после выступит в своем правильном месте в структуре Его действия.
Или если - пока свет недостаточный - происходит неправильное понимание цели, причины и результата действия, тогда неудача приходит, как исправление и принимается тихо без привлечения за собой упадка духа или колебания воли. В конце обнаруживается, что нет такой вещи, как неудача, и душа получает ровный воспринимающий или излучающий восторг во всем как в шагах и выражениях высшей Воли.

Та же самая эволюция происходит в отношении к хорошей или плохой фортуне, приятному и неприятному в каждой форме, как в отношении к происходящему, так же и с людьми. Ровность приносит полное изменение точки зрения и отношения. Первым результатом ровного духа было возрастающее милосердие и внутренняя терпимость ко всем людям, идеям, точкам зрения, действиям, поскольку это Бог во всех существах и каждых действиях, это - Его теперешнее выражение.
Когда есть позитивная и ровная Ананда, это милосердие и терпимость углубляются в полное сочувствие, понимание и, в конце, в ровную всеохватывающую любовь.

Не исключается твердое поддержание одной идеи или движение против другой для той же потребности в цели, или сильное наружное или внутреннее сопротивление, оппозиция и действие против сил, что принуждены стоять на пути указанного действия. Возможен даже натиск энергии Рудры, усиленно воздействующей или разбивающей вдребезги людские или другие препятствия, т. к. это есть необходимость и для действующего человека и для мировой цепи.
Но сущность ровного сокровенного отношения - не в этих внешних формулировках. Дух, фундаментальная душа остаются теми же, пока Шакти знания, воли, действия, любви делает свою работу и принимает на себя различные формы, нужные для ее работы.
И в конце все становится формой луча, духовного единения со всеми личностями, энергиями, объектами в бытии Бога и в лучезарной духовной, одной и Всеобщей Силе, в которой единичное человеческое действие становится неотъемлемой частью всего действия, неотделенное от этого, но чувствующее совершенно каждое отношение, как отношение с Богом во всем сложном комплексе выражений его всеохватывающего единства.
Это есть полнота, которая едва ли может быть описанной на языке разделенного умственного рассудка, не может это быть выражено и в терминах нашей ограниченной умственной психологии. Это принадлежит к другой сфере сознания, другому плану нашего существа.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.