Межрелигиозный форум

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Межрелигиозный форум » Выписки от Сони » 20* Вишну Дэв, путь божественного сознания


20* Вишну Дэв, путь божественного сознания

Сообщений 1 страница 30 из 122

1

об этих выписках

Код:
Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%
Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.
- расширить круг обсуждаемого на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников извне и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги

Вишну Дэв, путь божественного сознания; самоосвобождение и лайя-йога

Работы нашего соотечественника Вишну Дэва ценны не только его богатейшим личным и наставническим опытом. На основе интегрирования целого ряда традиций ему удалось подробно описать и систематизировать столбовую дорогу к цели человеческого развития, дать ясные и подробные указания к следованию по ней. И при этом, что особенно ценно, указать порядок применения практик, соответственно каждой ступени нашего развития.
Хоть порядок этот и условный (можно и даже нужно одновременно обращаться к практикам разного уровня), он помогает ориентироваться в обильной литературе, посвященной человеческой эволюции
(некоторая ее часть представлена в 20 ветках этих кратких конспектов, дайджестов).
Ведь порой, не ведая того и зачарованные какой-нибудь замечательной книгой (ее автором), мы начинаем идти указанным ею путем, но наш энтузиазм постепенно увядает от неспособности долго удерживаться на предлагаемой ею уровне.
Одна из важных заслуг Вишну Дэва - в помощи ориентироваться в этапах нашего духовного развития, правильном подборе соответственных практик; и, таким образом, в защите от охлаждений и разочарований, имхо знакомых каждому.

Содержание

Код:
Вишну Дэв - Интервью 1
Вишну Дэв - Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва в уединенном ритрите
Вишну Дэв : Самоосвобождение
Вишну Дэв - Источник Сознания
Вишну Дэв : Самоосвобождение 2 Песнь Просветления
Вишну Дэв - Сокровище Зеркала безмятежного Океана 
Вишну Дэв - Фундаментальные практики лайя йоги
Вишну Дэв - Кодекс Мастера. Путь совершенства.
Вишну Дэв - Искусство медитации 
Вишну Дэв - Сердце йогической практики  
Вишну Дэв - Опыт просветления  
Вишну Дэв - Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. (том 1 и 2)  
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости 1 Передача
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости 1-2 Стирание пыли
Вишну Дэв - Путь божественной игры 
(Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной игры)
Вишну Дэв - 4 Вселенная звука
Вишну Дэв - 5 Вселенная Света
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 2 Основа
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 3 - Путь 
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 4 Плод 
Вишну Дэв - Феномен Гуру-йоги
Вишну Дэв - Путь Божественной гордости
Вишну Дэв - Путь Усмирение ума (Прапатти-йога)
Вишну Дэв - Драгоценные наставления о десяти ачарах 
Драгоценные наставления о десяти принципах Дашачара Чинтамани 
Вишну Дэв - Анализ 35-ти общих отклонений, возникающих в практике естественного состояния
Вишну Дэв - Путь божественного сознания Праджняна Дивья Марга 
Вишну Дэв - Основные черты человека будущего
Вишну Дэв - Стрела мотивации: методы достижения поставленных целей
Вишну Дэв - Анава-йога 
Древние практики открытия естественного состояния
Вишну Дэв  - Тайны созерцания. Восприятие реальности 

========================================

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

2

Свами Вишну Дэв Интервью 1
Полностью - тут:
http://ariom.narod.ru/Literatura/VshnuDev-01.htm

    Есть Недвойственное Сознание и кто-то видит его и осознает, а другой просто его не видит. И процесс приведения - это не есть достижение чего-либо, это открытие в себе этого Трансцендентального Состояния Истинного Эго. Потому я и говорю: Да, легко привести другого человека к Истине. Вы спрашиваете: Легко ли дать кусок золота другому человеку, если он у него лежит в кармане? Поэтому, фактически ничего не дается, у нас все уже и так есть. Гуру - это иллюзия, приведение - это также иллюзия.

Где-то в глубине души вы понимаете, что до нынешнего момента, до испытания Сатори, ошибались в самом главном - вы думали, что существуете как отдельная личность.
    К примеру, живет человек 30 лет. 30 лет он считал себя отдельной личностью, но внезапно испытывает шокирующее открытие, что он не человек с двумя руками и ногами, определенным умом, чувствами и так далее, а он - Бесконечный Океан Сознания, который включает в себя все Вселенные, Землю, Солнце и всех других людей, и что ничего кроме него не существует. Что он является Источником, Творцом, началом и концом всех вещей. Его природа выше всего, что имеет имя и форму. Это очень шокирующее открытие.

**************************************************************************************************************************

Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва в уединенном ритрите
Полностью - тут:
http://eng.advayta.org/biblioteka/knigi … a/006.html

Просветление – это то сознание в вас, которое сейчас задает этот вопрос. Полностью очищенное. Это сверхинтенсивная ясность вне концепций ума, которая не прекращается даже ночью во сне. Это ваш ум как таковой, ваше обнаженное осознавание без центра и границ, подобное свету и пространству. Достичь Просветления означает осознавать за пределами ума, мыслей, тела, потерять свою гордость, потерять надежду, а вместе с ней и страх, перестать болеть “синдромом маленькой бедняжки”, стать частью вечности – Брахманом.

Усердно практикуя, каждый может достичь самадхи. Главное условие – наличие пуруша-кары, ваша решимость. А вообще, никаких условий нет. И никаких гарантий. Либо мы идем по пути мира, который оставляет нам лишь один выбор: старость, дряхлость и смерть, либо мы развиваем свою прану и ум до полного Освобождения.

Адвайта-Лайя – путь спонтанного естественного присутствия в изначальном осознавании, для многих очень труден. Они могут начинать с Раджа-, Кундалини-, Бхакти-йоги и классической Джняны. Но я также уверен, что есть и те, кто может почувствовать это возвышенное учение как родное – быть вне всех условий, концепций, рамок и ограничений.

Я порекомендовал бы ежедневное начитывание мантры на четках с концентрацией на мурти – изображении божества (Ишта-Дэвата), сидя в сукхасане. Ежедневную сидячую медитацию, остановку мыслей и осознавание без мыслей, а также практику самовспоминания во время ходьбы на улице. А самое главное –шравана – чтение Учения.

Обладать сверхспособностями станет обычным. Не следовать Дхарме, не быть на Пути, не развиваться – станет уделом невежественных. Сознание людей станет магическим. Наука станет давать людям сиддхи, подтвердит все религиозные истины и откроет новые возможности. Здесь человечество ждет новый прорыв.

Мы заколдованы своим ложным “я”. Пока не породишь “великое сомнение” в реальности этого мира, смысле своего существования, в теориях и концепциях, ложное эго будет подсовывать новые программы кармической обусловленности. Мы не понимаем очень простые вещи: что этот мир непостоянен, что нам придется умирать и перерождаться. мы склонны цепляться за свой образ мыслей

ПЕСНЬ ОТШЕЛЬНИКА ИЛИ ГИМН ХИНАЯНЫ
Это все мирское!
Лучше наслаждайся мауной до конца жизни в горном ритрите!
Это все мирское!
Лучше наслаждаться уединенным самадхи вне субъекта и объекта!
Это все мирское!
Лучше будь подобен глухонемому идиоту, наслаждаясь беседой с Богами, солнцем и луной!
Это все мирское!
Лучше быть подобным бесполезному куску дерева, о котором никто не знает, и плакать от радости в самадхи, храня в сердце тайны неба и земли!

**********************************************************************************************************************************************************************************
Свами Вишну Дэв : Самоосвобождение
Полностью - тут:
http://ezoterika.ru/book.php?id=696

Когда исчезает медитирующий, медитация становится просто вашей сущностью. Нет в этом нужды, ваше сознание расширяется и льётся всегда свободно, спокойно, вы просто сталкиваете его с различными сансарными ситуациями и растворяете их. Вначале доводите до уровня небес, затем превращаете в чистый свет.
если у вас будет вот такое отношение к этому уму, то вы сможете обязательно открыть то, что внутри вас существует.
Хоть ум и погряз в Сансаре,  вы не должны огорчаться: Внутри вас существует бесконечное сознание. Его у вас никто не отберёт! Никогда! И вы Его уже сейчас имеете, поэтому, осознав это, сразу можно радоваться. Не когда-то через сто лет практики, а прямо сейчас. Это очень радостное состояние.
Я так рад, что я являюсь Брахманом. Я так рад, что я являюсь абсолютным сознанием. Я так рад, что я нахожусь вне форм, качеств, цвета, определений, вне жизни и смерти.
Вот такая позиция практикующих Махаяну. И если вы будете просто вспоминать об этом, просто напоминать себе: “я являюсь этим сознанием”, у вас появится это глубинное доверие своей внутренней сущности, абсолютная радость. Нужно как-то взглянуть на себя, абсолютно позитивно, абсолютно по-доброму.
Мы вроде бы часто об этом говорим. Мы думаем: “Да, конечно, я – Атман…” Чтобы осознать это, нужно это повторять себе постоянно, нужно сдвигать свой ум в любых сансарных ситуациях, во время общения, во время еды, во время бхакти, ночью, во сне со сновидениями, во сне без сновидений.

“Да,– это всё иллюзия, и кто есть я - воспринимающий? И когда вы занимаетесь таким анализом, вся эта энергия начинает рассеиваться и ясность ваша увеличивается и появляется свет. Таким образом, вы самоосвобождаетесь. Это процесс самоосвобождения, который происходит во время йоги сновидений.
Но первое, что вы должны получить – это самоосвобождение здесь, в этом мире. Самоосвобождение – это ваша основная практика. Самоосвобождение – это то, что вы должны бережно хранить как сосуд.
Может не все и понимают, что это такое, но если вы будете думать об этом, то оно станет сущностью вашей души.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

3

Сат  Гуру Свами Вишну Дэв
Источник Сознания

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/vishnu_dev/isto4nik_soznaniya

КОНЦЕНТРАЦИЯ
Достичь самадхи и Просветления через практику концентрации легко. Для этого необходимы тотальная решимость и тотальное отречение.
 
Представьте, что мысли двигаются как некий безличный поток, как некая механическа ямасса. Они подобны поездам, в них нет никакой собственной сущности. Мы же их считаем чем-то настоящим, чем-то абсолютным, и мы сильно обманываемся. Вот когда вы поймете сам процесс захватывания, отождествления с бхаваной, вы ужаснетесь в каком состоянии пребывает обусловленная душа! Это то, что *муська*чит всех людей в сансаре. Но, на самом деле, все мысли не имеют абсолютно никакой сущности. Они произвольно возникают и также произвольно уходят. Это блеф, который раскрывается только когда вы сможете их блокировать, только когда вы сможете их наблюдать.
Мысли двигаются по экрану нашего сознания - одна уходит, другая приходит. Вслед за ними возникает бхавана. Бхавана дает определенное видение и отношение.

Наше сознание через мысли, через бхаваны контактирует с внешними объектами, а внешние объекты, в свою очередь, контактируют с сознанием. Представьте, что наше сознания постоянно бомбардируется бхаванами, поэтому и существуют страдания. В сансаре всегда существуют страдания потому,что сознание колеблется. Мысли вызывают бхаваны. Бхаваны бьют по сознанию и сознание чувствует себя неустойчиво,. Оно постоянно то поднимается вверх, то отбрасывается вниз. Все зависит от бхаван, а бхаваны от мыслей.

У обычных людей мысли возникают хаотически, спонтанно, и тогда они переживают различные страдания. Вся жизнь обычного человека проходит на этой периферии. Конечно, у него есть глубокое состояние подсознания, глубинное состояние сознания, но он о нем не подозревает. У него есть сверхподсознание, состояние Атмана, но о нем он даже не подозревает. Из-за того, что мысли идут сплошным потоком и сознание находится в этом внешнем слое, человек чувствует себя отчужденным, отделенным от Атмана.

Сансара, авидья, аджняна возникают из-за того, что существует вот такой слой мыслей - бхаван.
Чистый Свет - сущность всех предметов. Свет находится в анахата-чакре. По каналу, который называется сушумна, свет выходит из сердца и, проецируясь через глаза наружу, разлагается на пять видов спектра . Итогда мы видим то, что мы видим - мир сансары, состоящий из различных объектов: домов, людей облаков, деревьев. Тогда мы впадаем в иллюзию.

Что означает практика концентрации или практика Раджа-йоги?
Мы должны взломать и пробить этот поверхностный слой сознания. Представьте: выполняя дхарану, вы концентрируетесь на точке. Тогда сфера, которая олицетворяет наше сознание, становится однонаправленной. Весь поток мыслей, движущийся на периферии, блокируется, разрывается и впервые ваше сознание неподвижно. Мыслей нет. Если нет мыслей, то не порождается никакая бхавана - вы впервые пребываете без иллюзий.

когда вы занимаетесь концентрацией, все мысли блокированы. Когда ваше сознание находится на этой ступени - это состояние подступающей концентрации.
Преобладает мысль о главном объекте концентрации. Могут возникать чувства восторга, счастья, уравновешенности. Мысли о главном объекте концентрации поддерживаются, однажды начавшись. Иногда могут быть вспышки света или чувство легкости в теле.

Когда вы занимаетесь концентрацией, постепенно начинает проявляться ваше подсознание.  Практикой концентрации легко обрести мистический опыт, самадхи, опыты подсознания. Когда вы занимаетесь практикой концентрации, преодолевается слой поверхностного сознания и наружу постепенно начинает выходить ваше подсознание.

В концентрации есть много ступеней. Если брать концентрацию вообще, она бывает разных уровней:
1. Стхула - концентрация на грубом;
2. Сукшма - тонкая концентрация. Например, вы концентрируетесь на чакрах;
3. Шунья-дхарана - это концентрация на пустоте. (Последовательная концентрация на четырех видах пустоты Мира Без Форм);
4. Атма-дхарана - это высшая практика, но это скорее уже не дхарана, а пребывание в Естественном Состоянии.
Итак, ваше подсознание начинает выходить, и вы испытываете очень глубокие изменения сознания.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

4

Первая дхьяна

При продолжительном непрерывном фокусировании ума на объекте медитации, наступает момент, когда первый раз преодолевается поверхностное сознание. Это является полным поглощением (растворением) или дхьяной. Ум внезапно как бы погружается в объект и остается в нем неподвижно. Мешающие мысли полностью исчезают. Нет ни чувствующих восприятий, ни обычного осознания своего тела. В сознании преобладает восторг, блаженство и однонаправленность. Когда они наступают одновременно - это признаки дхьяны.

Сначала ваш ум на некоторое время прилепляется к точке - объекту концентрации, а затем он ее теряет из-за того, что привычные тенденции сознания одолевают. Затем вы  некоторое время удерживаете объект концентрации и снова его теряете. Но когда вы занимаетесь медитацией или концентрацией, вы его постоянно теряете. В итоге медитация перерастает в непрерывную борьбу. Сейчас большинству из вас я бы не рекомендовал медитацию пустоты и Атма-вичару. Чтобы быстро продвинуть свое сознание, я бы рекомендовал вам выполнять концентрацию. Практика концентрации дает ощутимый рост сознания за короткое время.

Итак, когда вы блокируете мысли, ваше поверхностное сознание раскрыто и подсознание выходит наружу. Можно сказать, к сознанию прибавляется еще один слой, и вы воспринимаете объект концентрации - точку. Наконец, когда вы можете преодолеть все мешающие мысли, ваше сознание как бы прилепляется к точке, оно держит ее, не уходя, не отвлекаясь. Нечто тонкое будет истекать из вас, и вы будете как бы глотать эту точку, почти осязаемо. Вы должны засечь как долго это вам удается. Если больше 12-ти секунд, можете поздравить себя - это состояние дхараны, концентрации, 6-я ступень йоги. Когда вы сможете выполнить 12 раз по 12 секунд, это будет настоящая медитация. Наконец, когда вы сможете выполнять 12 раз по 144 секунды (около 28 минут), вы сможете войти в одно из самадхи (первой или второй дхьяны). В это время из-за того, что ваши мысли блокированы, вы испытываете восторг и блаженство.

Существует тонкое различие между восторгом и блаженством. Восторг на уровне первой дхьяны подобен первому удовольствию или волнению, когда получаешь давно искомый объект. Блаженство - это обладание этим объектом. Восторг может ощущаться как подъем волос на теле, как мгновенная радость, вспыхивающая и исчезающая подобно молнии, как волны протекающие по телу раз за разом, как ощущение левитации или как погружение в водоворот счастья. Блаженство - это смягченное состояние продолжительного экстаза. Экагратта - это свойство ума, которое сосредотачивает его в состоянии дхьяны. Первое знакомство с дхьяной длится лишь мгновения, но путем непрерывных усилий появится способность удерживать это состояние в течение длительных интервалов.

Когда ваша однонаправленность возрастает, вы можете захватить более глубокие слои сознания. Соответственно, вы можете захватить самскары, которые лежат более глубоко. В это время вы испытываете более возвышенный тип блаженства. Вы начинаете видеть точку глазами более глубинных слоев сознания, глазами второй дхьяны. Это сознание достигается за счет суженного сознания, за счет концентрации.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

5

Вторая дхьяна

В ходе медитации однонаправленность становиться более интенсивной путем отрешения от состояния первой дхьяны...
Когда у вас начинается состояние восторга или блаженства, вы должны оставить их одно за другим, рассматривая их как ничего не значащие.
Самое ценное из этих состояний - это однонаправленность. Однонаправленность - это состояние, которое непрерывно устремлено на объект своей концентрации.

... Усиление однонаправленности после овладения первой дхьяной требует исключения как начального, так и повторных возвращений внимания к объекту концентрации ...
До этого ваше сознание могло как усиливать притяжение к объекту, так и ослаблять его. Теперь же однонаправленность усилилась. Это означает, что ваше сознание ровно, не прерываясь длительное время удерживает объект концентрации. В сутрах это описано как непрерывно льющаяся из кувшина в чашку струя масла.

Йогин входит в первую дхьяну путем фокусирования внимания на главном объекте. Затем он освобождает ум от всех мыслей об этом объекте и вместо этого обращает свой ум к восторгу, блаженству  и однонаправленности. Ум медитирующего полностью свободен от всех колебаний, выразимых словами мыслей и даже от мыслей о главном объекте. Остается только отраженный образ этого объекта как фокус однонаправленности.
Достижение даже первой дхьяны - это очень великая вещь. Говорится, что йогин, достигший первой дхьяны, перерождается на Небесах Брахмана - устроителя Вселенных.
Это Святые Небеса низшего уровня.

Третья дхьяна

В третьей дхьяне чувства блаженства и восторга исчезают.
...Чтобы идти глубже, монах овладевает второй дхьяной  точно также, как он овладел первой. Затем, после выхода из второй дхьяны, он видит, что восторг - форма возбуждения - более груб по сравнению с блаженством и однонаправленностью. Тогда он вновь созерцает главный объект и сначала оставляет мысли об объекте, а потом о восторге, достигая таким путем третьего уровня дхьяны...

Когда вы концентрируетесь, у вас возникнет такое ощущение, словно ваше сознание становится коротким. Представьте, что во время концентрации ваше сознание - это некий луч, который выходит и цепляет объект концентрации. Длина его, созданная силой различения - это поверхностное сознание. В процессе медитации этот луч сознания укорачивается и, чем короче он становится, тем ближе вы подходите к Истинному Я. Он укорачивается непрестанным созерцанием и концентрацией на объекте.
...На третьем уровне растворения появится чувство невозмутимости по отношению даже к высочайшему восторгу...

В третьей дхьяне вы чувствуете, что вся Вселенная, все три мира сансары, вы сами и вся ваша жизнь заключаются вот в этой точке. Вы настолько отождествляетесь с объектом концентрации, причем на очень тонком уровне, что иногда вы сами не можете сказать, где точка, а где вы. Существуют практики, например, концентрация на свечу, когда нужно дойти до такого уровня концентрации, когда можешь увидеть свое физическое тело с позиции свечи. Другими словами, концентрируешься, затем смотришь на себя, сидящего напротив, который концентрируется на свечу. Это означает, что астральное тело выходит во время самадхи и может созерцать физическое тело. Это достигается примерно на второй-третьей дхьяне.

...Эта дхьяна очень тонкая и без этой возникшей невозмутимости ум медитирующего был бы отброшен назад к восторгу. Если он остается в этой третьей дхьяне, то чрезвычайно приятное блаженство переполняет медитирующего и затем растекается по его телу. Благодаря тому, что на этом уровне блаженство сопровождается невозмутимостью, ум медитирующего сохраняет однонаправленность на эти тонкие измерения и не скатывается обратно к более грубому восторгу. Овладев третьей дхьяной так же, как он сделал с предыдущими, медитирующий может двигаться дальше ...

На этой ступени вы видите, что блаженство и восторг - это грубые состояния, и у вас возникает желание поддерживать только состояние однонаправленности и невозмутимости. Невозмутимость - это такое тонкое состояние отрешения, когда вам не хочется ничего, кроме как пребывать в этом состоянии. На третьей дхьяне начинается самадхи. Между третьей и четвертой дхьяной вам необходимо заботиться о своей позе. Если вы в момент глубокой третьей дхьяны поменяете ноги, то не сможете достичь самадхи. Наоборот, неподвижная поза - это условие, когда вы часто сможете испытывать самадхи. У вас будет останавливаться дыхание и не будет ощущаться работа сердца, либо сердцебиение будет очень замедленно.
Говорится, что своим ученикам Будда Шакьямуни рекомендовал много ходить, поскольку в дхьяне они потребляли очень мало воздуха, и у них процессы обмена были не такими, как у обычных людей.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

6

Четвертая дхьяна

С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. В четвертой дхьяне чувства телесного удовольствия полностью оставляются. Чувство физической боли полностью исчезло в первой дхьяне. Нет ни одного ощущения, ни одной мысли...
На этом уровне не только отсутствуют мысли, но также исчезают и все ваши ощущения. Четвертая дхьяна - это очень глубокое состояние, его очень трудно выразить. Это уровень тончайшего сознания.
Во время третьей-четвертой дхьяны у вас могут возникать вспышки ясности. Проницательность вашего сознания становится непостижимой. Это сознание Богов Святых Небес. На этом уровне у вас возникает большой соблазн. К вам могут приходить прозрения одно за другим. запишите их на бумагу, чтобы потом подумать ,и продолжайте концентрацию. Это могут быть очень глубокие прозрения в отношении всего.
...На этом четвертом уровне дыхание медитирующего прекращается, он не может ощутить ни малейшего движения...

Пятая дхьяна

Следующий уровень - дхьяна Мира Без Форм.
Следующий шаг в концентрации, являющийся вершиной четырех состояний, называется “бесформенным”. Первые четыре дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или некоторой концепции, полученной из предыдущих концентраций. Бесформенных состояний достигают путем выхода за пределы восприятия всякой формы. Для выхода в первые четыре дхьяны медитирующий должен был опустошать свой ум от мыслей. Для входа в каждую из последующих бесформенных дхьян йогин, один за другим, замещает объекты концентрации на более тонкие. Все бесформенные дхьяны включают в себя однонаправленность и уравновешенность, но на каждом уровне эти факторы становятся более утонченными. Концентрация становится нерушимой. Ничто не может вывести медитирующего из нее, но он сам через определенные, установленные им самим промежутки времени, выходит из нее, возвращаясь в то же самое состояние, в каком он был перед вхождением в нее.

Когда вы достигаете состояния четвертой дхьяны, у вас уходит привязанность к форме. Объект концентрации уже не так важен, он служит просто фокусировкой вашего сознания. Начинает открываться ваше сверхподсознание. На этом уровне у вас может появиться отвращение к внешним объектам. Нама и рупа - имя и форма - могут отрицаться. Все, что имеет имя и форму, становится чрезвычайно неприятным. Не хочется слушать музыку или видеть себя, других в форме, потому что сознание находится в неописуемом бесформенном состоянии. У вас могут быть сны, где вы можете видеть бесформенный купол неба над собой, или могут всплывать самскары, когда вы смотрите на океан или бескрайнее пространство.

Когда вы, одну за другой, усиливаете свои дхьяны, вы проходите четыре уровня Мира Без Форм.
Затем мы, один за другим, переживаем состояния Бесконечного Пространства, Бесконечного Сознания и Пустоты, усиливая свое сознание.
Наконец, пройдя эти четыре уровня, вы испытываете ни с чем не сравнимое состояние Атмана. Это состояние седьмой-восьмой дхьяны. Когда вы открываете состояние глубинного осознавания, не существует мыслей, значит и не существует бхаван. Вы видите мир из этой высшей точки. Ваше сознание за счет концентрации проделало путь от периферии к состоянию Истинного Я. В процессе концентрации оно изживает все самскары.
Например, вы берете доску и дрель и начинаете сверлить. Вы проходите разные слои и доходите до самой сердцевины этой доски. Ваше сознание - доска, концентрация - сверло. Когда вы добираетесь до Атмана, все ваши обусловленности теряются. Вы перестаете воспринимать мир старым образом, и это и называется достижением состояния Освобождения и Просветления.

Нет, все понимаешь, все видишь и осознаешь...
На самом деле это хорошее, продвинутое состояние с точки зрения Раджа-йогина. Единственное, нужно в любой момент уметь направить сознание в нужную точку - либо наружу, либо вовнутрь. Практикующий Адвайта-Лайю-йогу не зависит от концентрации. У него нет фиксированной точки сознания. В зависимости от ситуации, он может предельно уйти в сверхподсознание или в поверхностное сознание, даже допустить различение и мысли, но при этом это не настоящее различение, это практика игры, иллюзорного тела.

почему так трудно концентрироваться в Атма-вичаре на Ахам-вритти? Потому, что нет этого сознания, которое бы обладало такой большой силой, чтобы взяться за Ахам-вритти и достичь 8-й дхьны. Поэтому нужно начать с концентрации на точке. Достигнув большой силы концентрации на точке, вы без труда сможете держаться Ахам-вритти длительное время и входить в самадхи.

Концентрация - самый легкий путь получения опытов, изменения сознания. Самоосвобождение - это высший путь. Можно сказать - вы получили высшее понимание, а теперь нужно заняться углублением своего сознания практикой концентрации.

мы самоосвобождаем мысли. Что это означает? Мысли перестают давать бхавану. Они становятся неважными. Процесс мышления как бы взламывается и тоже становится неважным. Это касается не вот этого коридора и не точки, а всей сферы. Представьте: у всего круга начинает взламываться периферия. Вот, если это бублик - тороид, и его внешняя каемочка ломается, то что внутри него остается? Пустота, дырка! Поэтому многие после непосредственного введения находятся немного в шоке, как будто их по голове ударили. Они отбрасываются в подсознание или к Истинному Я, но в подсознании они еще не существуют, они себя там еще не идентифицировали. Это затрагивает самую сущность человека. Минуя все доктрины и теории, разламывается поверхностное сознание человека, он отбрасывается в подсознание. И он не может это отрицать потому, что он чувствует это как нечто истинное, очень глубокое. И тогда я ему говорю: “Становись самана!”

Бхава-самадхи - это формирование сильного различения в отношении объекта своей медитации. Затем это полностью вас захватывает. Говорится, что бхакты часто испытывают дрожь в голосе, подъем волос на теле, экстаз. Что это такое? Да это же первая-вторая дхьяна! Вы можете дойти до третьей дхьяны. На этом уровне у вас могут возникнуть сильные опыты ясности. Тот, кто обладает пониманием непосредственного введения, на этом уровне может почувствовать: Ахам Брахмасми - недвойственность.

Можно ли выполнять концентрацию не на объект, а на пространство?

Это не концентрация, это уже интеграция. Это следующий этап. Концентрация выполняется именно на объекте. Все достигается за счет сужения сознания, вы делаете его очень узким. Мир для вас сводится к точке и тогда все получается быстро. Есть практики, когда выполняется концентрация на некотором объекте внутри, при  визуализации.
Например, практика шаматхи. Практикующие буддизма достигают шаматхи, состояния примерно седьмой дхьяны через время от полугода до полутора лет в ритрите. Но если вы практикуете концентрацию на точке, вы сможете достичь этого быстрее. Например, состояния третьей дхьяны вы сможете достичь за полтора месяца; четвертой дхьяны - за два месяца концентрации.
Все очень просто - нужно сидеть и концентрироваться.

достигшие уровня Архата или состояния Будды, очень высокого уровня, не через праджню, а через дхьяну могут жить в этом мире как угодно долго, вплоть до нескольких кальп. Они входят в четвертую дхьяну, где есть самскары, относящиеся к жизни и смерти, блокируют эти самскары и вносят другую информацию, например, о здоровье и долголетии. За счет блокировки на уровне четвертой дхьяны этих самскар, они могут оставаться в этом мире сколь угодно  долго.

Чтение дхарани, решимостей, молитв, в сущности,  есть тоже концентрация?

Через них вы создаете сильное различение в отношении определенных самскар, и, благодаря различению, вы создаете определенные самскары, которые становятся вашей новой кармой. Ведь все есть проявление этой кармы, и что вы введете в свое сознание, то начнет проявляться. Это ключ к изменению своей судьбы.
Вы усиленно представляете себя сидящим в падмасане, излучающим потоки света в Нирвикальпа-самадхи. Вы молитесь для этого. Через некоторое время все так складывается, что вы именно такую позицию и занимаете.
Вы молитесь о йоге сновидений, усиленно представляете себя сиддхом, достигшим в йоге сновидений. Через некоторое время энергия привлекается, созданы соответствующие самскары, вы получаете опыты йоги сновидений.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

7

МЕДИТАЦИЯ

Осознав бессмысленность материалистических ценностей, мы стремимся к Освобождению.
Осознав ценность садханы, которая дает Освобождение, мы стремимся ее практиковать.

Внутри нас существует это бесконечное сознание. Его называют Атман, Брахман, Бог Шива, Природа Ума, Ум как таковой, Самость, Природа Будды. Когда мы практикуем, мы пытаемся сквозь все привязанности и загрязняющие условия пробиться к состоянию Истинного Я, к тонкой светоносной ясности. Ступени проникновения называются дхьянами или уровнями праджни. Мы словно срываем слой за слоем с нашего поверхностного сознания. Мы пристально всматриваемся внутрь нашего сознания и затем, обнаружив определенный его слой, пытаемся сквозь него прорваться, отрешившись от него, отбросив его, рассматривая его не как свою сущность.

УСЛОВИЯ МЕДИТАЦИИ

Существует восемь процессов, которые вы должны контролировать в медитации.
Легкость тела
Стабильность дыхания
Стабильность дыхания наступает на уровне 1-2-й дхьяны, когда ум перестает метаться, дыхание уравнивается. Ровное дыхание - это ровное течение праны по всему телу. Ровное течение праны позволяет глубоко проникнуть в сущность сознания. Стабильность дыхания означает, что вы дышите не часто, не делаете глубоких вдохов или выдохов. Ваше дыхание напоминает тонкий, едва осознаваемый ветерок, не мешающий сконцентрироваться в медитации.
Когда вы подбираетесь к 3-й дхьяне, дыхание становится неуловимым. Это и называется остановкой дыхания. Почему не рекомендуется менять позу в 3-й дхьяне? Потому что, именно с 3-й дхьяны мы превосходим элемент ветра и начинаем вступать в савикальпа-самадхи. Когда вы получаете опыты неуловимого дыхания, вам нужно позаботиться о том, чтобы не менять позу, не менять ноги, не двигать головой, шеей, телом.
Когда ваше тело стало легким, а дыхание стабильным, вы должны перейти к третьему процессу - контролю мыслей. Хотя все эти три процесса взаимосвязаны.

Контроль мыслей

Всякий раз, когда вы заметите, что думаете во время медитации, вы должны пресекать свои мысли. Мысли должны пресекаться в самом зародыше. Когда мысли остановлены, вы должны осознанно находиться в состоянии медитации, не впадая в прострацию (тамас) .Это самое сложное.
Итак,
1. Остановить мысли;
2.  Не впасть в прострацию.
Вот эти состояния: остановка мыслей - это все состояния медитации, которые находятся на уровне подступа. Это еще не дхьяна, это только борьба за дхьяну, но это самый сложный период медитации. Начиная с 1-й дхьяны ваша медитация идет легко, радостно. Но подойти к 1-й дхьяне очень сложно. На Земле тысячи людей занимаются медитацией, но они даже не могут подойти к 1-й дхьяне. Считается, что тот йогин, который достиг 1-й дхьяны, не рождается в сансаре. Первая дхьяна обеспечивает счастливое перерождение в Мирах Богов.

Каким же образом выполняется контроль мыслей?
1. Наблюдение.
Вы можете дистанцированно наблюдать мысли;
2. Остановка.
Как только вы можете отделиться от мыслей и наблюдать их, вы можете их остановить волевым усилием.
Внутри вашего сознания есть тонкий присутствующий слой осознавания, который может управлять этими мыслями. Сам процесс наблюдения и контроля мыслей - это величайший переворот в вашем сознании. Если взять в общем - это сущность всей садханы, всей йоги, потому что именно ум создает сансару, обусловленность и привязанность к телу. В концентрации контроль мыслей достигается погружением в объект концентрации, когда ваше сознание прилеплено к объекту концентрации. В медитации он осуществляется наблюдением, замечанием мыслей и их остановкой.

Удержание темы медитации

Вы должны очень твердо удерживать тему медитации. Это означает, что когда вы выполняете Атма-вичару, вы должны добиваться только Атма-вичары в своем сознании и больше ничего другого.
Медитация Махашанти для удобства разбита на три части:
1. Атма-вичара
2. Разбитый Кувшин
3. Бесконечное Пространство
В сущности это одна медитация, разбитая на 3 части. Одна логически вытекает из другой, и вы выполняете ее как три связанных медитации. Вы выполняете длительную концентрацию на Ахам-вритти. Когда Ахам-вритти достигает такой глубины, что вы начинаете ее как бы утрачивать, словно она расширяется, вы переходите к Разбитому Кувшину, а Разбитый Кувшин в завершающей фазе - это Бесконечное Пространство. Обычно так и выполняется эта медитация. В течение вашей садханы вы должны прилагать усилия, чтобы удерживать тему вашей медитации. Не позволяйте уму соскакивать на образы, воображение, фантазии, отвлечения, посторонние мысли. Внутри сознания должна быть только тема медитации. Все остальное - весь мир - пусть перестанет для вас существовать.

Глубина удержания

Когда вы удерживаете тему вашей медитации (допустим это Ахам-вритти), вы должны контролировать, насколько глубоко вы удерживаете Ахам-вритти. Глубина - это и есть состояние дхьяны или погруженности. Если у вас наступает состояние тамаса, то объект концентрации - точку - вы можете поместить повыше. Если ваш ум сильно возбужден, вы можете наоборот поместить объект концентрации пониже. То же и Ахам-вритти или Бесконечное пространство. Вы можете немного перемещать сознание выше или ниже, в зависимости от того, в каком состоянии ума вы находитесь.
Итак, глубина удержания. Если вам удалось достичь 1-й дхьяны, вы можете развивать глубину удержания. Вы должны зацепиться за тему медитации, за объект концентрации, допустим Ахам-вритти и прилагать все возможные усилия, чтобы ее углубить. Это ваше глубинное осознавание должно стремиться удерживать объект концентрации, прилагать усилия, чтобы войти в него еще глубже.

Последующее осознавание

Когда вы пережили 3-ю дхьяну, у вас была глубокая ясность или состояние Бесконечного Пространства в Мире Без Форм, у вас происходит что-то наподобие сбрасывания шелухи или чешуи. В данном случае шелуха - это все наши чувства, мысли, тело. Вы понимаете сущность таких слов как: “Я не есть это тело”, “Я не есть эти чувства”, “Я не есть эти мысли”. Вы перестаете  быть к ним привязанными. И когда вы выходите из медитации, ваше последующее осознавание помнит об этих опытах.
Высший уровень - это последующее осознавание без потери мудрости.
Это означает, что, выйдя из медитации, вы сохраняете тот же уровень сознания, что и в медитации.
Допустим, во время медитации Бесконечного Пространства, вы испытали небывалое состояние расширения. Но когда пришлось вернуться в тело из самадхи, вы видите, что есть грубые объекты и привычно ими обуславливаетесь. Но когда у вас сохраняется мудрость, войдя в тело, общаясь в повседневной жизни, вы удерживаете присутствие Бесконечного Пространства. Вы видите все не как форму, а как всепроникающее сознание.

Последействие

Последействие - это ваши действия после выхода из медитации, это ваша осознанность, которая проявляется в действиях тела, речи и ума, ваших кармических реакциях. с этого момента действия человека перестают быть эгоцентричными. Он перестает руководствоваться ложным эго, чувствами и умом. Он живет только для Дхармы.
Итак, восемь моментов:
- легкость тела;
- стабильное дыхание;
- контроль мыслей;
- удерживание темы медитации;
- глубина удержания;
- реализация темы;
- последующее осознавание;
- последействие.
Это восемь аспектов вашей медитации, которые вы должны оценивать.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

8

УКАЗАТЕЛИ И ПОМЕХИ

Когда вы занимаетесь концентрацией или медитацией, вы переживаете три состояния. Вы должны четко понять это и различать их. Это: блаженство, ясность и безмыслие.
Блаженство - ананда.
Ясность - вивека.
Безмыслие - унмани.
Блаженство соответствует 1-2-й дхьяне; ясность соответствует 3-4-й дхьяне;  унмани, соответствует 5-6-7-8-й дхьяне.
Ни одно из этих состояний не является истинным. Это вехи, признаки вашего правильного продвижения, и ни к одному из них вы не должны привязываться.

Пять препятствий в медитации

Этих помех пять: викшепа, кашайя, ананда, самскары, бхаваны.
Викшепа - это блуждание ума. Это неспособность замечать, контролировать мысли. Когда мы отождествлены с мыслями, мысли хаотично двигаются. Чтобы успокоить ум, вы должны практиковать концентрацию. Если не удается успокоить ум, на некоторое время выполните метательную концентрацию - напряженным усилием воли блокируйте мысли на 30 секунд или 1 минуту. Затем отпустите все и попытайтесь их удерживать без напряжения. Вообще, напряжение в медитации - это неправильно, но для контроля мыслей иногда можно его применять.

Кашайя - это тамас, сонливость, неясность. Когда  наше сознание грубое, у нас существует отвращение к астральному телу, то есть, мы не можем его осознавать и жить на уровне астрального тела. Сознание привыкло быть ясным от соприкосновения с объектами запаха, слуха, зрения, обоняния. Когда мы выполняем пратьяхару (отрыв сознания от внешних объектов), закрываем глаза, ничего не слышим, концентрируемся - сознание начинает угасать, и тогда мы медитируем, вот так свесив голову. Это потому, что энергии недостаточно и нет нужной ясности.

Когда много энергии, ваше сознание не угасает. Кашая - сонливость - это проблема всех практикующих. Если вы испытываете сонливость, рекомендуется немного поднять объект медитации, например точку, немного вверх. Но если вы прилагаете усилия, боретесь с сонливостью, вы можете ее преодолеть. Каким образом? Если не получается медитация, вы можете на некоторое время встать, либо принять такое положение тела, в котором сонливость вас не одолевала бы.
Итак, способ кашайя - борьба с тамасом - это непрестанное приложение усилий.

Часто бывает так, что вы практикуете, переживаете опыт, а затем у вас возникают очень возвышенные мысли, которые хочется изложить, написать поэму или что-нибудь в этом роде. Вы должны пресекать такие вещи и продолжать концентрироваться на объекте медитации - вот что значит преодолеть ананду.

Практикующие с хорошей кармой не будут испытывать гнева, они будут испытывать возвышенные состояния - радость, ясность, мудрость, но у них может развиться самомнение. После ритрита один из монахов не хотел ни с кем разговаривать. Когда к нему кто-нибудь обращался, он думал так: “Ты хоть понимаешь, с кем ты разговариваешь?” Он пережил опыты непрерывного сознания, соответствующие 5-6-й дхьяне и считал себя очень возвышенной личностью. Это сознание Ишвары, это сознание брахманов - Богов Святых Небес - величие, когда они упиваются собственным могуществом, гордостью, творят Вселенные. Боги на Небесах настолько величественны, что поглощены своим величием и могуществом: “Я все могу, Я - творец Вселенной”. И когда вы добираетесь до их уровня, вы можете пережить такие вещи, но это не повод, чтобы вести себя заносчиво. Итак, нужно игнорировать все подсознательные самскары.

Неправильные бхаваны - это означает, что ваше сознание может как-то колебаться. Вы можете выпадать своим сознанием в подавленность, стресс, в любые различные состояния. Все это относится к категории неправильных бхаван: захваченность чем-либо, интерес, который не является объектом медитации. Вы все это должны игнорировать и четко устанавливать свое сознание в правильную бхавану. А правильная бхавана - это состояние радости. Это радость, ясность и легкое состояние самоосвобождения. Это такое легкое, непривязанное, самодостаточное сознание.
Когда вы преодолеваете эти 5 препятствий, ваша медитация движется хорошо.

Хватит, хватит учений!
Никогда не насытится
Ума голодного зверь.
Никто не существовал,
Лишь Атман реален.
Я - Атман -
В это лишь  твёрдо  поверь!

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

9

МЕТОДЫ УГЛУБЛЕНИЯ

Атма-вичара - это ценнейшая практика.
Есть 2 основных способа выполнения этой медитации.
Первый в стиле Раджа-йоги или Хинаяны -путь успокоения ума, когда идет жесткая концентрация на “я”-мысли (ахам-вритти). Это обычная практика дхьяны - успокоения ума, но объект концентрации здесь самый тонкий - Истинное Я.
Недостаток этой практики в том, что чувство “я” легко теряется и сначала трудно сосредоточиться. Но через некоторое время приходит сильная отрешенность, и сама ахам-вритти переходит в нечто более глубокое - состояние нидидхьясана (постоянное памятование себя), поглощенность Атманом, а это уже высочайший уровень, ведь ахам-вритти - это проявление Природы Ума на уровне мыслей.

Здесь практика радикально меняется, практикующий переходит ко 2-ой стадии Атма-вичары - самому ценному. Она выполняется в стиле Ануттара-йоги. Это уже не дхарана - успокоение ума, а нидидхьясана - утончение поверхностного сознания через наблюдение за сознанием “я”.
Это очень тонкий, внутренний вариант Атма-вичары, который также называется “присутствие самовспоминания”. Это подлинный тайный метод высшей йоги, который, если его правильно выполнять, трансформирует вас, давая сатори и самадхи.

Этот способ отличается от первого варианта Атма-вичары. Здесь для вспоминания себя используется поверхностное сознание и возникает больше энергии и ясности, чем в первом случае, когда поверхностное сознание не утончается, а просто блокируется жесткой фиксацией ума на “я”-мысли. Это практика без усилия. Это очень гибкая медитация, и даже если ум у вас не спокоен, вы можете ее выполнять, вспоминая чувство “я”. На высших уровнях ее выполнения происходит самоосвобождение - мысли рождаются, но вы тут же вспоминаете себя и все растворяете.

Это высшая практика, т.к. происходит осознавание не тела и мыслей, а Природы Ума или нашего бытия, чувства “я есть”. Сознание естественно смещается внутрь и “я” проникает в сон со сновидениями, а затем в сон без сновидений.
На высших уровнях практики уже нет чувства “я”, нет даже самовспоминания, есть лишь очень интенсивное, подобное яркому сиянию лампы непрерывное спонтанное самоосознавание. Оно очень тонкое, однако разрушает все наши сансарные представления.

В конце практики - это непрерывное удержание Природы Ума - приближение к Сахаджа-стхити. Мысли и чувства, едва вспыхнув, растворяются. В соединении с секретными техниками Йоги Света, Крийя-Кундалини, такое состояние ведет к достижению Тела Света.

Если вы делаете акцент на углублении осознавания “я”, идет раскрытие взгляда, т.е. Джняна-дехам, Истинного Эго - всеобъемлющего безграничного пространства. Если делается акцент на взаимодействии с внешними объектами через органы чувств, идет раскрытие Дева-дехам - осознавания этого мира как иллюзии, как части вашего Истинного Я.
Соединение взгляда и осознавания - это интеграция, и отсюда вытекают действия в иллюзорном теле - Майя-рупа.

Итак, эволюция Атма-вичары проходит в 3 этапа согласно 3-м колесницам:
1. Хинаяна, когда идет жесткая концентрация на уровне ума и этот мир отрицается, а вы, выполняя практику, теряете действие во взгляде или осознавании.
2. Вы как бы отталкиваетесь от внешних объектов через 5 органов чувств и самовозбуждаете внутреннее осознавание “я”, рассматривая мир вокруг как сон, иллюзию, но не отрешаясь от него. Это соотносится с шаматхой.
3. Вы распространяете тонкую вибрацию самоосознавания ахам-вритти на все вокруг. Это интеграция. Вы рассматриваете мир вокруг - деревья, людей, скалы и дома как свое “я” - как часть себя.

********

ПРАКТИКА

Чтобы добиться устойчивого осознавания, практикуйте программные медитации на ахам-вритти, - по 4 часа. Здесь не о чем рассказывать. Нужно проводить часы в медитациях, вновь и вновь приводя ум к ахам-вритти, пока ум и ахам-вритти не станут одним и не наступит сильнейшая пратьяхара (отрыв сознания) и неописуемое самадхи пустоты. Сначала будет пустота с ясностью, затем пустота с отрешением от формы, затем пустота с растворением “я”, а затем подлинная пустота вне всего.

Что касается практики в повседневной жизни, то здесь 2 совета:
1-й - постоянно вспоминайте себя;
2-й - забыв себя, немедленно вспомните снова и удерживайте это состояние насколько возможно долго, не отвлекаясь.
В ритрите повесьте букву “А” (тибетскую или санскритскую) везде, где можете: на стены, потолок, на часы и т.д., чтобы она попадалась на глаза постоянно. Увидев ее, тотчас вспомните метательный вариант Атма-вичары (жесткую концентрацию на ахам-вритти).
При разговоре чаще всего самовспоминание теряется.

Есть три способа избежать потери самовспоминания:

1-й - “Возвращение”.

Смирившись с тем, что самовспоминание уходит, научиться немедленно возвращаться к “я”, т.е. интервал забывания должен быть не более - 3-5 секунд. Пусть мы забываем себя, но, забыв, тут же возвращаемся.

2-й - “Периферийное памятование”.

При разговоре какая-то часть вашего сознания отмечает: “Я” (“помню себя” и т.д.) Фактически, здесь нет большой ясности, но поддерживается необходимая бдительность и нить ахам-вритти не теряется. В любой момент вы ее можете усилить.

3-й способ - “Забивание гвоздя”.

Это вариант в стиле Хинаяны. Вы концентрируетесь на чувстве “я”, не особо заботясь, как вы выглядите, как вам строить разговор, не особо прислушиваясь к словам собеседника, изо всех сил пытаясь сохранить свой статус самоосознавания. Ваше сознание “вбито” в ахам-вритти словно гвоздь, и ничто его не может выбить.
Старайтесь держать ахам-вритти, помнить себя, как рыбак, подцепивший большую рыбу, как скалолаз, хватающий веревку, как воин сжимающий клинок.

Методы:

а) При разговоре на каждое свое слово, произнесенное вслух, выполните метательную концентрацию на ахам-вритти. При этом ваша речь должна быть нормальной по скорости, логике и т.д. Не теряйте действия в осознавании.
б) выполните то же самое на словах другого человека, а затем соедините концентрацию со своими и чужими словами.
в) наблюдайте перемещение своего тела (движение рук, ног, глаз, подергивание век при разговоре) и на каждом движении выполняйте вспоминание и метательную концентрацию.
г) при разговоре употребляйте специальное слово-сигнал, которое будет напоминанием вам о практике ахам-вритти. К примеру: “Я”, “хорошо”, “замечательно”, “понятно” и т.д.

4-й способ - “Использование формулы”.

По мере продвижения в практике, вы понемногу признаете внешний мир, стараясь удерживать статус концентрации. Вы играете, балансируя на острие лезвия, и то отпускаете сознание в сторону и признаете ситуацию, получая порцию энергии из нижних чакр, то в панике возвращаетесь внутрь к жесткой концентрации на “Я”, как только ситуация выходит из-под контроля и концентрация ослабевает.

Таков закон сознания: при расширении идет понижение дхьяны, т.е. интенсивности сознания. В абсолютном смысле наше Истинное Я признало этот мир и по неопытности утратило свою дхьяну, забыло себя. Понижение дхьяны происходит при увеличении числа объектов концентрации, при движении (как в сатипаттхане), при расширении пространства медитации. За свободу расширения мы платим утратой интенсивности и глубины осознавания.

Здесь для удержания интенсивности сознания вы используете формулу: “это сон”, “это иллюзия”, “я - иллюзорное тело”, как вспомогательные средства. Формула здесь - второстепенная практика, но она поможет разотождествиться с ситуацией. Вы можете использовать для отработки этого метода, как вторичные, все практики иллюзорного тела

При ходьбе по улице, увидев мужчину, выполните метательную концентрацию; женщину - присутствие вспоминания. Используйте энергию объектов для усиления концентрации и подъема энергии. Не фиксируйтесь на предметах больше 3-х секунд, как бы отталкиваясь снаружи вовнутрь. Т.е. мельком увидев или услышав что-либо, бросив взгляд на кого-либо, мгновенно вернитесь к чувству “Я”. У вас появится ощущение, словно вы, затаившись, идете, по улице, озираясь, подобно лазутчику в стане врага.

Преуспев в самовспоминании в медитации, разговоре, ходьбе, сделав это непрерывной практикой, вы испытаете впечатляющие опыты прозрения и сатори. Однако будет барьер, отделяющий вас от высшего метода - естественного пребывания в Природе Ума. Даже имея опыты сатори, ясности, непрерывного сознания, вам как бы чего-то не будет хватать, где-то будет элемент неестественности, отрицания, напряженности или непризнания. Когда вы выйдете на этот уровень - это хороший знак: пришло время вплотную заняться интеграцией и практиками Сахаджа-стхити (естественного состояния).

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

10

АТМА-ВИЧАРА И САХАДЖА-СТХИТИ

Вы должны добиться такого состояния, чтобы ваша медитация продолжалась все время бодрствования.
В снах вы можете не контролировать себя, потому что здесь вы пока ещё не хозяин, но что касается времени от пробуждения до засыпания - это все вам под силу. Вы должны контролировать себя. Другими словами, вы должны осознавать и медитировать все это время.

В идеале вы должны пребывать в Сахаджа-стхити  (Естественном Состоянии), вы должны интегрироваться. Но вначале это трудно - оно (Сахаджа-стхити) очень неуловимое, это просто журавль в небе. А вспомогательные практики помогают возвращаться в Сахаджа-стхити, и по крайне мере через них вы можете уже подходить к Естественному Состоянию. И Атма-вичара является такой практикой.
Пребывать в Сахаджа-стхити, пока полностью его не осознал, трудно, но Атма-вичара делается очень легко. А от высшей ступени Атма-вичары до Сахаджа-стхити - один шаг. Атма-вичара - это дверь к осознаванию Сахаджа-стхити.

Атма-вичара бывает трёх типов и выполняется в трёх вариантах.
Периферийное памятование

Периферийное памятование означает, что ваша Атма-вичара  продолжается, но она неглубока, и вы все-таки принимаете внешние объекты. Другими словами, она существует где-то в уголке вашего сознания и не теряется. Это тоже хорошо. Это хороший уровень. Она не обладает большой ясностью, но держится на уровне подступающей концентрации.
Вообще для Сахаджа-стхити, для пребывания в Естественном Состоянии не нужна дхьяна. Подступающая концентрация - это самое лучшее состояние сознания. Даже когда человек занят делами в повседневной жизни, общением, в подступающей концентрации он держит Сахаджа-стхити. А когда он засыпает, и Мир Явлений исчезает, и все движения двойственного ума также исчезают, его Сахаджа-стхити развивается глубоко, а он входит в безупречный Ясный Свет и таким образом имеет непрерывное сознание. Высшие практики, находящиеся в Сахаджа-самадхи, достигают за счет того, что удерживают постоянно Сахаджа-стхити на уровне подступающей концентрации.

То же самое вид Атма-вичары на уровне периферийного памятования. У вас есть чувство Я, которое вы держите, осознавание себя. Вы контактируете с миром, но где-то есть уголок вашего сознания, где вы отслеживаете это все, и непрерывно удерживаете чувство Я, жестко на нем не фиксируясь. При этом признается этот мир, допускается различающая работа сознания, допускаются поверхностные мысли и движения души, но это никак не мешает вашей ахам-вритти.

Возвращение

Возвращение - это немного другое. Здесь ваше сознание на некоторое время уходит, но вы обязательно оттягиваете его обратно. Это более скверный вариант Атма-вичары - вы её теряете, но у вас достаточно осознанности, чтобы вспоминать её. Вы захватываетесь чем-либо, затем проявляете бдительность, вспоминаете, и сознание втягивается обратно, концентрируясь на Я. Это нечто на подобие самоосвобождения. Здесь есть негативный момент: если вы вовремя не возвратитесь, то захватитесь, а захватившись, потеряете медитацию. Но вы можете выполнять эту практику, если не можете добиться периферийного памятования. Периферийное памятование сложнее.
При возвращении вы проверяете себя раз в десять-пятнадцать секунд, в минуту, и возвращаетесь, концентрируясь на ахам-вритти и пытаясь удерживать её. Вы как бы скачете от проявленного мира феноменов к внутреннему Я, а цель вот этих скачков - все-таки добиться периферийного памятования, непрерывного созерцания.

“Забивание гвоздя”

Это жесткий стиль Раджа-йоги, это хинаянская практика. даже если вас по голове бьют, вы не особо реагируете на это - просто концентрируетесь на ахам-вритти, и все. Что бы ни происходило. Внешний мир вообще не существует. Это нечто наподобие состояния, когда мир не признается. Вы жестко концентрируетесь на внутреннем чувстве Я и просто держитесь его. И что бы ни происходило, вы не упускаете это чувство Я.
Представьте, что вы такой трансцендентный вор, который украл большую драгоценность - алмаз “Кохи Нор”. И ваша задача донести его до какого-то места, где  за него дадут миллионы долларов. По пути нападает толпа, кто-то пытается отобрать, пнуть вас, оскорбить, а вы просто держите и несете его, а остальное не имеет никакого значения. Вы знаете, что если держать крепко, вам дадут миллионное состояние.

То есть ваша главная задача держать эту ахам-вритти. это просто “забивание гвоздя”. Вы вбили свое сознание в ахам-вритти, а все остальное вас вообще не волнует. Вы просто совершаете действия по поддержанию этого тела, а самая главная ваша задача - это держать ахам-вритти. Это очень быстрый способ развития осознавания, и вы приближаетесь к Сахаджа-стхити таким способом. Это также очень быстрый  способ вхождения в подсознание и осознавания себя все время во время бодрствования и во сне со сновидениями.

…Когда она вернулась, не пролив ни одной капли, он спросил: “О чем ты думала все время? Замечала ли ты людей, песни, танцы?”. Она ответила: “У меня даже не было мысли об этом. Все мои мысли были сосредоточены на том, как бы не пролить воду из кувшина”.
И представьте, что эта вода в кувшине - это ваше ахам-вритти. Вот таким образом вы практикуете практику “забивания гвоздя” и непрерывно поддерживаете памятование.
Когда вы сможете поддерживать его непрерывно, не отвлекаясь, в вашем сознании произойдет радикальный перелом. Вся ваша жизнь до того, как вы не осознавали, покажется вам просто бессмысленной. Вы смените уровень сознания и войдете в глубокое осознавание, если хотя бы сутки сможете непрерывно осознавать. Вы пробудитесь. Вы пробудитесь очень глубоко, и вы увидите, что самое главное - это просто поддерживать это состояние. Это не Просветление или достижение, но праджня - один из уровней сатипаттханы.

есть два способа жить. Есть способ отвлекаться, и это способ войти в круг рождения и смертей, а второй способ осознавать - это способ достичь за одну жизнь. И это величайшая практика, которая превосходит все.

вы поймете как поддерживать Сахаджа-стхити. Сахаджа-стхити - это не фиксированное состояние, это присутствие, которое вы прилагаете к любой ситуации. И в Сахаджа-стхити больше свободы. То есть Атма-вичара в таком стиле - это просто ключ к Сахаджа-стхити, это ещё не само Сахаджа-стхити.

Лишь затем, когда открылось Сахаджа-стхити, которое может интегрироваться с ситуацией, то я понял, что это и есть конечная ступень. Сахаджа-стхити имеет ту же ясность, что и Атма-вичара, “забиванием гвоздя”, но оно не ограничено. Оно не ограничено отрицанием и просто концентрацией на Я. Оно может принимать все, вызывать различение любой ситуации, и не теряется, а углубляется от этой ситуации.
Вот таким образом вы можете практиковать эти три медитации, чтобы углубить свое осознавание.

Когда вы практикуете Атма-вичару, весь ваш сформированный опыт разрушается. Вся ложная личность, все чувства и мысли - вы понимаете, что это вообще является иллюзией, у вас очень четкое понимание истины: У вас настолько четкое понимание истины, словно вы видите её на своей ладони. Вы видите тончайшие моменты своего сознания, вы видите тончайшие нюансы чужого сознания, вы видите скрытые побудительные мотивы, по которым действуют другие люди - вы все это просто видите.

Говорится, что Будда Шакьямуни отслеживал тысячи нюансов сознания за одну секунду. Это сверхъинтенсивное сознание, и вы можете его добиться, если будете поддерживать Атма-вичару одним из трех способов в течение всего времени. Можно отвлечься, забыться, поговорить, посмотреть, а можно держать ахам-вритти. Что вы выберете?
В идеале, Сахаджа-стхити, когда ничего не отрицается, когда все признается, но Сахаджа-стхити остается. Это идеал, это вершина. Тогда все - это просто часть вашего сознания.
Но чтобы этого достичь, на некоторое время вы можете держаться только ахам-вритти. А потом, когда вы приблизитесь к Сахаджа-стхити, вы можете распространить ахам-вритти на все.

Ахам-вритти - это не только то, что внутри вашей головы, ничего подобного. Вы начнете чувствовать ахам-вритти и в бурундучке, и в колонне. Это и есть состояние: “Все есть Брахман” “Все есть Бог”. Это состояние уже почти Сахаджа-стхити.
Тем, кто имеет тенденцию к Хинаяне, к Раджа-йоге, легко держать ахам-вритти таким способом, но им труднее будет достичь расширения и Сахаджа-стхити.
У тех, кто имеет тенденцию к Ануттара-йоге и Сахаджа-стхити, проблемы всегда с концентрацией, но если они научатся делать концентрацию и достигнут нужной ясности, с расширением, с Сахаджа-стхити у них не будет никаких проблем. Те, кто умеют хорошо общаться с другими - это второй тип. Те, кто глубоко погружается в себя - это первый тип. Но в идеале вам нужно стать обоими.

Ом! Ом! Ом!

P. S. Обычно для памятования себя делаются какие-то напоминания. Вы можете себе повесить знак “” или написать: “Помни себя”, чтобы ваш взгляд возвращался к этому моменту, напоминая себе постоянно об этом. Если не напоминать таким образом, обязательно забудешься.
Ум - это как бешеная обезьяна или собачка. Представьте, что ахам-вритти - это вы, а ум - это собачка. И представьте, что человек ведет собачку, а собачка норовит постоянно убежать с поводка куда-нибудь под дерево, к другой собачке - куда угодно, а вы должны эту собачку притягивать обратно к хозяину. И если так концентрироваться на ахам-вритти, очень быстро вы войдете в глубокое осознавание.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

11

#p90129,Соня написал(а):

Одна из важных заслуг Вишну Дэва - в помощи ориентироваться в этапах нашего духовного развития, правильном подборе соответственных практик; и, таким образом, в защите от охлаждений и разочарований, имхо знакомых каждому.

+1

12

СПОСОБЫ ВЫПОЛНЕНИЯ АТМА-ВИЧАРЫ

Обычное состояние современного человека - это состояние удаленности от его внутреннего центра. Это состояние отсутствия центра осознавания. Удаленность от центра осознавания - это существование на периферии. Существование на периферии означает, что существует только очень тонкий слой, на котором есть некоторое осознавание. И этот тонкий слой осознавания всегда подвержен непостоянству, он очень легко изменяется под влиянием окружающей среды.
Представьте небольшой сосуд, лужу, пруд, или очень мелкий водоем, глубиной всего полметра. Этот мелкий пруд всегда приходит в беспокойство, и даже небольшой ветер может вызвать рябь на нем.
Но если представить глубокий океан, то даже сильный ветер не сможет принести проблемы глубоководным жителям. И человек, который не имеет своего центра подобен мелкому водоему или мелкой луже. Состояние удаленности от центра называется также пребыванием в авидье.
Пребывание в авидье означает, что внешние объекты могут очень легко изменять ваше сознание. Допустим, существуют какие-нибудь движения и сознание следит за движениями, неизбежно попадая под влияние внешних объектов. И когда движения объектов выходят за пределы контроля, за пределы идентификации осознающего себя субъекта, этот осознающий субъект начинает чувствовать разрыв самоидентификации.

На внешнем уровне, на тонком слое поверхностного сознания существует некая психологическая непрерывность, которая сформировала ложный центр, состоящий из вритти. Этот центр (ахамкара) является самоидентификацией индивида. И поскольку этот центр очень тонкий, он всегда подвергается внешнему воздействию, так как это периферия, это не есть центр, это не есть Атман - это есть джаграт (бодрственное состояние).
Или, допустим, летит самолет - вы сразу производите оценку и идентификацию объекта. Но несмотря на все это, вы чувствуете себя довольно комфортно, потому что изменение внешних объектов происходит в пределах вашей самоидентификации - эта иллюзорная психологическая непрерывность остается в целостности.

Напротив, тот, кто всегда самоосвобожден, кто обрел внутренний центр, тот не живет на периферии, а его периферия творится из центра. Его самоидентификация гораздо глубже - она внутри, полностью внутри, а поверхностное сознание непостоянно и формируется в соответствии с местом, временем и обстоятельством в качестве лилы. Оно подвижное как флаг, трепещущий на ветру - куда ветер, туда и флаг.

Пример разрыва самоидентификации - какой-нибудь жизненный переворот; смерть, к примеру - самоидентификация разрывается. Но если вы в центре, можно ли разорвать вашу самоидентификацию? Смерть касается тела, но в астральном теле вы практикуете превращение в Бога Шиву, и у вас есть своя самоидентификация, которой нельзя коснуться. Или вы пережили Три Света и Ясный Свет, и сделали Свет частью своей самоидентификации. Вы живете, интегрируясь, вы живете в Сахаджа-стхити, не обращая внимания на внешнее. А тело - иллюзорное, на благо всех живых существ.
Тогда ваш центр самоидентификации - это не тело, не чувства, а ваш центр самоидентификации - это Свет. И ваша самоидентификация не может быть разорвана смертью. Чем глубже ваше осознавание, тем меньше флуктуации в сансаре, какие-либо материальные движения могут причинить разрыв вашей самоидентификации.

обретя самоидентификацию с самой глубинной частью нашего “Я”, с Атманом, мы достигаем состояния, когда наша самоидентификация разорвана быть в принципе никогда не может. Про йогинов, великих святых и достигших говорят: “Он не погибнет даже в пралайе”. Другими словами, может быть уничтожена даже Вселенная, все Три Мира могут быть уничтожены, но он остается, потому что полностью идентифицировал себя с Махапурушей, с Богом Шивой, с Брахманом.
И вот это состояние удаленности от центра, потеря центра, пребывание на периферийном сознании, обусловленность периферийным сознанием - это авидья, это мидхья - иллюзия.

В общем, состояние обычного человека можно сравнить с состоянием ретроградной амнезии. Ретроградная амнезия - это такое состояние, когда человек теряет память о прошлом, и его самоидентификация некоторое время ложная, он полностью забывает кто он такой. Это означает, что, будучи удаленным от центра, человек полностью отождествился с телом, чувствами, умом и внешними объектами и утратил память о том, что он является Атманом.
Но если вы обретаете этот внутренний центр духовной практикой, самоосвобождением, самадхи, Атма-вичарой, самоузнаванием, то все эти вещи исчезают. Вы вспоминаете кто вы есть в самом деле. И тогда ничто не может разорвать вашу самоидентификацию, потому что в сущности у вас исчезают любые самоидентификации.

ВИДЫ АТМА-ВИЧАРЫ

1. Жесткая концентрация на Ахам-вритти в стиле “забивания гвоздя”.
2. Периферийное памятование, когда часть вашего сознания концентрируется на Ахам-вритти, но эта концентрация немного размытая и нечеткая, а часть сознания гармонирует с внешним миром.
3. Возвращение, когда вы на некоторое время, как бы отталкиваясь от внешних объектов, постоянно “подбадриваете” свое состояние. И даже если на некоторое время вы забываете Атма-вичару, то с определенной частотой - каждые 3 секунды, 5 секунд - вы вспоминаете и до некоторой степени держите контроль сознания.

Атма-вичара в стиле “забивания гвоздя” имеет свои недостатки, потому что нет интеграции с внешним миром, и это суженная концентрация - только Ахам-вритти.
Периферийное памятование имеет недостаток размытости и слабости, т.е. не дает глубины, но дает подспудный слой течения сознания, когда вы находитесь в достаточно стабильном состоянии. Так можно достичь Небес Мира Страстей, возможно даже небес Верхнего Мира Форм, но не Освобождения.
Возвращение дает возможность жить в этом мире, не испытывая страданий, до некоторой степени разотождествляться с Миром Явлений. Таковы три основных вида Атма-вичары.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

13

Я разговаривал с мирянами на Джняна-даршане, и мы пытались выяснять какие взгляды они имеют по поводу духовной практики. Когда мы начинали разбирать их проблемы, которые они так уверенно излагали, концепции и их видение Дхармы, я спрашивал:
- Скажите, кто вот это излагает?
Они пытались отвечать:
- Ум.
- Хорошо, кто видит этот ум? Раз ум, значит вы смогли заметить ум. А раз вы заметили ум, вы дистанцировались от него, т.е. вы уже некий сторонний наблюдатель, который оценил качества ума. Скажите, кто заметил этот ум?
Они начинали думать:
- Какая-то сущность.
Я спрашиваю:
- Какая это сущность? Каковы ее признаки, цвет, форма, имеет ли она какую-то внешность?
Некоторые видели буквально людей, говоря:
- Стоит человек - это я сам, только другой.
- Посмотрите как много у вас в сознании. Вначале у вас были проблемы, затем мы поняли, что эти проблемы внутри вашего “я”. Затем мы начали разбираться, что такое ваше “я”, оказалось - это ум. Затем внутри вас есть еще какой-то другой человек, который наблюдает этот ум - у вас внутри очень много интересного.

Тогда я спросил:
- А раз вы увидели и этого человека, который наблюдает ум, значит вы дистанцировались от него, вы смогли с ним вступить в субъект-объектные отношения, вы его как-то оценили, т.е. вы на него посмотрели со стороны. Тогда вряд ли это вы сами. Скажите, кто увидел этого человека?
Они были в замешательстве и говорили:
- Это интересно, я никогда не думал об этом - это некое наблюдающее сознание...
- О, еще интересней, прибавляем еще и наблюдающее сознание. У вас есть проблема, есть ум, есть некий человек, который наблюдает ум, а за этим человеком есть еще один наблюдатель. Хорошо. Теперь скажите, вы заметили этого наблюдателя?
Они отвечали:
- Да, конечно заметили.
- Ну, а вы кто? Если вы заметили этого наблюдателя, значит это тоже нечто дистанцированное, внешнее от вас, а вы смотрели откуда-то еще более изнутри, из какой-то щелочки?
- Тогда я вообще не знаю что это такое. Это какое-то сознание, некое присутствие.
- Очень хорошо. Еще появилось присутствие. Присутствие, наблюдатель, один человек; человек наблюдает за умом, ум наблюдает за проблемами, а проблемы у вас. Т.е. вы - это целая цепочка, вы какой-то нецельный на самом деле - внутри вас разные сущности. Хорошо, присутствие, а кто тот, который увидел присутствие?
И это было настоящим замешательством. Они говорили:
- Я не знаю.
Тогда я спросил:
- Вы представляете вообще какой кошмар. Вы говорите так уверенно, но не знаете сами кто вы. Кто вы - этот человек, этот ум, это присутствие или то, что вообще невыразимо словами или эти проблемы? Вам самим с собой нужно разобраться вначале - вы не очень серьезный человек.
Представляете абсурдность ситуации: вы встречаете человека и спрашиваете:
- Кто ты? Откуда?
А он отвечает:
- Я не знаю.
Как вы можете жить, не зная этого?

В это время у человека наступает некий познавательный шок, он впервые понимает, что он никогда и не знал себя - он воображал что-то, играл в духовную практику, он воображал, что знает различные концепции и теории, что он очень начитан, но он не знает самой банальной вещи - он в отношении себя ничего не знает.
Когда мы добрались до этого самого глубокого человека, мы увидели, что там нет никаких концепций. И все концепции, на самом деле, ничего не стоят - они на периферии - это какой-то человек, какой-то ум - это все там, а внутри это невозможно.

Затем мы разобрались и увидели, что это внутреннее состояние без качеств, без цвета, вне формы - там нет никаких пространств, никаких ограничений. Там нет субъекта, нет объекта, невозможно оценить время, пространство - ниргуна, ниракара, таттватита...
Я спросил: “А что это такое? Чьи это качества - вне времени, ¬вне пространства, вне форм, вне определений?”
Они отвечали: “Да это же Атман!”
“Ну, тогда поздравляю, мы выяснили кем вы на самом деле являетесь - вот кем вы являетесь. Разве вы можете описать это состояние? И разве вы можете его классифицировать, оценить каким-либо образом, разве ум ваш связан с этим состоянием? Ум работает только тогда, когда вы выйдете из этого состояния. Следовательно, любой ум, концепции и теории - не более чем иллюзия, заблуждения, следствие выхода из этого состояния”.
И это все достигается практикой самоисследования - Атма-вичары.

То, о чем я сейчас рассказал - это и есть Атма-вичара, которую я помогал выполнять мирянам. Из-за того, что они сами не могли ее выполнять, я им просто помогал, задавая наводящие вопросы.
Таким же образом практикуя внутри, задавая эти вопросы себе, вы ищите это состояние, которое за пределами гун, времени, пространства и концепций. Вы сами себе даете Пратьябхиджня-даршан, вы сами узнаете свою абсолютную сущность. И Атма-вичара - это способ дать самому себе даршан.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

14

УРОВНИ АТМА-ВИЧАРЫ

В Атма-вичаре существует пять уровней.
Первый - это жесткая концентрация на Ахам-вритти. Внешний мир здесь отрицается - вас интересует собственно только Ахам-вритти и больше ничего. Первый уровень, когда вам нужно уцепиться за Ахам-вритти и держаться ее как связующей нити вас с Атманом.
На первом уровне мы не рассматриваем вопросы: “Для кого возникла эта мысль?”. “Для меня”. “Кто я?” - все вот эти вопросы-ответы - это уровень неофита. Первый уровень начинается когда все возвращается к “Я”, и вам все ясно: что есть “Я”, которое является источником всего, а вам нужно в качестве основы взять “Я”, т.е. Ахам-вритти и достичь самого высшего самоисследования. И вот здесь начинается первый уровень - жесткая концентрация на Ахам-вритти

На втором уровне вы подходите к чит-джада-грантхи. Тот, кто подходит к чит-джада-грантхи, начинает во сне со сновидениями получать опыты осознанности, присутствия, он начинает получать опыты Атма-вичары во сне, или просто опыты ясности.

Третья ступень - это преодоление чит-джада-грантхи и восприятие Чит-Акаши.
Преодоление чит-джада-грантхи - это состояние, которое мы называем также вход в подсознание, когда вся периферийная самоидентификация, психологическая непрерывность на уровне подсознания, начинает размываться. Ложное эго начинает растворяться, ложное эго, приближаясь к океану Чит-Акаша, начинает утрачивать эту психологическую непрерывность - происходит разрыв самоидентификации.

Но если вы привыкли в этом теле самоосвобождаться, у вас хорошая философия, хорошее понимание самоосвобождения, и постоянное отбрасывание себя, то для вас это вообще не проблема - вы входите в Чит-Акаша без разрыва самоидентификации.
Когда вы выходите на уровень преодоления чит-джада-грантхи, ложное эго начинает размываться и преодолеваться, а его место занимает осознавание. Вы ничего не теряете, но открываете более возвышенное сознание.

Говорят, что у святых ложное эго - это Шуддха-Саттва-Сварупам - очищенная форма, которая связана с Атманом и которая не действует сама по себе. Т.е. это игровая форма, эго практикующего - это определенные качества, которые он сохраняет для взаимодействия с внешним миром. Если вы решаете некие проблемы, вам нужна эта форма, но вы не отождествлены с ней, и в любой момент можете ее отбросить.

Итак, следующее после преодоления чит-джада-грантхи - восприятие Чит-Акаша.
Вход в подсознание, когда мы испытываем самадхи души, астральное самадхи - это и есть восприятие Чит-Акаши. В сущности это соответствует третьей дхьяне. Вторая-третья дхьяна, опыты осознанных сновидений и глубокие уровни осознавания в различных состояниях - это восприятие Чит-Акаши.

Когда вы преодолеваете Чит-Акашу, вы входите в Хрид-Акашу. Хрид-Акаша - это внутреннее пространство в сердце - в Анахата-чакре, это Каузальный Мир, это Мир Без Форм (Арупа-лока).
Наконец, после достижения Хрид-Акаша, происходит стабилизация Хрид-Акаши и восприятие ее не только в самадхи, но и в поверхностном сознании в обычной жизни. Вы всегда интегрированы с присутствием, и это присутствие не имеет формы, не имеет границ, вы всегда находитесь в глубоком состоянии присутствия, осознавая Мир Без Форм. А как только исчезают материальные объекты, вы можете полностью перенести туда сознание во время медитации или во время сна.

Это уже погружение в Сахаджа-стхити. Длительное погружение в Сахаджа-стхити, пребывание в нем, делает вас Стхита-праджня (устойчивый в мудрости) - тем, кто всегда знает, что он является центром без границ, что он является безграничным присутствием осознавания. Тем, кто содержит внутри себя дома, деревья, облака, божеств - он внутри себя все содержит. И он является непостижимым. Он является Трансцендентальным. И даже если другие его видят как тело, он никогда этим телом не является.

СТУПЕНИ АТМА-ВИЧАРЫ

Существует также три ступени Атма-вичары - это немного другая оценка.
Итак, первая ступень - это жесткая концентрация на уровне ума с погружением внутрь и отрицанием мира. В этом состоянии нет присутствия Сахаджа-стхити, потому что Сахаджа-стхити - это присутствие расширенного сознания, а здесь есть такое жесткое удержание концентрации на Ахам-вритти. Оно суженное, но очень интенсивное. Сахаджа-стхити нет, а сама концентрация зависит от внешних объектов. Т.е. если мирские объекты возникают, то концентрация будет разрушена.

Вторая ступень. На этом уровне уже возникает нидидхьясана (непрерывное умосозерцание). вы держите концентрацию на Ахам-вритти постоянно.
Вторая ступень нидидхьясаны другая.
Здесь уже нет отрицания внешних объектов, происходит самовозбуждение осознавания Ахам-вритти через отталкивание, через восприятие внешних объектов. Мир рассматривается здесь как сон, как сновидение, но вы не отрицаете мир, а используете его для того, чтобы возбуждать внутреннее осознавание Ахам-вритти. Это не то же самое, что и работа с тройной формулой: “Все Дхармы - суть иллюзия и сон” - вы занимаетесь только Атма-вичарой, но вы используете внешние объекты, чтобы возбудить внутреннее состояние осознавания.

Это более высокая ступень Атма-вичары При этом дхьяна не падает. Т.е. вы держите такую же дхьяну как на первой ступени, но уже не отрицаете мир, а можете использовать энергию внешних объектов, чтобы возбуждать уровень Атма-вичары, не утрачивая должной дхьяны.

Это очень тонкий момент и вначале может быть так, что вы думаете, что используете внешние объекты, а потом окажется, что внешние объекты используют вас. Это распространенная вещь среди практикующих.
Это тонкий момент, когда мы можем ошибаться. Мы можем думать, что используем для возбуждения осознанности внешние объекты, а затем видим, что возбуждаем только ум и нет никакой Атма-вичары. Но если правильно воспринимать внешние объекты и правильно с ними интегрироваться, не позволяя уму далеко уходить и не формируя различение, они заставляют вибрировать энергию в чакрах, и мы можем поддерживать нужный уровень осознавания Атма-вичары.

Здесь не нужно вводить формулу: “Все Дхармы - суть иллюзия и сон” - вы и так видите весь мир как сон, потому что ваше сознание даже при восприятии внешних объектов зафиксировано на Атма-вичаре.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

15

В это время я, как обычно, непрерывно практиковал Атма-вичару. Прошел уже где-то год после того, как я достиг нидидхьясаны, и я удерживал ее,непрерывно. Это было потрясающее сознание, которое восхищалось способностью его удерживать. Если ты бежишь на автобус и в это время интегрируешься, удерживая Атма-вичару  на уровне второй дхьяны - это что-то! Или если ты даешь деньги кому-либо и при этом каждое мельчайшее движение отслеживаешь, может, не подобно Будде, который отслеживал 10 в минус 27-й степени мелькания глаза, но ты очень хорошо все отслеживаешь, возникает  такое сознание.
Но я просто хорошо концентрировался и находился на этом уровне - самовозбуждение осознавания без потери концентрации (дхьяны) на ахам-вритти. Действие в осознавании теряется, но незначительно. Вы можете действовать, но вы немного как бы заторможены, потому что вам нужно делать и Атма-вичару, и учитывать этот мир. Это хорошо для группы обеспечения Хинаяны, которая делает Бхакти молча с мауной, не спеша, немного заторможено, но осознавая.
Здесь еще нет полного Сахаджа-стхити, но оно более устойчиво чем в первом случае и зависит от поддержания осознавания внешних объектов. Если внешние объекты будут беспокойными, оно тоже потеряется.

Третий уровень - это уже не нидидхьясана, а Сахаджа-стхити. Это распространение ахам-вритти на все окружающее - это интеграция, это переход к Лайе.
Вначале была точечная ахам-вритти, затем ахам-вритти начала отталкиваться от внешних объектов, немного их признавать и брать их энергию для возбуждения. Наконец, на третьем уровне, нидидхьясана перерастает в настоящее Сахаджа-стхити. Это уже не удержание чувства “я”, это не пребывание в чит-джада-грантхи - это начало растворения чит-джада-грантхи, переход в Лайю (растворение).

Вы начинаете видеть “Я” во внешних объектах: в домах, деревьях в облаках, вы начинаете осознавать некое расширенное присутствие, и это присутствие имеет ясность, четкость - оно очень глубокое, и внешние объекты не забирают его как раньше. Вы чувствуете, что теперь вы можете как угодно впитывать объекты, расширяться, воспринимать объекты, но везде вы видите только ахам-вритти.

Тогда вы видите, что ахам-вритти - это не маленькое чувство в маленьком теле, а это тотальное присутствие. И вы видите луну или звезду, но вы не видите нечто отдельное, вы чувствуете их как часть себя - это очень потрясающее состояние. Вы видите, что одновременно с восприятием луны или с восприятием самой далекой звезды, есть вы как сознание, как воспринимающий. И там, где есть звезда, там есть и вы - воспринимающий, значит, это часть вашего единого сознания.

Тогда вы движетесь, но на самом деле ничего не движется - это трансцендентальное присутствие всегда остается. Вот это - Сахаджа-стхити.

Затем вы работаете с его углублением и удержанием, на что у вас уходит вся жизнь. Это переход к Лайе, к растворению. После этого наступает полное Сахаджа-стхити, когда никакие факторы внешних объектов не разрывают вашу самоидентификацию, ничто кроме осознавания, естественного присутствия, для вас не является настоящим, ничто не является серьезным - все исчезает: все миры, все люди, воспринимающий, воспринимаемое, все дхармы, вся ваша накопленная карма, все мысли - все начинает исчезать.
Не то, что оно начинает исчезать - вы понимаете бессущностность этого, и вы видите, что это просто следствие выхода из Сахаджа-стхити. И вы просто всегда удерживаете Сахаджа-стхити.
Если же вы что-либо делаете, то, удерживая Сахаджа-стхити, вы это делаете как лилу, в игровом варианте. И когда вы укореняетесь в этом - это ступень Стхита-праджня (устойчивый в мудрости).
Когда вы обретаете этот центр, то вы чувствуете, что его вы не можете потерять во сне, вы его не можете потерять при сновидениях, вы его не можете потерять вообще никогда.
Более того - он никогда и не терялся.

Ощущение “Я” называется также Хридайям - Духовное Сердце. Но на самом деле, вы не найдёте его в конкретном месте в этом теле. Ощущение “Я” может переживаться в любом месте. Если вы концентрируетесь жёстко на ахам-вритти, у вас будет ощущение “Я” именно в голове, в области макушки. Но в принципе, оно может ощущаться в любом месте. И вы не должны держать его в голове. Держите где-то немного глубже уровня сердца.

Концентрируясь на чувстве внутреннего “Я”, вы должны достичь дхьяны. Дхьяна - это степень вашей концентрации. На уровне первой дхьяны  вы испытываете блаженство. На уровне второй дхьяны - радость. На уровне третей дхьяны - глубокое осознавание. Это точечная концентрация. И вы должны достигать насколько возможно сильной фиксации на этом чувстве “Я”. Это подобно концентрации в Раджа-йоге на точку. В данном случае роль точки выполняет ахам-вритти. Это тонкая точка, только в вашем сознании - сукшма дхарана.

Сукшма дхарана - это самый высший вид дхараны. Вы должны достигать ясности за счёт такой точечной концентрации на внутреннем чувстве “Я”, но затем вы должны переходить к расширению. Расширение - это следующая ступень. Когда вы достигаете глубокой концентрации на внутреннем чувстве “Я” и чувствуете, что её хватит, чтобы расширить своё сознание, вы переходите к расширению.

Выполняя такую пульсацию, вы смотрите: вот вы концентрируетесь на внутреннем чувстве “Я”, вот всё ваше сознание собранно в “Я”, все ваши чувства, весь мир сводится к одной мысли - ахам-вритти - больше ничего не существует, ни тела, ни этого мира, ни других мыслей, ничего. Вы достигаете такой предельной фиксации на внутреннем чувстве “Я”.
Когда же ваш ум немного притупляется или вы устаёте, вы, наоборот, расширяете сознание. Вы пытаетесь этот предельный пик осознавания, достигнутый в концентрации, развернуть и расширить техниками и приемами для расширения.

Когда вы расширяете сознание, вы чувствуете, что вы можете его расширить только до некоторой степени, а дальше наступает тамас - затуманенное, спутанное мышление, неясность - мысли вас снова одолевают. Тогда вы снова возвращаетесь к прежней концентрации на ахам-вритти и вот так пульсируете своим сознанием. Во время такой пульсации вы должны достичь глубокой концентрации на ахам-вритти - насколько возможно. А во время расширения вы должны достичь насколько возможно большего расширения сознания.

Ты - в тысячах звёзд,
Ты - в мириадах Вселенных,
Ты  - Свет Нерождённый,
Ты -  Дух Нетленный!
Ты есть ТО!
Тат Твам Аси!

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

16

Часть Третья
САМОУЗНАВАНИЕ

Когда вы практикуете самоисследование, самоосвобождение параллельно с избавлением от собственного эгоцентризма, внутри вас появляется это состояние. Это состояние постоянного пребывания в вашей Природе Ума. Самоисследование - это специальные методы Джняна-йоги, погружение в Природу Ума. Самоосвобождение - это специальные методы ментального самоанализа с целью выяснения подлинной сущности. Когда вы можете осознать все проявления этого мира как ум, как проявление вашего сознания, понять, что ничто не возникает само по себе, ничто не является самосущим, всё является проявлением вашего же сознания, движениями вашей души ваше сознание начинает втягиваться, оно начинает поглощаться, вы понимаете свою обусловленность.

И когда мы анализируем наш ум, мы понимаем, что за умом есть нечто, что выходит за пределы этой программы. Мы понимаем его полную несубстанциональность, мы осознаём, что ум - это только мысли - вритти. Мысли - это нечто, что мы впитали с прошлым опытом, какие-то заимствованные вещи. Всё, что в пределах мысли - это то, что вписывается в круг нашего опыта. Ничего нельзя выразить через мысли из состояния, которое выше, из запредельного состояния, потому что ум действует в категориях причины-следствия, категориях времени-пространства, категориях субъект-объектных отношений, «я» - «ты» - он полностью подвержен четырём законам формальной логики: тождества, непротиворечия, исключённого третьего, достаточного основания, он подвержен, так называемому, здравому смыслу. За пределы логики он не может прорваться. Но мы не можем найти Истинное Я, если будем жить на уровне этого кукольного штампа.

Тогда мы изо всех сил пытаемся анализировать мысль и выяснить где же мы в этом состоянии. И мы выясняем, что среди всех мыслей есть какая-то одна самая важная мысль - это Ахам-Вритти. Это мысль - “Я”. Я-мысль - это царь всех мыслей, это ложное отождествление - то, чем мы себя считаем. И эта Ахам-Вритти - она стоит на троне, она занимает главенствующее положение - это наше ложное эго, оно гнездится там и посылает своих чистых преданных туда-сюда, даёт им различные задания и считает себя чем-либо. И эта я-мысль на троне - наша вера в собственное эго, в собственную личность, в собственное отдельное независимое я. И когда есть эта я-мысль и отождествление с ней, тогда я-мысль проецирует себя: “Я есть мужчина, я есть женщина, я есть человек, я есть какая-то личность. Соответственно, эта я-мысль строит отдельные комнаты, отдельные номера, где она может проецировать себя в более разветвлённом состоянии, а затем она начинает вращаться по этим комнатам. Так создаётся наша ахамкара - ложное эго.

Если вы возьмёте эту я-мысль - Ахам-Вритти, и попытаетесь её проанализировать и держаться её, следуя практике самоисследования, вы увидите, что я-мысль тоже не субстанциональна. Мы выяснили, что все мысли не субстанциональны, осталась только одна мысль - я-мысль - чувство “Я”, наше ложное отождествление. Но мы не знаем кто мы, не знаем. Кто мы? Тело? Чувства? Ум? Все передачи по радио, которые мы прослушали, новости, институтское образование? Кто мы - непонятно. Тогда мы берём эту я-мысль, держимся её и исследуем. Когда мы исследуем я-мысль, мы очень цепко за неё держимся и пытаемся удержать Ахам-Вритти  первую дхьяну, вторую дхьяну, третью дхьяну, и тогда мы видим, что я-мысль начинает распадаться. Оказывается, что это ложное эго, этот король голый - он не субстационален, он не настоящий. Ум не настоящий. И тогда я-мысль начинает растворяться.

Когда я-мысль начинает растворяться, мы проникаем в нечто глубокое. Мы проникаем в какое-то глубинное наблюдающее осознавание, отъединённое от процесса двойственного мышления. Это тонкое наблюдающее сознание, подобное глади спящего озера. Это сознание подобное зеркалу, которое отделено от процесса мышления и на котором нет этих колебаний, нет вритти, нет двойственности, флуктуаций, нет никаких отождествлений, нет ложного чувства “Я”, делающего, нет внешнего субъекта как делателя, нет процесса восприятия субъект-объектного, которое отделено от зрения, запаха, вкуса, осязания, которое отделено от зрительного, слухового, вкусового сознания. Это нечто, что мы не можем описать словами, и это очень глубокое и очень мудрое состояние осознавания. И тогда мы видим, что наше я тоже не субстанционально, оно пустотно.
И впервые мы открываем внутри себя огромное пространство осознавания, Пустоту.

И второе правило, после того как мы всё свели к уму - ум нужно сводить в пустоту, обнаружить на собственном опыте не субстанциональность всего. Это не есть состояние пустоты в смысле негатива, ничего - нет. Это Абсолютная Полнота. Это абсолютная позитивность, это абсолютное сверхтрансцендентное сознание. Пустота в том смысле, что там нет ничего из нашего прошлого материального опыта, из наших движений души. Но это сверхясное, сверхчистое, суперинтенсивное сознание, которое является источником всего.

И тогда мы впервые выходим за пределы шаблонов, программ, стереотипов, мышления, кукла начинает открывать в себе нечто живое. До этого мы все ведём жизнь кукол и перерождаемся как куклы. Это бессмысленная, сансарно-обусловленная жизнь. Но тогда начинается подлинное осознавание, и мы начинаем жить, мы начинаем осознавать. И когда мы открываем это сознание, мы видим, что это сознание является источником всего. Оно творит все миры. Ничто не лежит вне этого сознания, оно является самым ценным, самым дорогим, оно живет в каждом человеке, и только оно и важно. И вся жизнь людей сводится только к тому, чтобы открыть это сознание.

Это единое на всех сознание, и жизнь - это жизнь этого сознания, а не вас, ни как тело, ни как чувств. Это сознание в вас живет и пытается пробиться. И жизнь ценна: пробьется это сознание за эту жизнь или не пробьется. Не пробьется - значит Бардо-инициация, новое тело штампованное, новый ум штампованный - будет пробиваться в следующей жизни. Понимаете, насколько это ценная вещь, чем вы занимаетесь - это осознать нужно. Пробьётся в нас осознание или нет!  Или мы будем вести жизнь штампованных кукол?

И когда мы обнаруживаем эту пустоту, мы продолжаем нашу медитацию дальше. Мы не должны отходить, сознание в это время изменяется. И когда вы медитируеите, пытаясь осознавать эту пустоту, эта пустота вначале кажется чем-то чужим, бесконечным, поглощающим, страшным, бездонным - вы вообще теряетесь, приходите в шок, замешательство и ужас. Это настолько непостижимое, настолько вечное, абсолютное, что вас там вообще нет, вы там вообще никто, понимаете. Если муравья взять и опустить в океан, где муравей - непонятно. Что от него осталось? Где его муравьиные заботы?

Когда вы прикасаетесь к этому океану бездонного осознавания, первое ваше впечатление -  шок, вы отшатываетесь в ужасе. И многие, кто прикоснулся, отшатнулись и держаться от этого подальше. Многие ужаснулись: “Куда я вообще лезу?! Буду чуть-чуть практиковать и понемножку продвигаться. Я - падшая личность, у меня столько загрязнений. Достижение Освобождения - это пусть Будды, монахи в Гималаях достигают и для этого нужно очень много жизней. И Будда Шакьямуни практиковал четыре асангхи и сто тысяч кальп, а кто я такой вообще? Буду делать поклоны, молитвы, может когда-нибудь, через сто жизней стану на путь”.

Мы отшатываемся от этого сознания - такое Оно великое. Мы чувствуем, что от нас вообще ничего не останется, мы не готовы к Нему. Это - глубочайший шок и глубочайшее разочарование практикующих; появляется глубочайшее неверие в себя. Но если у вас достаточно мудрости, вы не должны так поступать, вы должны накапливать заслуги, шлифовать свое поверхностное сознание, читать молитвы, использовать все относительные методы, которые у вас есть, углубляя свою философию Атмана, недвойственности и снова пытаться как  лбом биться. Снова - чуть-чуть. Снова. Растворился, получил опыт - выскочил, пришел в себя и снова. И вы пытаетесь как бы в океан прыгать.
Рамакришна приводил такой пример: соляная кукла зашла в океан, но когда она зашла, от нее ничего не осталось. Вы пытаетесь поставить туда одну ногу, затем вторую. Вы пытаетесь туда входить. Это состояние созревания души.

И понемногу вы, вдруг, начинаете открывать, что это огромное бесконечное сознание не такое уж чужое. Это ваше сознание. Вы начинаете его признавать. Более того, вы его осваиваете. Оно не является какой-то чужеродной бездной, Орлом каким-то, который вас пожирает, который описан в Мексике. Ничего подобного. Они, очевидно, очень испугались, так испугались на всю жизнь, что начали заниматься какими-то другими практиками, но это оставили - слишком это высоко.

Вы чувствуете, что это пространство становится вам родным. Вы начинаете осваиваться в Нём, ваше сознание изменяется, ваши отождествления уходят, ваши привязанности уходят, но на смену этого приходят ясность, мудрость и изменение концепции себя, концепции мира, концепции существования, жизни. Это настолько глубинные перевороты в сознании, что дух захватывает.
Вы открываете вообще новое измерение - это очень большая внутренняя работа, это тотальная внутренняя работа, это величайшая внутренняя работа. Когда вы открываете это сознание, вы  начинаете в нём осваиваться, и вы должны иметь смелость стать тем, кто вы есть.

Пока мы говорим на словах, но затем вы должны это сделать реально. То есть,вы должны взять это пространство. Оно и так вам уже принадлежит. Медитатор в сутрах описывается как вор, прокрадывающийся в пустой дом. В пустом доме никого нет, а вор крадется. Вор крадется, сохраняет меры предосторожности, прячется за шторы, в шкафу, ползет под половиком, а дом пустой вообще. Более того - это его дом. Понимаете - это его собственный дом, и это открытие потрясает.

Этот медитирующий - это мы сами. Мы крадёмся в дом, который нам принадлежал с самого начала - в свой собственный дом. И когда мы это начинаем понимать, появляется  мудрость и появляется бесстрашие. Мы понимаем, что мы можем быть этим бесконечным пространством, мы можем быть бесконечными, мы можем быть Абсолютом, мы можем быть Богом. Можем быть Богом! Мы уже Им являемся. Как можно стать тем, кем ты был с самого начала? Это парадокс. Мы становимся тем, чем мы уже были. Мы были этим до рождения, просто старая карма, воспитание, социум, нам очень долго объясняли, что мы этим не являемся, и мы сами себе это вбили нашими захваченностями.

И когда мы проникаем в это сознание, мы, вдруг, открываем: “Как я мог это упускать? Это тотальное сознание и Оно всё мое. Как я мог этого не замечать?! Как я мог жить так мелочно, так бессмысленно, так поверхностно?!” Мы проникаем в это сознание, позволяем Ему расширится, полностью Его осознаем и наша жизнь переворачивается. Мы становимся бессмертными, мы становимся абсолютно осознающими, и нет других, а есть только мы - это абсолютная субъективность. Нет «я», нет «ты», есть только величайшее осознавание.

Если я скажу “я”, то кто это говорит? То же сознание. Нет “ты”, потому что “ты” - это тоже сознание. И в начале вы можете себя почувствовать очень брошенным, одиноким, неуютным, - мир разламывается. Как бы раньше все это было, а теперь только это сознание и даже «меня» там нет. Не то, чтобы одиноким, а вообще непонятно каким. Это процессы созревания души. С самого начала у вас должна быть твердая вера: Атман - это радость, это сознание абсолютно радостное. Ананда, ананда. То есть, если вы не радуетесь, то куда-то вы  не туда ушли, просто вы что-то не так думаете . Исток, корень бытия - это радость, это счастье.

Второй аспект Атмана - это осознавание, мудрость - это Чит. Ваша осознанность, ваша мудрость возрастает.
Соломон сказал: “В большой мудрости много печали”. Я сомневаюсь, что в большой мудрости много печали. В большой мудрости много радости! … если бы он дальше практиковал, то это был бы непрерывный экстаз, непрерывное счастье.

И третий аспект - это Сат - это истинность, это абсолютность. Вы осознаете истинность этого сознания. И когда вы проникаете в это сознание, позволяете ему расшириться, вы начинаете воспринимать Свет. Вы видите, что сущность вашего сознания - это Чистый Свет.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

17

ПЕСНЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Не сдавшись, я начал практику.
Я концентрировался на точке, пламени свечи, на слоге “ОМ”,
чакрах, кончике носа и промежутке между дыханиями.
Мой ум стал сильным, как мышцы атлета.
ЛЕВ
Я удерживал прану в центральном канале.
Я соединял Блаженство с Пустотой.
Я день и ночь исследовал Природу Ума,
Останавливая мысли и концентрируясь на чувстве “я”.

Я летал в тонком теле по всем мирам.
Я делал клеши мудростью и объединялся с желаниями.
Я трансформировал сны и распознавал Ясный Свет.
Я смотрел на мир как на иллюзию и даже перестал желать
Нирваны и Просветления.

Я осознавал себя день и ночь
При ходьбе, еде и работе, ужасаясь своим способностям.
Я не боялся выглядеть странным перед  другими,
И иногда мне казалось, что я сам - Будда!

* * *
Я оставил все как есть
И поддерживал Естественное Состояние.
Я не отвлекался от Присутствия, радуясь всему как ребенок.
Упражняясь в непривязанности к себе и рискуя всем, даже жизнью.
Мне казалось, что я узнал “свой ум до рождения”,

* * *
Я следовал пути не-усилий, не-метода и йоге не-медитации
И открыл великий путь Не-Деяния.
Я поверил во все, что говорил Гуру,
И даже в то, что я уже - Будда.
И что непросветления никогда не было.

И, отбросив привязанность к телу и миру,
Наслаждаясь, играл Махавакьей:
Ахам Брахмасми!
Тат Твам Аси!
И иногда, о чудо, мог поклясться, что так оно и есть.

Но кто-то понял, что этому не будет конца.
И что у меня нет ни одного шанса стать Буддой во второй
раз.
И внезапно отдача произошла!

Все-все было мгновенно оставлено.
  И все было узнано и реализовано в один миг,
    Без намека на существование того, кто это переживает.

С неба словно посыпались звезды, цветы и радуги,
А Золотой Свет вошел в тело.

Океан впал в Гангу;
Собака стала Буддой;
Будда стал фунтом льна;
Радха стала Кришной;
Арджуна не сражался на Курукшетре;
Боддхидхарма не приходил в Китай;
Махакашьяпа не понял, чего от него хотел Будда;
Послушнику в монастыре почтительно кланяются Патриархи,
А он бьет их посохом!
Никто никогда не достигал Просветления;
Никто никогда не сможет достичь Освобождения,
Потому, что никогда не было связанности.
Нет путника,
А конец пути - это его начало.
Нет ни проявленного, ни непроявленного;
Нет святости, нет греха; нет чести, нет бесчестия;
Нет Гуру, нет ученика;
Нет дживы, нет Атмана;
Нет Дхармы, нет адхармы;
Нет Мокши, нет бандхи;
Нет жизни, нет смерти.

Тат Твам Аси!
Тат Твам Аси!

ОМ!
Просто помолчи со мной.
Так ты гораздо ближе...

*************************************************

Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва
в уединенном ритрите

Полностью - тут:
http://malib.ru/vishnudev_source/10/

Просветление - это то сознание в вас, которое сейчас задает этот вопрос. Полностью очищенное. Это сверхинтенсивная ясность вне концепций ума, которая не прекращается даже ночью во сне. Это ваш ум как таковой, ваше обнаженное осознавание без центра и границ, подобное свету и пространству. Достичь Просветления означает осознавать за пределами ума, мыслей, тела, потерять свою гордость, потерять надежду, а вместе с ней и страх, перестать болеть “синдромом маленькой бедняжки”, стать частью вечности - Брахманом.

Усердно практикуя, каждый может достичь самадхи. Главное условие - наличие пуруша-кары, ваша решимость. А вообще, никаких условий нет. И никаких гарантий. Либо мы идем по пути социума, мира, который оставляет нам лишь один выбор: старость, дряхлость и смерть, либо мы развиваем свою прану и ум до полного Освобождения.

практики самого высшего уровня при жизни растворяют ум в Брахмане и превращают свое тело в Майя-Дэха - иллюзорное энергетическое тело, становясь непостижимыми бессмертными существами.
Практики высшего уровня достигают того же, но в момент смерти, реализуя саруба-самадхи. Их тело исчезает, пять элементов (таттв) растворяются, все праны входят в центральный канал и за семь дней они реализуют Пранава-Дэха (Тело Света).
Обычные просветленные уходят в Ясный Свет Брахмана (Брахма Джьоти), растворяясь в Вечности как масло в масле , реализуя пробужденный ум в его истинной таковости - Праджняну или Чити.
Не достигшие полного просветления, но стабильные в самадхи 5-7 дхьяны, идут в миры без форм, такие как Мир Не-бытия или Бесконечное Пространство и живут сотни кальп как сознание без формы.

Йоги средних способностей, сумевшие достичь только савикальпа-самадхи 1-3 дхьяны, но достигшие подлинной святости и преодолевшие все желания и привязанности, в момент смерти реализуют Тело Божества в Верхнем Мире Форм (Рупа локе) и становятся Просветленными Богами.
практики низкого уровня, имеющие преданность Божествам или начитывающие мантры, достигшие уровня 1-й дхьяны или развившие неглубокое присутствие, идут в Чистые Земли - материальные миры Небес, практикующих йогов
Йоги с еще более ограниченными способностями получают перерождение в хорошей семье в силу заслуг и продолжают свою садхану дальше, быстро находят Духовного Учителя и Учение, не отвлекаясь на сансару.
Я порекомендовал бы ежедневное начитывание мантры на четках с концентрацией на мурти - изображении божества (Ишта-Дэвата), сидя в сукхасане. Ежедневную сидячую медитацию, остановку мыслей и осознавание без мыслей, а также практику самовспоминания во время ходьбы на улице. А самое главное - шравана - чтение Учения.

Мы подвержены общественному договору видеть Вселенную так, а не иначе. Мы заколдованы своим ложным “я”, а это ложное “я” - продукт родительского воспитания и социума, которые за нас решили, какие нам иметь цели в этой жизни. И пока не преодолеешь это общественное животное в себе, невозможно стать на Путь. Пока не породишь “великое сомнение” в реальности этого мира, смысле своего существования, в теориях и концепциях, ложное эго будет подсовывать новые программы кармической обусловленности. Мы не понимаем очень простые вещи: что этот мир непостоянен, что нам придется умирать и перерождаться. мы склонны цепляться за свой образ мыслей, тело...

Цель и смысл духовной практики - открыть пробужденное состояние нашего ума, которое проявляется как Джьоти - Бесконечный Свет. В йоге это именуется реализацией Брахмана и Освобождением, которое дарует неописуемую свободу и счастье человеческому существу, спасает его от страданий круга рождений и смертей.
Это необходимо реализовать в практике. Просветление, самадхи нужно, что называется, “высидеть” в собственном теле и уме.
Из первых 15 лет монашества 8 лет посвящается непрерывной практике медитации и йоги.

Ежедневная садхана, жизнь, наполненная медитацией, обучением  -  это  то, что радикально изменяет сознание, даруя ищущим высшую цель йоги - Мукти (Освобождение).

****************************

СЛОВАРЬ

бинду - точка, основа всех таттв; обладает определенной потенцией авидьи; масса потеницального неведения; желание проявляться, наслаждаться от проявления в форме
бхава - эмоции, страсти, реакции чувств
бхавана - мировосприятие, мироощущение, тенденция сознания (бхавану творит вритти)

васаны (мн.ч.) - импульсы, поступающие из внешнего мира и побуждающие к действию ; устремления, желания, скрывающиеся за каждой мыслью

вивека - способность различать, проницательность; распознавание, различение истины и неистины
виджняна - осуществление в жизни познанного, всеохватывающее сознание, способность видения предмета знания в его сущности и всеобщности
видья - знание в наивысшем духовном смысле; знание единства; непосредственное видение истинного
вира - герой
дикша - инициация
йога - “соединение”, “единение”; приведенное в систему усилие, направленное к самосовершенствованию и единению человека с универсальным и трансцендентным существованием;
Н
нада - звук, вибрация
нивритти - прекращение умственной и физической деятельности, “движение внутрь”
нидидхьясана - созерцание, погружение и концентрация ума на объекте
нимитакарана - первопричина; причина как Воля Высшего Разума
нираламбха (унмани) - осознанное безмыслие, которое не имеет опоры, ум не опирается ни на что
нирвикальпасамадхи - состояние высшего совершенного покоя, единение с Высшим Абсолютом; высочайшая ступень йоги; полное слияние, полное растворение в Боге

пратьябхиджня - самоузнавание
С
сакши - свидетель, видящий
Санкальпа - воля; божественная воля; воля Бога, проявляющаяся в решениях человека ; формула самоосвобождения ; волевая установка, решение; желание
сан(м)скара(ы) - представления, склонности, привычные реакции, закрепленные в прошлых жизнях ; остаточные явления(следствие бидж)
сатья - истина
Сахаджа-Стхити - Естественное Состояние
свайампракаша - “самопроявление”, высшее существование, наивысшим образом сознающее самого себя ; самоизлучение
Свапна-Буддхи - осознание мира как сна
Т
тапас - “пыл”, “жар”, суровая аскеза как изнурение или сжигание плоти; подвижничество
таттва - основа, суть, нечто присущее чему-либо, фундаментальный принцип
теджас - лучи, излучение, просветление, озарение
титикша - внутренняя сосредоточенность, сила духа, уравновешенность при любых обстоятельствах, непоколебимость
турийя - “четвертый”; - сверхсознание, чистое сознание; постоянное самадхи
хамса - лебедь, гусь; небесный лебедь, способный отделять молоко от воды, символизирующий способность к различению
хридайя-коша - пространство духовного сердца
Ч
чит - высшее, чистое сознание ; разум, смысл, сознание
читта - основа сознания, субстанция ума, подсознание, пассивная память
Ш
шакти - сила, божественная энергия, проявляющаяся сила непознаваемого Абсолюта;
Шанкара (Шива) - Благодетель
шанти - мир, покой
Шива - “благой”;
шраддха - вера, религиозная стойкость ; твердая вера в писания и слова Гуру
шри - богатство

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

18

Сокровище Зеркала безмятежного Океана - Вишну Дэв

Данный текст представляет собой драгоценные наставления категории «упадеша» (записи устных наставлений), передающихся от Учителя к ученику по непрерывной цепи преемственности. Здесь описывается процесс духовной трансформации на пути учения Лайя-йоги, основой которого является реализация трех сущностных принципов: получение от учителя «прямой передачи» в неконцептуальную осознанность (шравана), укрепление в этом переживании через устранение сомнений и неясностей (манана) и неуклонное пребывание в состоянии созерцания вплоть до полного пробуждения (нидидхьясана).

Изучение этих наставлений помогает духовному искателю осознать глубину непостижимость учения Лайя-йоги, а также прояснить «карту» пути, знание которой безошибочно и кратчайшим способом приводит ревностного искателя к состоянию подлинной реализации.

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/vishnu_dev/treasure_mirrors

http://i064.radikal.ru/1302/06/2326651c69e3.jpg

СОКРОВИЩЕ ЗЕРКАЛА
БЕЗМЯТЕЖНОГО ОКЕАНА

1. Пока высшая реальность изначального «Я» не познана, всегда есть неведение, страдание, рождение и смерть из-за ошибочного принятия себя за тело и ум.
2. Изначальное «Я» – это Ум непостижимый, нерожденный,чистый и бесконечный. Это сознание само по себе в его исконной простоте.
3. Этот изначальный Ум (Праджняна) есть единый источник и корень Бытия, единственный Бхагаван и высшая Истина. Все исходит от него и нет ничего вне его.
4. Он существует в глубине «Я» всегда, но не узнается из-за привычек поверхностного ума (манаса) к цеплянию, приятию или отвержению.
5. Этот неизменный ум вне мыслей, невыразим, бескачественен, не имеет формы, цвета, опоры или точки фиксации.
Он вне времени, границ и пространства, он подобен небу без края или середины.
6. Объединение с умом Мастера –  таков корень всех наставлений.
7. Рассматривая ум Учителя как саморожденную Мудрость (Сахаджа), исконный источник передачи, пусть ученик смешивает свой ум с умом Учителя, храня чистоту самай. Так он открывает сущность нерожденного Ума как Гуру.
8. С помощью прямого показа Учителя этот ум обнаруживается учеником внутри как всегда присущее ему состояние «Я-есьмности», «Сахаджья».
Такова шравана.

9. Обретя уверенность в нем через понимание, нужно признать эту тонкую осознанность и поверить в нее, как в абсолютно совершенную, всепронизывающую, неизменную Реальность.
10. Практика состоит в поддержании естественного состояния созерцания абсолютного Ума без отвлечений и непрерывно, вплоть до окончательной реализации.
11. Йог позволяет уму и телу расслабиться и сохраняет покой, равновесие, безмятежность и плавность.
12. Созерцая обнаженным осознаванием без мыслей о прошлом или будущем, не выбирая, не вынося оценок и суждений и не порождая комментариев, йогин неуклонно пребывает в исконной реальности изначального «Я», свободной от концептуальных ярлыков.
13. Поддержания простой внимательности к этому осознаванию и бдительного памятования каждого мгновения достаточно, чтобы практика углублялась.
14. Для углубления погруженности в созерцание естественного состояния йогин использует любые методы йоги, согласно наставлениям Гуру, не отделяя их от созерцания естественного состояния Исконного «Я».
15. Какие бы методы ни использовались, они не должны отделяться или выходить из подчинения созерцающей мудрости естественного состояния и служить ему, как слуги, солдаты и министры служат своему царю, признавая его высшее положение.
16. Стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, еды, разговора, работы и нужд тела следует поддерживать осознанность, пребывая во всеприсутствии нерождённого «Я», которое подобно безграничному пространству неба.
17. Мысли, возникнув, не подавляются, однако, ум также не следует за ними и не привязывается к ним.
18. Оставив мысли «как они есть», йогин пребывает раскрепощенным в состоянии беспристрастного свидетеля (сакши), позволяя мыслям поглотиться в бесконечную непостижимость распахнутого осознавания источника «Я».
Таков метод практики.

19. Пусть йогин, следуя наставлениям Гуру, избегает ловушек уязвимости и замороженности ума, подвешенности в Пустоте.
20. Возникающие переживания восторга, видений или Пустоты пусть не захватывают сердце ученика, а будут введены в мандалу присутствия осознанности.
21. Когда воспринимаются объекты или возникают чувства, страсти или мысли, они не оцениваются, не принимаются, не отвергаются, не исправляются и не трансформируются. Медитативное осознавание без усилий объединяется с ними, и они, растворяясь, уходят, как круги на воде.
Таков метод созерцания.

22. Когда возникают помехи, отвлечения, препятствия и волнения, йогин не теряет созерцание и поддерживает осознанность, внимательно пребывая в присутствии.
23. Вкус, радость, боль, страдание или удовольствие – все переживания объединяются с пространством осознанности несотворенного и нерожденного «Я» и тают в нем, как сахар в воде.
24. Так непрерывно находясь в созерцании всевышнего Бытия, йогин рассматривает все явления несуществующими, позволяя восприятию самоосвободиться в изначальном Уме, однако, он не умаляет закон кармы и уважает относительное.

25. Если отвлечение произошло, необходимо в миг, когда оно замечено, просто вернуться к присутствию Нерожденного.
26. Обнаружив свое «Я», как Ум, не имеющий корня, без опоры на мысли, имена и образы, йогин расслабляется и не имеет привязанности к концепциям. Он понимает, что в изначальном Бытии нет такой точки зрения, которую необходимо занять.
27. Возникающие беспокойные мысли, которые обнажает практика, не смущают опытного йогина и не соблазняют его пойти по пути наивной веры в концепции, чтобы занять некую однозначную точку зрения: «Это то-то», «А это такое-то».
28. Практикуя, пусть ученик избегает связанности понятиями и крайних взглядов этернализма и нигилизма и даже избегает самого избегания, как разновидности крайнего взгляда.
29. Непривязанность ни к чему-либо вообще, даже к самой непривязанности – таков корень практики созерцания.
30. Поддерживая естественную медитацию Лайя-йоги, не следует сосредотачивать ум ни где-либо снаружи, ни внутри, создавать что-либо в уме, вызывать особые ощущения.
31. Когда медитация на Нерожденное созрела, пусть йогин поймет сущность практики немедитации.
32. Это означает, что тонкое усилие по поддержанию осознанности Пустоты уступает место безусильному пребыванию в неизменной Реальности «Я».
33. Если в созерцании есть прогресс – внимательность за пределами медитации становится без усилий непрерывной.
34. В это время пусть будет оставлено даже понятие о себе, как о медитирующем, и уму позволяется пребывать в чистой и неизменной Реальности «как она есть».
35. Когда йогин отбросил даже понятия о медитации и о себе, как о медитирующем, он отдается  без остатка безграничному простору распахнутого Ума, пребывая в сахаджа-самадхи.
36. Такая отдача достигается невынесением суждений и неисправлением созерцающего ума.
Так эгоизм отсекается.

37. Когда, благодаря такой отдаче, отсекаются  и исчезают без остатка надежды и страхи йогина, цепляния за эго, он узнает свое истинное лицо до рождения и его осознанность не прерывается ночью.
38. Когда относительное «я» (ахамкара) растворяется в океане осознавания бесформенной Реальности, ум йогина становится единым с этим океаном и для него нет ни радости, ни горя, ни чистого, ни нечистого, ни доброго, ни злого, ни святого, ни мирского.
41. Поняв это, йогин отсекает веру в самосущее бытие богов и демонов, видя их как продолжение высшей Реальности своего «Я». А потому, увидев их, он не покинет созерцания.
42. Пребывая в естественном покое созерцания несотворенного «Я», где нет никакого объекта медитации, йогин отбрасывает жажду достижения в будущем, оставаясь в непоколебимом созерцательном присутствии в настоящем.
43. Он не страшится сансары и не стремится к Нирване, находясь уже в измерении Нирваны.
44. Будучи великим, чистым, непостижимым, он пребывает в неописуемом блаженстве и преодолел рождение и смерть. Однако, пусть йогин прячет свою реализацию от других до полного созревания и, играя, пусть уважает относительный мир причин и следствий.
45. Когда нет ни бытия, ни небытия, присутствие изначального «Я» открыто и познано, и познавать больше нечего, пусть йогин продолжает углублять созерцание, пробуждая тонкие энергии в своем теле, медитируя на внутренние свет и звук.
46. Объединяя созерцательное присутствие с пятью элементами в теле и вовне, пусть он войдёт в высшую стадию растворения элементов тела, называемую «лайя-крама», вплоть до достижения бессмертия в теле.
47. Объединив недвойственное присутствие со всеми энергиями света и звука и с переживанием блаженства, пусть йогин позволит своим энергиям войти в сушумну и освободиться в естественном Уме, а созерцанию – расцвести и набрать силу сиддхи Великого Перехода.
48. Став самим высшим Бытием, Бхагаваном, Творцом Вселенных, обретя безграничные способности к проявлениям, пусть йогин, пребывая в различных телах, играет в бесконечных проявлениях на благо всех живых существ.

ОМ  ШАНТИ
Записано из устных наставлений
в непрерывной цепи ученической
преемственности Лайя-йоги
йогином Вишну Девом. Самайя.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

19

Вишну Дэв - Фундаментальные практики лайя йоги

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/vishnu_dev/fundamental_laya

http://s48.radikal.ru/i119/1303/bf/11d8e9e0e5bb.jpg

Предварительные медитации

1. Медитация Четырех Бесконечных Состояний Брахмы
Ключевые моменты медитации
Четырех Бесконечных Состояний Брахмы

1. В глубине своего сердца вы представляете бесконечное пространство. Представив бесконечное пространство, вы ощущаете себя как точку в центре этого бесконечного пространства.
2. Представляете свое божественное тело, при этом делая акцент не на визуализацию, а на ощущения. Представляете свое божественное тело расширившимся до бесконечности в этом бесконечном пространстве. Представляя себя в образе божественного тела, вы порождаете ощущение безграничной божественной гордости или гордости божества (Дева-бхавану). Даете себе возможность расшириться настоль ко, насколько вы можете представить, в этом безграничном пространстве. Порождаете ощущение, словно вы так расширились, что из пор вашего тела выходят тысячи божеств, святых, будд, мандалы, янтры, планеты, галактики и целые вселенные.
3. Вы также представляете, как из вашего полностью пустотного, бесконечно огромного, божественного тела исходят ослепительные лучи света, божества, яркие световые гирлянды, цепи огней, которые строятся в янтры и мандалы, образовывая чудесные узоры. Все это вы представляете настолько огромным, насколько возможно, словно из пор вашего тела исходят галактики и вселенные. При этом вы стараетесь вызвать ощущение бесконечности, не делая акцент на каких-то деталях.
4. Когда вы зародили чувство безграничности, божественной гордости и пустотности, вы переходите к четвертому ключевому моменту. Вы одно за другим излучаете Четыре Бесконечных Состояния, из самого центра вашего безграничного «Я»: бесконечная любовь, бесконечное сострадание, бесконечная равностность и бесконечная радость.

Медитируйте поочередно на каждое из этих чувств, представляя, словно из самого центра вашего бесконечного «Я» излучаются эти четыре состояния, покрывая собой шесть миров Мира Страстей, Мир Форм и Мир Без Форм. Вы представляете их сначала по очереди, а затем представляете, словно они сливаются воедино в один поток лучащегося света, который распространяется от вас в виде излучения, проникающего во все стороны. Этот поток излучающегося света проникает в самые далекие уголки большой вселенной, устраняя страдания, неведение, омрачения живых существ и просветляя их.
Чтобы усилить состояние излучающегося света Четырех Бесконечных, вы представляете шесть миров сансары в виде пирамиды-треугольника, в основании которого лежит Мир Ада, видимый как полоска черного света.

Представив полностью треугольник, символизирующий шесть миров сансары, вы представляете, как ваши Четыре Бесконечных Состояния, излучающиеся в виде света, очищают и осветляют этот треугольник, начиная снизу, растворяя все цвета в чистом, прозрачном Ясном Свете, до тех пор, пока треугольник не исчезнет. Когда этот треугольник исчезает, вы продолжаете оставаться в пустотном, чистом присутствии любви, сострадания, радости и беспристрастности.

Медитация Четырех Бесконечных
Состояний Брахмы

Закрыв глаза, мы порождаем в себе безграничную любовь. Мы не столько ее порождаем, как бы искусственно что-то фабрикуя, мы на нее настраиваемся или открываемся. Когда мы, таким образом, на нее настраиваемся, мы пытаемся обнаружить ее границы спереди, сзади, справа и слева, тогда мы видим, что у нее нет границ, и она может распространяться до бесконечности. Это такое чувство: «Я отдал бы все ради каждого, я готов отдать всего себя ради самого маленького живого существа». Такое сознание испытывают боги верхнего Мира Форм, боги Брахма-локи. Когда у вас возникает такое чувство любви, вы начинаете чувствовать, что через эту медитацию вы объединяетесь со всей вселенной, она распространяется на миры ниже людей: Мир Ада, Мир Претов, Мир Животных, на Мир Людей, на Мир Асуров, Мир Богов, Мир богов Брахма-локи, Мир Без Форм, она пронизывает все направления. Тогда вы чувствуете, как ваша Анахата-чакра в центре груди начинает раскрываться, вы чувствуете тепло, и как оттуда излучается такой очень чистый и светлый поток энергии.

Эта медитация делается не головой, а сердцем. Если вы ее делаете сердцем, ваш ветер (энергия) гармонизируется, вы чувствуете гармонию в теле и сознании. Когда вы медитируете на бесконечную любовь, вы также ощущаете особый вид единства блаженства и Пустоты. Блаженство возникает в вашей груди в анахата-чакре. Единство блаженства и Пустоты — это основной принцип тантры. Есть реализация сутры или Пустота сутры, когда мы просветляем только ум, и наш ум подобен бесконечному пространству. Реализация Пустоты тантры означает, что мы имеем также энергию в теле, соединенную с этим присутствием. Эта энергия возникает в нашем теле в чакрах, она возникает от таяния элементов (бинду) в чакрах. И одна из радостей, которую мы испытываем, — это радость, связанная именно с анахатой.
Выполняя эту медитацию, мы объединяем наше сознание на уровне сердца (анахата-чакры).

Следующая медитация — это медитация бесконечного сострадания. Когда вы испытываете безграничную любовь, возникает понимание недвойственности, что между мной и миром нет дистанции, что между мной и последним муравьем нет разницы, мы едины на уровне сознания бесконечной любви, тогда возникает сострадание. Сострадание означает, что мы распространяем нашу любовь на каждое живое существо. Понимая эту недвойственность, мы любим его так же, как себя самого, можно сказать, это желание передать свет другому живому существу. Если йогин не имеет сострадания, это означает, что он не понял принцип недвойственности, значит, у него сильна обособленность, фиксация на своем эго. Но сострадание не означает страдание вместе с другими, скорее, это искреннее желание радости и Просветления каждому живому существу.

Третья медитация, которая выполняется в этих четырех практиках, — это медитация бесконечной радости. Бесконечная радость — это ананда. Ананда, блаженство — это атрибут нашего Высшего «Я». Когда мы медитируем, излучая бесконечную любовь и сострадание, мы чувствуем, что наш ум становится распахнутым, открытым и бесстрашным, поскольку мы можем с любовью и приятием относиться к любой ситуации. Когда наша любовь распространяется бесконечно и безо всяких условий, это означает, что мы можем любить даже тех, кто нас ненавидит. И отсюда возникает радость, она должна возникнуть сама, как следствие. Мы чувствуем, что нашли неиссякаемый источник, что из нашего фундаментального «Я» мы можем проявить величайшее качество — радость.

Радость, необусловленную чем-либо внешним, и эта радость не имеет границ, она не имеет ограничений. Это означает, что вы обретаете такое абсолютно распахнутое, легкое состояние сознания. в центре, внутри вашего бытия, вы имеете безграничную радость, абсолютное добро и, что бы ни происходило вовне, вы чувствуете эту радость. Тогда у вас появляется такое легкое, распахнутое сознание. Страдаете ли вы или испытываете наслаждение, оскорбляют вас или, наоборот, восхваляют, вы одинаково испытываете это как радость. По сути, вы радуетесь всему, теряете ли вы все вообще, вы радуетесь этому. Это означает, что вы принимаете любую ситуацию. То есть вы настолько доверяете своему глубинному «Я», что в какой бы ситуации вы ни оказались, вы не даете своему уму входить в состояние страдания, уныния или угнетенности. Вы радуетесь вне условий, независимо от условий, поскольку ваша радость идет от самого Атмана, и она бесконечна. Это значит, вы обретаете настоящее недвойственное сознание.

Наконец, четвертое состояние — это бесконечная равностность. Когда вы равным образом воспринимаете то, что вам нравится и то, что вам не нравится, то, что считается добрым и то, что считается злым, то, что вам кажется истинным и то, что кажется ложным. Вы порождаете одинаковое отношение, это означает, что когда вы овладели этой медитацией, то, если вас начнут поносить или оскорблять или, наоборот, восхвалять, вы рассматриваете это с радостью, любовью, равностным отношением. Либо если вы узнаете, что все ваши деньги исчезли вместе со всем имуществом и прочим или наоборот, что вы получили дворец, вы рассматриваете это равностно. Цель этой медитации устранить двойственность восприятия. И в любой ситуации, если вы правильно медитируете, такое равностное отношение будет углублять ваше понимание недвойственности. Равностность — это означает, по большому счету, когда вы видите изображение божества (святое, чистое) и труп собаки (нечистое, отталкивающее), вы смотрите на них одинаковыми глазами, не принимая, не отвергая, а находясь в полноте внимания. Обычно, мы привыкли проявлять полноту внимания только к тому, что нам нравится, вот это и есть двойственность, рага (влечение), двеша (приязнь и неприязнь, нравится или не нравится) и абхинивеша (то, что нравится, я буду делать или стремиться, а то, что не нравится — я отрицаю). Но когда мы говорим о созерцании или присутствиии, мы должны породить способность медитировать без оценок и рассуждений.

Это означает, что наше присутствие распространяется на все: возникает боль — мы должны войти в боль, быть в бдительности и осознанном присутствии боли. Возникает наслаждение, не следуя за ним, мы бдительно рассматриваем наслаждение. Возникает ситуация, которая не по нашему сценарию, не по нашим правилам, мы проявляем полноту нашего внимания к этой ситуации, оставаясь созерцающими и испытывая радость. Именно такой подход дает нам настоящее понимание присутствия и недвойственности.

Итак, когда вы развили четыре этих состояния, вы теперь их объединяете в одно. Эта одна светлая волна, которую вы излучаете, и таким образом вы медитируете Четыре Бесконечных Состояния Брахмы, Четыре Брахма-вихары. Правильно выполняемая — это мощная практика трансформации отношения к жизни, к ценностям и прочему. Именно она обнажает ваше присутствие. Если вы ее выполняете, ваше кармическое видение меняется и также кармическое видение других рядом с вами. Вы становитесь источником света, поскольку вы излучаете это мироощущение, оно может передаваться другим.
Поэтому, когда мы медитируем, мы приносим пользу не только себе, но также и другим живым существам, меняя общее кармическое видение.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

20

2. Аналитическая медитация

Эта медитация дает интеллектуальное понимание отсутствия самобытия «я», подготавливая нас к еще более глубоким прозрениям. Если она выполняется усердно, то ведет к прозрению Джняна-йоги.

Первое созерцание
Пустота «я»
Поиск «я»

Для того чтобы обнажить наше цепляние за «я», т.е. осознать его несамосущным, чем-то отличным от нашего более глубокого сознания, необходимо пронаблюдать ситуации, в которых у нас преувеличено чувство «я»: замешательство, испуг, чувства пристыженности или возмущения.
Вспоминая подобные ситуации, мы стараемся проявить ясный образ нашего «я», который осознается нами чем-то целостным и реальным, существующим самим по себе.
Получив представление о своем «я» в таких экстремальных ситуациях, наблюдаем, как оно воспринимается нашим сознанием в обычных ситуациях, например, в данный момент. Хотя в данном случае и нет преувеличенного чувства «я», однако, все же оно проявляется как нечто существующее само по себе, независимо от тела и ума.
Выработав образ «я», как нечто действительно существующее, сосредотачиваемся на нем.

Опровержение иллюзии «я»

1. Анализируем, чем является наше «я»:
a. Если «я» есть тело, то нет смысла говорить «мое тело», так как обладатель и обладаемое тождественны.
Если «я» тождественно телу, то нет перерождения, ибо «я» прекращает свое существование со смертью тела.
Если «я» и тело тождественны, то раз мы способны верить, видеть сны, решать математические головоломки и так далее, следовательно, и наши плоть, кровь и кости могут делать то же самое.
Поскольку это не так, то «я» не тождественно телу.

b. Если «я» — это ум, то нет смысла говорить «мой ум», ибо обладатель и обладаемое тождественны; однако обычно, когда мы сосредоточиваемся на своем уме, то говорим: «Мой ум». Это ясно показывает, что «я» не есть ум.
Если «я» есть ум, а каждый человек имеет много разновидностей ума: шесть видов сознания, концептуальные виды ума и неконцептуальные виды ума, то следует, что у каждого человека имеется столько же и «я». Поскольку это нелепо, мы заключаем, что «я» не есть ум.

c. Так как тело не есть «я» и ум не есть «я», то и совокупность тела и ума не может быть «я». Если совокупность тела и ума — это собрание элементов, которые не есть «я», то как может собрание их само быть «я»? Например, в стаде коров нет ни одной овцы, поэтому стадо само по себе не овечье. Таким же образом, в соединении тела и ума ни тело, ни ум не есть «я», поэтому и их совокупность сама по себе не есть «я».
Если вы находите такое утверждение трудным для понимания, длительно размышляйте над этим с умом, настроенным спокойно и положительно, обсуждайте это с более опытными практикующими, и этот пункт станет ясным для вас.

d. Если «я» не является ни телом, ни умом и ни совокупностью тела и ума, то единственная оставшаяся возможность заключается в том, что «я» — это нечто отдельное от тела и ума. Если это так, то мы должны быть способны воспринимать такое «я», которое существует помимо проявлений тела и ума; но если представим, что наши тело и ум исчезли, то не останется ничего, что можно было бы назвать «я». Поэтому следует, что «я» не существует отдельно от тела и ума.
2. Представляем, как растворяются наши тело, ум, мысли, наши чувства, желания и осознание. Все это превращается в ничто.
3. Мы обнаруживаем, что не осталось того, что можно было бы назвать как «я», а, значит, эта выявленная бессущностность «я» и есть Пустота, Высшая Истина.

Медитация
Выполняем созерцание бессущностность нашего «я», пока ум не проникнется глубоко этой истиной.
Осознавание иллюзорности «я» может привести к переживанию потрясения или, наоборот, радости, словно иссяк источник всех невзгод. Это признаки правильной медитации. Впоследствии созерцание станет более устойчивым и уравновешенным.
Представляем, как ум растворяется в Пустоте, подобной пространству, осознавая полное отсутствие существования «я».

Остаемся в этом созерцании как можно дольше, при необходимости прибегая к бдительности, если ум отвлекается на другой объект или если мы утратили значение Пустоты и сосредотачиваемся просто на ничто. Следует вернуться к исследованию объекта созерцания — несуществование «я».

При выполнении могут возникнуть вопросы: «Если «я» реально не существует, то кто тогда медитирует, анализирует и прочее?»
Хоть мы и выяснили, что «я» реально не существует, однако, нельзя сказать, что «я» не существует совсем. Оно существует условно, как обозначение, которое ум приписывает совокупности тела и ума. Когда «я» воспринимается как обозначение, проблем не возникает, в отличие от того, когда мы пытаемся выяснить: «А кто это «я»?» На самом деле, «я» существует абсолютно, независимо от концептуального обозначения как сверхтонкий слой нашего сознания. Вот почему при анализе и поиске существования «я» мы не смогли отыскать его нигде.
Вывод один: нельзя отыскать никакого «я». Необнаруживаемость «я» есть Пустота «я» и его Высшая Природа. «Я» существует просто как обозначение и есть условная природа «я».

Второе созерцание
Пустота тела

Выполняется тем же способом, каким мы медитируем о пустоте «я».
Вначале мы должны найти объект отрицания. Когда мы думаем: «Мое тело», — нашему уму естественно представляется тело, существующее само по себе, как одно целое со своими частями или как нечто независимое от них. Такое тело есть объект отрицания, оно не существует.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

21

3. Базовая практика концентрации

Стухла дхарана
(грубая концентрация)
Поза пяти качеств
1. Ноги скрещены.
2. Руки опущены и лежат одна поверх другой, ладонями вверх, правая поверх левой.
3. Спина прямая, нежесткая, живот втянут, подбородок слегка подобран.
4. Голова слегка наклонена вперед, чтобы выпрямить шею.
5. Глаза открыты, но не широко.
Практика
1. Удерживать в сознании ОМ (точку), не думая о нем, а максимально концентрируясь на ОМ (точке).
2. Не терять ОМ (точку) ни на секунду, не думать ни о прошлом, ни о будущем или настоящем.
3. Различать поддержание простого осознания ОМ (точки), т.е. когда внимание непрерывно направлено на ОМ (точку), словно прилипло, и активного размышления об ОМ (точке), что неправильно.
4. Не допускать ситуаций, когда мы смотрим на ОМ (точку), а ум блуждает.
Размещение ОМ (точки)
Лист бумаги с точкой размещается так, чтобы он был на расстоянии 45 см от лица на уровне носа.

4. Базовая практика концентрации

Сукшма дхарана
(тонкая концентрация)
1. Тщательно рассмотрите изображение ОМ.
2. Закройте глаза и визуализируйте изображение ОМ прямо перед собой на уровне межбровья. Представляйте его золотистого цвета, пустотным внутри.
3. Если ум возбужден, опустите ОМ ниже; если ум вял, сонлив, — поднимите чуть выше.
4. Неотступно удерживайте ум на объекте, замечая отвлечения, потерю из-за расплывания или возбуждения.
5. Сначала созерцайте общие черты, главные части, а затем, когда обретена устойчивость и ОМ виден четко перед собой длительное время, нужно созерцать детали, то есть оттенки цвета, бинду, тонкость линий, радужное гало вокруг, лотос и т.д.
6. Не пытайтесь создавать объект с усилием, скорее, без напряжения внимательно пытайтесь рассмотреть его, как если бы он существовал в пространстве.
7. Не манипулируйте объектом, то есть не меняйте его, не трансформируйте. Если же он сам меняется — это не страшно.

Дополнительные наставления

1. После того, как вы несколько раз визуализировали ОМ, лотос, гало, вы направляете мысленное внимание на весь ОМ в целом. Когда вы становитесь способными при этом видеть хотя бы половину его основных частей, то хотя они и не светятся ясно — надо довольствоваться этим и фиксировать ум на них, то есть прекратить визуализацию и выполнять созерцание.
2. Если не довольствоваться, не удерживать мысль, а, желая, чтобы объект стал еще яснее, вновь и вновь визуализировать, вспоминать, то хотя объект и становится чуточку яснее, устойчивое сосредоточение ума не только не достигается, но и создается препятствие к его достижению. Если держать мысль на половине того объекта, то хотя он и весьма не ясен, сосредоточение скоро достигается и затем способствует ясности.
3. Если образ представляется очень трудно, достаточно удерживать мысль на части объекта — на тех его частях, которые более ясны. Если они поблекнут, удерживайте ум на всем объекте. Если меняются цвета, не следуйте за этим, а поддерживайте основной объект таким, каков он есть.

Глава III
Медитации раздела сутры

5. Медитация Анапанасати

(наблюдение за дыханием)
«Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (3)
Углубленная практика Анапанасати включает в себя следующую последовательность выполнения:
1. Подсчет дыханий
2. Наблюдение за дыханием
3. Прекращения наблюдения
4. Созерцание дыхания
5. Возвращение
6. Очищение

1. Подсчет дыханий

После того, как йогин сделал свое дыхание не слишком расслабленным, не слишком напряженным, он начинает медленно считать свое дыхание: либо вдохи, либо выдохи, от одного до десяти. Йогин считает либо вдох, либо выдох, но не одновременно вдох и выдох. Йогин постоянно концентрируется на счете, не допуская ум блуждать. При счете допускается даже мысленное представление цифр, когда считается дыхание. Если до того, как он дойдет до счета десять, ум отклонится на какую-нибудь мысль, он должен повернуть назад и начать счет снова с единицы. Так выполняется подсчет дыханий.
Реализация ступени «подсчет дыханий» : если йогин правильно выполняет подсчет дыханий, его дыхание станет очень тонким, таким, что его невозможно станет считать. Когда со временем практики йогин овладел этой ступенью, считается, что реализация счета дыханий достигнута. Тогда он должен прекратить счет дыханий и перейти ко второй ступени — наблюдению за дыханием.

2. Наблюдение за дыханием

Прекратив счет дыханиям, йогин концентрирует ум, наблюдая за каждым вдохом и выдохом. Его ум сопровождает входящее и выходящее дыхание до тех пор, пока ум и дыхание не станут непрерывно связаны друг с другом.
Практика наблюдения за дыханием:
1. Дыхание нерегулируемое, медленное, естественное, без усилий; дышать неощутимо, глубоко.
2. Вдох короткий, живой, глубокий, естественный.
3. Обычный человек дышит пятнадцать раз в минуту. Ослабленный, больной — двадцать-тридцать раз в минуту. Опытный йогин — пять-девять раз в минуту. Мастер медитации, сидя, — один вдох в минуту, один выдох в три минуты.
4. Возникает чувство расширения в области пупа и в свадхистхане, большая сила.
5. Глубокое осознавание в течение выдоха дает полноту присутствия и освобождает от тонких кармических внутренних нитей, переплетающих причину и следствие, то есть кармы.
6. При появлении мыслей — за ними не следовать.
7. В момент точки поворота, когда вдох меняется на выдох, возникает особое переживание ясности.
8. Настрой: «наш выдох — выдох целой вселенной, наш вдох — вдох целой вселенной».
9. Дух бдителен, подобен льву, который готовится к прыжку.

Реализация ступени «наблюдение за дыханием»:

наблюдая за дыханием, йогин утончает свой ум. Тогда он начинает замечать длину своего дыхания. Он видит, что оно может быть либо коротким, либо длинным; или у него может возникнуть ощущение, что дыхание проходит через кожу, через поры всего тела. На этой стадии беспокойный поверхностный ум полностью успокоен, нет никаких отвлекающих мыслей, все волнения ума преодолеваются. Когда йогин достигает такого состояния безмятежности, считается, что метод «наблюдение за дыханием» реализован.

3. Прекращение наблюдения

На этой стадии йогин настолько утончает свой ум, что он замечает, что наблюдение за дыханием — это грубое состояние ума, и теперь он переходит к практике прекращения наблюдения. Прекратив наблюдение за дыханием, медитирующий фиксирует свой ум на кончике носа, практикуя насикагра-дришти. Кончик носа он отыскивает следующим образом: он скашивает глаза к носу, тогда в поле его зрения возникает треугольник. Йогин концентрируется на вершине этого треугольника, образованного видением крыльев носа с помощью обоих глаз. Такова практика прекращения наблюдения.
Реализация ступени «прекращение наблюдения»:
на этой стадии йогин может обнаружить, что в результате созерцания его тело и ум стали невесомыми или полностью исчезли и он входит в глубокое состояние покоя и тишины. Это дхьяна.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

22

http://s48.radikal.ru/i119/1303/bf/11d8e9e0e5bb.jpg

4. Созерцание дыхания

Когда дхьяна достигнута, йогин переходит к четвертой ступени — «созерцание дыхания». На стадии созерцания йогин понимает, что достижение дхьяны является подлинной реализацией медитации, однако, этого недостаточно и следует обратить осознание ума внутрь себя и не привязываться к состоянию дхьяны. Для этого он практикует созерцание. Практика созерцания выполняется следующим образом: находясь в состоянии дхьяны, медитирующий не должен смотреть прямо и пристально в свои утонченные вдохи и выдохи, которые напоминают колебания ветра в пустоте, он не должен отвлекаться ни на какие колебания ума или энергии, практикуя глубокую безмятежность и все больше погружаясь вовнутрь. Такова практика созерцания.
Реализация ступени «созерцание дыхания»:
со временем, благодаря этой практике, он может ясно почувствовать, словно воздух входит и выходит из его тела через все поры. Тогда его духовное зрение откроется, и ум станет необычайно утонченным и распахнутым. Таково достижение на стадии «созерцание дыхания».

5. Возвращение

Когда ум устойчиво установлен на стадии «созерцание дыхания», возникает утонченное осознавание, которое наблюдает за очень тонким дыханием и существует утонченное внешнее дыхание, которое созерцается. Эта утонченная двойственность является препятствием к достижению самадхи Пустоты, и ее нужно преодолеть, возвратив двойственность в Изначальный Источник. В этом заключается практика «возвращения».
Реализация ступени «возвращение»:
когда йогин непрерывно смотрит в природу Истинного «Я», которое не рождено и не создано, он постепенно входит в состояние Нерожденного, того, что за пределами «я есть» и открывает Изначальную Пустоту. Когда он входит в Пустоту, он обнаруживает, что не существует индивидуального «я» или субъективного ума наблюдателя, который созерцает. Так как не существует созерцающего ума, то не существует ни субъекта, ни объекта. Когда субъект и объект полностью исчезают, говорят, что йогин реализовал стадию «возвращение».

6. Очищение

Даже когда йогин вошел в Пустоту вне субъекта и объекта, у него остается идея возвращения и того, кто вошел в недвойственность. Эта последняя идея, содержащая тонкую двойственность, должна быть устранена медитацией на Исконной Чистоте.
Когда ум длительное время пребывает в недвойственности, поддерживая прозрачное, ясное, чистое состояние, и устраняется всякое различение, в этом состоит метод практики медитации на Пустоту.
Реализация ступени «очищение»: если ум йогина длительное время подобен зеркальной глади спящего озера и в нем отсутствует любая мысль, проявляется исконная пустотная Природа «Я», любые проявляющиеся мыслеволны наблюдаются нераздельными с этой исконной природой — это подобно тому, как успокоившиеся волны, которые реализовали изначальную воду. Это ступень реализации чистоты. На этой стадии духовная тренировка Анапанасати закончена.

6. Медитация Атма-вичара

"Читту (сознание) устреми вовнутрь, в самое сердце «я», свяжи ее с ним (этим чувством). Связав же, раствори без остатка. Стань тем, кто ты есть, и кем всегда был — одним без другого, Всевышним Владыкой, Парама Шивой, неподвластным времени".

Сядьте в правильную позу. Выпрямив спину, сконцентрируйтесь на внутреннем чувстве «я».
Если не удается уловить его, то чтобы вызвать его, задайте себе вопрос: «Кто я?». Задав вопрос, старайтесь почувствовать тонкую вибрацию внутри вашего сознания. Она называется «ахам-вритти». Держитесь ее, не отвлекаясь ни на что.
Длительная практика удерживания «ахам-вритти», т.е. внутреннего чувства «я», приводит к связи со сверхподсознанием.

Когда придут посторонние мысли, вы не должны захватываться ими, спрашивая себя: «Кто это думает?» Если у вас возникнут образы, вы также должны задавать себе вопрос: «Кто наблюдает эти образы?» Задав вопрос, вы получите ответ: «Я» или «для меня». Получив ответ, вам необходимо спросить: «А кто я?», снова возвратившись к изначальной вибрации «ахам-вритти».
Старайтесь не думать «Кто я?» или «я» на уровне мыслей, а осознавать «я» без мыслей. Это самый важный момент в медитации.

При правильном выполнении Атма-вичары вы испытываете изменения сознания, давление в брахмарандре или свет. Вритти — это модификации ума, т.е. движения вашего сознания. Они возникают из-за наших ложных отождествлений с внешними объектами. Из них «ахам-вритти» («я-мысль») самая главная, т.к. она связана с Истинным «Я». Держитесь ее, пока не придут посторонние мысли.
Затем начните процесс снова. Углубляйте это состояние.

7. Медитация Махашанти

(медитация «разбитого кувшина»)
«Вритти (движения ума) все останови. Без мыслей будь сознанием бдителен, словно охотник, настороже. Как бы вглядывайся умом в бесконечное пространство вовне перед собой и внутри себя. Познай так его пустоту. Затем, осознавание не ослабляя, почувствуй (не думай), как читта (сознание) голову покидает и тело, выходя за их пределы. В состоянии этом расширься, стань безграничным, подобным воде, вытекающей из разбитого кувшина, брошенного в океан».

1. «Подойти к горлышку» (остановка мыслей)

Мысленно повторите две санкальпы (аффирмации):
• «полная остановка мыслей»
• «сохранение статуса осознанности»
Остановите мысли и, сохраняя статус осознанности, добейтесь четкого пустого ментального экрана, т.е. в пределах экрана своего сознания нужно добиться определенной интенсивности, как в обычной медитации завершения. Вы как бы отвоевываете у мыслей небольшой участок внутреннего пространства. Он у вас остается — это твердое, как стена, сознание, мыслей нет, но осознанность не падает, статус сознания остается такой же, как в бодрственном состоянии.

2. «Разбить кувшин» (смешивание)

Мягко, без усилий, растворить границы экрана и расширить сознание до бесконечности. Представить, как стенки экрана начинают размываться. Концентрируясь, что сознание внутри, которое вы удерживаете этим экраном, и бесконечное сознание вовне — одно и то же, почувствовать, как ваше сознание внутри начинает растворяться и смешиваться с сознанием вовне.
Ощущения при правильном выполнении: тело почувствует как бы толчок, вы словно парите; чувствуете, как границы тела начинают размываться.

3. «Единая вода» (пребывание в естественном состоянии)
Когда выполнено смешивание, необходимо тонко поддерживать осознание.
Переживанием этой медитации должно быть ощущение огромного бесконечного пространства и утраты чувства «я», чувства растворения во время медитации, когда нет ни субъекта, ни объекта, существует только осознавание. Нужно удерживать осознанность и продолжать растворяться до тех пор, пока вы не утратите чувство физического тела. В этой медитации не прилагается никаких усилий, а просто расслабление.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

23

Глава IV
Медитации раздела тантры
8. Бесконечное пространство

«Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко».
«О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко».
Описание техники
Мы ощущаем, как от нашего тела устремляются невидимые бесконечные тонкие светящиеся нити или лучи вперед, назад, вверх, вниз, вправо и влево. Мы пытаемся проследить их распространение так далеко, как хватает нашего сознания, и убеждаемся в том, что у них нет предела. Когда расширение достигло апогея, оставляем усилие, пребываем в распахнутом естественном состоянии пространства, подобного небу. Теперь не мы расширяемся, а пространство входит в нас. Поддерживаем ощущение такого безграничного пространства.
Комментарий: Результатом данной практики является ощущение себя и Вселенной как неделимого пространства, где нет ни центра, ни границ. Когда такое переживание получено, у йогина уходит привязанность к любым объектам, имеющим форму. Форма может даже вызывать неприязнь. Опираясь на данное переживание и не привязываясь к нему, мы входим в еще более глубокое состояние за пределами бесконечного пространства, которое включает в себя все формы.

9. Медитация на Свет

«Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом».
Описание техники
1. Представляем, как в центре нашей груди разгорается яркое пламя, подобное пламени свечи.
2. Свет, разгораясь, поднимается вверх к глазам, очищая все зрительное восприятие; к языку, очищая карму речи; к ушам, очищая карму слуха; ко лбу, распространяется по голове, затем опускается вниз, к животу, пояснице, ногам, пока не заполнит все тело.
3. Затем свет начинает излучаться за пределы тела, словно иррадиирущими кругами, распространяясь и освещая наше ближнее окружение, затем он распространяется на огромное расстояние, включая город, в котором мы живем, страну, планету, Солнечную Систему.
4. Свет распространяется за пределы галактики Млечный Путь, охватывая всю Вселенную так, что весь мир становится безграничным пространством сияющего света, который мы излучаем — это пространство нашего Исконного «Я», «Свет Сына».
5. Мы расслабляемся, пребывая в «Сыновнем Свете» и пытаемся осознать, что наш безграничный собственный свет индивидуального сознания — это пылинка по сравнению с Великим Изначальным Светом Бытия, который существовал до нашего рождения, — «Светом Матери».
6. Расслабившись, мы отдаемся превосходящему все «Свету Матери», который нисходит на нас со всех сторон, подобно гигантскому, всеобъемлющему пространству света, растворяя в себе «Свет Сына» и наше личностное «я».
7. Без усилий пребываем во вселенском единстве безграничного сияющего «Света Сына и Матери», внутреннего и внешнего пространства.

Комментарий: медитация на световое пространство — очень глубокая практика, дающая мощный «вкус» естественного состояния. Святые-сиддхи, реализовавшие Радужное тело, постоянно находятся в нераздельном единстве с безграничным квантовым пространством. При выполнении этой медитации свет не столько визуализируется, сколько обнаруживается. После обнаружения происходит естественная непрерывная настройка на пространство света.

Глава V
Медитации раздела Ануттара-тантры
10. Безопорная медитация

«Верь всемогущему, всеведающему, наполняющему собой все».
I. Самоосвобождение
1. Мы садимся в правильную позу
2. Расслабившись, читаем про себя Махавакью «Ахам Брахмасми», мы как бы думаем ее, вникая в ее ощущения, при этом акцент делается на втором слове («Брахмасми»).
3. Когда ум направился на идею Великого Источника, перестаем произносить Махавакью и настраиваемся только на ощущения.
4. Медитируя, мы настраиваемся на безграничные качества Абсолюта (всеведающий, вечный, всемогущий, владыка всего, непоколебимый, беспредельный, исполненный радости, наивысший, бесконечный, нерожденный, бессмертный — это все качества второго слова из махавакьи («Брахмасми»).
5. Когда возникают величественные ощущения от созерцания этих качеств, удерживаем их непрерывно, не отвлекаясь даже на миг, при этом мы расслаблены.
6. Когда ощущения глубокие и сильные, полностью оставляем концентрацию, усилия, позволяем ощущению абсолютности подхватить нас и входим в бхава-самадхи.

II. Самотрансценденция

(смешивание внутреннего и внешнего пространства)
Во второй части медитации на махавакью акцент делается на единстве двух слов «Ахам» и «Брахмасми» (индивидуального «я» и Трансцендентной Реальности).
1. Когда мы достигаем однонаправленной поглощенности чувством (бхавой) возникает ответный импульс Просветления (Ануграха), нисхождения беспричинной милости Абсолюта. Мы пребываем в недеянии, отбросив понятия о медитации и о себе, настраиваясь на этот импульс.
2. Комментарий: это подобно тому, как радиоприемник настраивается на определенную волну или радиостанция настраивается на определенную частоту. Мы должны быть предельно чуткими, пассивными, воспринимающими, открытыми, пустыми, чтобы мы могли воспринять этот импульс и не потерять его.
3. Настроившись на нисходящий луч силы Просветления, впускаем его в себя, как медиум или шаман впускает духа в свое тело, и отдаемся ему. Для этого мы должны опустошить, отпустить себя, отбросив предпочтения и цепляния нашего маленького «я».
4. Все внешнее пространство внезапно видится как излучение Ануграхи, и в нас начинает вливаться свет беспричинной милости Абсолютного «Я». Открываемся ему, отпуская себя, позволяем ему вливаться в нас, пока идея «я» не исчерпается.
5. Медитируем на нераздельность «Ахам» (внутреннего пространства, т.е. «я») и «Брахмасми» (внешнего пространства), пока они не смешаются. Признаком того, что они смешиваются, является возникновение устойчивого ощущения единства своего сознания со всеми живыми существам, когда йогин осознает: «Я играю в этом теле так же, как и в других».

III. Самоузнавание (пратьябхиджня)

1. В третьей части акцент делается на третьем слове, т.е. «Я» (Ахам). Теперь все едино с умом, мир един с умом, все есть только Великое «Я» и это есть сам йогин. Здесь йогин узнает свое собственное «я» как обладающее уже всеми трансцендентными качествами. Погружается, созерцая свои собственные трансцендентные качества, медитируя так: «Я есть Абсолют. Я не отличен от Абсолюта». Мы пребываем в осознавании этого и держим это в уме непрерывно. «Я есть Высшее Бытие, я есть сам Абсолют, и я не отличен от Абсолюта», — постоянно напоминайте себе об этом. Бдительно наблюдайте, чтобы ни на секунду не упускать такого ощущения.
2. «Я есть неделимый верховный Абсолют», — йогин непрерывно настраивается на эту санкальпу.
3. «Я есть великое Бытие-исконное Сознание-источник Блаженства, Я есть Сат-Чит-Ананда и я подобен безграничному пространству».
4. «Ни надежда, ни страх, ни радость, ни горе, ни беспокойство не могут задеть меня», — йогин проникается такой убежденностью и непрерывно убеждает себя постоянным направлением ума на это состояние.
5. «Я абсолютен, я не имею ни надежды, ни страха, я полностью самодостаточен и самоудовлетворен, ничто не может поколебать, смутить меня», — йогин тренируется непрерывно поддерживать такую бхавану, практикуя  так, чтобы это убеждение день за днем становилось глубже и глубже. Непрерывно, путем поддержания, он убеждает себя в этом, пока полностью не обретет такую полную поглощенность. «Я абсолютно совершенен, я есть Бытие-Сознание-Блаженство и я безграничен как пространство».

На этом уровне йогин воспринимает весь мир полностью недуальным способом и рассматривает все проявления как свои собственные эманации. Физический мир он рассматривает как свое Воплощенное тело (Шуддха-дехам), проявление энергии, божеств он рассматривает как свое Энергетическое тело (Пранава-дехам) и полностью пустое состояние в недвойственности он рассматривает как свое тело Мудрости (Джняна-дехам). Пребывая в нераздельном единстве этих трех тел, он реализовывает высшее и последнее — тело Абсолюта (Дэва-дехам). Он не имеет конкретной фиксированной формы и может принимать любое обличие, следуя естественному ходу Бытия. Спонтанно откликаясь тысячей различных вещей на благо живых существ, их кармам и потребностям, он может принимать любую форму, соответствующую обстоятельствам. Для этого он эманирует из своего безграничного присутствия тело Мудрости, Иллюзорное тело или Проявленное тело в относительном мире явлений.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

24

11. Настройка на просветляющий вселенский импульс

«Ум успокоив и мысли изгнав, в состоянии этом останься. Не предпринимай ничего, лишь бдительным будь. Вдруг придет как бы извне чудесное ощущение (вибрация) другого мира. Грубым умом она неуловима. Прими ее радостно и без страха, слей с ней сознание, стань сам ею. Так почувствуй бесконечное расширение, либо уменьшение, либо и то, и другое одновременно, либо невыразимое знание, либо великую отрешенность».
Описание техники
1. Мы находимся в присутствии. Глазами мы выполняем шамбхави-мудру, т.е. расфиксированный взгляд, принимающий в себя внешнюю Вселенную.
2. Воспринимая Вселенную без оценок и суждений, мы внезапно проникаемся ощущением единого «вкуса» всех явлений и открываемся к восприятию Великого Источника Вселенной.
3. Когда такое восприятие длится долго и однонаправлено, йогин полностью поглощен им. В это время возникает величественное ощущение от созерцания Источника Вселенной, подобного безграничному пространству.
4. Вслед за этим величественным ощущением йогин получает переживание ответного просветляющего импульса Вселенной (Ануграхи). Он подобен беспричинному нисхождению энергии без усилий, словно царская милость.
5. Тогда мы полностью отказываемся от личных усилий, отбрасываем надежду и страх и отдаемся на волю Источника Вселенной.
6. Настроившись на нисходящий луч силы Просветления, впускаем его в себя, как медиум или шаман впускает духа в свое тело, и отдаемся ему, опустошая себя и отпуская, до тех пор, пока все внешнее пространство не будет видеться как проявление вселенского импульса, и внешнее не смешается с внутренним.
Комментарий: достигнув совершенства в этой практике, йогин пребывает в нераздельности внутреннего и внешнего пространства, победно завершая реализацию. Данная техника является высокопродвинутой практикой для йогинов категории «божественный» («дивья»), тех, кто открыл естественное состояние и нуждается в последних устранениях цепляния за личные усилия и за идею «я медитирую».
Фактически, с этого момента начинается, собственно, Лайя-йога в чистом виде, поэтому ее называют «йога не-медитации». Это связано с тем, что в естественном состоянии нет «я», которое медитирует.

12. Медитация присутствия
в естественном состоянии

(шамбхави-мудра)
Описание техники
Все объединено с умом. Все есть «Я». Мы выполняем практику созерцания, просто находясь в естественном состоянии.
Комментарий: подобная практика выполняется на стадии, когда ученик, как минимум, открыл понимание естественного состояния. Мы смотрим перед собой расфиксированным взором, насыщая глаза видимой Вселенной и не давая им «прилипать» к объектам. Мы пребываем без оценок и суждений, просто глядя в пространство перед собой, выполняя шамбхави-мудру. Мы отбрасываем воспоминания о прошлом, не мечтаем о будущем, целиком находясь в настоящем моменте. Переживая любое состояние, мы позволяем нашему распахнутому уму полностью объединиться с ним, и проживаем его тотально. Соприкасаясь с чем-либо, мы не выносим никаких комментариев, вместо этого продолжаем оставаться в присутствии, подобном небу.

Глава VI
Порядок выполнения медитаций
1. Курс Просветления предполагает овладение всеми медитациями за двенадцать лет.
2. Следует начать в таком порядке:
1 год — Четыре Бесконечных Состояния Брахмы;
2 год — Аналитическая медитация, грубая концентрация;
3 год — грубая концентрация;
4 год — тонкая концентрация;
5 год — Анапанасати;
6 год — Атма-вичара;
7 год — Махашанти;
8 год — медитация Бесконечного Пространства;
9 год — медитация Света;
10 год — Нираламбха;
11 год — настройка на просветляющий вселенский импульс;
12 год — пребывание в естественном состоянии.
3. Не освоив базовые практики (концентрацию и т.д.) не рекомендуется практиковать высшие медитации, т.к. они не принесут пользы без навыков в концентрации.

Глава VII
Драгоценные санкальпы
безупречного самадхи

Этот текст рекомендуется прочитывать перед медитационной сессией до тех пор, пока медитация не станет устойчивой.
«Верши неотлучно медитацию, предавшись непрерывной йоге. Если во время трения ты станешь отдыхать, огонь не возгорится. Так и в йоге. Поэтому ее не оставляй, пока не обретешь совершенства».

Поэтому я прилагаю все силы к пресечению возбужденности и расплывания
Я бдительно держу объект созерцания.
Это путь древних святых и сиддхов.
Если не идти по нему — невозможно достичь Просветления.
Я овладеваю строгой внимательностью.
Моя внимательность замечает возбужденность и расплывание.
Я овладел строгой бдительностью, которая следит за внимательностью и восстанавливает ее.
Что такое внимательность? Это строгая фиксация ума на объекте медитации.
Я строго фиксирую ум на объекте медитации
Я строго держу объект медитации
Что такое бдительность? Это строгая, постоянная проверка уровня внимательности, это внимательность, которая не прерывается.
Я постоянно проверяю уровень внимательности, практикуя бдительность один раз в 3-15 секунд.
Я бдительно замечаю даже самые незначительные проявления расплывания и возбужденности
Я не мирюсь с ними. Я побеждаю их.
Медитируя таким образом, силой этих наставлений я пресекаю возбужденность и расплывание.

А потому:
Я бдительно держу объект созерцания
Я энергично пресекаю возбужденность и расплывание практикой строгой внимательности и бдительности.
Если не получается сразу так практиковать долгое время, я разбиваю сессию на короткие промежутки по 3-5 минут и старательно выполняю правильную медитацию маленький промежуток, а затем отдыхаю, делая перерыв. Выполнив промежуток, я отмечаю его на бумаге линией. Три минуты правильной практики ценнее десяти лет сидения в полусне, прострации или мысленной болтовне.
Я бодрствую, созерцая объект медитации.
Я осознанно бодрствую в безмыслии.
Я одолел расплывание и возбужденность.
Я избегаю сонливости, угасания и потери объекта из-за ухода ума вовнутрь.
Я бдительно держу объект созерцания.

Пять драгоценных средств
порождения безупречного самадхи

1. «Преодоление». Я преодолеваю лень в начале медитации и сосредотачиваю ум.
2. «Памятование». Я помню наставления и объект медитации и закрепил мысль на них.
3. «Избегание». Я избегаю расплывания и возбуждения.
4. «Приложение усилия». Я прилагаю волевые усилия, я не воздерживаюсь от волевого усилия сразу же, как только замечаю возбуждение мыслей или расплывание.
5. «Оставление усилия». В конце, если медитация успешна, я ослабляю и отбрасываю волевое усилие, если нет возбуждения и расплывания, объект удерживается и медитация ясна, ярка и глубока. Я пребываю в равновесии в ровном покое без усилий.

Девять ступеней
сосредоточения и медитации

1. «Закрепление». Сначала я закрепляю мысль, фиксируя ее на внутреннем объекте, отвратившись от всего внешнего.
2. «Продолжение закрепления». Затем я продолженно, без отвлечений фиксирую закрепленную мысль, не прерывая ее, как можно дольше и тщательнее.
3. «Поправляемое закрепление». Если по забывчивости мысль отошла, я замечаю это и возвращаю ее к объекту (дыханию, звукам Нада и т.д.).
4. «Прочное закрепление». Теперь мне кажется, что первая ступень была рассеянной, а теперь моя сосредоточенность сильно выросла. Я практикую очень строгую неотступную внимательность.
5. «Обуздание ума». Я радуюсь моему хорошему сосредоточению и усиливаю энтузиазм.
6. «Успокоение». Я преодолеваю тонкое возбуждение, вспомнив о страданиях сансары.
7. «Полное успокоение». Я преодолеваю тонкое расплывание, вялость, сонливость, усиливая энергичность и веру. Я не мирюсь с тонким угасанием.
8. «Без усилия». Я вхожу в однонаправленное сосредоточение без волевых усилий. Я поглощен объектом. Радость! Радость!
9. «Ровное сосредоточение». Я сосредотачиваюсь ровно, естественно. Я полностью поглощен объектом, мое сосредоточение само себя поддерживает. Я оставляю усилия. Я вхожу в самадхи.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

25

Книга II
Искусство созерцательной ходьбы
(Чанкраманам)

Искусство Лайя-йоги заключается в открытии бесконечного пространства ума, единого со Вселенной, утверждении в этом пространстве и непрерывном поддержании созерцательного присутствия, когда мы пребываем едиными с пространством Вселенной, независимо от того, чем мы заняты: сидим, ходим, едим или работаем. Древнее искусство созерцательной ходьбы касается такого непрерывного поддержания присутствия, называемого на санскрите «нидидхьясана».
«Чанкраманам» на санскрите означает «блуждание», «ходьба без каких-либо целей». Чанкраманам — это практика созерцания на ходу, благодаря которой йогин находится в непрерывном единстве с бесконечным пространством Вселенной.
Будучи поглощенными своими двойственными мыслями, живые существа сужают свое сознание, заключая его в кокон индивидуального восприятия. Результатом такого сужения является устойчивая идея «я есть это тело», которую даже опытному практику трудно преодолеть спустя годы медитаций. Тем не менее, благодаря технике медитативной ходьбы, йогин может полностью преодолеть эту идею и вырваться за пределы обусловленного восприятия в бесконечный простор свободы вне всякой двойственности.

При условии ее правильного и непрерывного выполнения, практика созерцательной ходьбы является очень эффективным, самодостаточным средством, ведущим к полному Пробуждению. Подобные практики широко распространены среди школ южного буддизма Тхеравады, практикующих сатипаттхану, и в суфийских орденах. Те, кто испытывает трудности с сидячей практикой, могут получить неоценимую пользу, усердно выполняя практику ходьбы.

Базовая практика ходьбы
Описание техники

1. Движения словно бусы, нанизанные на единую нить, тело как бы пронизано этой нитью, которая нигде не прерывается.
2. Двигаясь, чувствовать укоренение в ступнях, распахнутость в бедрах, силу в пояснице. Голову держать прямо. Ступать осторожно, «крадучись», стопами «прилипать» к поверхности, словно смыкаясь с землёй.
3. От ступней до бёдер и в поясе — всё ощущается как единая энергия.
4. Центр жизненной силы снизу живота, всегда поддерживается центрированность.
5. Движения: расслабленные, плавные, округлые, упругие, как у кошки, выверенные. Тело всегда сохраняет равновесие, центр тяжести не отклоняется.
6. Сердце в покое, ум расслаблен, дух бдителен, как у тигра, готового к прыжку, чувства пробуждены.
7. Снаружи — безмятежность, внутри — покой, в действиях — сила.
8. Ощущение «лёгкость, как у пуха, основательность, как у горы».
9. Взгляд не цепляется за видимое, расфиксирован.
10. Избегать искусственности, всё естественно, расслабленно.
11. Ум направлен на дух, а не на энергию.
12. Грудь всеобъятна, пустотна, мы открыты пространству Вселенной.

Основные отклонения:
• «гусиное» движение (опущенная голова)
• зажатость в плечах
• напряженные и неподвижные руки
• напряженный живот
• изогнутая поясница

Практики раздела сутры

1. Наблюдение за телом
«О, лотосоокая, когда ешь или пьёшь, смотришь или поёшь — знай, что ты есть. Найди в этом вечное существование».
Описание техники
Наблюдаем за всеми движениями тела, включая самые незначительные.
Комментарий: мы созерцаем все действия тела, опираясь на ключевые точки в каждом действии. Ключевые точки не следует мысленно проговаривать, мы их просто внимательно отмечаем. Привыкнув к непрерывной внимательности, открываем естественное состояние.

Тело
Созерцайте движения тела, движения кистей рук, ног, каждое движение. Когда возникают ощущения в теле при медитации, ходьбе, стоя, сидя, лёжа, такие как сдавливание, неудобство, онемение, утомление, покалывание и т.д., удерживайте внимание на той части тела, где возникло это чувство, и продолжайте созерцание, отмечая: «сдавливание», «неудобство», «онемение», «утомление», «покалывание» и т.д.

Ключевые точки внимательности:
• утомление
• сдавливание
• покалывание
• неудобство
• онемение
• поднимаю
• вытягиваю ногу
• сгибаю
• кладу
• касаюсь
• опираюсь
• зуд
• трение
• убираю руку
• боль

Еда
Отмечайте ключевые точки внимательности каждый раз, когда берёте еду, пока не закончите есть. Созерцайте каждую деталь в процессе еды.

Ключевые точки внимательности:
• смотрю
• вижу
• накладываю
• наклоняюсь;
• кладу пищу
• закрываю рот
• касаясь рукой чашки — «касаюсь»
• взяв рукой чашку — «беру»
• набирая воду в чашку — «набираю»
• поднося к губам чашку — «подношу»
• насыщаясь — «насыщение»
• глотая — «глотаю»
• ставя на стол чашку — «ставлю»
• поднося ложку ко рту — «подношу»
• останавливаясь — «останавливаюсь»
• усаживаясь — «сажусь»

Ходьба
Шагать медленно, внимание на движение ступней ног.
Шаги:
• подъем
• движение
• опускание
• постановка
• правая
• левая
Наряду со всеми движениями наблюдается дыхание и любые отвлекающие внешние впечатления.

2. Наблюдение за дыханием

«Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией».

Описание техники
В течение ходьбы мы наблюдаем за входящим и выходящим дыханием, стараясь не отвлекаться.
Комментарий:
1. Дыхание нерегулируемое, медленное, естественное, без усилий; дышать неощутимо, глубоко.
2. Вдох короткий, живой, глубокий, естественный.
3. Возникает чувство расширения в области пупа и в свадхистхане, большая сила.
4. Глубокое осознавание в течение выдоха даёт полноту присутствия и освобождает от тонких кармических внутренних нитей, переплетающих причину и следствие, то есть карму.
5. При появлении мыслей — за ними не следовать.
6. В момент точки поворота, когда вдох меняется на выдох, возникает особое переживание ясности.
7. Настрой: «наш выдох — выдох целой Вселенной, наш вдох — вдох целой Вселенной».
8. Дух бдителен, подобен льву, который готовится к прыжку.

3. Ходьба с мантрой «ОМ»
Описание техники

Мы выполняем обычную ходьбу, сосредотачиваясь на шагах, на каждый шаг повторяя «ОМ». Двигаемся плавно, совмещая внимательность, шаги и мантру.

Комментарий: внимательность прилагается так же, как и в предыдущей практике.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

26

Глава IV
Практики раздела тантры
Преображение

4. Установка (санкальпа) «это — сон»

«Пойми так же ясно, как понимаешь человеческую речь — этот мир, грубый и тонкий, лишь сон (иллюзия), не видишь ты этого лишь потому, что сам спишь. Так люди, видимые тобою во сне, считают тебя и мир самосущими.
Ходишь ли ты, ешь, разговариваешь с другими, совершаешь предписанную деятельность, не забывай ни на мгновение — это все сон, иллюзия. Ничто не должно приниматься тобою всерьез, ведь волнуется из-за событий во сне лишь тот, кто безумен...
Так практикуя три месяца без перерыва, ты познаешь сновидца. Живя в этом мире, как во сне, будешь бодрствовать, словно в мире, зная — все иллюзия. Так ум, утратив привязанность к имени и форме, познает то, что за ними».

Описание техники
Мы смотрим на внешние объекты, прислушиваемся к внешним звукам и другим ощущениям, постоянно напоминая себе: «Это — сон, это все — иллюзия». Непрерывно поддерживая такую бдительность, обретаем распахнутый ум, не имеющий никакой опоры, и входим в естественное состояние.

Комментарий: мы практикуем эту технику во время ходьбы, когда внешняя обстановка пытается вывести нас из равновесия, в людных местах, на ярмарках, в шумных толпах, стрессовых ситуациях, работая с ощущениями и трансформируя их до уровня иллюзорных. Переживаем ли мы голод, холод, наслаждение или страдание, видим ли чистые вещи или нечистые, добрые или злые, мы не даем уму прилипать к этим переживаниям, вспоминая: «Это — сон», до тех пор, пока не будет реализовано состояние полной равностности, «единый вкус».

5. Ходьба с санкальпой «чистое видение»
Описание техники

Созерцаем во время ходьбы, пытаясь видеть других людей, животных, птиц, деревья как проявление божеств, все ситуации — как проявление игры (лилы) Вселенского Духа, все звуки — как священные песни (бхаджаны и мантры), а мир пытаемся рассматривать как мандалу, мистическое пространство, в котором играют божества.

Комментарий: в результате практики возникает ощущение священности, святости, чистоты и совершенства всех явлений. Каждое впечатление и действие воспринимаются как акт, подношение, священнодействие, инициация, каждая ситуация как испытание или проявление игры Абсолютного Духа. Все видится чистым и совершенным. Такая практика дает большой эффект, в особенности, при созерцании отталкивающих образов, неприятных звуков, того, что ассоциируется с понятиями нечистого или злого, при условии, что йогин удерживает стабильное «чистое видение». При этом мы пытаемся понять, что «чистое видение» — это то, что изначально существует, это сущность вещей «так, как они есть», а не то, что мы создаем искусственно.
Благодаря «чистому видению» мы приближаемся к состоянию «единого вкуса» всех явлений, когда нет приятия или отвержения, и высокое и низкое, чистое и нечистое, грешное и святое видится одинаково священным. Такое состояние именуется «прибытие на золотой остров».

6. Зарождение божественной гордости

«Волнения ума прекратив, осознай (но не думай): «Я уже есть высочайший Брахман, неподвластный времени. Какие у меня могут быть беспокойства, я — только Он». Осознай это с уверенностью, будто состояние это тебе известно с рождения. Удерживай его постоянно. Практикуй только его несколько месяцев и придет переживание недвойственности в полной мере».

Описание техники
Выполняем ходьбу в созерцании, зарождая божественную гордость. Для этого медитируем: «Я есть Всевышний Источник, я есть Творец-охранитель всей Вселенной, все исходит из меня, ведь я — Неделимый, Верховный, Всемогущий Владыка всего сущего».

Комментарий: для зарождения божественной гордости мы опираемся на изречение «Ахам Брахмасми», порождая беспредельное, величественное, непостижимое состояние божества, Творца, покровителя и охранителя всей Вселенной. Когда божественная гордость зарождена, непрерывно поддерживаем это ощущение, стараясь, чтобы оно было естественным, без усилий, до тех пор, пока не войдем в естественное состояние. Результатом этой практики является устойчивое ощущение себя божеством, беспредельным, величественным существом, подобным пространству света, неотделимым от Всевышнего Источника. Соприкасаясь с различными существами, мы передаем им это состояние, просветляя их умы.

7. Представление тела Света

Описание техники
Во время ходьбы представляем свое тело, как тонкое тело, состоящее из света.

Комментарий: мы сосредотачиваемся на тонко-материальном теле Света, состоящим из светящейся субстанции белого или золотого цвета. Сначала мы представляем это тело вовне, а затем мы представляем, что мы обладаем таким телом в повседневной жизни. Мы представляем, что этот свет очень тонкий и напоминает свет пламени. Он очень яркий, но не слепит, поскольку его светоносность утонченная. Удерживая непрерывно созерцание тела Света, можно пережить «расу», мощный «вкус» единства светоносного пространства Природы Ума и физического тела. Подобная практика ведет к обретению иллюзорного тела, состоящего из тонкой праны-ума, в котором йогин может действовать в сновидениях.

Глава V
Практики раздела Ануттара-тантры
Пребывание в естественном состоянии

8. Самовспоминание (Атма-вичара)

«Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение.
Вот способ великий, о, царь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум.
Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений».

Описание техники
Непрерывно сосредотачиваемся на чувстве «я» во время ходьбы, а также во всех других ситуациях. Длительно вспоминая себя, обнаруживаем естественное состояние.
Комментарий: когда возникает тонкое неуловимое ощущение «я», удерживаем его, не отвлекаясь. Когда приходят посторонние мысли, смещаем фокус внимания на ощущение «я». Периодически напоминаем себе: «Помни себя» или при ощущениях слуха, видения, касания вспоминаем: «Кто это слышит? Кто это видит? Кто это касается?» На продвинутых уровнях остается только: «Кто?» или: «Я», до тех пор, пока ощущение «я» не станет размытым, расширенным, включающим в себя внешнюю Вселенную и не приведет к естественному состоянию.

14. Единство внутреннего и
внешнего пространства

«Представляй дух одновременно внутри и снаружи, пока не войдешь в универсальную духовность».

«Пребывая в медитации, тончайшую нить вибрации «я» умом ухвати, затем обрати чувства наружу, чувство «я» распространи повсюду, отыскав его в каждой пылинке. Так ясно познай: «Я есть все».
Для него сиддхи — ничто. Блаженство, экстаз, Бытие — все пустые слова. «Я есть все. Лишь Брахман реален. Я — Брахман», — так видит он. Все безлично и лично. Прошлое, будущее, время, пространство — все позади».

Описание практики
Мы выполняем ходьбу с шамбхави-мудрой, пытаясь воспринимать внешний мир как свое собственное «я».
Комментарий: выполняя созерцание, йогин воспринимает весь мир полностью недуальным способом и рассматривает все проявления как свои собственные эманации. Эта практика одна из самых сложных и предполагает большие способности к созерцанию. Находясь в таком созерцании, йогин воспринимает весь физический мир как свое тело блаженства, все тонкие проявления божеств он рассматривает как свое энергетическое тело (Пранава-дехам), а их Нерожденную Основу как свой собственный Ум. Подобное состояние, собственно, не является практикой или упражнением, а естественным результатом глубокой погруженности в присутствие.

Глава VI
Как выполнять практику ходьбы

Для получения «вкуса» созерцания необходима практика минимум одну неделю «строгой внимательности» для каждой из техник. «Строгая внимательность» означает непрерывное созерцание с утра (при пробуждении) до момента засыпания.
Полный курс практики ходьбы для открытия естественного состояния занимает двенадцать лет.
В течение первых двух лет следует осваивать базовую технику и техники сутры, наблюдая за телом, дыханием и «ОМ».
Практики тантры следует выполнять в течение следующих пяти лет, уделяя каждой по одному году в той последовательности, которая указана.
Наконец, в последние пять лет следует перейти к практикам Ануттара-тантры и уделить каждой не менее года, в той последовательности, как они описаны.
Исключение составляет Атма-вичара, которая может практиковаться как дополнительная на любой стадии.
Завершив выполнение всех практик, йогин большую часть времени проводит в естественном состоянии присутствия, описанном в последнем упражнении и, если необходимо, в зависимости от ситуации, он может использовать любую ранее пройденную практику как вспомогательную.
Нежелательно перепрыгивать, пропуская начальные этапы, сразу к Ануттара-тантре, т.к. эти виды созерцания очень сложные и для новичка не дадут эффекта.
Все практики следует рассматривать как нюансы одного и того же естественного состояния, не считая их чем-то различным.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

27

Вишну Дэв - Кодекс Мастера. Путь совершенства.

Кодекс Мастера является фундаментальным текстом изысканной духовной традиции Мастеров Ануттара-тантры. Он относится к текстам категории «упадеша» - прямому руководству по практике йогинов, следующих путем созерцательного недеяния в традиции сиддхов, детально описывающее Путь совершенства ученика от первых шагов до достижения стадии просветленного Мастера-сиддха.
Текст написан на тайном символическом языке (сандхья-бхашья), который не просто учит, он просто завораживает ученика и прямо вводит в другую реальность, давая возможность самому почувствовать живое дыхание вечности и величие Пути Просветления.
Просто чтение такого текста уже есть живая передача энергии от Мастера к ученику, после которой невозможно остаться прежним.

Полностью - тут:
http://www.advayta.org/item/000012/?id=2

http://s61.radikal.ru/i172/1306/ec/fc51a2f63e92.jpg

ЦЕЛЬ ЖИЗНИ  ГРЕЗЯЩИХ СУЩЕСТВ

Накопление свечения и вспышек Духа увеличивает свет ясности существ и является подлинным смыслом их жизни.

Истинный Мастер всегда естественно расслаблен, он живёт, будучи погруженным в тотальность и красоту Бытия, зная, что каждый миг – последний и другого такого не будет.

Человеческая часть Пути заканчивается, когда, познав суть вещей, обретя отрешенность, ученик расслабляется. Расслабившись, он отпускает себя и растворяется в Беспредельном. Растворившись в Беспредельном, он входит во врата недеяния.

После этого Путь Мастера становится игрой в пространстве Чистоты, где все едино с Беспредельным Духом.

Вступив в нее, Мастер обретает невероятное счастье и легкость, присущее жителям Неба, он летает с ветром, плывет с облаками, гуляет по радуге, наполняя собой мириады Вселенных.

В этом момент человек Пути делает потрясающее открытие. Его озаряет понимание того, что даже грезы – его собственные или чужие в своей сердцевине величественно сияют и являются непостижимой игрой Беспредельного.

Он видит, что величие Беспредельного не покидает грезящих существ ни на миг, даже в снах разума они обладает полнотой запредельного.
Тогда неприязненное отношение к грезам, к самому себе, существам из снов разума меняется на благоговейное и ученик чувствует способность признать факт своего величия, как излучения Беспредельного.
Мастер прямо показывает ученику его величие, убеждая, что принять свое величие и черпать из него силу и вдохновение есть Путь свободы.
Так исчезает «великое сомнение» и дух ученика восстанавливает целостность и равновесие.

Поверить в свое величие нелегко, потому что ученик помнит о себе, как о незначительном существе и память об этом живет в нем днем и ночью. Поэтому вера в свое величие принимается сначала как условная и кажется воображаемой.
Вся дальнейшая жизнь ученика на Пути есть укрепление веры в величие своей Беспредельной части. Когда вера во внутреннее величие вытеснит остатки снов разума и рассеет их – ученик обретет свободу.

1. Отделить грезящую человеческую часть в себе от Беспредельного – вот великая задача всей жизни человека Пути.
2. Это отделение достигается с помощью света ясности. Свет ясности подобен тончайшему невидимому мечу, отсекающему грезы надежд, цепляний и страха.
3. Свет ясности усиливается, когда ученик, вновь и вновь, отсекает надежду, цели и страх своей грезящей части. Такое отсечение есть надежная проверка чистоты света ясности ученика.

Что держит ученика в мире грез? Отсутствие ясности света. Когда плотные грезы не распознаются как свечение, они становятся мраком души.

ЧЕТЫРЕ ВОЗВЫШЕННЫХ ОЩУЩЕНИЯ

1. Они таковы: первое – Беспредельная и Беспричинная Радость, рассеивающая мрак души и угнетенность духа ученика. Она позволяют ученику танцевать от счастья, просто видя небо, горы, звезды над головой и траву под ногами.
2. В момент такой радости ученик ощущает себя одним целым с Беспредельным.
3. Второе ощущение – Безграничная, Беспричинная Любовь ко всему, устраняющая неприязненный нрав ученика. Она дает возможность на миг ощутить мир так как его ощущает Беспредельный Дух, касаясь ученика.
4. Тренируясь быть влюбленным в мир, ученик начинает стирать свои грезы о плохом и хорошем, чтобы когда-нибудь понять – все, что есть в мире – невыразимо, священно, чудесно, совершенно и достойно любви, а плохим или хорошим оно кажется в зависимости от условий грезящего и точки зрения спящего разума.
5. Третье ощущение – Безграничная симпатия — способность ощущать других как себя.
6. Безграничная симпатия рассеивает чувство личной исключительности ученика, делающего его дух тщеславным, мелочным и спесивым.
7. Безграничная симпатия срывает покров спящего разума, приводя ученика на сверхличностную грань Видения, туда где Дух ученика выходит за пределы себя, чувствуя мириады существ во Вселенной как Единое Целое.
8. Четвертое ощущение — Великая Отрешенность и Бесстрастие, позволяющие ученику переживать потрясающие тайны Беспредельного, видеть непостижимое, касаться Вечности, и как ни в чем не бывало ходить, смеяться, жить, не теряя разума.
9. Обретя возвышенные ощущения, ученик старается и пестует их, чтобы они вытеснили всю мрачность и угрюмость его духа, тщеславие и самовлюбленность, освободив Путь для Беспредельного величия равного жителям Неба, детям богов.

СИЯНИЕ ДУХА

1. Сияние Духа по ощущениям подобно хорошему настроению, постоянному ощущению радости и удачи учеником.
2. Сияние Духа есть нечто присущее жителям Неба, детям богов.
3. Это величие, утонченность, красота и мудрость, воля, радость и вдохновение одновременно.
4. Это то, что заставляет ученика творить, любить и восторгаться во время странствия по Пути.
5. Сияние Духа вытесняет мрак души ученика, рассеивая его плотные грезы. Когда грезы рассеиваются, ученик, обладая великой силой Сияния, становится подобным жителям Неба, детям богов.
Обучение всегда начинается с накопления учеником сияния Духа. Без запаса сияния Путь немыслим, только благодаря сиянию ученик может внимать голосу Беспредельного и углублять свет ясности.

ПЕРВЫЙ ШАГ
Терпение

1. Ученик упражняется в безграничном терпении, способности ждать и верить. Днями, неделями, месяцами, годами напролет он терпеливо ожидает, пока его терпение не вырастет, породив безграничную веру, волю, силу духа и власть над собой и событиями.
2. Путь к власти над собой лежит через терпение.
3. Терпение, оттачиваемое годами, становится судьбой ученика и способом жизни.
4. Тем, кто обрел безграничное терпение, Дух Пути открывает Великую Тайну. Он показывает, что Путь, который избрал ученик — это Путь Вечности. Вечность позади — Вечность впереди. Суета здесь неуместна, быстрые успехи невозможны. Путь терпения отсекает все иллюзии и фальшь в ученике, впервые заставляя его по-настоящему уважать свой выбор.
5. Обретая терпение, ученик впервые понимает, как смотреть на себя и мир глазами Вечности. Те, кто сдался, кому не удалось пройти ступень терпения и об¬рести целостность, всю оставшуюся жизнь продолжают грезить, ибо Дух Вечно¬сти не коснулся их. У них единственный Путь – начать Путь терпения сначала.

ВТОРОЙ ШАГ
Пестование воли

Каков второй шаг ученика на Пути?
1. Он упражняется в обретении безграничной воли. Воля есть энергия самого Духа.
2. Как обретается власть над волей?
Власть над волей обрести невозможно, ибо она сама и есть Источник Верховной Власти. Однако, можно получить ее покровительство, заслужив ее уваже¬ние и взяв ее в союзники.
3. Как пестуется безграничная воля?
Через глубокое сосредоточение. Мастер ведет лично ученика, обучая его сосредоточению.

СПЯЩЕЕ ОЗЕРО
ДАРЫ БЕЗМЯТЕЖНОСТИ

Пестуя волю, ученик сосредотачивается, на чем-либо. Сосредоточившись на чем-либо, разум ученика успокаивается и его дух становится безмятежным. Тогда он на время сливается с Беспредельным Духом в одно целое.

Всю оставшуюся жизнь ученик вслушивается в голос Духа, вошедшего в него, вынашивая его, и пестует словно ребенка, пока он не наберет силу для Великого Перехода в Беспредельность.

ПОПАСТЬ В ЦЕЛЬ
СУТЬ ВЕЩЕЙ

1. Суть вещей есть видение того, что все вещи в мире и весь мир есть Ничто. Ничто есть сущность любой вещи и всех вещей в целом. Все проявляется из Ничто. Когда все проявляется, Ничто остается целым. Ничто неопределимо, непостижимо и невыразимо. Оно не имеет границ, верха, низа, основания или центра.
2. Ничто есть основа всего. Видеть это для Мастера непостижимо и чудесно. Будучи Ничем, Ничто проявляется как все вещи мира, поэтому Ничто – это Все!
Мастер прозревший в суть вещей видит только Ничто. Весь Мир, включая его самого, для него – Ничто. Тем не менее, Мастер живет, говорит, движется в мире так, будто для него все реально. Такова игра Мастера.

УВИДЕТЬ МИР. ВИДЕНИЕ МАСТЕРА

1. Мастер видит, что нигде во Вселенной нет ни видящего, ни того, что можно было бы видеть.
2. Мастер видит, что в реальности во Вселенной нет ничего, даже пылинки, что можно было бы видеть. Тем не менее, он говорит, играя словами, будто бы он нечто видит. На самом деле он видит, не видя. И это есть Истинное Видение Мастера.
3. Мастер видит, что Вселенная, видимая им, была ошибкой, и ее никогда не было. То, что он, принимал за Вселенную, было непостижимым Излучением Беспредельного Духа.
4. Он видит, что единственной реальностью всегда был и будет Беспредельный Дух и его Излучение.
5. Мастер видит, что сам он есть капля на поверхности Океана Беспредельного Духа, и что капель самих по себе не бывает.

ВЗГЛЯД НА СОЛНЦЕ
ПАМЯТОВАНИЕ СЕБЯ

1. Помнить себя – тончайшее искусство мастеров, ему учит мастер ученика, когда он уже понял суть вещей.
2. Не помня себя каждый миг, никто не может обрести полную свободу, даже если суть вещей стала известна ему.
3. Истинный Мастер помнит себя днем и ночью, в зной и в холод, в радости и в горе, в ходьбе и в разговоре. Нет такой вещи во Вселенной, которая могла бы заставить мастера забыть себя. Ибо Мастер готов отдать все, кроме памятования себя.
4. Памятование себя есть ключ, открывающий ученику дверь в Беспредельное. Памятование себя есть тайный вход к сокровищам Духа. Только памятуя себя, мастера прошлого обретали свободу. Только забыв себя, существа ее теряли.
5. Тот, кто помнит себя, становится одним с Беспредельным. Поэтому памятование себя называют «слушание голоса Духа».
6. Помнить себя всегда и везде – таково правило ученика, данное Беспредельным.
7. Ученик поначалу не понимает, думая, что помнить себя, значит помнить свою человеческую часть.
8. Поэтому сначала, он помнит себя как человека. Когда Беспредельное открывается ему, он видит, что то, о чем следует непрерывно помнить – не относится к человеку, ибо оно – Беспредельное.
9. Тогда он помнит Беспредельное в себе, а к человеческому относится с юмором.
10. Человеческое – очень не значительная часть Беспредельного. Тем не менее, мастер не отвергает ее, зная, что она тоже есть Драгоценный Дар Беспредельного Духа.
11. Начиная с памятования о себе как о человеке, мастер со временем узнает Себя и начинает помнить себя как Беспредельное. Тогда говорят, что он созерцает Естественное, имеет видение или знает.

СУХОЙ ЛИСТ НА ДОРОГЕ
ОТПУСКАНИЕ СЕБЯ

1. Самоотдача ученика, выполняемая усердно годами выражается в полном отпускании. Отпускание – есть Сердце Пути. Отпускание – есть пик Самоотдачи ученика. Обретя отрешенность, и постигнув суть всех вещей, ученик отпускает себя.
2. Не постигнув суть вещей, отпустить себя невозможно. Не отпустив себя, как обрести свободу? Отпустить себя для ученика, значит, что весь смысл его жизни как человека исчезает, и он учится жить заново, вне любого смысла.
3. Все мечты и надежды, дорогие сердцу воспоминания, страхи и даже сам Путь внезапно видятся пустыми в миг, когда суть вещей постигнута. Постигнув суть вещей, ученик видит, что у него есть только один выход – отпустить себя.
4. Для ученика отпускание себя подобно бесконечному прыжку и падению в Великую бездну темной ночи. Для Мастера – оно подобно немыслимому парению в небе.
5. Парадокс в том, что ученик отпускает сам себя на свободу, ибо никто за него не может это сделать. Но когда отпускание происходит, возникает видение, что отпускать было нечего.
6. Значимость личного «я» исчезает, когда ученик отпускает себя. Отпустив себя, он счастливо смеется над собой, над тем чего никогда не было. Отпускание уравнивает ученика, Великого Мастера и Могущественных Существ Вселенной. Перед Беспредельным Духом все равны и способ в него войти – отпустить себя.
7. Отпускание себя подобно смерти. При жизни ученик отпустив себя, исчезает. Однако, нечто в нем остается жить, даже после отпускания. Это Нечто едино с Духом, оно есть – Сам Дух. И тот, кто сумел отпустить себя, впервые понимает это. Еще он понимает, что все, что было до отпускания – мечты ученика о Пути, Духе – подобны грезам, миражам, утренним снам. Ведь это были его мечты, а Беспредельный Дух приходит лишь к тому, кто исчез, отпустив себя, и сам стал Беспредельным Духом.
8. Отпускание невозможно «сделать», оно случается. Его невозможно выработать, оно просто приходит.

СТАТЬ ПУЧКОМ ТРАВЫ
РАССЛАБЛЕНИЕ

1. Когда ученик отпускает себя, он расслабляется в Беспредельном.
2. Расслабление в Беспредельном – единственный способ жить и улыбаться миру для того, кто отпустил себя. Быть расслабленным означает полностью принять Бесконечный мир и себя как часть Его, и стать с ним одним, не теряя, однако, своей цели. Это значит, перестать беспокоиться подобно человеку и начать жить в духе. Только расслабившись можно почувствовать полноту всеприятия, недеяния, и проникнуть в тайну тайн – поле игры Беспредельного Духа.
3. Расслабиться означает отбросить погоню за успехом и отдать Духу остатки своей человеческой части, позволить себе быть в совершенстве прямо сейчас.
4. Даже отпустив себя, ученик еще может иметь некоторые чувства обычных людей, он уже не придает им значение.
5. Расслабление – путь лучших мастеров. Для неофита расслабиться – означает впасть в бездействие, летаргию, и утратить Путь, утеряв стрелу Духа. Только мастер знает, как расслабиться, не теряя стрелу Духа и не утратив Путь, поэтому, будучи расслабленным, мастер подобен куску алмаза, завернутому в вату.
6. Расслабившись, ученик готов, чтобы раствориться без остатка в Беспредельном Духе. Если расслабление не полное, то растворение не будет полным. Расслабиться – означает смотреть на мир глазами Беспредельного Духа. Обретя расслабление в Беспредельном, ученик удовлетворен тем, что есть здесь-и-сейчас как никогда ранее.
7. Расслабившись беспредельно, ученик имеет только одно чувство – чувство Беспредельного Духа, а другие чувства видятся его игрой.

НЕВИДИМЫЙ МЕЧ. СВЕТ ЯСНОСТИ

1. Свет ясности есть настоящее достижение ученика, идущего по Пути. Это награда за его жизнь полную дисциплины, внимательности, самоконтроля и отрешенности.
2. Это тонкое понимание, позволяющее делать различие между самыми тонкими грезами и Беспредельным Духом. Свет ясности сводит на нет все сны разума.
3. Свет ясности подобен острому клинку рассекающему грезы и извлекающему из них вспышки Духа. Поэтому говорят: «когда грезы атакуют, Мастер машет клинком».
4. Чем опытнее Мастер, тем большей силой и тонкостью света ясности он обладает. Тогда он просто расслабляется, погружаясь в свет ясности и грезы исчезают мгновенно, не успевая возникнуть.
5. Свет ясности дает преимущество участвовать во всем не касаясь ничего. Когда Мастер видит грезы с помощью света ясности, он извлекает из них вспышки Духа, подобно тому как из золотоносного песка извлекают золото.
6. Когда свет ясности касается грез, они словно повинуясь неведомой волшебной силе мгновенно теряют власть над существом, так же как сон теряет власть над пробудившимся.
7. Коснувшись грез свет ясности превращает их в чистые поля Беспредельного.
8. Из тонких грез Мастера создают радостные поля игр, полные гармонии, изящества, красоты и утонченности.
9. Свет ясности обретают благодаря памятованию себя и отрешенности. свет ясности – ключ к Беспредельному.
10. Созерцать Естественное для Мастера, значит быть в свете Ясности без игры мнений, видя мир глазами ребенка, удивляясь ему словно в первый раз.
11. Быть в свете ясности значит иметь свободу от того что знаешь.
12. Поскольку свет ясности чрезвычайно ценен Мастер вновь и вновь пестует его, памятуя себя, пребывая в нем дни, месяцы и годы пока не обретет знание Естественного.

ОСВОБОДИТЬ РАЗУМ
ЗНАНИЕ О ТОМ, КАК НЕ ЗНАТЬ

1. Грезящие существа скованы своей памятью, тем, что они знают. Никакая сила кроме Касания Духа и обучения у Мастера их не разубедит в знании себя как грезящих существ.
2. Скованность тем, что знаешь, заставляет привычно мыслить и отсекать любой Путь к свободе, заменяя его грезами из прошлого.
3. Освобождаясь от знания, ученик оставляет, не отбрасывая те грезы, которые помогают ему на Пути свободы.
4. Созерцая их сердцевину, он с благоговением обнаруживает, в самом центре грез есть сияющая великолепием Основа, и эта Основа – сам Дух Беспредельного.
5. Поняв секрет, он, видя грезы, мгновенно смещает видение на их сердцевину, тогда он видит грезы как сияние Беспредельного, восторгаясь его игрой. Тогда все грезы становятся одинаковыми на вкус – непостижимой игрой Беспредельного и ничем иным.
6. Когда ученик обретает свободу от всего, что ему известно в мире снов, он живет непрерывно в состоянии вспышек Духа, и Беспредельное день и ночь распахивается перед ним во всем великолепии. Он его видит естественно.

ПОЛЫЙ БАМБУК
СВОБОДА ОТ ТОГО, ЧТО ЗНАЕШЬ

1. Пребывание в свете ясности дает мастеру возможность быть всегда свободным от того, что он знает.
2. Быть свободным от того что знаешь, это как бы знать не зная, думать не думая, принимать решения и действовать не делая ничего.
3. Память о себе как о скованных существах заставляет их каждую секунду считать себя грезящими существами. Поэтому они не могут узнать себя как излучение Беспредельного.
4. Самая тонкая сущность снов разума заключается в прошлом знании. Только приложив глубокий свет ясности к прошлому знанию можно стать от него свободным.
5. Ключ к полной свободе — в полном стирании прошлого знания и свобода от него. Потому что любое знание грезящих существ, есть сны разума.
6. Как мастер становится свободным от того, что знает? Просто помня себя и пребывая в свете ясности, не привязываясь ни к какому знанию.
7. Свет ясности освещает дух Мастера, избавляя его от знаний и делая его свободным от прошлого, легким, текучим, спонтанным и непредсказуемым.
8. Беспредельный Дух всегда свободен от знаний, поэтому говорят, что он не действует, а играет. Поскольку ему не с чем сравнивать каждый миг его игры — совершенен.
9. Мастер беспредельно расширяет свои возможности благодаря тому что он свободен от памяти, от знания того что он грезящее существо, Мастер, или вообще кто бы то ни было. Тогда мир видится как бесконечное игровое поле возможностей во всех направлениях. Благодаря этому дух Мастера всегда свободен, ярок и непредвзят.

НАКОПЛЕНИЕ ВСПЫШЕК ДУХА

1. Ученик пытается жить, всегда помня Беспредельное. Помня Беспредельное, он ищет вспышки Духа. Он ищет их, что бы погружаться в них, сохранять и накапливать. Чем опытнее Мастер, тем чаше происходят и дольше длятся такие вспышки.
2. Наконец наступает такой момент когда жизнь мастера становится непрерывной цепью ярчайших затяжных вспышек, которые не затухают, а волнообразно порождают новые и новые, подобно лесному пожару или гигантской волне.
3. Тогда больше не требуется никаких усилий от Мастера, только его всеприятие и отпускание себя.
4. Именно под воздействием непрерывной цепи вспышек ученик отпускает себя. Невозможно отпустить себя если нет непрерывного сияние вспышек Беспредельного.
5. Снам разума нужен очень веский аргумент для отпускания духа ученика на свободу и этот аргумент непрерывная цепь вспышек Духа.
6. Когда вспышки накапливаются, они становятся непрерывной единой цепью, затем Мастеру они кажутся чем-то вроде бесконечной стены света или огромной сияющей сферы, которая ежесекундно посылает ему свое вдохновение – нисходящую силу.

ПОДАРОК ДУХА
НИСХОДЯЩАЯ СИЛА

1. Затем стена обрушивается и потрясенный ученик видит объемный мир, целиком состоящий из вспышек света ясности Беспредельного. Это великий ослепляющий океан света, Пылающая Бездна подобная миллиардам солнц. Она открывается ученику со всех сторон и входит в него.
2. Лавина вспышек — необычайно величественное зрелище для ученика, видя которую, его радостно приветствуют жители Неба и небесные странники.
3. Все что нужно на этой стадии ученику — не сопротивляться зову Беспредельного, отпустить себя, позволить лавине вспышек войти в себя и осветить самые плотные части своих энергий.
4. Такую лавину вспышек зовут нисходящей силой. Иногда эта сила приходит к Мастерам как игривая, капризная и очень могущественная волна вдохновения и блаженства. Иногда — как изящная, утонченная, полная красоты, непостижимого очарования песня Духа, иногда она потрясающе величественна, запредельна и неистова.
5. Тот, кто сумел ее призвать и покорить – лучший из Мастеров.
6. Он больше не нуждается в суровой дисциплине и ограничениях, так как человеческая часть его Пути закончилась. Его дух целиком поглощен величественной силой, которая день и ночь опускается на него.
7. Когда ученик ощущает нисходящую силу, он танцует от радости, ибо то, что он искал всю жизнь, наконец найдено.
8. Нисходящая сила есть прямое видение Беспредельного, ничто, никакие грезы не могут устоять перед нисходящей силой, когда Мастер полностью отдает ей себя.
9. Открываясь нисходящей силе, Мастер учится не терять себя и постепенно покоряет ее.
10. Покорить ее, можно лишь подарив ей свои грезы и полностью отдавшись ей без надежды, целей, страха или выгоды.
11. Безусловная искренняя самоотдача – вот то, что привлекает и восхищает нисходящую силу и вызывает ее желание беспричинно служить Мастеру.
Нисходящая сила опускаясь, постепенно растворяет тело и энергию Мастера, готовя его к Великому переходу.

http://s020.radikal.ru/i705/1306/82/2eb6a982dc64.jpg

РАСТВОРЕНИЕ В БЕЗДНЕ

1. Растворение в Беспредельном приходит само, если ученик отпустил себя, позволил себе расслабиться и живет в Естественном годами.
2. Стадий такого Растворения – четыре:
o на первой стадии ученик подобен «стреле» — летящей к Духу прямо в Беспредельную пасть;
o на второй стадии ученик не может выразить словами то, что знает, поэтому ее называют «невыразимое»;
o на третьей для него становится все одинаковым на «вкус»;
на четвертой — он обретает полноту Всеприятия и входит во врата Недеяния.

ПОЛЕТ СТРЕЛЫ
СОЗЕРЦАНИЕ ЕСТЕСТВЕННОГО

1. Созерцать естественное для мастера означает всегда понимать свою Беспредельность.
2. Слушать голос Духа Беспредельного и созерцать естественное – для мастера есть одно.
3. Поэтому, когда ученик обрел полное памятование Себя и отпустил себя, говорят, что он созерцает естественное.
4. Созерцать естественное всегда и во всем – золотое правило мастера. Дух мастера подобен стреле, летящей в цель.
5. Созерцание естественного отличается от памятования себя. Когда ученик просто помнит себя, он помнит только свою человеческую часть. Только отпустив себя, он узнает секрет естественного. Не отпустив себя, как увидеть естественное?
6. Вначале, созерцая естественное, все, что может ученик – это помнить себя. Затем, он отпускает себя, открываясь нисходящей силе, чтобы слиться с Беспредельным. Слившись с Беспредельным, он узнает себя. Узнав себя, Мастер помнит Беспредельное, то, что есть и всегда было, поэтому говорят, что он созерцает естественное.
7. Созерцать естественное есть видение Беспредельного, как оно есть, без суждений. Это подобно жизни в центре Вселенной или сидению на вершине высочайшей горы, откуда видно все.
8. Все долгие годы испытаний и тренировок ученика требуются, чтобы войти в естественное и услышать тихую Песню Беспредельного.
9. Когда, проживая в естественном годы, ученик обретает одинаковый вкус, он получает право целиком узнать себя.
10. Истинный мастер живет изо дня в день, из года в год только естественным. Он дышит, думает, ходит в нем, спит и ест, не зная иного, потому что Естественное есть сам манящий голос Беспредельного, открывающий ему великие тайны одну за другой.
11. Жить в естественном, быть целостным и спонтанным – единственный выбор мастера, его способ жить и дышать.
12. Мастер живет так, что любое его слово, мысль и поступок смешаны с естественным и растут из него. Поэтому мастер всегда грациозен, изящен, ловок и спонтанен.
13. На что похоже естественное? Мастера говорят, что на чистое, пустое, бескрайнее небо без облаков. Однако это метафоры. Другие говорят, что оно непоколебимо, подобно горе и величественно, как великий царь жителей Неба.
14. Понемногу раскрывая его, ученик бережет и пестует естественное как мать — единственное дитя. Когда оно набрало Силу, мастер отпускает его на свободу и позволяет ему действовать спонтанно.

НЕВЫРАЗИМОЕ ПОНИМАНИЕ

1. Познав суть вещей, и обретя полноту Естественного, Мастер становится одним с Беспредельным Духом, сливаясь с ним.
2. Слившись с Духом, он обретает невыразимое понимание.
3. Когда Мастер теряет надежду выразить то, что он знает, он полностью расслабляется, успокаиваясь и принимая язык человека, как часть своей Игры.
4. Иногда Мастер навсегда прекращает говорить о Беспредельном Духе, иногда он говорит красиво и долго языком человека, либо он говорит странные и безумные вещи, которые, тем не менее, тоже являются языком человека.
Делая это, Мастер знает — чтобы он ни говорил — Ничто никогда не может быть выражено.

СТРАНА БЕССМЕРТНЫХ
ОДИНАКОВЫЙ ВКУС

1. Единый вкус есть обретение Мастером высшей целостности.
2. Обретя Единый вкус, Мастер чувствует, как тают барьеры внутреннего и внешнего, впрочем, со временем он понимает, что их никогда и не было. Барьеры — в восприятии.
3. Тогда Мастер знает, что горы, деревья, небо, звезды и облака существуют у него внутри, а вся Вселенная — есть его огромное тело, до краев переполненное блаженством.
4. Когда вкус Единого касается Мастера, он перестает видеть доброе и злое, зная, что никогда не было хорошего – было то, что ему нравилось, никогда не было плохого – было то, что он ненавидел. Тогда радость и горе больше не могут поразить его сердце, поскольку он живет, не отвергая ничего и не стремясь ни к чему.
5. В Едином вкусе прошлое и будущее видятся как одно.
6. А потому, Мастер останавливается, зная, что времени нет. Время видится ему сплошным единым движением грез, одинаковым потоком событий, Вечной Игрой Беспредельного, которая не исчерпывается никогда.
7. Ни время, ни пространство не властно над Мастером, открывшим Единство вкуса. Поэтому говоря, что он прибыл в страну бессмертных.

ПЛЫТЬ С ОБЛАКАМИ
ПОЛНОТА ВСЕПРИЯТИЯ

1. Полнота всеприятия без великой отрешенности невозможна. Только тот, кто отпустил себя и растворился в Естественном, достоин войти в полноту всеприятия. Полнота всеприятия растет из корней великой отрешенности. Великая отрешенность расцветает в полноту Всеприятия.
2. Для истинного Мастера полнота всеприятия означает жить в таком единстве с Бытием, где нет ни жизни, ни смерти, ни самого «Я», а есть только Бытие.
3. Истинный Мастер течет вместе с рекой, плывет вместе с облаками, летает с ветром.
4. Всеприятие наступает, когда ученик смог отпустить себя целиком и, расслабившись, растворился в Духе. Отпускание растворяет ученика без остатка в Беспредельном Духе, в Великом Истоке. Растворившись, ученик видит, что его больше нет. Поскольку его нет, нечего отвергать. Так рождается всеприятие.
5. Там, где всеприятие, нет выбора, а есть лишь Песня пустого сердца. Обретя пустое сердце, Мастер живет спонтанно, повинуясь лишь Зову Духа.

ЖИЗНЬ НА ВЕРШИНЕ
УДОВЛЕТВОРЕННОСТЬ

1. Мастер всегда всем удовлетворен.
2. Быть неудовлетворенным кажется естественным для неофита, потому что он пребывает в отрыве от Духа.
3. Потеряв связь с Беспредельным Духом, неофит непрерывно грезит о духе, о том счастье которое он обретет найдя его.
4. Эти грезы не дают неофиту покоя, лишая его удовлетворенности, заставляя чувствовать безграничную печаль, опустошенность и уныние.
5. Неофит не знает и не верит, что в этот самый миг в его сердце сверкает ослепительная жемчужина Беспредельного Духа.
6. Даже если он слышит о ней, он, горько усмехаясь, сетует на свою судьбу, которая не дает ему открыть сверкающую жемчужину.
7. Быть удовлетворенным естественно для Мастера, ибо Мастер переполнен любовью и восхищением перед Беспредельным Духом.
8. Мастер живет в Великом восторге и экстазе, благодарности Духу. Будучи всегда в Духе, Мастер катается в пыли, целует землю, улыбается камням и кланяется деревьям от счастья.
9. Вся жизнь Мастера, каждое его слово, жест и мысль — это песня восторга, восхищения и благоговейного уважения к великому.
10. Мастер никогда не говорит, он поет песни любви к Беспредельному Духу, даже если другим они кажутся обыденной речью.
11. Мастер не совершает телесные движения – он танцует священные танцы благодарности игре Беспредельного Духа, даже если другим они кажутся чем-то обыденным.
12. Мастер не видит никаких событий кроме одного — непрерывно разворачивающейся игры Беспредельного Духа.
13. Поэтому жизнь для Мастера есть непрерывный танец, песня, праздник, азартная игра.
14. Мастер удовлетворен, потому что ничего не ищет, он удовлетворен, потому что ни к чему не стремится.
15. Удовлетворенность Мастера есть непрестанно углубляющийся поиск того, как не искать, и страстное стремление к тому, как не стремится.
16. Быть всегда с Бытием без выбора и выбирающего, такова счастливая песня Мастера.

ВЕЛИКОЕ РЕШЕНИЕ МАСТЕРА

1. Познав Единый вкус, обретя отрешенность и полноту всеприятия, Мастер принимает единственно возможное решение — войти в Великое Недеяние.
2. Все предыдущие годы борьбы и тренировок ученика, были необходимы, что бы принять великое решение войти в Недеяние.
3. Принять великое решение может только тот, кто отпустил себя, отдав нисходящей силе.
Не отпустив себя принять великое решение невозможно, ведь это означает стать ничем, целиком единым с Беспредельным.

ВХОЖДЕНИЕ ВО ВРАТА НЕДЕЯНИЯ

1. Войдя в поле игры Духа, Мастер видит, что он сам и его Путь были совершенной игрой Беспредельного Духа. Потрясенный ученик, войдя в недеяние даже на миг, видит, что его никогда не было, как и его Мастера, не было и Пути, школы и спутников. Были непостижимые игры Беспредельного Духа.
2. Тогда, упав на колени и склонившись, он просто плачет и смеется от избытка чувств, радости, восторга, благоговейного изумления и ликования перед Беспредельным Духом, его игрой и тайной.
3. Когда Вселенная видится священным Храмом Беспредельного – это знак того, что чистота видения обретена, и что Мастер вошел в поле игры Духа и больше не покинет его.
4. Что остается Мастеру? Играть в Беспредельном, танцевать в пространстве, летать вместе с ветром, течь вместе с рекой и плыть с облаками.

ПАРЕНИЕ ОРЛА
НЕДЕЯНИЕ

1. Истинный Мастер никогда ничего не делает.
2. Сам Мастер живет в недеянии, словно в центре Вселенной. Недеяние есть врата беспредельного Духа. Из недеяния он черпает силу для танца в пространстве.
3. Истинный Мастер подобен облаку, которое не знает, где оно будет завтра. Он подобен сухому листу, не имеющему представления, куда дунет ветер. Недеяние корень действий Мастера.
Недеяние есть сердечная тайна – кровь Пути Духа.
Как открываются врата недеяния? Во врата недеяния входит лишь тот кто, отрешившись, отпустил себя на свободу, растворился и обрел полноту всеприятия.
4. Покинув все пути этого мира, ученик достигает отрешенности. Когда безграничная отрешенность обретена, ученик отпускает себя. Затем он видит, что отпускать было нечего. Так обретается полнота всеприятия Мастера.
5. Обретя полноту всеприятия, однажды Мастер видит, что все в мире, включая его самого, есть Беспредельное совершенство. Когда он видит это, для него все перестает быть значимым. Когда ничто не значимо, вкус всех его действий всегда одинаков.
6. Обретя одинаковый вкус, Мастер обнаруживает, что в мире не осталось 6oльше ни одной вещи, которую ему надо сделать. Так уходят его мечты заодно с надеждами, исчезает страх, и Мастер полностью расслабляется, улыбаясь миру.
7. Он вдруг ясно понимает, что нет ничего на свете такого, чего бы он уже не сделал. Все было сделано совершенным еще до того, как он родился. Нет ничего во всей вселенной, даже с пылинку, чтобы ему осталось делать.
8. Понимание этого вселяет в него потрясающую беспредельную радость. От избытка чувств, лико¬вания и радости, он поет, и эта песня тихой мелодией сопровождает его всю жизнь, как ключ к Вратам недеяния.
9. Когда недеяние обретено, Мастер понимает, что его песня — это самое боль¬шое, что он может делать в мире. Эта песня благодарности Беспредельному Духу и Мастеру, который открыл ему тайну недеяния.
10. Обретя тайну недеяния, Мастер видит, что он постиг сердце всех действий и обрел ключ к ним. Тогда нет того во всей Вселенной, чего бы Мастер не мог свершить. Потому что совершать нечего.

ТЕЧЬ ВМЕСТЕ С РЕКОЙ
ГИБКОСТЬ

1. Полнота всеприятия делает Дух Мастера необычайно гибким, текучим.
2. Гибкость Мастера исходит из пустоты его сердца. Будучи гибким, Мастер может любую ситуацию сделать шагом на Пути к свободе.
3. События не вовлекают его, а напротив помогают помнить себя и Беспредельное, углубляя свет ясности.
4. Гибкость есть высшая находчивость без привязанности.
5. Гибкость есть способность Мастера принять все, не потеряв себя.
6. Откуда исходит гибкость Мастера? Из памятования Беспредельного, пребывания в Естественном и понимания одинакового вкуса всех событий.
7. Прибывая в естественном, Мастер соединяет видение Беспредельного с восприятием внешней ситуации в мире грезящих существ. В момент такого соединения, возникает спонтанный отклик на ситуацию. Этот отклик есть гибкость Мастера.
8. Беспредельное может принять любую форму и слиться с любой вещью на свете. Естественное находится в согласии со всем — от пылинки до бесчисленных Вселенных.
9. Поэтому, помня Естественное, Мастер обретает совершенную гибкость и становится как бы единым с миром.
10. Обрести совершенную гибкость, означает, что в мире не осталось ситуаций или событий, которые могут заставить Мастера утратить отрешенность, спонтанность и впасть в замешательство.

СМЫСЛ ДЕЙСТВИЙ МАСТЕРА

1. Это понимание Мастером каждого своего действия, как непостижимой Игры Беспредельного Духа. Это чистота видения Мастера в отношении всех своих действий и почитание их как излучения Беспредельного.

УЗНАВАНИЕ СЕБЯ

1. Вступив в Недеяние, Мастер окончательно узнает себя.
2. Мастер узнает себя, когда Беспредельный Дух открывает ему последнюю для человека потрясающую тайну. Эта тайна такова — он сам был всегда и есть Беспредельный Дух и никто другой. Так исчезают все грезы и окончательно рассеиваются сны разума.
3. Узнав себя, Мастер полностью исчезает как личность, тем не менее, он продолжает жить. Его жизнь наполняется невыразимым величием.
4. Узнав себя Беспредельным, Мастер звучит в каждом звуке от шороха травы до грома, стучит в каждом сердце и течет в жилах всех существ во Вселенной и в руслах всех рек, зияет бездной неба, мерцает светом всех звезд, благоухает ароматами всех цветов. Он пьет влагу каждым листком и травинкой, дует вместе с ветром и плещется каждой волной
5. Он зажигает звезды и вращает галактики. Когда все есть только он — нет больше того, чем бы он не был.
6. Узнавание себя вспыхивает молнией и ширится лавиной, подобно лесному пожару, охватывая мириады миров грез, растворяя внутреннее и внешнее, прошлое и будущее.
7. Это Знание так велико, так непостижимо, что если бы Мастер, касаясь его, был обычным, грезящим существом, он был бы смят, оглушен и расплавлен до костей. Лишь его мастерство, обретенное благодаря самоограничениям, отрешенности и воле позволяет ему стать Беспредельным, не потеряв свою человеческую часть.

ВЕЛИЧИЕ ЖИТЕЛЕЙ НЕБА

1. Помнить Естественное и узнавать себя — занятие всей жизни Мастера.
2. Когда узнавание происходит долго, он обретает величие, исходящее от Беспредельного. Его называют Величие жителей Неба.
3. Жители Неба всегда погружены в Величие Беспредельного, не отличая себя от Беспредельного.
4. Мастер, достигший совершенства в самоузнавании обретает величие равное жителям Неба.
5. Смена самооценки и новое ощущение себя рассеивает самые глубокие грезы и делает дух ученика легким, гибким, отрешенным и радостным.
6. Полностью обрести величие жителей Неба, означает обрести свободу и узнать себя как Беспредельное.
7. Величие жителей Неба это реальное ощущение себя Беспредельным.
8. Ученик настраивается на это величие вновь и вновь, пока оно не вытеснит его старое ощущение себя, привычку чувствовать себя незначительным и мелким, и не заставит признать себя величественным излучением Беспредельного тем, кем он всегда был.
9. Беспредельное обладает непостижимо глубоким величием, перед которым даже величие жителей Неба кажется пылинкой.
10. Однако Мастер понимает, что величие жителей Неба само по себе не существует, ибо присущее им величие исходит из Беспредельного. А это значит, что жители Неба беспредельны в своем величии, будучи одним с ним. Поэтому созерцать Естественное и настраиваться на величие жителей Неба есть одно.
11. Ученик его чувствует как благоговение перед тайной Беспредельного, восхищение Духом Мастера, всеохватывающий восторг и возвышенное настроение, когда его касается мощь и величие Беспредельного. Затем оно проникает в ученика и становится постоянным ощущением себя.
12. Когда ученик его пестует, оно вырастает в величие Беспредельного, которое словно водопад сметает все грезы и сны разума ученика, меняет его самооценку и ощущение мира.
13. Когда Мастер обретает беспредельное величие, он узнает себя как Беспредельное. Тогда Жители Неба, хранители знаний, Небесные странники приветствуют его у входа в поле Игр Беспредельного.

НЕБЕСНЫЕ ТАНЦЫ
ИГРА МАСТЕРА

1. Мастер только играет.
2. С тех пор, как ученик отпустил себя и исчез, растворившись в Беспредельном, он стал Мастером, а его жизнь обычного человека исчезла, превратившись в игру.
3. Игра есть искусство всеприятия, всеприятие — ее корни.
Игра Мастера цветет из всеприятия. Когда всеприятие обретает гибкость и глубину, оно становится естественным способом правильно жить для Мастера. Такая жизнь есть игра Беспредельного Духа.
Всеприятие подобно небу без облаков, океану без волн. Оно сияет ярко как светильник в безветрие.
4. Мастер, будучи единым с Беспредельным Духом живет в измерении игры. Игра есть Путь, смысл и цель. Вне игры есть только Ничто. Любое действие, мысль и слово Мастера лишены человеческого смысла и являются его непостижимой игрой. Поэтому смысл его действий и слов непостижимо глубок.
В то же время все его действия есть Ничто.
Поскольку ничто не важно для него, но игра продолжается, любая мелочь или событие для него равно важны. О, какая это тайна любить, искать, смеяться и плакать зная, что все, включая тебя самого, есть Ничто!
5. Игра есть песня сердца и танец духа Мастера в Великом Пространстве Вселенной.
Играя, Мастер, будучи Никем, откликается на мириады событий и вещей, движется по жизни, подобно сухому листу, поет подобно полому бамбуку, его голос подобен эху, а словa подобны лепету младенца.
6. Отклик Мастера всегда спонтанен, непредсказуем поскольку он исходит из Великого Источника, а Источник определить или предсказать невозможно.

НЕПОБЕДИМЫЙ ВОИН
ВЕЛИКОЕ ИСКУСТВО МАСТЕРА.
СЖИГАНИЕ И ВЫПЛАВЛЕНИЕ ГРЕЗ

1. Для Мастера, касающегося плотных грез, мрака души нет и не может быть даже в малой степени.
2. Благодаря свету ясности своего духа, он понимает, что мрак души всего лишь плотные грезы, порождаемые особо жесткими излучениями Беспредельного. А сущность любых грез – свет ясности Духа. Мастер знает, что приложив к ним больше ясности, можно их рассеивать. Откуда Мастера черпают силу света ясности? Из памятования себя и созерцания Естественного.
3. Мастера понимают, что самые плотные грезы, содержат самый глубокий свет ясности Духа. Если их рассеять, созерцая Естественное, они открывают свою настоящую природу, даруя вспышку Духа. А потому, такое рассеивание в тысячу раз ценнее обычного.
4. Поэтому искусством Мастеров является вхождение в очень плотные грезы, которые другим видятся как глубинный мрак души. Входя в них, они рассеивают его силой ясности.
5. Когда Мастер умеет это делать, он видит мрак души как плотную форму свечения, обладающую огромной энергией. Он использует плотные грезы, чтобы вызывать сильнейшие вспышки Духа.
6. Те, кто могут использовать мрак души на Пути, зажигать плотные грезы, извлекая из них энергию – Величайшие Мастера, лучшие из лучших.
7. Он предельно осторожно входит в слой мрака души с полным памятованием Беспредельного, с великой отрешенностью и всеприятием. Что бы пройти сквозь плотные грезы, он должен быть неуязвим и предельно отрешен.
8. Когда он входит так, он созерцает Естественное и ни на миг не теряет связь с Беспредельным, зная, что потерять его хотя бы на миг — означает навечно заблудиться в лабиринтах мрака и остаться там, потеряв ясность света и связь с Беспредельным.
9. Он движется среди жестких слоев в плотных грезах легко, изящно, предельно внимательно, сохраняя памятование Беспредельного подобно стреле.
10. Тогда всеприятие Мастера, его свет ясности, исходящий из Беспредельного, делают невозможное – они делают Дух Мастера невидимым для плотных грез. Что значит стать невидимым для плотных грез? Это означает быть невидимым для ставленников Духа, создающих плотные грезы.
11. Став невидимым, он без труда проскальзывает сквозь них в самый их центр, сохраняя предельную отрешенность.
12. Проскользнув в центр плотных грез он обнаруживает внутри чистейшее свечение огромной силы
13. Он видит, что это свечение есть само Беспредельное. Тогда он понимает, что мрак души, жесткая энергия плотных грез содержит в себе сияние Беспредельного такое же сильное как у жителей Неба, Небесных странников. Нужно лишь его распознать и достать его из сердца плотных грез.
14. Такое понимание и памятование, подобное стреле, начинает освещать сердцевину плотных грез и заставляет их светится своим особым светом ясности, внешне не похожим на свет ясности человека.
15. Мастер смешивает свой собственный свет ясности, насыщенный связью с Беспредельным, с этим нечеловеческим светом. В момент такого смешивания он испытывает огромный восторг, блаженство, которое трудно описать.
16. Этот восторг, смешиваясь со светом ясности Мастера дает сильнейшую вспышку Духа, зажигая огромные области плотных иллюзий, наполненных мраком. Зажигая области жестких энергий, они превращают их в области света для Мастера.
17. Некоторые говорят что Мастер своим присутствием, заставляет на время вспомнить плотные грезы и ставленников о том, кем они являются в самом деле – излучением Беспредельного.
18. Это воспоминание усмиряет ярость плотных грез и исходящих от них жестких энергий, заставляя их покориться Мастеру и признать его проявлением Беспредельного.
19. Тогда области плотных грез полных мрака, силой Мастера преображаются в чистые поля игры Беспредельного, сам Мастер становится жителем Неба в этом поле, носителем Беспредельного. Силой величия и памятования Беспредельного, Мастер покоряет ставленников Духа и они становятся его верными помощниками и спутниками по играм, охраняющими входы в чистые поля игр. Так яд становится нектаром.
20. Это искусство среди Мастеров именуется зажигание мрака или яростные игры с плотными грезами.
21. Овладевший им Мастер делает свои слабости силой, превращая области мрака в свет ясности Беспредельного. Этот свет полон могущества и величия, присущего жителям Неба.

СВОБОДА ДЕЙСТВИЙ МАСТЕРА

1. Парадокс свободы Мастера заключается в том, что, развив волю, и став одним с Беспредельным Духом, Мастер сам может выдавать эти санкции. И это непостижимо.
2. Санкции Мастера передаются Духу и становятся собственными санкциями Беспредельного Духа, а санкции Духа отменить невозможно.
3. Поэтому некоторые старые Мастера говорили, что Беспредельный Дух сам любит служить хорошему Мастеру и он так же предан Мастеру, как тот ему.
Это происходит потому, что отрешенность, чистота, любовь к свободе и самоотдача Мастера привлекают в ответ бесконечную любовь и совершенство Беспредельного Духа.

СНЫ ВЕЧНОСТИ
ЗНАКИ ВЕЛИКОГО ПЕРЕХОДА

1. Три знамения, тайных знака дает Беспредельный Дух, указывая Мастеру на готовность к Великому переходу.
2. Первый знак – внутренний, называют «синий жемчуг мастеров». Он приходит когда Мастер созерцая, переживает великую всеохватывающую синеву пространства между глаз и в своем сердце.
3. Второй знак — внешний, называют «золотые нити». Он появляется, когда Мастер смотрит на мир как на золотое пространство, повсюду наполненное нитями — лучами света, исходящими из головы.
Третий знак – промежуточный, он подобен пылающей бездне. Видя его, Мастер созерцает золотой диск, переливающийся красками утренней зари. Когда он долго видит так, ему открывается беспредельная пылающая бездна, сияющая ярче миллионов солнц, которая поглощает его вместе с телом.

http://i051.radikal.ru/1306/cd/fb1859e128a7.jpg

=============
ГЛОССАРИЙ

Свет ясности (вивека, вивека видья) – различение, различающая мудрость, в более широком контексте обнаженное осознавание
Памятование себя (атма вичара, атма дхьяна)
Видение Мастера (джняна) – способ воспринимать мир в недвойственности
Сияние (саттва) – заслуга, белая карма, качество благости
Видение мастера, взгляд (джняна-дришти) – понимание, возникающее в результате мистического опыта самадхи и переосмысления картины мира.
Всеобщая связь – Единая самайя созерцания.
Излучение Беспредельного Духа (спанда, кала) – свойство всевышнего Источника к манифестации своих энергий.
Касание Духа, милость – шактипатха, ануграха.
Памятование себя, самоисследование (Атма-вичара) – высшая медитация Джняна-йоги для достижения Просветления. Путь самоисследования, самовоспоминание «Кто я?».
Пестование воли (дхарана) – упражнение в концентрации.
Поле Игр Беспредельного Духа – мандала, священное пространство, как результат чистого видения и созерцания.
Полнота Всеприятия (сахаджа-самадхи) – интеграция.
Пять подарков, Пять качеств Абсолюта (Ниранджана, Арья, Ананта, Ачинтья, Сарватва) — чистота, совершенство, всепроникновение, непостижимость, бесконечность.
Созерцание Естественного (сахаджа-самадхи)
Терпение (Титикша)
Три золотых правила ( Шравана, Манана, Нидидхьясана) – слушание, размышление, непрерывное продолжение созерцания
Удовлетворенность (сантоша)
Узнавание себя (пратьябхиджня) – заключительная стадия после самотрансценденции, непоколебимое пребывание в естественном состоянии.
Четыре возвышенные ощущения ученика (четыре Брахма-вихара) – бесконечная радость, любовь, сострадание, отрешенность

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

28

Искусство  медитации  - Вишну Дэв

Полностью - тут:
http://cl.rushkolnik.ru/docs/7840/index-11978.html

Ему следует сосредотачивать внимание только на Атма (Атмане), «Я», наблюдая свое «я», обуздывая его кама (привязанность, внимание к внешнему) и кродха (гнев), подобно 🐢, втягивающей свои органы чувств.

Необходимые условия

Так, обузданный, йогин становится свободным от всех нечистот. Бесконечный мир возникает в нем. Он достигает способности видеть качества природы и высшего «Я».
Авадхута Даттатрейя, «Йога Рахасья» (29-36)
«Держи руки ровными, опущенными вниз,
Язык касается неба,
Зубы и губы в расслабленном положении,
Глаза устремлены в пространство рядом с носом».
«Ваджрамала»
«Позвоночник должен быть прямым,
Как бусы, нанизанные на тростник.
Шея должна быть слегка наклонена.
Тело должно быть выпрямлено вертикально, как дикая лилия.
Ладони в медитативной позе
Должны давить на место ниже пупка.

Махасиддха Нардева

1. Медитация Четырех Бесконечных Состояний Брахмы
В качестве дополнительной практики рекомендуется выполнять медитацию «Четырех Бесконечных состояний Брахмы»: Святой Любви, Святого Сострадания, Радости и Беспристрастности.
Рекомендуется регулярно практиковать эту медитацию от 15 мин до часа.
1. Закрыв глаза, в глубине своего сердца вы представляете бесконечное пространство. Представив бесконечное пространство, вы ощущаете себя как точку в центре этого бесконечного пространства.

Предварительные медитации

2. Представляете свое божественное тело, при этом делая акцент не на визуализацию, а на ощущения. Представляете свое божественное тело расширившимся до бесконечности в этом бесконечном пространстве. Представляя себя в образе божественного тела, вы порождаете ощущение безграничной божественной гордости или гордости божества (Дева-бхавану). Даете себе возможность расшириться настолько, насколько вы можете представить, в этом безграничном пространстве. Порождаете ощущение, словно вы так расширились, что из пор вашего тела выходят тысячи божеств, святых, будд, мандалы, янтры, планеты, галактики и целые вселенные.

3. Вы также представляете, как из вашего полностью пустотного, бесконечно огромного, божественного тела исходят ослепительные лучи света, божества, яркие световые гирлянды, цепи огней, которые строятся в янтры и мандалы, образовывая чудесные узоры. Все это вы представляете настолько огромным, насколько возможно, словно из пор вашего тела исходят галактики и вселенные. При этом вы стараетесь вызвать ощущение бесконечности, не делая акцент на каких-то деталях. Когда вы зародили чувство безграничности, божественной гордости и пустотности, вы переходите к четвертому ключевому моменту.

4. Вы одно за другим излучаете Четыре Бесконечных Состояния, из самого центра вашего безграничного «Я»: бесконечная любовь, бесконечное сострадание, бесконечная равностность и бесконечная радость.
Для этого, мы порождаем в себе безграничную любовь. Любовь в недвойственности означает, что она ничем не обусловлена, распространяется на все живые существа, на тех, кого мы любим и, наоборот, на тех, кто нам не нравится, на чистое и нечистое, на приятное и неприятное. Мы не столько ее порождаем, как бы искусственно что-то фабрикуя, мы на нее настраиваемся или открываемся. Когда мы, таким образом, на нее настраиваемся, мы пытаемся обнаружить ее границы спереди, сзади, справа и слева, тогда мы видим, что у нее нет границ, и она может распространяться до бесконечности. Это такое чувство: «Я отдал бы все ради каждого, я готов отдать всего себя ради самого маленького живого существа». Такое сознание испытывают боги верхнего Мира Форм, боги Брахма-локи. Когда у вас возникает такое чувство любви, вы начинаете чувствовать, что через эту медитацию вы объединяетесь со всей вселенной, она распространяется на миры ниже людей: Мир Ада, Мир Претов, Мир Животных, на Мир Людей, на Мир Асуров, Мир Богов, Мир богов Брахма-локи, Мир Без Форм, она пронизывает все направления. Тогда вы чувствуете, как ваша анахата-чакра в центре груди начинает раскрываться, вы чувствуете тепло, и как оттуда излучается такой очень чистый и светлый поток энергии. Эта медитация делается не головой, а сердцем. Если вы ее делаете сердцем, ваш ветер (энергия) гармонизируется, вы чувствуете гармонию в теле и сознании. Когда вы медитируете на бесконечную любовь, вы также ощущаете особый вид единства блаженства и Пустоты. Блаженство возникает в вашей груди в анахата-чакре. Единство блаженства и Пустоты – это основной принцип тантры. Есть реализация сутры или Пустота сутры, когда мы просветляем только ум, и наш ум подобен бесконечному пространству. Реализация Пустоты тантры означает, что мы имеем не только недвойственное присутствие, такое безрадостное, умственное, мы имеем также энергию в теле, соединенную с этим присутствием. Эта энергия возникает в нашем теле в чакрах, она возникает от таяния элементов (бинду) в чакрах. И одна из радостей, которую мы испытываем, – это радость, связанная именно с анахатой. Всего же йогин испытывает четыре вида радости в каждой из чакр, объединяя присутствие с блаженством. Говоря другими словами, Шива – это сознание, Шакти – это энергия в теле, Кундалини. Выполняя эту медитацию, мы объединяем наше сознание на уровне сердца (анахата-чакры).

Следующая медитация – это медитация бесконечного сострадания. Когда вы испытываете безграничную любовь, возникает понимание недвойственности, что между мной и миром нет дистанции, что между мной и последним муравьем нет разницы, мы едины на уровне сознания бесконечной любви, тогда возникает сострадание. Сострадание означает, что мы распространяем нашу любовь на каждое живое существо. Понимая эту недвойственность, мы любим его так же, как себя самого, можно сказать, это желание передать свет другому живому существу. Если йогин не имеет сострадания, это означает, что он не понял принцип недвойственности, значит, у него сильна обособленность, фиксация на своем эго. Но сострадание не означает страдание вместе с другими, скорее, это искреннее желание радости и Просветления каждому живому существу.

Третья медитация, которая выполняется в этих четырех практиках, – это медитация бесконечной радости. Бесконечная радость – это ананда. Ананда, блаженство – это атрибут нашего Высшего «Я». Когда мы медитируем, излучая бесконечную любовь и сострадание, мы чувствуем, что наш ум становится распахнутым, открытым и бесстрашным, поскольку мы можем с любовью и приятием относиться к любой ситуации. Когда наша любовь распространяется бесконечно и безо всяких условий, это означает, что мы можем любить даже тех, кто нас ненавидит. И отсюда возникает радость, она должна возникнуть сама, как следствие. Мы чувствуем, что нашли неиссякаемый источник, что из нашего фундаментального «Я» мы можем проявить величайшее качество – радость. Радость, необусловленную чем-либо внешним, и эта радость не имеет границ, она не имеет ограничений. Это означает, что вы обретаете такое абсолютно распахнутое, легкое состояние сознания. Испытываете ли вы богатство или нужду, страдание или удовольствие, ваша радость от этого не закрывается. Вы понимаете, что все, что на периферии – несущественно. Периферия – это обман, это иллюзия, ей нельзя доверять, но в центре, внутри вашего бытия, вы имеете безграничную радость, абсолютное добро и, что бы ни происходило вовне, вы чувствуете эту радость. Тогда у вас появляется такое легкое, распахнутое сознание. Страдаете ли вы или испытываете наслаждение, оскорбляют вас или, наоборот, восхваляют, вы одинаково испытываете это как радость. По сути, вы радуетесь всему, теряете ли вы все вообще, вы радуетесь этому. Это означает, что вы принимаете любую ситуацию. То есть вы настолько доверяете своему глубинному «Я», что в какой бы ситуации вы ни оказались, вы не даете своему уму входить в состояние страдания, уныния или угнетенности. Вы радуетесь вне условий, независимо от условий, поскольку ваша радость идет от самого Атмана, и она бесконечна. Это значит, вы обретаете настоящее недвойственное сознание.

Наконец, четвертое состояние – это бесконечная равностность. Когда вы равным образом воспринимаете то, что вам нравится и то, что вам не нравится, то, что считается добрым и то, что считается злым, то, что вам кажется истинным и то, что кажется ложным. Вы порождаете одинаковое отношение, это означает, что когда вы овладели этой медитацией, то, если вас начнут поносить или оскорблять или, наоборот, восхвалять, вы рассматриваете это с радостью, любовью, равностным отношением. Либо если вы узнаете, что все ваши деньги исчезли вместе со всем имуществом и прочим или наоборот, что вы получили дворец, вы рассматриваете это равностно. Цель этой медитации устранить двойственность восприятия. И в любой ситуации, если вы правильно медитируете, такое равностное отношение будет углублять ваше понимание недвойственности. Равностность – это означает, по большому счету, когда вы видите изображение божества (святое, чистое) и труп собаки (нечистое, отталкивающее), вы смотрите на них одинаковыми глазами, не принимая, не отвергая, а находясь в полноте внимания. Обычно, мы привыкли проявлять полноту внимания только к тому, что нам нравится, вот это и есть двойственность, рага (влечение), двеша (приязнь и неприязнь, нравится или не нравится) и абхиневеша (то, что нравится, я буду делать или стремиться, а то, что не нравится – я отрицаю). Но когда мы говорим о созерцании или присутствиии, мы должны породить способность медитировать без оценок и рассуждений. Это означает, что наше присутствие распространяется на все: возникает боль – мы должны войти в боль, быть в бдительности и осознанном присутствии боли. Возникает наслаждение, не следуя за ним, мы бдительно рассматриваем наслаждение. Возникает ситуация, которая не по нашему сценарию, не по нашим правилам, мы не входим в угнетение, мы проявляем полноту нашего внимания к этой ситуации, оставаясь созерцающими и испытывая радость. Именно такой подход дает нам настоящее понимание присутствия и недвойственности.

Медитируйте поочередно на каждое из этих чувств, представляя, словно из самого центра вашего бесконечного «Я» излучаются эти четыре состояния, покрывая собой шесть миров Мира Страстей, Мир Форм и Мир Без Форм.
Когда вы развили четыре этих состояния, вы теперь их объединяете в одно. Эта одна светлая волна, которую вы излучаете, один поток лучащегося света, который распространяется от вас в виде излучения, проникающего во все стороны. Этот поток излучающегося света проникает в самые далекие уголки большой вселенной, устраняя страдания, неведение, омрачения живых существ и просветляя их.

  Представив полностью треугольник, символизирующий шесть миров сансары, вы представляете, как ваши Четыре Бесконечных Состояния, излучающиеся в виде света, очищают и осветляют этот треугольник, начиная снизу, растворяя все цвета в чистом, прозрачном Ясном Свете, до тех пор, пока треугольник не исчезнет. Когда этот треугольник исчезает, вы продолжаете оставаться в пустотном, чистом присутствии любви, сострадания, радости и беспристрастности.

2. Аналитическая медитация

Эта медитация дает интеллектуальное понимание отсутствия самобытия «я», подготавливая нас к еще более глубоким прозрениям. Если она выполняется усердно, то ведет к прозрению Джняна-йоги.

Первое созерцание
Пустота «я»
Поиск «я»
Опровержение иллюзии «я»

г) Если «я» не является ни телом, ни умом и ни совокупностью тела и ума, то единственная оставшаяся возможность заключается в том, что «я» – это нечто отдельное от тела и ума. Если это так, то мы должны быть способны воспринимать такое «я», которое существует помимо проявлений тела и ума; но если представим, что наши тело и ум исчезли, то не останется ничего, что можно было бы назвать «я». Поэтому следует, что «я» не существует отдельно от тела и ума.
2. Представляем, как растворяются наши тело, ум, мысли, наши чувства, желания и осознание. Все это превращается в ничто.
3. Мы обнаруживаем, что не осталось того, что можно было бы назвать как «я», а, значит, эта выявленная бессущностность «я» и есть Пустота, Высшая Истина.

Медитация

Выполняем созерцание бессущностности нашего «я», пока ум не проникнется глубоко этой истиной.
Осознавание иллюзорности «я» может привести к переживанию потрясения или, наоборот, радости, словно иссяк источник всех невзгод. Это признаки правильной медитации. Впоследствии созерцание станет более устойчивым и уравновешенным.
Представляем, как ум растворяется в Пустоте, подобной пространству, осознавая полное отсутствие существования «я».
Остаемся в этом созерцании как можно дольше, при необходимости прибегая к бдительности, если ум отвлекается на другой объект или если мы утратили значение Пустоты и сосредотачиваемся просто на ничто. Следует вернуться к исследованию объекта созерцания – несуществованию «я».

При выполнении могут возникнуть вопросы: «Если «я» реально не существует, то кто тогда медитирует, анализирует и прочее?»
Хоть мы и выяснили, что «я» реально не существует, однако, нельзя сказать, что «я» не существует совсем. Оно существует условно, как обозначение, которое ум приписывает совокупности тела и ума. Когда «я» воспринимается как обозначение, проблем не возникает, в отличие от того, когда мы пытаемся выяснить: «А кто это «я»?» На самом деле, «я» существует абсолютно, независимо от концептуального обозначения как сверхтонкий слой нашего сознания. Вот почему при анализе и поиске существования «я» мы не смогли отыскать его нигде.
Вывод один: нельзя отыскать никакого «я». Необнаруживаемость «я» есть Пустота «я» и его Высшая Природа. «Я» существует просто как обозначение и есть условная природа «я».

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

29

3. Базовая практика концентрации  Грубая концентрация (Стхула дхарана)

Концентрация предназначена для взращивания силы воли, однонаправленности и сосредочения ума на одном объекте. Вначале мы используем точку, практикуя концентрацию по 30 мин – 1 час в течение пол года. Затем пол года на пламени свечи, потом пол года (1 год) визуализируемый знак ОМ.
Практика:
1. Лист бумаги с точкой размещается так, чтобы он был на расстоянии 45- 50 см от лица на уровне носа
2. При концентрации стараться не моргать.
3. Не отвлекаться на мысли, образы, видения, переживания в теле и внешние раздражители, сознание должно быть направлено только на объект концентрации.
4. Концентрироваться так, как если бы мы вдевали нитку в игольное ушко.
5. Не терять объект концентрации ни на секунду, не думать ни о прошлом, ни о будущем, ни о настоящем.
6. Различать поддержание простого осознания объект концентрации, т.е. когда внимание непрерывно направлено на точку, словно прилипло, и активного размышления о точке, что неправильно.
7. Не допускать ситуаций, когда мы смотрим на точку, а ум блуждает.
  Цель практики: с помощью однонаправленного сосредоточения на объекте концентрации войти и получить опыт медитативной погруженности (дхьяну) с первой по восьмую.

4. Базовая практика концентрации Тонкая концентрация (Сукшма дхарана)

1. Тщательно рассмотрите изображение ОМ.
2. Закройте глаза и визуализируйте изображение ОМ прямо перед собой на уровне межбровья. Представляйте его золотистого цвета, пустотным внутри.
3. Если ум возбужден, опустите ОМ ниже; если ум вял, сонлив, — поднимите чуть выше.
4. Неотступно удерживайте ум на объекте, замечая отвлечения, потерю из-за расплывания или возбуждения.
5. Сначала созерцайте общие черты, главные части, а затем, когда обретена устойчивость и ОМ виден четко перед собой длительное время, нужно созерцать детали, то есть оттенки цвета, бинду, тонкость линий, радужное гало вокруг, лотос и т.д.
6. Не пытайтесь создавать объект с усилием, скорее, без напряжения внимательно пытайтесь рассмотреть его, как если бы он существовал в пространстве.
7. Не манипулируйте объектом, то есть не меняйте его, не трансформируйте. Если же он сам меняется — это не страшно.
Если образ представляется очень трудно, достаточно удерживать мысль на части объекта — на тех его частях, которые более ясны. Если они поблекнут, удерживайте ум на всем объекте.

Медитации раздела сутры 5. Медитация Анапанасати

«Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией».
6. Лицо расслаблено, плечи опущены, грудь и живот расслаблены. Начиная с головы, расслабляющее движение опускается вниз по телу и уходит в землю. В положении стоя, как при ходьбе, это чувство может продвинуться в конечности – икры ног до ступней. При этом во время практики мы ни о чём таком не думаем. Всё должно происходить естественно.
7. Глубокое осознавание в течение выдоха даёт полноту присутствия и освобождает от тонких кармических внутренних нитей, переплетающих причину и следствие, то есть карму.
8. При наблюдении поддерживается внимательность к ощущениям, возникающим от движения воздушного потока в ноздрях и над верхней губой. Такое осознавание помогает зафиксировать нашу внимательность к входящему и выходящему дыханию и избежать отвлечение на посторонние факторы.
9. При появлении мыслей и образов – за ними не следовать.
10. В момент точки поворота, когда вдох меняется на выдох, возникает особое переживание ясности.
11. При выполнении практики поддерживаем чувство божественной гордости, настраиваясь таким образом: «наш вдох – вдох целой Вселенной, наш выдох – выдох целой Вселенной».
12. Дух бдителен, подобен льву, который готовится к прыжку.

1. Подсчет дыханий
После того, как йогин сделал свое дыхание не слишком расслабленным, не слишком напряженным, он начинает медленно считать свое дыхание: либо вдохи, либо выдохи, от одного до ста. Йогин постоянно концентрируется на счете, не позволяя уму блуждать. При счете допускается даже мысленное представление цифр, когда считается дыхание. Если до того, как он дойдет до счета сто, ум отклонится на какую-нибудь мысль, он должен повернуть назад и начать счет снова с единицы. Так выполняется подсчет дыханий.
Реализация ступени «подсчет дыханий» : если йогин правильно выполняет подсчет дыханий, его ум успокаивается и обретает однонаправленность, а дыхание становится настолько тонким, что его становится затруднительно считать.
Когда со временем практики йогин овладел этой ступенью, считается, что реализация счета дыханий достигнута. Тогда он должен прекратить счет дыханий и перейти ко второй ступени – наблюдению за дыханием.

2. Наблюдение за дыханием
Прекратив счет дыханиям, йогин концентрирует ум, наблюдая за каждым вдохом и выдохом. Его ум сопровождает входящее и выходящее дыхание до тех пор, пока ум и дыхание не станут непрерывно связаны друг с другом.
Реализация ступени «наблюдение за дыханием»: наблюдая за дыханием, йогин утончает свой ум. Тогда он начинает замечать длину своего дыхания. Он видит, что оно может быть либо коротким, либо длинным; или у него может возникнуть ощущение, что дыхание проходит через кожу, через поры всего тела. На этой стадии сознание обретает полную безмятежность, нет никаких отвлекающих мыслей, все волнения ума преодолеваются. Когда йогин достигает такого состояния, считается, что метод «наблюдение за дыханием» реализован.

3. Прекращение наблюдения
На этой стадии йогин настолько утончает свой ум, что он замечает, что наблюдение за дыханием – это грубое состояние ума, Постепенно его практика обретает состояние глубокой медитативной погруженности (дхьяна). Полностью расслабившись, йогин прекращает наблюдение за дыханием и фиксирует свой ум на кончике носа, практикуя насикагра-дришти.
Реализация ступени «прекращение наблюдения»: на этой стадии йогин может обнаружить, что в результате созерцания его тело и ум стали невесомыми или полностью исчезли и он входит в глубокое состояние покоя и тишины. Это дхьяна.

4. Созерцание дыхания
Когда устойчивая медитативная погруженность (дхьяна) достигнута, йогин переходит к четвертой ступени – «созерцание дыхания». На стадии созерцания хотя йогин и понимает, что достижение дхьяны является подлинной реализацией медитации, однако, этого недостаточно, и следует обратить осознание ума внутрь себя, не привязываясь к состоянию дхьяны. Для этого он практикует созерцание. Практика созерцания выполняется следующим образом: находясь в состоянии дхьяны, медитирующий прекращает наблюдение за своими утонченными вдохами и выдохами, и, не отвлекаясь ни на какие колебания ума или энергии, практикует глубокую безмятежность, все больше погружаясь вовнутрь. Такова практика созерцания.
Реализация ступени «созерцание дыхания»: со временем, благодаря этой практике, он может ясно почувствовать, словно воздух входит и выходит из его тела через все поры. Тогда его духовное зрение открывается, и ум становится необычайно утонченным и распахнутым. Таково достижение на стадии «созерцание дыхания».

5. Возвращение
Когда ум устойчиво закрепился на стадии «созерцание дыхания», возникает утонченное осознавание, которое одновременно созерцает очень тонкое внутреннее и внешнее дыхание. Эта едва уловимая двойственность является препятствием к достижению самадхи Пустоты, и ее нужно преодолеть, возвратив сознание в Изначальный Источник. В этом заключается практика «возвращения».
Реализация ступени «возвращение»: когда йогин непрерывно смотрит в природу Истинного «Я», которое не рождено и не создано, он постепенно входит в состояние Нерожденного, того, что за пределами «я есть» и открывает Изначальную Пустоту. Когда он входит в Пустоту, то обнаруживает, что не существует индивидуального «я» или субъективного ума наблюдателя, который созерцает. Так как не существует созерцающего ума, то не существует ни субъекта, ни объекта. Когда субъект и объект полностью исчезают, говорят, что йогин реализовал стадию «возвращение».

6. Очищение
Даже когда йогин вошел в Пустоту вне субъекта и объекта, у него остается идея возвращения и того, кто вошел в недвойственность. Эта последняя идея, содержащая тонкую двойственность, должна быть устранена медитацией на Исконной Чистоте.
Когда ум длительное время пребывает в недвойственности, поддерживая прозрачное, ясное, чистое состояние, то устраняется всякое различение. В этом состоит метод практики медитации на Пустоту.

Реализация ступени «очищение»: если ум йогина длительное время подобен зеркальной глади спящего озера и в нем отсутствует любая мысль, проявляется исконная пустотная Природа «Я». Любые проявляющиеся мысли наблюдаются нераздельными с этой Исконной природой, подобно успокоившимся волнам, которые обнаружили изначальную воду. Это ступень реализации чистоты. На этой стадии духовная тренировка Анапанасати закончена.

6. Медитация Атма-вичара

«Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти»
Шри Рамана Махариши. Практика самоисследования.

Медитация Атма Вичара – это поддержание непрерывной внимательности к осознаванию внутреннего чувства «Я» (ахам-вритти).

Вариант выполнения медитации сидя
Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями.
Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «Я».
“Читту (сознание) устреми вовнутрь, в самое сердце «я», свяжи ее с ним (этим чувством). Связав же, раствори без остатка. Стань тем, кто ты есть, и кем всегда был – одним без другого, Всевышним Владыкой, Парама Шивой, неподвластным времени”.
«Йога Садхана Хридайя Сутра» (101)
Выпрямив спину, сконцентрируйтесь на внутреннем чувстве «я».
Если не удается уловить его, то чтобы вызвать его, задайте себе вопрос: «Кто я?». Задав вопрос, старайтесь почувствовать тонкую вибрацию внутри вашего сознания. Она называется «ахам-вритти». Держитесь ее, не отвлекаясь ни на что.
Длительная практика удерживания «ахам-вритти», т.е. внутреннего чувства «я», приводит к связи со сверхподсознанием.
Когда придут посторонние мысли, вы не должны захватываться ими, спрашивая себя: «Кто это думает?» Если у вас возникнут образы, вы также должны задавать себе вопрос: «Кто наблюдает эти образы?» Задав вопрос, вы получите ответ: «Я» или «для меня». Получив ответ, вам необходимо спросить: «А кто я?», снова возвратившись к изначальной вибрации «ахам-вритти».
Старайтесь не думать «Кто я?» или «я» на уровне мыслей, а осознавать «я» без мыслей. Это самый важный момент в медитации.
При правильном выполнении Атма-вичары вы испытываете изменения сознания, давление в брахмарандре или свет. Вритти – это модификации ума, т.е. движения вашего сознания. Они возникают из-за наших ложных отождествлений с внешними объектами. Из них «ахам-вритти» («я-мысль») самая главная, т.к. она связана с Истинным «Я». Держитесь ее, пока не придут посторонние мысли.
Затем начните процесс снова. Углубляйте это состояние.
 
Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «Я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «Я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «Я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы.
Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «Я». В один миг мы теряем все иллюзии разом.
Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «Я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «Я», мы убеждаемся, что «Я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум. Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. Демоны, добрые божества и злобные духи, люди и горы – это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «Я» здесь никогда не было.
Когда, так исследуя в медитации «Я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство. Пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом Всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него.

«Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью (вритти), видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет, и заблуждение пропадет навсегда».
Шри Рамана Махариши. Теория самоисследования.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

30

Вариант выполнения медитации в движении

«Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение.
Вот способ великий, о, царь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум.
Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений».
«Йога Садхана Хридайя Сутра» (197, 199, 200)

Необходимо непрерывно сосредотачиваться на чувстве «я» во время ходьбы, а также во всех других ситуациях. Постоянно вспоминая себя, раскрывается естественное состояние.
Ученик выполняет практику самоисследования, анализируя ум и концентрируясь на чувстве «Я» во время ходьбы, стояния, сидения, работы, еды и разговора. В процессе такого самоисследования он дает ответ на вопросы: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «Я» цвет и форму? Существует оно или не существует?» Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «Я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ: «от «Я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «Я»? и сосредотачиваемся на этом «Я», мы не можем обнаружить ни «Я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен пространству.

«Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует».
Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл.1, 9)

На более продвинутых стадиях созерцания практикующий использует различные санкальпы – установки в сознании, к примеру, «Это сон», «Чистое видение» и прочие. Но независимо от того, какая санкальпа используется, важен принцип внимательности, который вырабатывается на начальных стадиях практики при наблюдении за телом и умом.
  Более подробно о практиках созерцания в движении с опорой на санкальпы можно прочитать в книгах «Путь божественного сознания» («Праджняна дивья марга») и «Фундаментальные практики Лайя-йоги»

7. Медитация Махашанти (медитация «разбитого кувшина»)

«Вритти (движения ума) все останови. Без мыслей будь сознанием бдителен, словно охотник, настороже. Как бы вглядывайся умом в бесконечное пространство вовне перед собой и внутри себя. Познай так его пустоту. Затем, осознавание не ослабляя, почувствуй (не думай), как читта (сознание) голову покидает и тело, выходя за их пределы. В состоянии этом расширься, стань безграничным, подобным воде, вытекающей из разбитого кувшина, брошенного в океан».
«Йога Садхана Хридайя Сутра» (194)

1. «Подойти к горлышку» (остановка мыслей)
Мысленно повторите две санкальпы (аффирмации):
~ «полная остановка мыслей»
~ «сохранение статуса осознанности»
Остановите мысли и, сохраняя статус осознанности, добейтесь четкого пустого ментального экрана, т.е. в пределах экрана своего сознания нужно добиться определенной интенсивности, как в обычной медитации завершения. Вы как бы отвоевываете у мыслей небольшой участок внутреннего пространства. Он у вас остается — это твердое, как стена, сознание, мыслей нет, но осознанность не падает, статус сознания остается такой же, как в бодрственном состоянии.

2. «Разбить кувшин» (смешивание)
Мягко, без усилий, растворить границы экрана и расширить сознание до бесконечности. Представить, как стенки экрана начинают размываться. Концентрируясь, что сознание внутри, которое вы удерживаете этим экраном, и бесконечное сознание вовне — одно и то же, почувствовать, как ваше сознание внутри начинает растворяться и смешиваться с сознанием вовне.
Ощущения при правильном выполнении: тело почувствует как бы толчок, вы словно парите; чувствуете, как границы тела начинают размываться.

3. «Единая вода» (пребывание в естественном состоянии)
Когда выполнено смешивание, необходимо тонко поддерживать осознание.
Переживанием этой медитации должно быть ощущение огромного бесконечного пространства и утраты чувства «я», чувства растворения во время медитации, когда нет ни субъекта, ни объекта, существует только осознавание. Нужно удерживать осознанность и продолжать растворяться до тех пор, пока вы не утратите чувство физического тела. В этой медитации не прилагается никаких усилий, а просто расслабление.

Медитации раздела тантры

8. Бесконечное пространство
«Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко».
«О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко».

Описание техники
Мы ощущаем, как от нашего тела устремляются невидимые бесконечные тонкие светящиеся нити или лучи вперед, назад, вверх, вниз, вправо и влево. Мы пытаемся проследить их распространение так далеко, как хватает нашего сознания, и убеждаемся в том, что у них нет предела. Когда расширение достигло апогея, оставляем усилие, пребываем в распахнутом естественном состоянии пространства, подобного небу. Теперь не мы расширяемся, а пространство входит в нас. Поддерживаем ощущение такого безграничного пространства.
Комментарий: Результатом данной практики является ощущение себя и Вселенной как неделимого пространства, где нет ни центра, ни границ. Когда такое переживание получено, у йогина уходит привязанность к любым объектам, имеющим форму. Форма может даже вызывать неприязнь. Опираясь на данное переживание и не привязываясь к нему, мы входим в еще более глубокое состояние за пределами бесконечного пространства, которое включает в себя все формы.

9. Медитация на Свет
«Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (61)
Описание техники

1. Представляем, как в центре нашей груди разгорается яркое пламя, подобное пламени свечи.
2. Свет, разгораясь, поднимается вверх к глазам, очищая все зрительное восприятие; к языку, очищая карму речи; к ушам, очищая карму слуха; ко лбу, распространяется по голове, затем опускается вниз, к животу, пояснице, ногам, пока не заполнит все тело.
3. Затем свет начинает излучаться за пределы тела, словно иррадиирующими кругами, распространяясь и освещая наше ближнее окружение, затем он распространяется на огромное расстояние, включая город, в котором мы живем, страну, планету, Солнечную Систему.
4. Свет распространяется за пределы галактики Млечный Путь, охватывая всю Вселенную так, что весь мир становится безграничным пространством сияющего света, который мы излучаем — это пространство нашего Исконного «Я», «Свет Сына».
5. Мы расслабляемся, пребывая в «Сыновнем Свете» и пытаемся осознать, что наш безграничный собственный свет индивидуального сознания — это пылинка по сравнению с Великим Изначальным Светом Бытия, который существовал до нашего рождения, — «Светом Матери».
6. Расслабившись, мы отдаемся превосходящему все «Свету Матери», который нисходит на нас со всех сторон, подобно гигантскому, всеобъемлющему пространству света, растворяя в себе «Свет Сына» и наше личностное «я».
7. Без усилий пребываем во вселенском единстве безграничного сияющего «Света Сына и Матери», внутреннего и внешнего пространства.
Комментарий: медитация на световое пространство — очень глубокая практика, дающая мощный «вкус» естественного состояния. Святые-сиддхи, реализовавшие Радужное тело, постоянно находятся в нераздельном единстве с безграничным квантовым пространством. При выполнении этой медитации свет не столько визуализируется, сколько обнаруживается. После обнаружения происходит естественная непрерывная настройка на пространство света.

Медитации раздела Ануттара-тантры

10. Безопорная медитация (Нираламбха)
«Верь всемогущему, всеведающему, наполняющему собой все».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (84)

I. Самоосвобождение
2. Расслабившись, читаем про себя махавакью «Ахам Брахмасми», мы как бы думаем ее, вникая в ее ощущения, при этом акцент делается на втором слове («Брахмасми»).
3. Когда ум направился на идею Великого Источника, перестаем произносить махавакью и настраиваемся только на ощущения.
4. Медитируя, мы настраиваемся на безграничные качества Абсолюта (всеведающий, вечный, всемогущий, владыка всего, непоколебимый, беспредельный, исполненный радости, наивысший, бесконечный, нерожденный, бессмертный — это все качества второго слова из махавакьи («Брахмасми»).
5. Когда возникают величественные ощущения от созерцания этих качеств, удерживаем их непрерывно, не отвлекаясь даже на миг, при этом мы расслаблены.
6. Когда ощущения глубокие и сильные, полностью оставляем концентрацию, усилия, позволяем ощущению абсолютности подхватить нас и входим в бхава-самадхи.

II. Самотрансценденция
(смешивание внутреннего и внешнего пространства)
Во второй части медитации на махавакью акцент делается на единстве двух слов «Ахам» и «Брахмасми» (индивидуального «я» и Трансцендентной Реальности).
1. Когда мы достигаем однонаправленной поглощенности чувством (бхавой) возникает ответный импульс Просветления (Ануграха), нисхождения беспричинной милости Абсолюта. Мы пребываем в недеянии, отбросив понятия о медитации и о себе, настраиваясь на этот импульс.
Комментарий: это подобно тому, как радиоприемник настраивается на определенную волну или радиостанция настраивается на определенную частоту. Мы должны быть предельно чуткими, пассивными, воспринимающими, открытыми, пустыми, чтобы мы могли воспринять этот импульс и не потерять его.
2. Настроившись на нисходящий луч силы Просветления, впускаем его в себя, как медиум или шаман впускает духа в свое тело, и отдаемся ему. Для этого мы должны опустошить, отпустить себя, отбросив предпочтения и цепляния нашего маленького «я».
3. Все внешнее пространство внезапно видится как излучение Ануграхи, и в нас начинает вливаться свет беспричинной милости Абсолютного «Я». Открываемся ему, отпуская себя, позволяем ему вливаться в нас, пока идея «я» не исчерпается.
4. Медитируем на нераздельность «Ахам» (внутреннего пространства, т.е. «я») и «Брахмасми» (внешнего пространства), пока они не смешаются. Признаком того, что они смешиваются, является возникновение устойчивого ощущения единства своего сознания со всеми живыми существам, когда йогин осознает: «Я играю в этом теле так же, как и в других».

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0


Вы здесь » Межрелигиозный форум » Выписки от Сони » 20* Вишну Дэв, путь божественного сознания