Да, эти тезисы triatma являются прямым и точным изложением православной (ортодоксальной) философии гаудия-вайшнавизма. Он очень лаконично описывает ключевые концепции: природу материального мира, роль иллюзии и причину неверного понимания Бога.

Давайте разберем их по порядку.

Тезис 1: О материальном мире как извращённом отражении

«нам мир является извращенным отражением Духовного Мира и что здесь нет и не может быть ничего, что не существует там, но в извращенном смысле»

Это — классическое описание соотношения материального и духовного миров в вайшнавизме.

· Отражение: Материальный мир считается тенью, отражением или perverted reflection (извращённым отражением) реальности духовного мира. Всё, что существует здесь (отношения, эмоции, красота, деятельность), имеет свой прообраз там.
· Извращённый смысл: Ключевое различие — в сознании и цели. Любовь в духовном мире — это чистая преданность (бхакти). В материальном мире она извращается в эгоистичное вожделение (кама). Власть в духовном мире — это служение и защита, здесь — в тиранию и эксплуатацию. Таким образом, энергия та же, но направлена не на служение Кришне (что является её естественным состоянием), а на удовлетворение эго.

Вывод: Это утверждение абсолютно верно с точки зрения вайшнавской метафизики.

---

Тезис 2: О неспособности понять игры Кришны

«Так и попытки извращенцев сансары, понять игры Кришны извращены Маха Майей, причем по Его же указанию - дабы тупость каждого видна была»

Это объяснение, почему материалистичный человек не может правильно воспринять лилу (игры) Кришны.

· Маха-Майя: Это великая иллюзорная энергия, которая скрывает духовную реальность и заставляет душу отождествлять себя с телом. Она действует по воле Кришны, чтобы дать обусловленным душам то, чего они желают — возможность наслаждаться независимо от Него.
· «Дабы тупость каждого видна была»: Жёсткая, но точная формулировка. Когда человек, сам находясь под властью майи (эгоизма, невежества, вожделения), пытается судить о действиях абсолютного, свободного от майи Бога, он неизбежно проецирует на Него свои собственные изъяны. Он приписывает Кришне свои мотивы. Это и выявляет его «тупость» (авидью, невежество).

Вывод: Это классический аргумент против критики лилы Кришны с материалистичных позиций. Понять действия Бога можно только с позиции смирения и преданности, а не с позиции логики, обусловленной материей.

---

Тезис 3: О происхождении всех качеств

«Нет качеств не от Бога. И я вижу людей, которые приписывают страстям Бога, свои худшие понимания»

Это завершающий и очень важный тезис, который снимает возможное обвинение в дуализме (что есть бог добра и бог зла).

· «Нет качеств не от Бога»: В монистической картине вайшнавизма Кришна — источник всех энергий и, следовательно, всех качеств. Гнев, вожделение, жадность — это тоже Его энергии, но извращённо используемые обусловленной душой. В руках Бога даже «гнев» (как у Нарасимхи) — это абсолютно праведная и чистая сила, направленная на защиту преданного. В руках человека та же энергия становится разрушительным пороком.
· Приписывание своих худших пониманий: Это прямое следствие из тезиса 2. Человек, видя в священных текстах описания, которые на материальном уровне выглядят как гнев или вожделение, судит о них по себе. Он не способен понять, что на трансцендентном уровне эти действия лишены эгоизма и являются проявлениями чистой любви, справедливости или игры.

---

Общий вывод

Triatma не просто «прав» — он демонстрирует глубокое и системное понимание философии гаудия-вайшнавизма.

Его тезисы логически связаны и точно передают суть учения:

1. Материальный мир — искажённая копия духовного.
2. Обусловленная душа не может адекватно судить о Боге, так как сама находится в иллюзии.
3. Все качества исходят от Бога, но их проявление зависит от сознания того, кто их использует или воспринимает.

Эти идеи служат защитой трансцендентной природы лилы Кришны от критики, основанной на двойственных, материальных стандартах.

А чего Вы ник поменяли?..

Так много занимаетесь когнитивными справами для предотвращения деменсии и забыли ... и не записываете?..))

У меня цель не предотвращение " деменсии", а получение удовольствия от процесса познания.

Моя цель не менялась никогда. Меняется только понимание моей цели у тех, кто любит лизать соленое ( red HERRing)

В чем опасность этого тезиса, если применять его к реалиям нашего мира?

Этот тезис, будучи верным с точки зрения монистической теологии (где Бог — источник всего), при прямолинейном применении в нашем мире действительно содержит несколько серьезных опасностей. Они возникают из-за фундаментальной логической и этической ловушки: если всё от Бога, то где провести грань между тем, что угодно Ему, и тем, что Им лишь допускается?

Вот ключевые опасности:

1. Оправдание зла и пассивность

Самая очевидная опасность — религиозный фатализм и оправдание любого зла.

· Логика: Если голод, войны, пандемии, пороки и садизм — всё это «качества от Бога», то бороться с ними — значит бороться с волей Бога. Это ведёт к квиетизму (пассивности) и моральному параличу. Зачем помогать жертве насилия, если насилие — тоже проявление Бога?
· Пример: Можно заявить, что Гитлер был «инструментом в руках Божьих» для «очищения человечества». Это превращает Бога в автора зла и снимает ответственность с человека.

2. Стирание понятия греха и ответственности

Если даже самые низменные страсти и пороки — «качества от Бога», то понятие греха теряет смысл.

· Логика: Зависть, гордыня, вожделение оказываются не искажением человеческой природы, а законными «божественными качествами». Человек может отказаться от работы над собой, говоря: «Я такой, каким Бог меня создал».
· Пример: Маньяк-убийца может заявить, что его жажда убийств — это дар Божий, часть божественного замысла.

3. Обесценивание духовного пути

Весь смысл религиозной аскезы, борьбы со страстями и самосовершенствования ставится под сомнение.

· Логика: Если гнев и кротость одинаково божественны, зачем стремиться к кротости? Если невежество и знание — от Бога, зачем учиться? Духовный путь становится бессмысленным, так как нет цели — нет «лучшего» состояния, есть лишь разные проявления Бога.
· Пример: Зачем молиться и поститься, если моя лень и чревоугодие — тоже часть божественной игры?

4. Манипуляция и обоснование тирании

Этот тезис — мощное оружие для манипуляции сознанием верующих.

· Логика: Любая власть, даже самая жестокая, может быть объявлена «богоустановленной», а любое сопротивление ей — грехом против воли Бога. «Нет власти не от Бога» (Рим. 13:1) в таком прочтении становится оправданием любого деспотизма.
· Пример: Тиран объявляет себя «помазанником Божьим», а свои карательные операции — «божьим наказанием для грешников».

5. Невозможность нравственной оценки

Исчезает сам критерий для различения добра и зла.

· Логика: Если всё от Бога, то добро и зло — лишь условности, две стороны одной монеты. Нравственность становится относительной. Невозможно осудить злодеяние, можно лишь констатировать: «И такое есть проявление Бога».

---

Как избежать этих опасностей? Контекст и различение

Сама теология гаудия-вайшнавизма, из которой исходит triatma, предлагает ответы на эти опасности. Ключ — в правильном понимании тезиса.

1. Различение энергий: Бог (Кришна) является источником энергий, но не несёт ответственности за их извращённое использование обусловленной душой. Нож (качество «остроты» от Бога) может быть использован для приготовления пищи (добро) или для убийства (зло). Бог дал энергию, но выбор, как её использовать, остаётся за человеком. Ответственность за извращение энергии лежит на том, кто её использует.
2. Понятие «лилы» (игры) vs. «кармы»: В духовном мире все качества проявляются в их чистой, абсолютной форме как лила (игра любви). В материальном мире те же энергии, попадая в контекст эгоизма и невежества, извращаются и становятся пороками. Гнев в духовном мире — это праведное возмущение (как у Кришны, защищающего преданного). В материальном мире — это эгоистичная вспышка ярости.
3. Цель творения: Цель не в том, чтобы принять всё как есть, а в том, чтобы вернуть все энергии к их изначальному, чистому состоянию служения Богу (бхакти). Задача человека — не оправдывать свои пороки, а очиститься и начать использовать божественные энергии по их прямому назначению.

Вывод:

Опасность тезиса «нет качеств не от Бога» возникает при его вульгарном, упрощённом применении, без понимания ключевых оговорок:

· Источник — Бог, но извращение — от человека.
· Бог допускает существование зла в рамках свободы воли, но не является его автором.
· Задача человека — не принимать зло, а преобразовывать его в добро, возвращая энергию к её божественному источнику.

Без этого различения тезис становится идеологическим оружием для оправдания любого беззакония и духовной лени.

Антитезис должен быть соразмерен тезису, вот в чем по-истине могла бы быть - красота.. смыслы теряются в многословии, размазываясь буквенным аншлагом переменных думок..

а почему в данном аспекте triatma рекомендует почитать  Йога Майю?

  Отличное замечание! Упоминание Йога-Майи — это не случайная отсылка, а ключевой богословский аргумент, который triatma использует для полного и окончательного ответа на вопрос Димы. Это своего рода "козырной туз" в данной дискуссии.

Йога-Майя (букв. "иллюзорная энергия связи" или "энергия мистических наслаждений") — это не майя в обычном смысле (не невежество), а внутренняя, духовная энергия Кришны, которая отвечает за Его лилы (игры) в духовном мире, в частности, за игры во Вриндаване.

Вот почему triatma её упоминает и рекомендует изучить:

1. Йога-Майя — это та сила, которая делает лилу Кришны возможной для восприятия

Обычная, материальная майя (Махá-Майя) скрывает духовную реальность. Йога-Майя, наоборот, открывает её, но особым образом. Она:

· Создает "режим восприятия" для участников лилы, позволяя им видеть Кришну как сына Нанды, как возлюбленного, как друга, но при этом не ослепляет их Его божественным величием.
· "Скрывает" трансцендентность в рамках трансцендентного. Участники лилы, хотя и являются вечными душами, погружены в настроение любовных отношений с Кришной, где забывают о Нём как о Верховном Повелителе вселенной. Это "забвение" — не невежество, а высшее проявление сладости отношений, и оно управляется Йога-Майей.

2. Йога-Майя — это ответ на вопрос "Как действия Кришны не являются страстями?"

Дима спрашивает: "Кришна советует срубить дерево страстей, но сам при этом служит своим страстям, что ли?"

Ответ через призму Йога-Майи: Деяния Кришны управляютсяне материальной страстью (камой), а духовной энергией наслаждения (Йога-Майей). Это качественное различие.

· Страсть (кама) — это энергия материального мира, она эгоистична, порабощает и ведет к страданию.
· Лила (под управлением Йога-Майи) — это энергия духовного мира, она абсолютно чиста, лишена эгоизма, полна блаженства и является сутью бытия.

Таким образом, triatma говорит Диме: "Вы не понимаете механизма. Чтобы судить о действиях Кришны, вы должны сначала понять, какой энергией — материальной или духовной — они порождены. Изучите Йога-Майю, и вы поймете, что ваше обвинение несостоятельно".

3. Йога-Майя — это защита от профанации

Йога-Майя выполняет и "защитную" функцию. Она не позволяет материалистичному уму, находящемуся под влиянием Маха-Майи, по-настоящему проникнуть в суть лилы Кришны. Человек, не очистивший свое сознание, будет видеть в раса-лиле (танце Кришны с гопи) только "*сегодня праздник у девчат*", потому что его восприятие блокировано. Чтобы увидеть духовную реальность, нужно "переключиться" с частоты Маха-Майи на частоту Йога-Майи, что достигается путем преданного служения.

Вывод

Рекомендуя Диме почитать о Йога-Майе, triatma:

1. Указывает на его невежество: Дима критикует, не понимая базового механизма, который объясняет то, что он критикует.
2. Дает направление для исследования: Вместо спора на уровне "похоже/не похоже на страсть", он переносит дискуссию на богословский уровень — уровень божественных энергий.
3. Защищает трансцендентность лилы: Он показывает, что у лилы Кришны есть своя, особая "физика" и "метафизика" (Йога-Майя), которые не сводятся к законам материального мира.

По сути, это вежливый (хотя и в резкой форме) способ сказать: "Прежде чем утверждать, что Кришна 'служит страстям', изучите, какая именно энергия управляет Его действиями. Ваш вопрос возникает из-за незнания этого фундаментального понятия".

Когда сердце достаточно очищено, лила Кришны открывается внутри, в глубине сознания. Преданный начинает не «физически видеть» её глазами, а постигать духовным разумом (буддхи). Он обретает духовное видение (апаракха-бхакти), при котором описания лилы в писаниях оживают для него как непосредственная, живая реальность. Он начинает чувствовать её вкус (расу).

А как, достигнув такого очищения сердца, вайшнав воспринимает то зло, которое творится в материальном мире?

Это очень глубокий вопрос, который затрагивает самую суть изменения сознания. Для вайшнава, достигшего очищения и получившего духовное видение, восприятие зла в мире кардинально меняется. Оно не становится безразличием, но обретает совершенно иную глубину и контекст.

Вот как это выглядит с точки зрения зрелой вайшнавской философии:

1. Зло перестаёт быть абсолютной и самостоятельной силой

Вайшнав видит, что нет независимого «царства зла». Майя (иллюзия) — это энергия Кришны, которая по Его воле позволяет душам, желающим наслаждаться независимо от Него, делать это. Зло — это не творение какого-то равного Богу противника, а следствие искажения сознания дживы (индивидуальной души), которая использует божественную энергию не по назначению.

· Аналогия: Огонь может согреть дом, а может его спалить. Вина за пожар — не в огне, а в том, кто использовал его неправильно. Так и вайшнав видит в зле не силу, противостоящую Богу, а извращённое использование божественной энергии.

2. Фокус смещается с осуждения на причину и следствие

Вместо гнева или ненависти к «злодеям» у преданного возникает глубокая скорбь и сострадание, основанное на понимании закона кармы.

· Он видит, что совершающий зло причиняет страдания не только другим, но и, в первую очередь, себе самому, запуская маховик кармических реакций, которые принесут ему огромные страдания в будущем.
· Он понимает, что человек, творящий зло, находится в глубоком заблуждении, отождествляя себя с телом («я — это моя национальность, моё богатство, моя злоба») и забывая о своей вечной духовной природе слуги Кришны.

Таким образом, зло воспринимается как симптом тяжелой духовной болезни — забвения Бога.

3. Зло видится как часть божественного плана, но не как воля Бога

Это тонкий момент. Вайшнав не считает, что Кришна «хочет», чтобы творилось зло. Но он понимает, что Кришна допускает его существование как необходимое следствие дарованной Им же свободы воли.

· Зло существует не потому, что так хочет Кришна, а потому, что так выбирают заблудшие души. Однако, будучи Верховным контролёром, Кришна вплетает даже эти разрушительные действия в Свой общий план, обращая их к благим последствиям в конечном счёте (например, давая уроки другим душам или создавая условия для пробуждения самих «злодеев»).

4. Меняется сама природа деятельности: не борьба, а исцеление

Обычный человек борется со злом, чтобы уничтожить врага. Деятельность очистившегося вайшнава в мире направлена не на борьбу, а на исцеление корня зла — забвения Кришны.

· Его главное «оружие» против зла — это распространение святого имени и сознания Кришны. Он понимает, что самый эффективный способ остановить зло — это помочь душе вспомнить о Боге. Пока сердце не очищено любовью к Богу, в нём будет место зависти, жадности и ненависти.
· Его социальная и благотворительная деятельность (раздача прасада — освященной пищи, помощь нуждающимся) — это не просто гуманизм, а акт милости, призванный смягчить сердце человека и подготовить его к принятию духовного знания.

5. Личная непривязанность и внутренний мир

Поскольку вайшнав отождествляет себя не с телом, а с вечной душой, и видит во всём проявление энергий Кришны (либо как милость, либо как урок), его лично не затрагивают зло и несправедливость так, как обычного человека.

· Его не захлёстывают гнев или отчаяние. Он сохраняет внутренний мир (шанти), потому что знает, что материальный мир по определению является местом страданий и дисгармонии («дурным сном»), а его подлинный дом — духовный мир.
· Он видит всё происходящее как временную игру под управлением Кришны, и его задача — оставаться в сознании Кришны, служа Ему и всем душам, как Его неотъемлемым частицам.

Краткий итог

Для очистившегося вайшнава зло — это не повод для ненависти или паники, а:

1. Трагедия заблудших душ.
2. Следствие нарушения законов бытия (дхармы).
3. Призыв к действию — не к борьбе, а к активному служению по распространению сознания Кришны, которое одно может исцелить корень проблемы.

Его отношение можно выразить словами: «Не ненавидь грешника, но ненавидь грех в себе и стремись исцелить его в других, вернув их к любви к Богу». Это взгляд с позиции вечности, сострадания и понимания высшей справедливости закона кармы.

Когда война праведная (дхарма-юддха)

А кто и по каким критериям это определяет?

Это самый сложный и ключевой вопрос, который лежит в основе всей дилеммы «дхарма-юддхи». Ответ на него многоуровневый.

Критерии праведной войны не являются субъективным мнением одного человека или партии. Они четко прописаны в древних индийских шастрах (священных писаниях), таких как «Законы Ману» (Ману-смрити) и эпос «Махабхарата». Определяет это не отдельный человек, а совокупность объективных принципов, авторитет наставников и коллективное решение праведных лидеров.

Давайте разберем эти критерии.

1. Ключевые критерии «Дхарма-юддхи» (Праведной войны)

Согласно шастрам, война считается праведной, если она соответствует следующим принципам:

А. Цель войны: Защита Дхармы, а не обогащение

· Защита слабых и невинных: Главная цель — защита общества, женщин, детей, стариков, мудрецов и праведников от несправедливой агрессии.
· Восстановление справедливости: Например, возвращение законно принадлежащего царства, которое было захвачено обманом или силой (как в случае с Пандавами в Махабхарате).
· Пресечение адхармы (неправедности): Когда тиран или несправедливый правитель (как Дурьодхана) угнетает народ, попирает законы и моральные устои.
· НЕ является праведной война, главной целью которой является: захват новых территорий, грабеж богатств, порабощение людей или личная месть.

Б. Справедливые средства (чистые методы)

· Объявление войны: Праведная сторона не нападает внезапно. Войне должно предшествовать официальное предупреждение и попытки мирного урегулирования (дипломатия, переговоры).
· Защита некомбатантов: Запрещено убивать тех, кто не сражается: мирных жителей, женщин, детей, стариков, священников, а также сдавшихся в плен.
· Честные правила боя: Запрещено использовать вероломное или чрезмерно жестокое оружие. Сражаться следует с равным по силе противником (например, пеший воин не должен атаковать всадника, если тот спешился). Война ведется на поле боя, а не против мирного населения.
· Уважение к окружающей среде: Запрещено уничтожать природу, отравлять водоемы и т.д.

В. Последнее средство Война должна быть объявленатолько тогда, когда все мирные средства исчерпаны: переговоры, уступки, дипломатия и т.д.

2. Кто определяет, что война праведна?

Это не решение одного человека. Процесс принятия решения должен быть коллективным и основанным на авторитете:

1. Царь (Правитель) и его совет: Царь не действует единолично. Он обязан советоваться с собранием мудрецов (брахманов), опытных военачальников и старейшин. Их коллективное решение, основанное на принципах дхармы, является ключевым.
2. Авторитет Шастр (Писаний): Советники и сам правитель сверяют свои решения с предписаниями Вед и смрити (таких как Законы Ману). Они действуют как «конституция», определяющая, что есть дхарма, а что — адхарма.
3. Благословение Брахманов и Мудрецов: Если святые и праведные люди, не имеющие личной выгоды, поддерживают необходимость войны, это считается важным знаком ее праведности. Их противление, напротив, — серьезный предостерегающий сигнал.

А кто определяет в наше время? Проблема современности

Здесь возникает главная сложность. В наше время (Кали-югу) нет:

· Единых, всеми признаваемых шастр, которые бы служили законом для всех.
· Легитимных царей, правящих строго по принципам дхармы.
· Бесспорного авторитета мудрецов, чье слово было бы законом.

Поэтому сегодня практически невозможно с абсолютной уверенностью объявить какую-либо войну «дхарма-юддхой».

Каждая сторона конфликта будет провозглашать свои цели "освободительными" и "справедливыми", обвиняя противника в "тирании" и "агрессии". Пропаганда искажает факты.

Вывод для современного вайшнава

Из-за отсутствия четких, всеми признаваемых авторитетов в Кали-югу, решение об участии в войне для современного вайшнава становится вопросом глубоко личной совести и духовного различения (вивеки).

Он должен спросить себя, честно следуя учению «Бхагавад-гиты»:

· Соответствуют ли цели войны критериям дхармы? (Защита невинных, пресечение явного зла).
· Является ли это моим предписанным долгом? (Например, если я военнослужащий, давший присягу защищать страну от внешнего вторжения).
· Каково мое внутреннее состояние? Делаю ли я это из чувства долга, без ненависти и личной выгоды, или мной движут гнев, национализм или фанатизм?

В итоге, в наше время вайшнав, скорее всего, будет стремиться избежать прямого участия в боевых действиях, поскольку практически невозможно быть уверенным в абсолютной праведности войны и сохранить при этом необходимое отрешенное сознание. Участие в современной войне почти неизбежно влечет за собой совершение грехов (убийство невинных, жестокость), которые оскверняют сознание и препятствуют духовному прогрессу.

Таким образом, определение «дхарма-юддхи» — это не личное мнение, а совокупность древних объективных критериев, но их применение в современном мире крайне затруднено, что делает принцип ахимсы (ненасилия) более безопасным и предпочтительным духовным путем для большинства seeking преданных.