Айенгар: Пранаяма - искусство дыхания

Полностью - тут:
http://www.alleng.ru/d/hlth5/hlth5_042.htm

Глоссарий

Абхьяса — постоянное обучение и регулярная практика.
Анустхана — регулярная духовная практика.

Аумнамо Нарайянайя  — поскольку слово «Аум» есть великая сила, рекомендуется «раз6авить» его мощь добавлением к нему имен божеств, таких как На-райяна или Шива, чтобы ищущий мог повторять его и уловить его истинный смысл
Аум — подобно латинскому Опте (Амен), санскритское слово «Аум» означает «все» и выражает идею всеведения, присутствия во всех местах пространства и всемогущества.
Ашуньявасгха — состояние (авастха) ясности, когда интеллект полностью господствует и не позволяет вторгающимся мыслям вносить беспокойство
Биджа мантра — в медитации повторение мантр иногда дается начинающему с целью привести его взволнованный ум к состоянию покоя и удержать его от мирских желаний Биджа мантра — это мистический слог со священной молитвой, повторяемой в уме во время пранаямы или дхъяны, и семя, посеянное таким образом в почву ума, порождает устремленность к единой цели
Джнана мудра  — жест руками, в котором указательный палец и кончик большого пальца соединяются, в то время, как остальные три пальца выпрямлены. Этот жест — символ знания (джнана). Указательный палец — символ индивидуальной души, большой палец означает Высшее Всеобщее, а союз этих двух — символизирует истинное знание
Кайвальявастха — кайвалья — это совершенное одиночество, единственность или отрешенность души от материи, отождествленность с Высшим Духом
Кайвальявастха — это состояние (авастха) окончательного освобождения или блаженства
Канда — выпуклый корень, узел Канда имеет округлую форму, размером около четырех дюймов, расположена примерно на 12 дюймов выше ануса, около пупка, где соединяются и разделяются три основных нади сушумна, ида и пингала Она покрыта как будто мягким белым куском ткани
Манана — размышление, медитация
Манас чакра — нервное сплетение между пупком и сердцем
Маноджнана (манас — ум, лайя — погружение) — это состояние, в котором успокоены внутренние, или эмоциональные колебания ума Затем ум, свободный от флуктуации, растворяется и сливается с самостью, подобно реке в море, утрачивая свою индивидуальную тождественность
Наданусандхана — анусандхана означает исследование, планирование, приведение в порядок или тонкую связь Наданусандхана — это тщательное исследование звука, связанного с ритмическими колебаниями дыхания во время практики пранаямы, и тотальной погруженности в звук, подобно мастеру музыки, поглощенному своей музыкой
Нирбиджа — биджа означает семя, или зародыш. Биджа мантра — это мистический слог или священная молитва, мысленно повторяемая во время пранаямы или дхьяны с целью привести блуждающий ум к состоянию устойчивости. С практикой семя, посеянное в уме, прорастает в целеустремленность, сосредоточение на одной точке. Постепенно практика становится нирбиджа (нир — без, биджа — семя), когда практикующий уже не должен прибегать к биджа мантре.
Пранаяма — ритмический контроль (яма) дыхания. Это ось, вокруг которой вращается колесо йоги.
Сакши — свидетель или провидец. Высшая Сущность, которая видит, но не действует.
Самкальпа — усилие, умственное решение, определение, решимость.
Сахасрара нади — эта нади служит местопребыванием Высшего Духа и вратами к нему.
Сома чакра — нервное сплетение, расположенное в центре мозга
Тануманаса — исчезновение ума.
Уддийяна — одна из бандх (замков или печатей). В ней диафрагма поднимается по направлению к верхней части грудной клетки, и абдоминальные органы оттягиваются назад к позвоночнику Посредством уддийяны великая птица прана (жизнь) понуждается к полету вверх через сушумну
Шуньявастха — состояние (авастха), в котором успокоены внутренние эмоциональные колебания Это негативное состояние пассивности, когда ум пуст (шунья) и, свободный от колебаний, растворяется и сливается с самостью, теряя свою отдельность, подобно реке, впадающей в море
Шура нади — название нади, расположенной между бровями
Экагра — (эка — один; agra — передний) Фиксированный только на одном объекте или точке; исключительно внимательный, когда все умственные способности сосредоточены на единственной точке

Айенгар ПРАНАЯМА ИСКУССТВО ДЫХАНИЯ

РАЗДЕЛ I. ТЕОРИЯ ПРАНАЯМЫ
ГЛАВА 4. ПРАНАЯМА И ДЫХАТЕЛЬНАЯ СИСТЕМА
ГЛАВА 5. НАДИ И ЧАКРЫ
ГЛАВА 6. ГУРУ И ШИСЬЯ
ГЛАВА 7. ПИЩА
ГЛАВА 8. ПРЕПЯТСТВИЯ И СПОСОБЫ ИХ ПРЕОДОЛЕНИЯ
ГЛАВА 9. ЭФФЕКТЫ ПРАНАЯМЫ
РАЗДЕЛ II. ИСКУССТВО ПРАНАЯМЫ
ГЛАВА 10. КРАТКИЕ СОВЕТЫ И ПРЕДУПРЕЖДЕНИЯ
ГЛАВА 11. ИСКУССТВО СИДЕНИЯ В ПРАНАЯМЕ
ГЛАВА 12. ИСКУССТВО ПОДГОТОВКИ УМА К ПРАНАЯМЕ
ГЛАВА 13. МУДРЫ И БАНДХИ
ГЛАВА 14. ИСКУССТВО ВДОХА (ПУРАКА) И ВЫДОХА (РЕЧАКА)
ГЛАВА 15. ИСКУССТВО ЗАДЕРЖКИ ДЫХАНИЯ (КУЛЛБХАКА)
ГЛАВА 16. КЛАССИФИКАЦИЯ САДХАК
ГЛАВА 17. БИДЖА ПРАНАЯМА
ГЛАВА 18. ВРИТТИ ПРАНАЯМА
РАЗДЕЛ III ТЕХНИКИ ПРАНАЯМЫ
ГЛАВА 19. УДДЖАЙИ ПРАНАЯМА
ГЛАВА 20. ВИЛОМА ПРАНАЯЛЛА
ГЛАВА 21. БХРАМАРИ, МУРЧХА И ПЛАВИНИ ПРАНАЯМА
ГЛАВА 22. ПАЛЬЦЕВАЯ ПРАНАЯЛЛА И ИСКУССТВО РАСПОЛОЖЕНИЯ ПАЛЬЦЕВ НА НОСУ
ГЛАВА 23. БХАСТРИКА И КАПАЛАБХАТИ ПРАНАЯМА
ГЛАВА 24. СИТАЛИ И СИТКАРИ ПРАНАЯМА
ГЛАВА 25. АНУЛОМА ПРАНАЯМА
ГЛАВА 26. ПРАТИЛОЛЛА ПРАНАЯМА
ГЛАВА 27. СУРЬЯ БХЕДАНА И ЧАНДРА БХЕДАНА ПРАНАЯМА
ГЛАВА 28. НАДИ САДХАНА ПРАНАЯМА
Часть Вторая
СВОБОДА И БЛАЖЕНСТВО
ГЛАВА 29. ДХЬЯНА (МЕДИТАЦИЯ)
ГЛАВА 30. ШАВАСАНА (РЕЛАКСАЦИЯ)

Иегуди Минухин 
Предисловие

Для людей, которые хотят идти путем йоги, в первую очередь следует прекратить отождествлять себя с системой тело-жизнь-ум и смотреть на эти три части как на инструменты для трансцен-денции эго, с целью отождествить свое внутреннее существо с чистой, незамутненной энергией сознания, которое есть сама природа всеобъемлющего мира, гармонии и радости творчества. Таким образом, Пранаяма имеет особый смысл и назначение в йоге Прана означает дыхание, воздух и саму жизнь Но в йоге прана (во всех ее пяти аспектах в человеке, прана, апана, вьяна, удана и самана) — это сама сущность того источника, который даст энергию живому и неживому мирам. Он пронизывает всю вселенную Пранаяма означает полный контроль над этим источником энергии в пределах своей самости посредством определенной дисциплины. Эта дисциплина существует не только для достижения хорошего здоровья, равновесия физической и витальной энергий, но также и для очищения всей нервной системы с целью сделать ее более отзывчивой к намерению йога контролировать свои чувственные стремления, сделать свою ментальную энергию более тонкой и чувствительной к зову эволюционного развития, к зову высшей, божественной природы в человеке.
Раздел I. Теория Пранаямы
Глава 1. Что есть Йога?
Когда все восемь дисциплин йоги собраны воедино и практикуются, йогин испытывает единство с Творцом и утрачивает свою тождественность с телом, умом и самостью. Это — йога слияния (самьяма)
Йога — это искусство, которое приводит непоследовательный и рассеянный ум к состоянию, в котором он способен отражать и мыслить согласованно. Это и есть причастность человеческой души к Божественности.
Читта подобна огню, топливом которого служат желания (васаны) и без которого огонь умирает Читта в этом чистом состоянии становится источником просветления.
Перед тем, как исследовать неведомую «Атму», садхака должен изучить известные ему тело, ум, интеллект и эго. Когда он знает «известное» во всей его целостности, все эти составляющие вливаются в «неведомое» подобно рекам, впадающим в море. В этот момент он испытывает высшее состояние блаженства (ананда).
Сначала йога занимается здоровьем, мощью и завоеванием тела. Затем она поднимает покров различия между телом и умом. В конечном итоге она ведет садхаку к миру и незамутненной чистоте.
Йога систематически учит человека стремиться к божественному в себе, и делать это следует тщательно и активно. Благодаря ей, он выводит себя из лабиринта собственного тела к внутренней самости Он следует от тела к нервам, а от нервов к чувствам. От чувств — в ум, который контролирует эмоции. От ума он проникает в интеллект, который является проводником причины. От интеллекта его путь лежит к воле и оттуда — к сознанию (чит-те). Последняя ступень — от сознания к его Самости, к самому его существу (Атма).
Таким образом, йога ведет садхаку от невежества к знанию, от темноты — к свету и от смерти к бессмертию.

Глава 2. Ступени Йоги

У дерева имеются корни, ствол, ветви, листья, кора, сок, цветы и плоды. Каждая из этих частей обладает определенностью, но ни одна из них не может считаться деревом. Так же и йога. Как все части, соединенные вместе, составляют дерево, так и восемь ступеней, соединившись, составляют йогу. Пранаяма, проводящая энергию в тело, подобна листьям, которые дают воздух всему дереву Пратьяхара препятствует истечению энергии через органы чувств, как кора защищает дерево от загнивания. Дхарана — сок дерева, который поддерживает тело и интеллектуальную устойчивость. Дхьяна — это цветы, созревающие в плод самадхи. Как плод есть высочайшая точка развития дерева, так реализация истинной самости (ат-мадаршана) есть кульминация практики йоги.
Проходя через восемь ступеней йоги, садхака развивает понимание собственной самости. Он шаг за шагом движется от известного — своего тела — к неизвестному. Он движется от наружной оболочки тела — кожи — к уму. От ума (манаса) он идет к разуму (буддхи), воле (самкальпа), различающему осознанию (ви-века-кхьяти или праджня), сознанию (сат-асат-вивека) и, в конечном итоге — к Самости (Атману).

Ум действует как мост между телом и душой. Ум незаметен и неуловим. Личность реализует свои стремления и наслаждения посредством ума, действующего как зеркало, и тела — инструмента удовольствия и приобретения.
Все оболочки взаимопроникают на различных уровнях — от кожи до Самости.
Тело — это местопребывание Брахмана Оно играет жизненную роль в достижении четырех целей жизни. Мудрецы знают, что хотя тело старится и изнашивается, оно служит инструментом для достижения реализации и, как таковое, должно поддерживаться в хорошем состоянии

Асаны вызывают изменения на всех уровнях — от физического до духовного. Здоровье есть тонкое равновесие тела, ума и духа. Практикой асан устраняются физические и умственные нарушения и открываются врата духа.
Асаны приносят здоровье, красоту, силу, крепость, легкость, ясность речи и выражения, спокойствие нервной системы и счастливый характер. Практику асан можно сравнить с ростом мангового дерева. Если дерево выросло здоровым и крепким, то такая же основа будет заложена в его плоде. Подобно этому, из практики асан вырастает духовное пробуждение садхаки. Он становится свободен от всякой двойственности.

Широко распространено неверное представление о том, что асаны и пранаямы должны практиковаться вместе с самого начала занятий йогой. Опыт говорит о том, что если начинающий следит за совершенством позы, он не может сконцентрироваться на дыхании. Когда пранаямы и асаны практикуются вместе, следите за тем, чтобы не нарушалось совершенство позы. До тех пор, пока поза не будет совершенной, не делайте попыток в пранаяме.
Каждый может убедиться в том, что, когда асаны выполняются хорошо, дыхание пранаямы устанавливается автоматически.

Пранаяма

16. Пранаяма — это сознательное продление вдоха, задержки дыхания и выдоха. Вдох — это акт получения-первичной энергии в виде дыхания, а задержка — это процесс, когда дыхание задерживается, чтобы вкусить, почувствовать эту энергию. При выдохе все мысли и эмоции опустошаются дыханием: в то время, когда легкие пусты, человек подчиняется индивидуальной энергии, «я», первичной энергии, Атману
Практика Пранаямы развивает устойчивый ум, сильную во лю и способность правильного суждения.

Пратьяхара
Эта дисциплина служит для установления контроля над умом и чувствами. Ум играет двойную роль. С одной стороны, он стремится потворствовать чувствам, а с другой стороны — воссоединиться с Самостью. Пратьяхара успокаивает чувства и вовлекает их вовнутрь, ведя ученика к Божественному.

Дхарана, Дхьяна и Самадхи
Дхарана — это концентрация в одной точке или тотальное внимание, сосредоточенное на процессе деятельности, когда ум неподвижен и спокоен. Она стимулирует внутреннее осознавание, с тем чтобы интегрировать вечно цветущий разум и избавиться от всяких напряжений. Когда дхарана длится в течение долгого времени, она становится медитацией (дхьяна), невыразимым состоянием, которое нужно испытать, чтобы понять.
Если состояние дхьяны сохраняется долгое время без перерыва, оно вливается в самадхи, когда садхака теряет свою индивидуальность в объекте медитации.
В самадхи садхака теряет осознавание своего тела, дыхания, ума, разума и эго. Он пребывает в бесконечном покое. В этом состоянии его мудрость и чистота, сочетаясь с простотой и скромностью, окружают его сиянием

Пранаяма, Пратьяхара и Дхарана — составляющие йоги знания (джнана). Дхьяна и Самадхи помогают садхаке влить свое тело, ум и интеллект в Океан Самости. Это — йога преданности и любви (бхакти).

Глава 3. Прана и Пранаяма

Объяснить сущность Праны так же трудно, как объяснить Бога. Прана есть энергия, пропитывающая вселенную на всех уровнях. Это —физическая, ментальная, интеллектуальная, сексуальная, духовная и  космическая энергия. Все вибрирующие энергии есть прана. Все физические энергии, такие как тепло, свет, гравитация, магнетизм и электричество, также прана. Это — скрытая или потенциальная энергия, заключенная во всем сущем, раскрывающаяся наиболее полно в случае опасности. Это — источник движущей силы во всяком действии. Это — энергия, которая творит, защищает и разрушает. Сила, энергия, витальность, жизнь и дух — все это формы праны.

Согласно Упанишадам, прана есть источник жизни и сознания. Он тождествен истинной Самости (Атману). Прана — это дыхание жизни всех живых существ во вселенной. Они родились и живут благодаря ей, и когда они умирают, их индивидуальное дыхание растворяется в космическом дыхании. Прана — это ось Колеса Жизни. Все имеет свой корень в ней. Она пропитывает дающее жизнь солнце, облака, ветер (вайю), землю (притхви) и все формы материи. Она — сущее (сат) и не-сущее (асат). Она — источник всех знаний. Она — космическая Личность (пуруша) философии Санкхья. И потому она — прибежище для йогина.

Бог един, но мудрецы называют Его множеством имен, и одно из них — Прана.
Удана, функционирующая в области горла (фаринкс и ларинкс), контролирует голосовые связки и прием пищи и воздуха. Вьяна заполняет все тело, распределяя энергию, извлекаемую из пищи и дыхания по артериям, венам и нервным волокнам.
Удана поднимает энергию от нижней части позвоночника к мозгу. Вьяна играет основную роль в процессе функ ционирования праны и апаны — роль посредника в переносе энергии от одной части тела к другой.
Функционирование праны ощутимо выражается лишь в движениях легких, которые вызывают дыхание, побуждаемые внутренней энергией

Читта и Прана

8.  Читта и прана находятся в постоянном взаимодействии. Где есть читта, там сосредоточена прана; где находится прана, там — средоточие чипы. Читта похожа на машину, приводимую в движение двумя могучими силами, правой и васаной (желанием). Она движется в направлении более могущественной силы. Как мяч отскакивает,-ударившись о землю, так и садхака движется в направлении движения праны и чипы. Если преобладает дыхание (прана), то желания контролируются, чувства обузданы и ум успокоен. Если же преобладает сила желания, дыхание становится неуравновешенным, а ум взволнованным.

Пранаяма
10. «Прана» означает воздух, дыхание, жизнь, витальность, энергию или мощь. «пранаяма» означает продление дыхания и овладение им.
Это контролируемое дыхание помогает уму сконцентрироваться и дает возможность садхаке достичь крепкого здоровья и долголетия.
практика пранаям регулирует все мысли, желания и действия садхаки, дает равновесие и огромную силу воли, необходимую для того, чтобы стать хозяином своего «я».

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Искусство сидения в Пранаяме

“С прямым туловищем, шеей и головой, неподвижный и спокойный, с видением, обращенным внутрь, его взгляд фиксирован на кончике носа
Иогин, чей ум постоянно под контролем, всегда стремящийся соединиться с Самостью, достигает мира Нирваны - Мира Высшего, что пребывает во Мне».
Итак, сохраняйте тело прочным, как горная вершина, а ум    - спокойным и устойчивым, как океан, для медитации (дхьяна). Когда тело и ум хорошо уравновешены, приходит опыт чистого просветления разума (саттвическая праджня).
В медитации голову и шею держат прямо и перпендикулярно полу, в то время как в пранаяме выполняется подбородочный замок (джаландхара бандха). Это предотвращает напряжение сердца, сохраняет мозг пассивным и дает возможность уму испытать внутреннее молчание
Как декоратор интерьера оформляет комнату таким образом, чтобы она была просторной, так и садхака создает максимум пространства в своем туловище, чтобы дать возможность легким полностью расшириться в пранаяме. Его способность к этому возрастает с практикой.
Согласно Бхагавад-Гите, тело называется полем (кшетра), или местопребыванием Самости (Атма), и Самость есть Познавший Поле (кшетраджна), который наблюдает, что происходит, когда тело развивается при помощи Ирана ямы  Пранаяма -  - это мост между телом и Самостью.

Туловище

Когда область поясницы пассивна, ум и интеллект сохраняют спокойствие. Итак, тело, ум и интеллект едины с Самостью.
Помните, что расширение возделывает поле, которое приносит свободу, свобода приносит точность, которая в свою очередь творит чистоту, и это ведет к божественному совершенству.
Начинающие могут сидеть возле стены, плотно пододвинув к ней ягодицы. Основание крестца и верхушки лопаток должны касаться стены. Когда плечи касаются стены, основание крестца имеет тенденцию отодвигаться от стены Если это происходит, исправьте позу Расправьте лопатки. Чтобы достичь правильного положения, разместите между лопатками, точно позади грудины, маленькое свернутое полотенце
Если из-за возраста, слабости или отсутствия выносливости сидеть на полу невозможно, допускается использование стула или табуретки. При этом, однако, держите ступни полностью на полу, бедра       параллельно полу и друг другу, а голени перпендикулярно полу. Держите руки и ноги расслабленными и свободными от всех напряжений, следуя всем пунктам этой главы, насколько возможно.
За исключением лежачего положения, никогда не держите голову прямо, делайте  подбородочный замок, таким образом, чтобы макушка головы не поднималась, а оставалась в одном и том же положении в течение всей практики пранаямы. Это устраняет препятствия в проходах двух нади, расположенных по обе стороны переносицы. Сужение переносицы, жесткость горла и зажатость задней части шеи указывает на неверное положение головы. Чтобы исправить положение головы, освободите внутреннее напряжение горла, расслабьте область верхней губы и обратите глазные яблоки вниз.
Расслабьте кожy черепа и сохраняйте пассивность нервов, мозг при этом остается спокойным я устойчивым. Не сжимайте губы, а держите их расслабленными а углы губ - мягкими.

Глаза и уши

Обратите взгляд вовнутрь, как бы смотря с закрытыми глазами на что-то позади вас.
Обратите особое внимание на точку, где каналы тонкой энергии (нади), исходящие от глаз, ушей и легких пересекаются между собой в центре мозга посередине и позади глаз Это центр, из которого эти энергии контролируются (см. гл. 5). Это - - место, где начинается контроль дыхания

Мозг

Если сидячая поза правильна, прочна, устойчива и уравновешенна, эмоции находятся под контролем. Мозг ощущает мягкость, как будто плывет. Не ощущается напряжения и, следовательно, не происходит пустой растраты энергии
пранаяму, йогин наклоняет голову низко, регулируя положение передней части черепа по отношению к задней, с тем чтобы достичь смирения и избавиться от гордости по поводу своих интеллектуальных достижений
Йогины знают, что мозг    - это вместилище приобретенного объективного знания (видья), в то время как ум (манас) это место, где испытывается субъективное знание (буддхи)- Манас - это внешняя оболочка, буддхи  — содержимое Манас сосредоточен в сердечном центре, где происходит чередование эмоций
Когда и эмоции, и интеллект пребывают в тишине и не колеблются, йогин впервые испытывает покой ощущений, за которым следует покой ума Затем приходит опыт, еще более исключительный и зрелый - опыт духовного покоя. Он становится осознающим необычайное чистое состояние бытия, тотальное осознание, то, что можно назвать божественным состоянием. В этом состоянии конечное погружается в бесконечное. Это самадхи, беспредельная цель йогина

Искусство подготовки ума к Пранаяме

Когда дыхание устойчиво» устойчив и ум, неустойчиво дыхание -  неустойчив ум. Следовательно, следует контролировать дыхание.
Говорят, что у дерева жизни корни находятся вверху, а ветви     - внизу, так же и у человека,     - его нервная система пускает свои корни в мозгу  Спинной мозг       это ствол, спускающийся через позвоночник, а нервы отходят от головного мозга в спинной мозг и разветвляются по всему телу.
В поисках спокойствия современный мир стал интересоваться благами, которые дают медитация и древнее искусство пра наямы   Обе дисциплины сперва пленяют, завораживают, но по прошествии времени оказывается, что они не только очень трудны в изучении, но и очень утомительны и требуют постоянного повторения, так как прогресс происходит очень медленно. Это порождает радостное чувство. В пранаяме внимание вначале сосредоточено на двух ноздрях, синусовых проходах, грудной клетке, позвоночнике и диафрагме. Таким образом, разум не может быть отвлечен к другим частям тела. Следовательно, пранаяма не может стать всепоглощающей, пока ум и тело учатся воспринимать поток дыхания; месяцы или годы могут пройти без большого прогресса; однако искренними, непоколебимыми усилиями и упорством ум садхаки становится восприимчивым к регулируемому потоку дыхания. Затем он начинает испытывать аромат и красоту пранаямы, и спустя годы практики, он сможет по достоинству оценить ее тонкость.
Практика пранаямы не должна быть механической. Мозг и ум должны сохранять бодрость, чтобы исправлять и выверять положение тела и течение дыхания от момента к моменту. Садхака не может практиковать пранаяму усилием воли, не должно быть никакой навязчивой дисциплины Важнейшими факторами являются полная восприимчивость ума и интеллекта
В пранаяме взаимоотношения между читтой (ум, интеллект и эго) и дыханием подобны взаимоотношениям между матерью и ее ребенком. Читта — это мать, а прана — ребенок. Как мать с любовью лелеет ребенка, заботится и жертвует собой, так и читта должна лелеять прану.
как дрессировщик медленно приручает льва, слона или игра, так и садхака должен овладевать контролем за дыханием постепенно. Надлежащей практикой Пранаямы все болезни излечиваются или контролируются.
Устойчивость ума и дыхания взаимодействуют между собой и порождают устойчивость интеллекта  Когда интеллект не взволнован, тело становится сильным, и садхака исполняется мужества
Ум (манас) - это господин органов чувств (индрий), так же как дыхание - господин ума. Звук дыхания - его господин, и когда этот звук сохраняется равномерным, нервная система успокаивается. Тогда дыхание течет плавно, подготавливая садхаку к медитации
Глаза играют господствующую роль в практике асан, а уши - в пранаяме Путем полной внимательности и при помощи глаз человек учится выполнению асан и правильному равновесию в позах. Он может овладеть ими при помощи воли, которой подчиняются все члены тела Пранаяму, однако, нельзя выполнять таким способом. Во время практики Пранаямы глаза закрыты, и ум сосредоточен на звуке дыхания; в то время как уши слушают ритм, а течение и нюансы дыхания регулируются и становятся более медленными и плавными.
садхака должен поддерживать непрерывный и неколеблющийся звук во время дыхания
Во время практики асан движение исходит от знакомого нам плотного тела к незнакомому тонкому. В пранаяме движение происходит от тонкого дыхания к плотному телу изнутри наружу

Джаландхара бандха

Ею овладевают при выполнении сарвангасаны и ее цикла, где грудина давит на подбородок.
Техника
а) Сядьте в удобной позе
б) Держите спину прямо. Поднимите грудину и переднюю часть грудной клетки.
в) Без напряжения растяните стороны шеи и подвиньте лопатки внутрь тела; держите грудной и шейный отделы позвоночника вошутыми и наклоните голову вперед и вниз от задней стороны шеи к грудной клетке
г) Не сжимайте горло и не напрягайте мышцы шеи. Не должно быть насильственного движения вперед, вниз или напряженной задней стороны шеи. Сохраняйте мышцы шеи и горла мягкими
д) Опустите голову так, что обе стороны челюстной кости ра вномерно располагаются в межключичной впадине на передней стенке грудной клетки
ж)  Не форсируйте движение подбородка к груди, , а поднимайте грудную клетку к склоняющемуся подбородку,.
з)  Сохраняйте центр головы и подбородка на одной линии со средней линией грудины, пупка и промежности
и) Располагая подбородок на грудной клетке, следите, чтобы область ребер не была впалой
к) Расслабьте виски и сохраняйте глаза и уши пассивными
л) Это      джаландхара бандха.

Результаты
Таким образом накапливается эликсир жизни, и жизнь продлевается, Бандха также прижимает каналы иду и пингалу и позволяет пране проходить через сушумну.

Джаландхара бандха очищает носовые проходы и регулирует поток крови и праны в сердце, голове и эндокринных железах, расположенных в области шеи {щитовидной и паращитовидной). Джаландхара бандха расслабляет мозг и успокаивает интеллект (манас, буддхи и ахамкара).
Примечание
Тем, у кого негибкая шея, следует держать голову так низко, насколько это возможно без чрезмерного дискомфорта или же свернуть валиком кусок материи и расположить его на верхушке ключиц Удерживайте валик поднятием грудной клетки, а не надавливанием подбородка Это снимает напряжение в горле, и дыхание становится комфортным

Уддийяна Бандха

Диафрагма поднимается от нижнего уровня брюшной полости к грудной клетке и тянет за собой органы брюшной полости назад и вверх к позвоночному столбу.
Техника
а) Станьте в тадасану
б) Поставьте ноги примерно на ширину фута.
в) Слегка наклонитесь вперед, согнув при этом колени, растопырьте пальцы рук и захватите ими середины бедер,
г) Слегка согните руки в локтях и опустите подбородок насколько возможно в джаландхара бандху,
д) Глубоко вдохните и затем быстро выдохните, так, чтобы воздух вытолкнулся из легких со большой скоростью.
е) Задержите дыхание, не вдыхая. Подтяните всю абдоминальную область назад, к позвоночнику, и поднимите ее вверх При выполнении уддийяны трудна я клетка ни в коем случае не должна быть впалой
ж) Поднимите поясничный и спинной отделы позвоночника вперед и вверх. Сожмите абдоминальные органы к позвоночнику и надавите ими на него.
з)   Сохраняйте абдоминальное сжатие, поднимите руки от бедер и расположите их немного выше, по краям тазовых костей для более сильного сокращения.
и) Выпрямите спину, не ослабляя при этом абдоминальное сжатие и не поднимая подбородок
к) Сохраняйте сжатие насколько возможно долго, от десяти до пятнадцати секунд Не пытайтесь держать его дольше, чем можете, а постоянно увеличивайте время по мере того, как это становится комфортным
л) Сначала расслабьте абдоминальные мышцы, не двигая при этом подбородком и головой. Если они будут двигаться, то вы сразу ощутите напряжение в области сердца и висков.
м) Позвольте брюшной полости вернуться в нормальное положение. Затем медленно вдохните
н) Не выдыхайте во время процессов, описанных в пунктах е)-л)
о) Сделайте несколько дыханий, затем повторите цикл от а) до л), не больше, чем шесть-восемь раз подряд. Увеличивайте продолжительность сжатия или количество циклов по мере возрастания ваших возможностей.
п) Циклы следует выполнять только один раз в день.

Результаты

Говорят, что посредством уддийяна бандхи великую птицу прану вынуждают взлететь через сушумну, главный канал нервной энергии, который расположен внутри позвоночного столба (меру-данды). Это - лучшая из бандх, и тот, кто постоянно практикует ее, как учит гуру, снова становится молодым. Ее называют львом, убивающим слона, имя которому - - смерть. Ее следует выполнять только во время интервала между полным выдохом и следующим вдохом Она упражняет диафрагму и абдоминальные органы Поднятие диафрагмы мягко массирует мышцы сердца, таким образом тонизируя их Так же и уддийяна тонизирует абдоминальные органы, усиливает желудочный огонь и уничтожает токсины в пищеварительном тракте.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Техника Бахья Кумбхаки

а) Бахья кумбхака (задержка дыхания после полного выдоха) бывает двух видов: «задумчивая» и динамическая. Первая практикуется без уддийяны. Она выполняется для того, чтобы сохранять спокойствие садхаки, и ее можно практиковать в любое время. Динамическая бахья кумбхака выполняется с уддийяна бандхой, которая массирует абдоминальные органы и сердце и предотвращает рассеяние энергии.
b) Начинайте с практики циклов «задумчивой» внешней задержки. Затем концентрируйтесь на внешней задержке с уддийяна бандхой.
c)  Вначале после каждой динамической внешней задержки должно пройти некоторое время для того, чтобы легкие и абдоминальные органы пришли в норму.
d) Внешнюю задержку с уддийяна бандхой никогда не следует выполнять с усилием.
e)  Начинайте внешнюю задержку с уддийяной очень постепенно и поддерживайте сжатие уддийяны одинаково долго в каждом цикле Делайте по шесть-восемь циклов в день.
f) Делайте несколько циклов нормального или глубокого дыхания и одну внешнюю задержку с уддийяной. Например, за тремя или четырьмя циклами нормального дыхания может следовать одна внешняя задержка с уддийяной. Повторяйте эту последовательность, уменьшая число циклов нормального дыхания по мере того как практикой приобретается стабильность.
g) Во время практики следуйте техникам, данным в пунктах b, d, e, f, h, I, m, p, s, t, u и w техники антара кумбхаки, заменяя «антара кумбхака» на «бахья кумбхака».
h) Как человек использует пинцет, чтобы удалить занозу, и сразу ощущает освобождение от боли, используйте разум как пинцет, чтобы устранить ненужные зажимы и движения, которые как занозы в практике
i) Как веки действуют инстинктивно, чтобы предотвратить попадание инородного тела в глаз, так и садхаке следует быть всегда бдительным, чтобы предотвратить ненужные зажимы, движения и привычки, попадающие в его практику Пранаямы.
k) Тело - это королевство. Кожа граница. Его правитель Атман, чей всевидящий глаз (джнана чакшу) видит каждый нюанс во время Пранаямы,
m) Сознание (читга) колеблется вместе с дыханием, в то время как кумбхака успокаивает его и освобождает от желаний. Тучи расходятся и самость сияет, подобно солнцу.
n) После практики Пранаямы и кумбхаки расслабьтесь в ша-васане

Туловище садхаки - - это место, его возраст — время, а его состояние — постепенный рост уравновешенности и равномерности потока дыхания,
6. Начинающий может использовать только верхнюю часть легких, в то время как ученик среднего уровня задействует диафрагму или область пупа, а адепт — область таза. Садхака должен научиться вовлекать в практику Пранаямы все туловище.
7. Время определяется длительностью каждого вдоха и выдоха, а обстоятельства — контролируемостью потока и тонкостью дыхания.
8 Условие представляет собой количество и длительность вдохов, задержек на вдохе и выдохе и выдохов. Садхака должен установить их количество и длительность для каждого определенного дня и придерживаться регулярного расписания. Мягкий и тонкий, длительный поток дыхания в каждом цикле является идеальным условием (санкхья)-
9. Садхака может выполнить один цикл, длящийся десять секунд, второй двадцать и третий - тридцать. Он может выполнять практику Пранаямы на трех уровнях: первом, исключительно физическом, используя в качестве инструмента свое тело; втором, эмоциональном, используя только свои умственные способности; или же на разумном, контролируя дыхание разумом. Начинающий может достичь совершенства, если его циклы очень коротки, но мягки и правильны; с другой стороны, адепт, который гордится длительностью своего цикла, грубого и жесткого, опускается до уровня начинающего
10 Садхаке следует развивать устойчивость тела, сохраняя ум и эмоции в равновесии, а интеллект ~ спокойным Тогда он способен наблюдать тонкий поток дыхания и ощущать его растворение в организме. Его тело, дыхание, ум, интеллект и самость становятся едиными и утрачивают свою индивидуальную тождественность. Способность познавать, знающий и знание становятся единым целым
11 садха-ка растворяется в экстазе, но его опыт пранаямы исключительно субъективен. Он в одиночестве прислушивается к тонкому и мягкому звуку дыхания и наслаждается абсолютно беззвучным состоянием кумбхаки. Это — поиск Самости (Атманусандхана).
12. Вдыхание (пурака) — это впитывание космической энергии; вдох — задержка (ангара кумбхака) — объединение Вселенской Самости с индивидуальной; выдыхание (речака) — отдача индивидуальной энергии, за которой следует выдох — задержка (бахья кумбхака), в которой индивидуальная и Вселенская Самость сливаются. Это — состояние нирвикальпа самадхи.

. Биджа Пранаяма  Что такое Джапа?

1. Хотя душа и свободна от причины и следствия, радости и печали, она захвачена турбулентной активностью ума. Назначение мантра джапы — контролировать и концентрировать возбужденный ум на единственной точке и связать его с одной мыслью. Мантра — это гимн или музыкальная строфа, повторение которой и есть джапа, или молитва. Мантру следует повторять с искренностью, любовью и преданностью, которая развивает взаимоотношения между человеком и его Создателем. Ограниченная одним и двадцатью четырьмя слогами, она становится семенем (биджа) мантры, ключевым словом, которое открывает замок его души. Для шисья это — семя для самопознания и посвящения во все аспекты Йоги.
2. Ум принимает форму мыслей и формируется таким образом, что добрые мысли порождают благой ум. Джапа (повторение мантры) используется, чтобы отвлечь ум так, что ум обращается к мыслям о душе и Боге. Это — фокусирование блуждающего беспокойного ума на единственной мысли, действии или чувстве.
3. Мантры даются для постоянного повторного произнесения с определенным смыслом и имеют определенные назначение и объект. Постоянное повторение (джапа) мантры с обдумыванием ее смысла (артха-бхавана; артха — значение, смысл; бхавана — обдумывание) приносит просветление. Таким постоянным повторением и обдумыванием смысла мысли садхаки отстаиваются, очищаются и проясняются. Он видит свою душу как будто отраженной в пруду ума.
4. Эта джапа трансформирует cадхаку и трансмутирует его эго, таким образом делая его скромным. Он приобретает внутреннее  спокойствие  и  становится  тем,  кто  победил  ощущения (джитендрийя)
5. Во время практики Пранаямы повторяйте мантру, мысленно синхронизируя ее безмолвный поток, сохраняя рот и язык неподвижными. Это позволяет держать ум внимательным и помогает увеличить продолжительность трех дыхательных процессов — вдоха, выдоха и задержки. Поток дыхания и развитие ума становятся плавными и устойчивыми
7. Мантру не следует повторять быстро, с тем чтобы закончить цикл Пранаямы. Она должна быть ритмичной, согласуясь с потоком дыхания на вдохе, выдохе и задержке. Тогда органы чувств молчат. Когда достигнуто совершенство, садхака становится свободен и чист без поддержки мантры
8. Нирбиджа пранаяме обучают пятый тип садхаки, тип, обладающий наивысшим умственным развитием, известным как ни-руддха. Эта пранаяма выполняется без поддержки мантры, и в ней садхака дышит, живет и испытывает состояние, известное как «это есть ты» (тат тавам аси)
9 Сабиджа имеет начало и конец, она имеет форму, очертания и подтекст, подобно лампе, свету и пламени Нирбиджа не имеет условий, начала и конца
10 Сабиджа пранаяма обращает ум и интеллект садхаки к Господу, семени всеведения и источнику всего сущего Слово, которое выражает Его, есть мистический слог АУМ (пранава)
Как листья удерживаются вместе ветвью, так и речь удерживается слогом АУМ.
12. АУМ несет в себе понятия всемогущества и всеобщности Он содержит все благоприятное и внушающее благоговение. Это — символ безмятежности и величественной мощи. АУМ — это вечный дух, высшая цель. Когда его скрытый смысл полностью известен, все стремления завершены Это — самый надежный способ спасения и высшей помощи. Он подразумевает полноту человеческой жизни, мысли, опыта и служения Богу Это бессмертный звук. Те, кто вошли в него и нашли в нем прибежище, становятся бессмертными.
15. Тот, кто осознал АУМ, становится свободным от оков жизни. Его тело, дыхание, чувства, ум, разум и слог АУМ сливаются воедино.
16. АУМ — это слово, которое прославляют все Веды, которое выражают самопожертвование. Это — цель всех священных учений и символ святой жизни. Огонь дремлет в сухом дереве и может быть пробужден трением. Так же спящая божественность садхаки пробуждается к проявлению словом АУМ. Образно говоря, трением разумного осознавания о священное слово АУМ он прозревает скрытую божественность внутри себя.
17. Медитируя на АУМ, садхака остается устойчивым, чистым и исполненным веры и становится великим. Как кобра сбрасывает старую кожу, так и он сбрасывает с себя все зло. Он находит мир в Высшем Духе, где нет страха, разложения или смерти.
18. Так как слово АУМ — слово высшей и величественной мощи, то эту мощь необходимо рассредоточить добавлением к нему имени божества и включением в мантру в качестве биджи для практики Пранаямы.

Самавритти Пранаяма

3. «Сама» означает равный, идентичный или одинаковый способ. В самавритти пранаяме делается попытка достичь одинаковой продолжительности всех четырех процессов дыхания: вдоха (пу-раха), задержки (антара кумбхака), выдоха (речака) и задержки (бахья кумбхака). Если продолжительность пураки пять или десять секунд, такой же должна быть и продолжительность речаки и кумбхаки.
4. Начинайте самавритти пранаяму, согласуясь только с равной продолжительностью вдоха (пурака) и выдоха (речака).
5. Достигайте равной продолжительности, поддерживая совершенный мягкий ритм в пураке и речаке.
6. Только после этого, попытайтесь сделать задержку дыхания после вдоха (антара кумбхаку). Поначалу вы не сможете поддерживать одинаковую длительность времени во внутренней задержке и в пураке и речаке
7 Начинайте внутреннюю задержку постепенно. Сперва соотношение времени между тремя процессами должно быть 1 : 1/2 : 1. Медленно увеличивайте пропорцию до 1. 1/2: 1. Когда это соотношение прочно установлено, увеличивайте его до 1 : 34 : 1. Когда это станет легким, увеличьте пропорцию кумбхаки до 1 : 1 : 1
8 Не пытайтесь задержать дыхание после полного выдоха (бахья кумбхака) до тех пор, пока не достигли этой пропорции.
9. Затем постепенно начинайте внешнюю задержку (бахья кумбхака). В начале сохраняйте соотношение времени вдоха, задержки на вдохе, выдоха и задержки на выдохе равным 1: 1: 1: 1/4. Медленно увеличивайте эту пропорцию до 1: 1: 1: 1/2 После того, как вы достигли стабильности, повышайте пропорцию до 1: 1: 1: 3/4 и, в конечном счете, достигайте соотношения 1: 1 • 1: 1.
10. Сперва практикуйте внутреннюю задержку (антара кумб-хака) отдельно, выполняя одну антара кумбхаку между тремя или четырьмя циклами нормального дыхания. Повторяйте цикл анта-ры пять или шесть раз. Когда это станет легким и удобным, уменьшайте количество циклов нормального дыхания. Когда и это станет легким, выполняйте пураку, антара кумбхаку и речаку без чередования с нормальным дыханием.
11. Когда одинаковая пропорция пураки, антара кумбхаки и речаки поддерживается с легкостью, вводите бахъя кумбхаку — одну на три или четыре цикла.
12. Постепенно уменьшайте число промежуточных циклов. Затем выполните пураку, антара кумбхаку, речаку и бахъя кумбхаку без промежуточных циклов.

Ступень VIII
Теперь начинайте собственно удджайи пранаяму, с глубоким вдохом и выдохом.
Техника
1. Сядьте в любую удобную позу, следуя техникам, данным в пунктах 17 ступени V и выдохните из легких весь воздух (фот. 96),
2. Сделайте глубокий, медленный, равномерный вдох через нос.
3. Слушайте шипящий звук дыхания. Контролируйте, выверяйте и синхронизируйте его поток, тон и ритм. Поток контролируется резонансом звука, а тон    - потоком дыхания. Это -  - ключ к успеху в пранаяме.
4. Наполните легкие от основания до верхушек, до самых ключиц. Сознательно старайтесь провести дыхание в самые отдаленные части легких (фот, 98 - - вид спереди, фот. 99 - - вид сзади, фот 100 — вид сбоку)
5. Непрерывно осознавайте входящее дыхание
6. По мере того как вы вдыхаете, тело, легкие, мозг и сознание должны быть скорее воспринимающими, чем деятельными. Дыхание принимается, как божественный дар, и не должно подвергаться насилию.
7. Не раздувайте брюшную полость при вдохе. Все время удерживайте диафрагму ниже ребер. Следите за этим во всех видах пранаямы. Если диафрагма поднята выше плавающих ребер, то вместо расширения грудной клетки будет раздуваться брюшная полость.
8. Движения, описанные в пунктах 4, 6 и 7, выполняются посредством подтягивания всей абдоминальной области от лобковой кости к грудине, по направлению к позвоночнику, а затем — к голове. Это автоматически массирует внутренние органы.
9. При глубоком вдохе внутренние межреберные мышцы передней части тела поднимаются вверх. Непосредственно перед выдохом происходит дальнейшее поднятие этих мышц, которое подготавливает практикующего к выдоху.
10. Теперь начинается процесс глубокого выдоха, в котором туловище и диафрагма играют активную роль
11. Поддерживайте межреберные мышпы в поднятом положении, так же как и диафрагму, и начинайте выдох. Позвольте дыханию выходить медленно, глубоко и устойчиво.
12. После нескольких секунд сжатие туловища медленно расслабляется само по себе, до тех пор пока легкие не опустошатся пассивно. Сохраняйте постоянное осознание во время выдоха.
13. Это завершает один цикл. Повторяйте в течение десяти— пятнадцати минут, сохраняя глаза закрытыми, а конечности -расслабленными. Вдохните и затем лягте и отдохните в шавасане (фот 182).
14. Вдохните с теплотой, приподнятостью и радостью, как будто получаете жизненную силу как подарок Бога. Выдохните с чувством благодарности, молча выражая свое смирение как сдачу на милость Господу.
15. В каждом вдохе и выдохе существует незначительная пауза, во время которой мышцы туловища саморегулируются. Научитесь осознавать это.
Результаты
Эта пранаяма вентилирует легкие, успокаивает и тонизирует нервную систему. Как результат глубоких дыхательных действий, кровь переносит запас дающей жизнь энергии к мельчайшим частицам тканей. Это уменьшает количество флегмы, облегчает боль в груди, и голос становится мелодичным.

Все вдохи выполняются с шипящим звуком «сссс», а все выдохи   - с придыханием - - легким «хххх»

Ступень IX
Это - ступень для начинающих, в которой вводится задержка дыхания при наполненных легких. Это намеренная внутреняя задержка (сахита антара кумбхака).
Техника
1. Сядьте в любой удобной позе,
2. Вдохните и задержите дыхание. Держите туловище устойчиво и будьте внимательны
3. Не поднимайте переносицу, глаза или голову на протяжении всей задержки
4. Ощутите, как дыхание пронизывает самые отдаленные поры кожи туловища и осознайте этот процесс,
5. После нескольких секунд это осознавание начнет утрачивать свою силу. В тот момент, когда это произойдет, сделайте нормальный вдох. Это — составит один цикл. Выполните его десять — пятнадцать раз.
6. Если во время занятий чувствуется утомление, эти циклы можно заменить нормальным дыханием.
7. Когда практика уже не представляет трудности, интенсифицируйте её до тех порпока сможете задержать дыхание на десять — пятнадцать секунд без напряжения. Чтобы увеличить продолжительность задержки, поднимите диафрагму к легким, прочно удержите ее и подтяните живот вовнутрь и вверх к позвоночнику. Затем задержите дыхание, не поднимая переносицу
8. Если ощущается тяжесть в легких, напряжение в висках и вокруг них или в голове, это указывает на то, что возможности превышены В таком случае уменьшите продолжительность внутренней задержки. Переход от задержки на вдохе к выдоху должен быть плавным.
9. Выдохните медленно, не теряя контроль над туловищем, диафрагмой и легкими. После завершения практики сделайте несколько глубоких дыханий и затем отдохните в шавасане

Результаты
Практика сахита антара кумбхаки развивает гармонию между дыханием и легкими, между нервами и умом. Если выполнять ее правильно, она вызывает динамическое состояние, в котором тело ощущается как до краев наполненным энергией. Она повышает работоспособность, уничтожает отчаяние, порождает надежду. Творя энергию, она укрепляет нервную систему и развивает выносливость. Это идеальное упражнение для тех, кто страдает от апатии, лени и сонливости,

Ступень X
Эта ступень - для начинающих, на которой вводится задержка дыхания при пустых легких. Она называется намеренной внешней задержкой
Техника
1. Сядьте в любую удобную позу, , и выдохните весь воздух, находящийся в легких
2. Вдохните нормально и выдохните равномерно и медленно, опустошая легкие, насколько это возможно без напряжения.
3. Оставайтесь пассивными и задержите дыхание, насколько это возможно, затем сделайте нормальный вдох. Это один цикл. Повторите его десять-двенадцать раз или продолжайте в течение десяти минут.
4. Сокращение брюшной полости, давление в висках или судорожный вдох указывают на то, что вы достигли предела своих возможностей в наружной задержке (бахья кумбхака); в таком случае уменьшите продолжительность задержки. Переход ко вдоху должен быть плавным. Если во время практики ощущается утомление, циклы этой ступени можно чередовать с нормальным дыханием.
5. Сделайте несколько глубоких дыханий и лягте в шавасане
Результаты
Бахья кумбхака особенно хороша для людей, излишне напряженных и страдающих повышенным кровяным давлением. Она вызывает пассивное состояние, ощущение спокойствия, как будто человек — пустой сосуд, плавающий по воде. Однако она не рекомендуется людям, страдающим от низкого кровяного давления,

Ступень XI
Это внутренняя задержка (ангара кумбхака) для продвинутых учеников.
Техника
1. Сядьте в любую удобную позу  и выдохните из легких весь воздух
2. Сделайте сильный глубокий вдох, без насилия, резких толчков или жесткости, сохраняя состояние туловища под контролем,
3. Задержите дыхание на десять- пятнадцать секунд
4. Через несколько секунд тело ослабляет свое бодрое состояние. Чтобы его поддерживать, поднимите боковые области ребер. Теперь сократите нижнюю часть туловища от лобковой кости, промежности и ануса и поднимите ее вверх по направлению к грудной клетке вместе с позвоночником. Это        мула бандха
5. Это поднятие туловища порождает напряжение в голове. Опустите голову от основания затылка. Это улучшит джаландхара бандху и уменьшит напряжение в голове
6 Ощутите, как дыхание проникает в самые отдаленные поры кожи туловища, пробуждая всюду осознанность.
7. Удерживайте глаза, уши и язык пассивными, а мозг - - спокойным
8. Если продолжительность задержки слишком велика, в горле ощущается напряжение, также напрягаются лицевые мышцы и виски. Это означает, что вы утрачиваете устойчивое положение. В таком случае, восполните энергию тела, как описано выше в пункте 4
10. Сделайте обычный или глубокий выдох, не теряя прочности положения тела, диафрагмы и легких.
11 Это -один цикл задержки. Выполняйте десять—двенадцать таких циклов, сохраняя такой же уровень осознавания, как и в первом Так как возможности задержки дыхания индивидуальны, невозможно точно указать продолжительность задержки. Рекомендуется делать внутреннюю задержку после интервала в три или четыре дыхания.
12. По завершении практики вдохните и лягте в шавасану
На этой ступени акцент делается на задержке, a не на вдохе и выдохе.

Результаты
Эта ступень хороша для людей, страдающих от вялости, и физической утомляемости. Она поддерживает тепло тела, удаляет флегму, порождает веселость и уверенность. Она ведет к улучшению концентрации.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Глава 23. Бхастрика и Капалабхати Пранаяма
Бхастрика Пранаяма

Техника
1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, данной в пунктах 1—7 удджайи, ступень V. Выдохните весь находящийся в легких воздух (фот. 96).
2.  Сделайте короткий сильный вдох и вытолкните воздух с быстрым сильным взрывным звуком. Повторите это, и вы обнаружите, что второй вдох быстрее и мощнее первого из-за усиленного предшествующего иыдоха.
3. Один быстрый вдох и такой же выдох, выполненные вместе, составляют один ход бхастрики, одно продувание
4. Сделайте четыре-восемь ходов подряд. Они составляют один цикл, который заканчивается выдохом.
5. Теперь сделайте несколько медленных и глубоких дыханий, как в удджайи, или, если хотите, можете задержать дыхание внутри, с мула бандхой, в течение пяти-восьми секунд. Затем выдохните медленно и глубоко, как в удджайи. Это дает отдых легким и диафрагме, подготавливает их к новому циклу бхастрики.
6. Повторите циклы продуваний бхастрикой, перемежающи- , еся с удджайи, с задержкой или без нее, три-четыре раза. Затем сделайте глубокое дыхание и лягте в шавасану
7. По мере увеличения выносливости количество продуваний в каждом цикле, а также и число циклов можно увеличивать. Однако как только изменится звук дыхания — сразу останавливайтесь.

Капалабхати пранаяма

Некоторые называют кападабхати пранаямой, другое — крийей (капала означает череп, а бхати — свет иди блеск). Капалабхати аналогична бхастрике, но мягче ее. В капалабхати вдох медленный, выдох сильный, а после каждого выдоха на долю секунды выполняется задержка. Выполняйте капалабхати вместо бхасгрики, если последняя требует слишком больших усилий.
Кападабхати можно разделить на стадии, аналогично бхастрике» и соответственно этому практиковать.

Воздействия выполнения Бхасгрики и Капалабхати
Обе эти пранаямы активизируют и укрепляют печень, селезенку, поджелудочную железу и брюшные мышцы, а также улучшают пищеварение. Они осушают носовые пазухи и останавливают насморк. Они порождают ощущение радости.

Анулома Пранаяма

«Ану» означает «вместе с» или в нужной последовательности, а «лома» - волосы или естественный порядок вещей. В этой прана-яме пальцы контролируют ноздри, с тем чтобы искусно направлять поток исходящего дыхания.
Овладейте техникой удджайи и виломы пранаямы перед тем как приступать к выполнению ануломы.
В ануломе вдох производится через открытые ноздри, с паузами или без них, и с мула бандхой в продвинутых ступенях. Выдох производится как через обе частично открытые ноздри, так и через каждую ноздрю поочередно, при этом одна ноздря закрыта полностью, а другая — частично; в продвинутых ступенях выполняется уддийяна.
Во всех ступенях вдох короче выдоха, акцент делается на осторожном продлевании выдоха.
Эта пранаяма, так же как и последующие, выполняется только сидя,

Ступень la
В этой ступени глубокий вдох выполняется с открытыми ноздрями, за ним следует глубокий выдох с частично закрытыми обеими ноздрями. Это увеличивает продолжительность выдоха, тренирует пальцы контролировать равномерно обе ноздри и улучшает поток выдыхаемого воздуха.

Техника
1. Сядьте в любой асане, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V, Выдохните из легких весь воздух (фот. 96).
2.  Глубоко вдохните через обе ноздри, пока легкие не наполнятся
3. Задержите дыхание на 1-2 секунды, чтобы поднять правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл. 22 о пальцевой пранаяме.
4. Теперь начинайте процесс контролируемого пальцами выдоха 5   Частично откройте обе ноздри кончиками пальцев, при этом внутренние части стенок носовых проходов параллельны носовой перегородке и находятся от нее на равном расстоянии (фот. 110).
6. Давление на обе стороны носа должно быть одинаково, так чтобы ноздри могли выпускать тонкий поток дыхания равномерно.
7. Выдохните медленно, осторожно и глубоко, без усилия.
8. Пальцы должны быть чувствительными и держать их нужно прочно, чтобы регулировать положение ноздрей, управлять и держать под контролем поток дыхания с каждой стороны.
9. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено
10. Это завершает один цикл Повторяйте его в течение пятнадцати — двадцати минут. Вдохните открытыми ноздрями, затем лягте в шавасану (фот. 182).
Эта пранаяма очищает носовые проходы.

Ступень Ib
В этой ступени глубокий вдох выполняется с открытыми ноздрями; выдох — через обе ноздри поочередно, сохраняя одну полностью закрытой, а другую — частично открытой.
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V. Выдохните (фот. 96).
2.  Вдохните, следуя технике, описанной в пунктах 2 и 3 ступени 1а (фот 98 )
3. Теперь начинайте процесс выдоха через правую ноздрю. Полностью закройте левую ноздрю кончиками безымянного пальца и мизинца, не нарушая положения носовой перегородки
4. Частично откройте правую ноздрю кончиком большого пальца, сохраняя ее внутреннюю стенку параллельно носовой перегородке (фот. 111).
5. Выдохните медленно и осторожно через частично открытую правую ноздрю. Контролируйте плавный поток дыхания с помощью кончика большого пальца и следите, чтобы не было утечки дыхания через левую ноздрю.
6. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено.
7. Теперь глубоко вдохните через открытые ноздри, пока легкие не наполнятся до предела, и задержите дыхание на одну-две секунды,(фот. 98 ).
8.   Теперь начинайте процесс выдоха через левую ноздрю. Поднимите правую руку к носу. Кончиком большого пальца закройте правую ноздрю, не нарушая положения носовой перегородки.
9.  Кончиками безымянного пальца и мизинца откройте частично левую ноздрю, сохраняя ее внутреннюю стенку параллельной перегородке (фот 112).
10.  Выдохните медленно и полностью через частично открытую левую ноздрю. Контролируйте плавный ток исходящего дыхания с помощью двух кончиков пальцев. Следите, чтобы не происходила утечка дыхания через правую ноздрю.
11.  Когда легкие совершенно опустошатся, опустите правую руку и положите ее на колено
12. Это составит один цикл. Повторяйте его в течение пятнадцати — двадцати минут. Вдохните, затем лягте в шавасану (фот. 182).
Воздействия
Эта пранаяма приносит радостное настроение и хороша для регулирования высокого кровяного давления.

Ступень IIа
Эта ступень подобна ступени 1а, в нее вводится внутренняя задержка (антара кумбхака), и она предназначена для учеников среднего уровня.
Техника
1.  Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1— 7 удджайи, ступень V. Выдохните из легких весь воздух (фот 96)
2.  Вдохните, следуя технике, описанной в пункте 2 ступени 1а (фот. 98 ).
3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание на десять-пятнадцать секунд или на сколько возможно (фот. 101).
4. Теперь выдохните, следуя технике пунктов 5 — 8 ступени 1а (фот. 110), затем опустите правую руку.
5. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут. Вдохните, затем лягте в шавасану (фот. 182).
Воздействия
Практика этой ступени приводит к обострению внутренней осознанности и сосредоточенности

Ступень IIb
Эта ступень аналогична ступени 1а, но здесь вводится внутренняя задержка (антара кумбхака).
Техника
1.  Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V. Глубоко выдохните (фот. 96).
2.  Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2 ступени 1а (фот. 98 ).
3.  Когда легкие наполнятся, задержите дыхание на пятнадцать-двадцать секунд или насколько возможно (фот. 101).
4. Теперь выдохните через правую ноздрю, как в пунктах 3 — 5ступени 16 (фот 111)
5. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и расположите ее на колене
6. Теперь глубоко вдохните через открытые ноздри, как в пункте 2, пока легкие не наполнятся (фот 98 )
7. Задержите дыхание на такое же время, как и в пункте 3 (фот 101).
8. Выдохните через левую ноздрю, следуя технике, данной в пунктах 8 — 10 ступени 16 (фот. 112). Затем опустите правую руку.
9. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти
— пятнадцати минут Вдохните, затем лягте в шавасану (фот. 182).
Результаты
Практика этой ступени приводит к улучшению контроля над процессом выдоха и увеличением его продолжительности.

Ступень IlIa
Эта ступень аналогична ступени 1а, но в нее вводится «задумчивая» внешняя задержка (бахья кумбхака без уддийяны)
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя такой же технике, как в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V. Выдохните (фот. 96).
2.  Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2, ступени 1а (фот. 98 ).
3. Теперь начинайте выдох через частично открытые ноздри, как описано в пунктах 4 — 8 ступени 1а (фот. 110).
4. Когда легкие станут пустыми, опустите правую руку и расположите ее на колене. Оставайтесь пассивными, не вдыхая в течение пяти секунд. Это — «задумчивая» внешняя задержка (фот. 96).
5. Этим завершается один цикл. Повторяйте его в течение десяти — пятнадцати минут. Вдохните через открытые ноздри, затем лягте в шавасану (фот. 182).
Результаты
Практика этой ступени очищает носовые проходы и порождает спокойствие и тишину в садхаке.

Ступень IIIb
Эта ступень аналогична ступени 16, в нее вводится «задумчивая» внешняя задержка (бахья кумбхака без уддийяны).
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1
— 7 удджайи, ступень V, и выдохните (фот. 96).
2.  Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2, ступени 1а (фот 98 ).
3. Теперь выдохните через правую ноздрю, как описано в пунктах 3 — 5 ступени 16 (фот 111)
4. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено. Сохраняйте пассивность (не вдыхайте) в течение пяти секунд (фот. 96).
5.  Затем глубоко вдохните через открытые ноздри, как описано в пункте 2 (фот. 98 ).
6. Теперь начинайте процесс выдоха через левую ноздрю, как описано в пунктах 8 — 10 ступени 16 (фот. 112).
7. Когда легкие станут пустыми, опустите правую руку и сохраняйте пассивность (фот. 96) в течение пяти секунд.
8. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом. Затем лягте в шавасану (фот 182).
Результаты
Практика этой ступени обращает садхаку к внутреннему осознаванию, ведущему к лучшему контролю над выдохом.

Ступень IVa
На этих двух ступенях вводятся бандхи: внутренняя задержка с мула бандхой и внешняя задержка с уддийяна бандхой.
Техника
1.  Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V Выдохните (фот. 96).
2.  Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2 ступени 1а (фот. 98 ).
3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание с мула бандхой на десять-двенадцать секунд или насколько возможно (фот 101).
4. Медленно выдохните, следуя технике, данной в пунктах 5 — 8 ступени 1а (фот. ПО), постепенно освобождая сжатие абдоминальных органов.
5. Когда легкие станут пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено   Затем выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой на пять-шесть секунд (фот 104)
6.  Ослабьте напряжение уддийяны
7. Это составляет один цикл Повторяйте такие циклы в течение пятнадцати — двадцати минут. Вдохните, затем лягте в ша-васане (фот. 182)
Результаты
Практика этой ступени порождает выносливость, развивает способность ума к размышлению и подготавливает садхаку к дхьяне.

Ступень IVb
Эта ступень аналогична ступени 16, в нее вводятся бандхи, как в ступени IVa.
Техника
1. Сядьте в любую удобную асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V Выдохните (фот 96).
2. Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2 ступени 1а (фот 98 )
3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание с мула бандхой (фот 101), как описано в пункте 3 ступень IVa
4. Выдохните через правую ноздрю, сохраняя левую закрытой, (фот 111), следуйте технике, данной в пунктах 3 — 5 ступени 16, постепенно ослабляя абдоминальное сжатие
5. Когда вы ощутите, что легкие пусты, опустите правую руку и расположите ее на колене Затем выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой на пять-шесть секунд (фот 104)
6. Ослабьте сжатие уддийяны, затем глубоко вдохните открытыми ноздрями, как в пункте 2, описанном выше (фот. 98 )
7. Задержите дыхание с мула бандхой на десять-пятнадцать секунд (фот 101) или на такое же время, как в пункте 3. описанном выше.
8. Теперь выдохните через левую ноздрю (фот 112), сохраняя правую совершенно закрытой, следуя технике, описанной в пунктах 8 — 10 ступени 16
9. Когда легкие совершенно наполнятся, опустите правую руку и выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой на пять-шесть секунд (фот 104)
10 Ослабьте сжатие уддийяны
11. Два вдоха с открытыми ноздрями, две внутренние задержки с мула бандхой, два выдоха через каждую ноздрю попеременно и две внешние задержки с уддийяна бандхой составляют один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом Затем лягте в шавасану (фот. 182).
Результаты
Так как эта ступень более интенсивна, то и эффект более выражен.

Ступени Va—VIIIb
Во всех последующих ступенях от V до VIII используется техника вилома для вдоха и техника анулома — для выдоха.
Ступень Vа
Эта ступень аналогична ступени Iа, описанной выше, техника выдоха сохраняется той же, а вдох выполняется с остановками, как в вил оме, так что следует в ступени I заменить технику вдоха.
Ступень Vb
Эта ступень аналогична I6, но вдохи в ней прерываются паузами.
Ступени VIa и VIb
Эти ступени аналогичны IIa и IIb соответственно, но вдохи в них прерываются паузами
Ступени VIla и VIIb
Эти ступени аналогичны IIIа и IIIb, но вдохи прерываются паузами.
Ступени VIlla и VIIIb
Эти ступени аналогичны IVa и IV6 соответственно, но вдохи прерываются паузами.
Результаты Ступеней V— VII
Эти ступени более интенсивны, чем предшествующие пранаямы, и их воздействия соответственно более интенсивны и эффективны. Ступень VIII наиболее интенсивная из всех Она требует большого усилия, прилежания, постоянства, выносливости и решимости.

Таблица Анулома Пранаямы
Ступень Пурака Антара Кумбхака Речака Бохья Кумбхака
У В Без МБ МБ ОНЧЗ ЯЧЗП Без УБ УБ
IA ° °
Б ° °
ПА ° 10— 15 сек °
Б ° 10—15 сек °
IIIА ° ° 5 сек
Б ° ° 5 сек
IVA ° 10 сек ° 5-8 сек
Б ° 10—15 сек ° 5-8 сек
VA ° °
Б ° °
VIA ° 10—15 сек °
Б ° 10— 15 сек °
VII А ° ° 5 сек
Б ° ° 5 сек
VIII А ° 10 сек ° 5-8сек
Б ° 10—15 сек ° 5-8 сек

В — вилома                         У — удджайи
МБ — мула бандха               УБ — уддийана бандха
НЧЗП — ноздри частично закрыты поочередно ОНЧЗ — обе ноздри частично закрыты

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Часть Вторая
Свобода и блаженство

Глава 29. Дхьяна (Медитация)

1. Дхьяна означает погруженность Это искусство самоисследования, размышления, тонкого, осторожного наблюдения или поисков Безграничного внутри себя Это наблюдение физических процессов, происходящих в организме, изучение ментальных сое тояний и глубокое созерцание Это означает глядение внутрь, в свою сокровенную сущность  Дхьяна — это открытие Высшей Сущности
2. Когда мощь разума и сердца гармонично сочетаются — это есть дхьяна Все творчество исходит из этого, и его благие и прекрасные результаты приносят пользу человеку
3. Дхьяна похожа на глубокий сон, но между ними существует различие Спокойствие глубокого сна приходит как результат бессознательного забвения своей индивидуальности и личности, в то время как медитация приносит спокойствие, которое бдительно и сознательно непрерывно   Садхака остается свидетелем (сакгаи) всех происходящих процессов. Хронологическое и психологическое время прекращает существование в глубоком сне или в тотальной погруженности Во сне тело и ум оправляются от утомления и износа и ощущают свежесть после пробуждения В медитации садхака испытывает ясность и вдохновение
4. Дхьяна есть полная интеграция созерцающего, процесса созерцания и объекта созерцания посредством их слияния в единое целое   Различие между познающим, инструментом познания и объектом познания исчезает. Садхака становится вибрирующим, бдительным и уравновешенным Он становится свободным от голода, жажды, сна и секса, от желания, гнева, зависти, безрассудной страсти, гордости и злости Он неуязвим для двойственностей тела и ума или ума и самости Его видение отражает его истинную сущность подобно хорошо отполированному зеркалу. Это — Атма-Даршана, отражение Души
5. Размышляя над смыслом жизни, человек убеждается, что в его душе обитает сила или свет, гораздо больше, чем он сам. Чтобы достичь этого внутреннего света, он обращается к медитации (дхьяне)
8. Нетренированный ум блуждает бесцельно во всех направлениях. Практика медитации приводит его к состоянию стабильности и затем направляет его на пути от несовершенного знания к совершенству. Ум садхаки и работа его интеллекта как интегральные части подчинены его воле. Он находит гармонию между своими мыслями, речью и действиями. Его успокоенный ум и интеллект сияют подобно лампе в безветренном месте.
9. Человек обладает великими потенциями, дремлющими в нем. Его тело и ум подобны нетронутой земле, лежащей невспаханной и незасеянной  Что же касается садхаки, его собственное тело, ум и интеллект — это поле, которое он возделывает своей энергией и правильным действием Он засевает его отборными семенами знания, поливает преданностью, заботится о нем с неослабевающей духовной дисциплиной, чтобы снять урожай гармонии и мира. Затем он становится мудрым владельцем (кшетраджна) своего поля, и его тело становится священным местом. Развитие семян добрых мыслей (савихарана), выращиваемых путем здравой логики (савитарка), приносит ясность его уму и мудрость — разуму (сасмита).  Он становится местопребыванием блаженства (ананда), так как вся его сущность наполнена Богом.
10. Внутреннее путешествие человека с целью достичь его внутренней Самости требует неослабевающего усилия. Годы дисциплины и длительной непрерывной практики, тренировка тела асанами и пранаямой, овладение чувствами посредством пранаямы и дхараны обеспечивают рост ума и внутренней осознанности — дхьяна и самадхи.
11. Дхьяна (происходит от корня «дхр», означающего «удерживать» или «концентрация») похожа на накрытую лампу, которая не освещает пространство вокруг себя. Когда покрывало убирают, лампа освещает все вокруг себя. Это — дхьяна, которая есть расширение сознания. Затем садхака достигает цельности ума и поддерживает динамическое неослабевающее осознавание в его первоначальной чистоте.
12. Лотос — символ медитации. Состояние медитации подобно лотосу, скрывающему свою внутреннюю красоту и которому предстоит превратиться в полностью раскрытый цветущий лотос. Как бутон раскрывается, проявляя свою удивительную красоту, так и внутренний свет садхаки трансформируется и преображается медитацией. Он становится просветленной душой (сиддха) и вдохновенным мудрецом. Он живет в вечном сейчас — в настоящем, без вчера и завтра.
13. Это состояние садхаки — состояние пассивности, известное как манолайя («манас» означает ум, «лайя» —растворение или слияние). Он полностью с гармонизировал свой разум (праджня) и энергию (прана), чтобы предотвратить вторжение внешних мыслей. Его состояние полно динамичной алертности. Когда и внутренние, и внешние мысли успокоены и молчаливы.
14. Дхьяна — это субъективный опыт объективного состояния. Наслаждение, испытываемое от первого кусочка прекрасного манго, — неописуемо. То же самое касается медитации. В медитации нет искания или исследования, так как душа и цель становятся едиными. Нектар бесконечности следует вкусить, безграничное благоволение Господа внутри следует испытать. Тогда индивидуальная душа (дживатма) становится единой с Всеобщей Душей (Параматма). Садхака испытывает целостность, воспетую Упанишадами: «Это есть целое, это есть целое». Целостность появляется из целостности. Даже после того, как целостность взята из целого, целостность остается.

Сабиджа или Сагарбха дхьяна

15. В медитации начинающим часто дается повторение мантры, с тем чтобы успокоить их блуждающий ум и удержать их на расстоянии от мирских желаний. Сперва мантру следует повторять вслух, затем — в уме; в итоге приходит молчание.
Техника
3. В медитации мозг необходимо как следует уравновесить в отношении позвоночника. Какая бы то ни было неуравновешенность в положении позвоночника нарушает покой медитации. Энергия левого и правого полушарии мозга должны быть приведены к центру. Мыслительная деятельность мозга прекращается. Как энергия отвлекается от определенной конечности или части тела, чтобы привести ее в пассивное состояние, так и поток энергии к мозгу должен быть уменьшен и направлен к сердцу — местопребыванию души. Ключ к технике медитации находится в сохранении мозга пассивным наблюдателем.

Регулирование положения тела
10. Держите спину прямой, а грудную клетку — поднятой Это замедляет поток дыхания, уменьшает активность мозга и ведет к остановке всех мыслей.
11. Сохраняйте тело алертным, с сознанием, острым как бритва. Сохраняйте мозг пассивным, чувствительным и молчаливым, подобным тонкому кончику листа, дрожащему даже от слабого дуновения.
12. Опускание тела приводит к интеллектуальной вялости, а рассеянный ум нарушает устойчивость тела. Избегайте и того, и другого.

Глаза и уши

15. Закройте глаза и смотрите внутрь Закройте уши для внешних звуков Вслушивайтесь во внутренние вибрации и следуйте за ними, пока они не растворятся в своем источнике Всякая рассеянность или недостаток бдительности в зрении и слухе порождают блуждания в уме Закрывание глаз и ушей ведет садхаку к медитации над Ним, Тем, кто есть поистине глаз глаза, ухо уха, речь речи, ум ума и жизнь жизни
17. Разум, колеблющийся между головой и сердцем, порождает многочисленные мысли Когда ум колеблется, надавите ладонями друг на друга, чтобы вернуть внимание ума к Самости.
(Атма) Дхьяна — это процесс взаимопроникновения всех оболочек, слияние всего известного в неизвестном и конечного в Бесконечном.
19. Ум действует как субъект, а Самость -  - как объект; хотя в действительности Самость    - это субъект. Цель медитации    - заставить ум погрузиться в Самость так, что все искания и стремления придут к концу. Затем садхака испытывает свою всеобщность, вневременность и наполненность.

Результаты медитации
1. В медитации ум находит свой источник и успокаивается, как ребенок отдыхает на коленях у матери. Йогин, открыв место своего успокоения и духовные небеса, видит всеначальную реальность вокруг и внутри себя.
3.  В медитации сливаются ум и материя. Это слияние выжигает все разрушительные мысли. Садхака становится динамичным, творческим и в высшей степени внимательным. Он имеет неисчерпаемые резервы энергии и вовлекает себя в дело улучшения человечества.
4. Он испытывает опыт новых измерений, где его чувства и читта становятся кристально чистыми. Он видит вещи такими, каковы они есть, и свободен от предубеждений и иллюзий. Это -Джалратавастха, состояние бдительной осознанности. Его душа бодрствует, а чувства находятся под контролем. Он полон знания (праджня), понимания, определенности, свободы и истины. Озаренный божественным огнем внутри, он излучает радость, единство и мир.
Таким образом, садхака начинает свое путешествие от рабства к свободе духа. Начиная с покорения тела, он продолжает овладевать дыханием (биоэнергией). После овладения дыханием он контролирует движения ума. Благодаря стабильности ума он достигает здравомыслия. Посредством здравого суждения он совершает правильные действия и достигает тотального осознания и становится просветленным. Эта озаренность (праджня) ведет к Высшему знанию (пара-джнана). С этим знанием он передает свою душу (атма) Господу (Параматма), Это - Шаранагати-Йога • Йога Сдачи себя Господу.

Шавасана (Релаксация)

Ритм
3.  Когда шавасана выполняется правильно, дыхание движется подобно нити, соединяющей вместе жемчужины ожерелья. Жемчужины    - это ребра, которые движутся легко, очень равномерно и с благоговением, возникающим потому, что когда человек находится в этом ясном состоянии, его тело, дыхание, ум и мозг направляются к его действительной сущности (Атма), подобно пауку, возвращающемуся в центр своей паутины. В этом единении испытывается состояние самахитта читта (невозмутимость ума, интеллекта и самости).
5, Это состояние достигается путем контролируемой дисциплины тела, чувств и ума. Не следует, однако, ошибочно принимать это состояние за состояние молчания. В покое присутствует твердость, происходящая от воли или силы. Здесь внимание сосредоточено на сохранении сознания (читта) спокойным (дхарана), в то время как в молчании внимание расширено и освобождено, а воля слилась с Атмой. Это тонкое различие между покоем и молчанием можно познать только на опыте. В шавасане делается попытка достичь молчания во всех пяти оболочках: аннамайя (анатомической), пранаяма (физиологической), маномайя (ментальной или эмоциональной), виджнянамайя (интеллектуальной) и ананда-майя (тело блаженства), которые окутывают человека от кожи до самости.

7.  Сперва научитесь достигать молчания тела. Затем контролируйте тонкие движения дыхания. Затем научитесь молчанию ума и эмоций, а после этого — молчанию интеллекта. Теперь продолжайте обучаться и изучать молчание Самости. Это случается только тогда, когда эго или малая самость (ахамкара) практикующего могут слиться с Высшей Самостью (Атмой), Колебания ума и интеллекта прекращаются, «Я» или эго исчезает и шавасана дает возможность испытать состояние чистого блаженства.
8. Четвертое состояние (турья) имеет другое измерение, в котором садхака просветлен духовно. Некоторые называют это состояние Вечным Сейчас, стоящим за пределами времени и пространства. Другие называют это душой, становящейся единой со своим Творцом. Это состояние можно испытать в совершенной шавасане, когда тело отдыхает как в глубоком сне, чувства как во сне со сновидениями, а интеллект бдителен и находится в состоянии осознания.

Регулирование положения тела

Соедините обе пятки и колени. Соединенные пятки, колени, заграничье, центр копчш а, позвоночный столб и основание черепа должны располагаться точно на одной прямой (фот-159), Затем установите положение передней части тела, удерживая центр между бровями, переносицу, подбородок, грудину, пупок и центр лобковой кости на одной линии.
Затем убедитесь в том, что тело, начиная с головы, лежит горизонтально, а оба уха, наружные углы глаз, губы и основание челюсти параллельны полу вытяните и от регулируйте положение задней части шеи, так чтобы она располагалась на полу по центру.

Туловище
9. Прижмите верхушку каждой лопатки к полу. Расправьте кожу верхушки грудной клетки от ключиц к лопаткам и отрегулируйте положение спины, так чтобы правильно расположиться на подстилке. Следите за тем, чтобы спинной и поясничный отделы позвоночника располагались равномерно с обеих сторон и ребра расширялись одинаково в обе стороны. Около девяноста девяти процентов людей не располагаются равномерно на обеих ягодицах, а преимущественно на одной из них Проведите линии между сосками, плавающими ребрами и тазовыми костями и добейтесь того, чтобы они были параллельными полу.

Стопы
10. Держите стопы вместе и вытяните наружные края пяток; затем позвольте стопам равномерно опуститься наружу. Большие пальцы должны ощущаться, как будто они невесомые, и при этом вы не должны испытывать напряжения. Люди с негибкими ногами могут держать стопы даже в метре друг от друга, если это позволит ям удержать заднюю часть ног на полу, Сохраняйте задние наружные углы коленей в соприкосновении с полом. Если они не могут коснуться пола, подложите под них сложенное одеяло или полотенце Если ноги не могут расслабиться, расположите на бедрах какую-либо тяжесть (10-20 кг) Это снимет напряжение или тяжесть в мышцах и поможет расслабить ноги.

Руки
11. Располагайте руки на некотором расстоянии от тела, образовав угол от пятнадцати до двадцати градусов в области подмышек. Согните руки в локтях, коснувшись верхушек плеч пальцами, Вытяните трицепсы в задней части плеч и вытяните локти как можно дальше к стопам. Удерживайте наружные края плеч и локтей на полу. Не нарушайте положение локтей. Опустите предплечья Вытяните руки от запястий к суставам пальцев, ладони при этом обращены вверх. Сохраняй те пальцы пассивными и расслабленными, тыльная сторона средних пальцев до первого сустава касается пола. Следите за тем, чтобы срединная плоскость рук, локтей, запястий и ладоней соприкасалась с полом. Если руки находятся близко к телу, и тело не расположено должным образом, ощущается тяжесть в руках или в мышцах задней части туловища, вытяните руки на уровне плеч. Ощущение лежания на полу должно быть таким, как будто тело приникло к Матери-Земле.

Неосознаваемые Напряжения

12. Выполняя упражнение, вы можете не отдавать себе отчета в том, что имеется некоторое напряжение в ладонях, пальцах, пятках  Будьте внимательны и добейтесь устранения этих напряжений, если они имеют место, расслабив соответствующие участки.

Снятие Напряжения
13. Сначала научитесь расслаблять заднюю часть тела от туловища до шеи, руки и ноги. Затем расслабьте переднюю часть тела от лобковой кости до горла, где собираются эмоциональные вибрации, а затем      область от шеи до макушки. Таким образом учитесь расслаблять полностью все тело.
14. Испытайте ощущение не-существования, или пустоты, в подмышечных впадинах, во внутренних паховых впадинах, диафрагме легких, спинных мышцах и брюшной полости После этого тело должно ощущаться как брошенная трость В правильно вы полненной шавасане вы почувствуете, будто ваша голова стала меньше.
15. Научитесь добиваться того, чтобы ткани  вашего тела «умолкали» перед тем как вы приступите к работе с умом. физическое тело  должно находиться под контролем, прежде чем садхака продолжит успокаивать более тонкое ментальное  и интеллектуальное тело.
16. Полное спокойствие тела является первым требованием, и это также       первый признак достижения духовного покоя  Не может быть освобождения ума до тех пор пока не наступит ощущение покоя во всех частях тела Покой в теле взращивает покой в уме.

Чувства

17. Глаза.
В шавасане садхака обращает свой взгляд вовнутрь и смотрит внутрь себя. Такая интроспекция подготавливает его к пратьяхаре, где чувства обращены внутрь, и он начинает свое путешествие к источнику своей самости, своему Атману
18. Глаза - - это окна мозга. Каждый глаз имеет веки, которые действуют как ставни.  Радужная оболочка, окружающая зрачок, служит автоматическим регулятором количества света, достигающего сетчатки   Радужная оболочка автоматически реагирует на интеллектуальное состояние человека.  Закрывая веки, он может прекратить доступ всего внешнего и осознавать происходящее внутри  Мягко опустите верхние веки ко внутренним уголкам глаз. Это расслабляет кожу над глазами и создает пространство между бровями. Обращайтесь с глазами нежно, как с лепестками цветка. Поднимайте брови ровно настолько, чтобы можно было избавиться от всякого напряжения кожи на лбу.

19.  Уши.
Уши играют важную роль как в шавасане, так и в Пранаяме. В то время как глаза сохраняют пассивность, уши должны быть спокойны и восприимчивы. Как напряжение, так и расслабление воздействуют на ум, и ум, в свою очередь, воздействует на них. Местопребывание интеллекта      голова, в то время как ум укоренен в сердце  Когда ум и интеллект взволнованы мыслями, внутренний слух теряет восприимчивость. Тщательной тренировкой этот процесс можно повернуть вспять, слух может послать приказ остановить колебания, и ум таким образом успокоится. Если глаза сохраняют напряжение, уши становятся заблокированными, если же глаза расслаблены, то расслабляются и уши.

20. Язык
Сохраняйте корень языка пассивным, как во сне, и располагайте его на нижнем небе. Каждое движение или давление языка на зубы или опущенное небо указывает на колеблющийся ум. Если язык двигается в какую-то сторону, то туда же склоняется и голова, затрудняя общую релаксациях Сохраняйте утолки губ расслабленными, растянув их в стороны.

21. Кожа
Кожа, покрывая тело, обеспечивает чувствительную сеть, которая, вероятно, является самой важной из органов чувств. Пять органов познания это  - глаза, уши, нос, язык и кожа. Нервы, контролирующие чувства, расслабляются благодаря снятию напряжения лицевых мышц, в то время как мозг освобожден от контактов с органами познания Уделите специальное внимание височной области, скулам и нижней челюсти Это даст вам возможность испытать ощущение покоя между верхним небом и корнем языка. В шавасане мышцы расслаблены и поры кожи закрыты, а соответ ствующие нервы отдыхают.

Дыхание
22. Следите за тем, чтобы дыхание совершалось равномерно через обе ноздри. Начните с нормального вдоха, а выдохните мягко, глубоко и за большее время. Тем, кто чувствует беспокойство во время занятий шавасаной, рекомендуется выполнять глубокие, медленные и долгие вдохи и выдохи до тех пор пока не будет достигнуто спокойствие.
В тот момент, когда вы ощутите спокойствие, следует прекратить глубокое дыхание и позволить дыханию течь самому по себе. Когда искусство выдоха будет освоено в совершенстве, практикующий чувствует, что дыхание как бы медленно истекает из пор кожи на груди, что является признаком совершенного расслабления. Каждый выдох обращает ум садхаки к его самости и очищает ум от всех видов напряжения и деятельности. Выдох это лучшая форма сдачи садхакой всего, ему принадлежащего, его дыхания, его жизни и его души - Творцу.

Голова
23. Удостоверьтесь в том, что голова расположена прямо и параллельно потолку. Если она отклоняется вверх, ум пребывает в будущем .Если вниз, ум блуждает в прошлом. Если она отклоняется в сторону, внутреннее ухо  следует за ней. Это влияет на средний мозг и у практикующего появляется тенденция к сонливости и утрате бдительности. Научитесь удерживать голову на уровне пола, тогда ум всегда будет оставаться в настоящем. Исправление каждого смещения головы помогает сохранять баланс (саматва) между двумя полушариями мозга и сторонами тела, который представляет собой одно из врат к божественности.
24. В начале практики подбородок бессознательно движется вверх и вниз при дыхании Следите за этим, сознательно сохраняя затылок параллельным полу, вытягивая его от шеи к месту позади макушки.

Мозг
25. Если мозг или ум напряжены, то же происходите кожей, и наоборот Научитесь дисциплинировать себя от пор своей кожи до самости  Совокупная энергия тела, ума и разума должна раствориться в Самости  Используйте волю для того, чтобы успокоить ум и интеллект. В конечном итоге сублимируйте волю.
26. Пока чувства активны, Атман дремлет. Когда они успокоены и утихомирены и рассеены облака желаний, его свет распространяется наружу.
Движения ума и разума (буддхи) подобны стремительным движениям рыбы в пруду. Когда водная гладь не колеблется, возникающий в глубине ее образ неподвижен и целостен. Когда во лнения ума и разума успокоены, образ Самости (Атман) возникает на поверхности ненарушенным, свободным от желаний. Это свободное от желаний состояние простоты и чистоты.

27. Цель шавасаны сохранять тело в состоянии отдыха, а дыхание пассивным, в то время как ум и разум постепенно поднимаются к высшим мирам.  В шавасане внутренние или эмоциональные колебания ума успокоены, дыхание близко к состоянию манолайи («манас» означает ум, а «лайя»       растворение). Затем ум, свободный от колебаний, растворяется и погружается в Самость, подобно реке, впадающей в море. Это негативное состояние пассивности, «пустое» (шуньявастха), растворение личности на .эмоциональном уровне. Затем садхака препятствует появлению входящих мыслей, которые разрушают и растрачивают его интеллектуальную энергию. На этом уровне он испытывает состояние ясности, в котором разум полностью управляет ситуацией и не позволяет вторгающимся мыслям беспокоить его. Когда садхака достигает мастерства в работе ума и мозга, он достигает нового позитивного состояния, находящегося за пределами мано-лайи, которое есть чистое бытие.

28. Манолайю, или шуньявасхху, можно сравнить с новолунием, когда луна, хоть она и вращается вокруг земли, не видна. Как в шуньявастхе, так и в ашуньявастхе тело садхаки, его ум и разум уравновешены и излучают энергию Он достигает равновесия между двумя потоками — пустоты эмоций и полноты разума.
29. Чтобы достичь этого состояния, садхака должен развить способность различения. Это в свою очередь поведет к ясности и даст возможность садхаке лучше расслабляться Когда ясность достигнута, исчезают сомнения, приходит просветление. Его самость объединяется с Беспредельным (Параматма).

30. Практикуйте шавасану в течение десяти-пятнадцати минут,  чтобы  испытать  чувство  отсутствия  времени.   Малейшая мысль или движение разрушит этот промежуток безвременья.
31. Выход из успешной шавасаны требует времени. Между двумя дыханиями и двумя мыслями существует переменной величины промежуток времени, гак же, как и между активным и пассивным состояниями. Шавасана - это пассивное состояние, и садхака должен оставаться молчаливым наблюдателем подспудно происходящей в его мозгу и теле деятельности. После успешной шавасаны нервы как бы съеживаются при возвращении в нормальное состояние, в то время как затылок кажется сухим и тяжелым, а лоб пустым. Поэтому не поднимайте голову быстро, так как у вас может потемнеть в глазах или возникнуть тяжесть в голове. Постепенно и мягко откройте глаза, которые сперва будут расфокусированы. Оставайтесь какое-то время в этом состоянии Затем согните колени, поверните голову и тело в одну сторону  и оставайтесь 1-2 мин в этом положении Сделайте то же самое в другую сторону.

Люди, страдающие от высокого кровяного давления, гипертонии, болезней сердца или беспокойства должны лежать на деревянных дощечках и класть под голову подушки.
Напряженным и беспокойным людям следует положить тяжелые предметы (около 20 кг) на бедра и менее тяжелые (около двух килограмм) на ладони.  Они должны также свернуть длинный мягкий и тонкий кусок ткани примерно в три дюйма шириной, расположить его вокруг головы и накрыть глаза и виски. Начните с бровей, не закрывая носа; подогните концы ткани на висках сверху или по бокам носа внизу. Ткань не должна прилегать к телу ни слишком плотно, ни слишком свободно Когда мозг активен, движения висков и напряжение в глазных яблоках будут сдвигать ткань наружу. Когда кожа расслаблена, вы не будете чувствовать контакта с тканью в этих местах Это означает, что мозг на пути к расслаблению.
Людям, страдающим болями в шее из-за цервикального спондилита или растяжения связок, будет трудно растянуть заднюю сторону шеи и удобно себя чувствовать. Они должны расположить полотенце или свернутую ткань между основанием шеи и черепом,
нервным людям или людям, страдающим от недостатка уверенности, следует лечь в шавасану, направляя взгляд на среднюю точку между бровями (тратака), закрыть глаза и смотреть внутрь себя. Им следует дышать глубоко, задерживая дыхание на одну-две секунды после каждого вдоха. Им следует практиковать шавасану только после выполнения сарвангасаны, которая описана в книге «Взгляд на Йогу». Глубокий вдох и выдох дают возможность таким людям расслабиться, после чего они уже не будут нуждаться ни в сосредоточении взгляда на точке между бровями, ни на концентрации на глубоком дыхании.
Если зазор между полом и поясницей слишком велик, используйте мягкую подушку или свернутое одеяло, чтобы заполнить его, Такая поддержка дает отдых пояснице.

Эффект
В правильной шавасане минимально расходуется энергия и максимально восстанавливаются силы. Это освежает все существо, делая человека подвижным и творческим Это изгоняет страх (мерти убхайя) и порождает бесстрашие (абхайя). Садхака испытывает состояние спокойствия и внутреннего единства.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Шивананда - Наука Пранаямы

Полностью - тут:
http://ezoterika.ru/kniga/nauka_pranayamy

Когда дыхание течет через иду и пингалу, человек поглощен мирскими заботами. Когда включается сушумна, он умирает для мира и входит в самадхи.

СУШУМНА
Сушумна — самая важная из всех нади. Она — опора вселенной, путь вселенной и путь спасения. Она начинается в задней части ануса и по позвоночному столбу тянется вверх до брахмарандхры в голове. Она невидима и относится к тонкому уровню. Настоящая работа йога начинается тогда, когда су-шумна включается. Сушумна проходит по центру спинного мозга. Между половыми органами и пупком расположена кан-да, имеющая форму птичьего яйца. Из нее выходит 72 000 нади, из которых наиболее важны и известны 72. Из этих 72 нади главными являются 10, которые проводят прану: ида, пингала, сушумна, гандхари, хастаджихва, пуша, яшасвини, аламбуша, куху и шанкхини. Йог должен знать эти нади и чакры. Ида, питала и сушумна проводят прану; их дэватами являются Луна, Солнце и Агни (Огонь). Когда прана движется по сушумне, садитесь медитировать. У вас будет глубокая дхьяна. Если свернувшаяся в кольца энергия, кундалини, проходит по сушумна-нади от чакры к чакре, йог получает различные ощущения, силы и ананду (блаженство).

КУНДАЛИНИ
Кундалини — это змеиная сила, или спящая шакти, свернувшаяся в три с половиной кольца и лежащая лицом вниз в муладхара-чакре, в основании позвоночника. Пока она спит, самадхи невозможно. Кумбхака и пранаяма генерируют тепло, которое пробуждает кундалини. Пробудившись, она направляется вверх по сушумна-нади. Йог переживает различные видения. Затем кундалини проходит по шести чакрам и в конце концов объединяется с Господом Шивой, пребывающим в са-хасраре, или тысячелепестковом лотосе, в макушке головы. Наступает нирвикалъпа-самадхи, и йог получает освобождение и все божественные айшварьи (власти). Контроль над дыханием следует осуществлять с глубокой концентрацией ума.

Это упражнение он должен выполнять снова и снова.
Утвердившись в позе и достигнув совершенного контроля над собой, йог, чтобы очистить сушумну, должен сесть в падмасану и, вдохнув воздух через левую ноздрю, задержать его как можно дольше и выдохнуть через правую ноздрю. Затем, втянув воздух через правую ноздрю и задержав, он должен выдохнуть его через левую — то есть вдох производится через ту ноздрю, через которую только что был сделан выдох. У тех, кто выполняет все в соответствии с этим описанием, нади очищаются за три месяца.
 
ТРАТАКА (пристальный взгляд)
Пристально, не мигая, сконцентрировав сознание, смотрите на любой маленький предмет, пока у вас не потекут слезы. Такой практикой устраняются все болезни глаз. Исчезает рассеянность. Достигается шамбхави-сиддхи. Развивается сила воли. Стимулируется ясновидение.

НАУЛИ
Это «встряхивание» органов брюшной полости при помощи прямой мышцы живота. Наклоните голову. Изолируйте мышцы живота и вращайте их справа налево и слева направо. Это избавит вас от запоров, усилит желудочный огонь и устранит все расстройства кишечника.

Уддияш-бандха
Выполните речаку и пураку быстро, имитируя кузнечные мехи. Это устранит все болезни, связанные со слизью. Подробное описание капалабхати см. ниже (стр. 75).

АДХИКАРИ
Для занятий пранаямой также необходима внимательность,
Тот, кто овладел кевала-кумбхакой, овладел всем в трех мирах.

ЧАРУ
Чару — это смесь вареного белого риса, сливочного масла, сахара и молока, очень полезное блюдо для брахмачаринов и тех, кто занимается пранаямой.

МОЛОЧНАЯ ДИЕТА
Молоко — совершенная пища, так как содержит в нужных пропорциях различные питательные вещества. Оно практически полностью переваривается. Это идеальная пища для йогов во время занятий пранаямой.

ФРУКТОВАЯ ДИЕТА
Фруктовая диета оказывает мягкое, благотворное влияние на организм и очень полезна для тех, кто занимается йогой. Это естественная диета.

РЕКОМЕНДУЕМЫЕ ПРОДУКТЫ
Ячмень, пшеница, сливочное масло, молоко, миндаль обеспечивают долголетие и силу. Ячмень — прекрасный продукт для йога или садхаки.
Вы можете есть пшеницу, рис, ячмень, молоко, хлеб, сливочное масло, сахар, топленое масло (гхи), сладкие леденцы, мед, сушеный имбирь, зеленые бобы, чечевицу, картофель, изюм, финики,
Шпинат — прекрасный овощ.

СВАСТИКАСАНА (ПОЗА БЛАГОПОЛУЧИЯ)
В свастикасане вы сидите без напряжения с выпрямленным телом. Вытяните ноги вперед. Согните левую ногу и поднесите стопу к мышцами правого бедра. Подобным образом согните правую ногу и просуньте ее между мышцами бедра и икры левой ноги. Теперь каждая стопа оказалась между икрой и бедром другой ноги. Это очень удобная асана. Те, кому она покажется сложной, могут сидеть в самасане.

ТРИБАНДХИ
Первая из них называется мула-бандхой, вторая — уддияна-бандхой, третья — джаландхара-бандхой. Апана, имеющая тенденцию опускаться вниз, направляется вверх усилием сфинктера. Этот процесс называется мула-бандхой. Йог должен выполнять мула-бандху ежедневно. Уддияну можно выполнять и стоя, тогда руки должны лежать на коленях или немного выше. Ноги должны быть слегка расставлены. Джаландхара-бандху следует выполнять в конце пураки (вдоха). Йог сжимает шею, тем самым препятствуя движению вайю вверх. Когда йог сжимает шею, опуская подбородок на грудь, прана проходит через брахма-нади.

ГХАТА-АВАСТХА
Полное отключение органов чувств от чувственных объектов во время остановки дыхания называется пратъяхарой. Все, что йог видит в этом состоянии, он должен считать Атманом. Все, что он слышит, он должен считать Атманом. Все, что чувствует его нос, он должен считать Атманом. Все, что чувствует его язык, он должен считать Атманом. Все, что чувствует его кожа, он должен считать Атманом. Тогда он обретает различные силы: ясновидение, сверхостроту слуха, способность мгновенно перемещаться на любые расстояния, красноречие, способность принимать любую форму по своему желанию, способность становиться невидимым и обращать железо в золото.

КОНТРОЛЬ НАД ДЫХАНИЕМ
. Любая легкая и удобная поза — это асана. Наилучшей является та поза, в которой можно провести длительное время без каких-либо неприятных ощущений. Грудь, шея и голова должны находиться на одной вертикальной линии. Вы не должны сгибать тело ни вперед, ни назад, ни влево, ни вправо. Вы должны сидеть прямо и ровно. Путем регулярных занятий вы рано или поздно овладеете любой позой. Пранаяму можно также выполнять сидя на стуле с прямой спиной.
Если контролируется дыхание, или прана, контролируется и ум. Тот, кто контролирует свой ум, контролирует и дыхание. Если останавливается одно, останавливается и второе. Если йог контролирует и ум, и прану, он освобождается от круговорота рождений и смертей и достигает бессмертия.
У того, кто занимается пранаямой, будет хороший аппетит, жизнерадостность, красивая внешность, сила, храбрость, энтузиазм, превосходное здоровье, энергичность и хорошая концентрация ума.
Кумбхака увеличивает продолжительность жизни, увеличивает внутреннюю духовную силу и энергию. Если вы задерживаете дыхание на одну минуту, эта минута прибавляется к вашему жизненному сроку. Йог, направляя дыхание в брахмарандхру в макушке головы и задерживая его там, побеждает Владыку Смерти, Яму, и саму смерть.

ВЕДАНТИЧЕСКАЯ КУМБХАКА
Пранаямай следует заниматься, когда ум спокоен и сосредоточен. Вдох и выдох должны быть остановлены. Ученик должен сосредоточиться исключительно на брахмане; это высшая цель его жизни. Отбрасывание всех внешних объектов —речака. Принятие духовного знания шастр — пурака, а сохранение этого знания в себе — кумбхака. Только тот, кто следует этому в своей читте, достигает освобождения. Это не подлежит сомнению. Кумбхаку можно освоить только практикой. В ней содержится Парама-Шива. Сначала в брахма-грантхи образуется отверстие, или проход.

ПРАНАЯМА ДЛЯ НАДИ-ШУДДХИ
1. Сядьте в падмпсану. Медитируйте на биджакишре-вайю Щ (ИAM), которая имеет цвет дыма. Вдохните через левую ноздрю. Повторите биджакшару 16 раз. Это пурака. Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу 64 раза. Это кумбхака. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите биджакшару 32 раза.
2. Пупок — обитель агни-таттвы. Медитируйте на агни-таттве. Вдохните через левую ноздрю, повторяя 16 раз агни-биджу  (РАМ). Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу 64 раза. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите букву биджи 32 раза.
3. Сосредоточьте взгляд на кончике носа. Вдохните через левую ноздрю, повторяя биджу  ("ГХАМ) 16 раз. Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу ТХАМ 64 раза. Представьте себе, как нектар, вытекающий из Луны, растекается по всем сосудам вашего тела и очищает их. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите притхиви - биджу  (ЛАМ) 32 раза.
Практика описанных выше трех типов пранаямы в устойчивой позе отлично очищает нади.

УПРАЖНЕНИЕ 1
Сядьте в падшсану. Закройте глаза. Сконцентрируйтесь на трикути (точке между бровями). Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Медленно вдохните через левую ноздрю. Вдох должен быть максимально долгим, но не причиняющим вам неудобств. Затем очень медленно выдохните через ту же ноздрю. Повторите двенадцать раз. Это один цикл,
Затем вдохните через правую ноздрю, зажав левую мизинцем и безымянным пальцем правой руки, и медленно выдохните через ту же ноздрю. Повторите двенадцать раз. Это тоже один полный цикл.
Вдыхайте и выдыхайте беззвучно. Во время упражнений повторяйте свою ишта-мантру. На второй неделе занятий выполняйте два цикла, на третьей — три. После окончания одного цикла передохните две минуты. Несколько нормальных вдохов-выдохов по окончании цикла позволят вам отдохнуть, и вы будете готовы к следующему циклу. Это упражнение не требует кумбхаки (задержки дыхания). Вы можете увеличивать число циклов в зависимости от ваших физических возможностей.

УПРАЖНЕНИЕ 2
Медленно и спокойно вдохните через обе ноздри. Не задерживайте дыхание. Затем медленно выдохните. Повторите 12 раз. Это один цикл. Вы можете сделать 2—3 цикла, в зависимости от ваших сил и свободного времени.

УПРАЖНЕНИЕ 3
Сядьте в асану. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Затем медленно вдохните через левую ноздрю, закройте левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки и откройте правую ноздрю, убрав большой палец правой руки. Очень медленно выдохните через правую ноздрю. Затем сделайте долгий вдох через правую ноздрю и выдохните через левую ноздрю, убрав прикрывающие ее пальцы. В этой пранаяме нет кумбхаки. Повторите весь процесс 12 раз. Это составит один полный цикл.

ГЛУБОКОЕ ДЫХАНИЕ
Каждый цикл глубокого дыхания состоит из полного вдоха через нос и глубокого ровного выдоха, тоже через нос.
Вдыхайте медленно и максимально глубоко. Выдыхайте тоже медленно и полностью.
Первое время не задерживайте дыхание после вдоха. Сразу после окончания вдоха начинайте выдох. Когда вы достаточным образом продвинетесь в ваших занятиях, начните задерживать дыхание на 5 секунд и более, до минуты, в зависимости от ваших физических возможностей.

КАПАЛАБХАТИ
Капала в переводе с санскрита означает «череп», а бхати — «сиять». Таким образом, капалабхати — это упражнение, заставляющее череп сиять. Эта крия прочищает черепную коробку. Поэтому она считается одной из шат-карма (шести очистительных процессов хатха-йоги).
Сядьте в падмасану. Руки держите на коленях. Закройте глаза. Быстро выполняйте пураку и речаку. Это нужно делать интенсивно, с силой. Вы должны обильно вспотеть. Это хорошее упражнение. Тем, кто хорошо умеет делать капалабхати, легко будет делать бхастрику. В этой пранаяме нет кумбхаки. Основную роль здесь играет речака. Пурака тихая, медленная и продолжительная (диргха). Речаку же следует делать быстро, с силой, сокращая мышцы брюшной полости толчком назад. При выполнении пураки расслабьте мышцы живота. Голова и туловище должны быть выпрямлены. Серия быстрых выдохов делается как в бхастрике. Для начала делайте один выдох в секунду. Постепенно вы научитесь делать два выдоха в секунду. Начните с одного сеанса по утрам, состоящего лишь из 10 выдохов. Вторую неделю делайте один сеанс утром и два вечером. И так каждую неделю, постепенно и осторожно, добавляйте при каждом сеансе по десять выдохов, пока не научитесь делать 120 выдохов за один сеанс.
Практикующий это упражнение обретает крепкое здоровье. Нормализуется работа сердца, значительно тонизируются система кровообращения и респираторная система.

ЛЕГКАЯ, УДОБНАЯ ПРАНАЯМА (СУКХА-ПУРВАКА)
Сядьте в падмасану или сиддхасану в комнате для медитации перед изображением вашего ишта-дэваты (личного божества-наставника). Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Очень, очень медленно вдохните через левую ноздрю. Затем закройте и левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки. Задержите воздух так долго, как можете, не причиняя себе больших неудобств. (Задержка дыхания осуществляется не за счет зажатия ноздрей, но за счет остановки движения легких.) Затем очень, очень медленно выдыхайте, отпустив большой палец. Это половина цикла. Затем сделайте вдох через правую ноздрю и снова задержите дыхание. Затем очень медленно выдыхайте, уже через левую ноздрю. Все эти шесть этапов составляют одну пранаяму. Делайте двадцать упражнений утром и двадцать вечером. Постепенно увеличивайте число упражнений.

Настройтесь на то, что все дайви-сампаты (божественные качества) — милосердие, любовь, прощение, мир и радость — входят в вас с тем воздухом, который вы вдыхаете, а все асури-сампаты (демонические качества) — похоть, злоба, жадность и т. д. — выходят из вас с тем воздухом, который вы выдыхаете. Во время выполнения пураки, кумбхаки и речаки повторяйте про себя ОМ или гаятри. Трудолюбивый садхака может выполнять по 320 пранаям в день за 4 сеанса, то есть по 80 пранаям за сеанс.
Эта пранаям.а устраняет все болезни, очищает нади, делает ум устойчивым в концентрации и пробуждает кундалини, которая спит в муладхара-чакре. Нади быстро очищаются. Вы также обретаете способность левитировать.

ПРАНАЯМА ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ КУНДАЛИНИ
Выполняя следующее упражнение, сосредоточьтесь на муладхара-чакре, которая расположена в основании позвоночного столба, имеет треугольную форму и является обителью кундалини-шакти. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Медленно вдохните через левую ноздрю на три счета ОМ. Представьте себе, что вы вытягиваете в себя прану с атмосферным воздухом. Затем закройте левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки и задержите дыхание на 12 счетов ОМ. Направьте ток вниз по позвоночному столбу прямо в треугольный лотос, муладхара-чакру. Представьте себе, что этот нервный ток бьет прямо в лотос и пробуждает кундалини. Затем медленно выдохните через правую ноздрю на 6 счетов ОМ. Повторите процесс, начиная с правой ноздри, как описано выше, используя те же единицы, те же образы и ощущения. Эта пранаяма быстро пробудит кундалини. Выполняйте ее 3 раза утром и 3 раза вечером. Постепенно и осторожно увеличивайте число повторений и время в соответствии с вашими возможностями и силой. В этой пранаяме очень важна концентрация шмуладхара-чакре. Кундалини пробудится быстро, если вы достаточно интенсивно концентрируетесь и регулярно выполняете эту пранаяму.

ПРАНАЯМА ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ
Во время концентрации и медитации пранаяма приходит сама собой. Дыхание постепенно замедляется. Мы ежедневно неосознанно выполняем пранаяму. Пранаяма приходит сама собой к тем, кто глубоко поглощен выполнением джапы, дхьяны или брахма-вичарой.
В этой пранаяме вам не нужно закрывать ноздри. Просто закройте глаза, если вы выполняете ее сидя. Забудьте о теле и сконцентрируйтесь. Если вы делаете ее во время ходьбы, просто точно почувствуйте движение вдыхаемого и выдыхаемого воздуха.

ПРАНАЯМА ВО ВРЕМЯ ХОДЬБЫ
При ходьбе поднимите голову, расправьте плечи и грудь. Вдыхайте через обе ноздри, мысленно произнося ОМ три раза, по одному разу на каждый шаг. Затем задержите дыхание, пока не произнесете ОМ 12 раз. Выдыхайте медленно через обе ноздри, насчитав шесть слогов ОМ. После каждой пранаямы делайте дыхательную паузу, отдыхая в течение 12 слогов ОМ. Если вам трудно соотносить счет ОМ с шагами, считайте слоги, не обращая внимания на сделанные шаги.
Очень занятые люди могут заниматься этой пранаямой во время своих утренних и вечерних прогулок. Вам понравится выполнять эту пранаяму во время прогулки, ощущая легкое дуновение свежего ветра. Это быстро взбодрит вас и прибавит вам оптимизма. Почувствуйте и поймите пользу этого вида пранаямы. Те, кто ходят энергично и быстро, повторяя ОМ вслух или про себя, выполняют естественную пранаяму без усилий.

ПРАНАЯМА В ШАВАСАНE
Лягте на спину, подложив под себя одеяло. Расслабьтесь. Вытяните руки вдоль тела, выпрямите ноги. Пятки держите вместе, а носки чуть разведите в стороны. Расслабьте все нервы и мышцы. Тот, кто очень слаб, может заниматься такой пранаямой, лежа на земле или на кровати. Медленно и бесшумно вдохните через обе ноздри. Задержите дыхание максимально долго, но без усилия. Затем медленно выдохните через обе ноздри. Повторите этот процесс двенадцать раз утром и двенадцать раз вечером. Мысленно пойте ОМ. Если хотите, можете выполнять это упражнение и в «легкой удобной позе». Это упражнение является комбинированным и объединяет в себе асану, пранаяму, медитацию и отдых. Оно дает отдых не только телу, но и сознанию. Оно расслабляет, дает ощущение комфорта и легкости. Оно очень подходит пожилым людям.

РИТМИЧЕСКОЕ ДЫХАНИЕ
В таком случае возрастает энергия кундалини. Упражняясь в ритмическом дыхании, вы найдете, что это занятие позволяет вам прекрасно отдохнуть. Вы сможете управлять дыхательным центром, который находится в продолговатом мозге, и другими нервными центрами, поскольку дыхательный центр некоторым образом воздействует на все прочие нервы. У того, чьи нервы спокойны, спокоен и ум.
Если длина вдоха и выдоха одинакова, вы дышите ритмично. Если вы вдыхаете в течение 6 повторов слога ОМ, выдыхайте также в течение 6 повторов слога ОМ. Такое дыхание приведет в состояние гармонии всю систему — физическое тело, ум и индрии — и успокоит уставшие нервы. Вы почувствуете себя полностью отдохнувшими и успокоенными. Все кипящие эмоции и неожиданные импульсы подчинятся вам и успокоятся.

Существует еще одна разновидность ритмического дыхания: медленно вдохните через обе ноздри в течение четырех ОМ, задержите дыхание на восемь ОМ (внутренняя кумбхака), медленно выдохните через обе ноздри за четыре ОМ и задержите дыхание (внешняя кумбхака) на восемь ОМ.
Повторите этот процесс максимальное число раз в соответствии с вашими силами и возможностями. Со временем вы сможете увеличить длительность вдоха и выдоха до восьми ОМ, а период задержки — до шестнадцати ОМ, но никогда не пытайтесь увеличивать это время, если не уверены в том, что у вас достаточно сил для этого. Выполняя это упражнение, вы должны ощущать радость и удовольствие. Вы не должны ощущать напряжение. Обращайте внимание на ритм. Помните, что ритм более важен, чем длительность вдохов и выдохов. Вы должны чувствовать ритм во всем вашем теле. Только практика позволит вам достичь совершенства. Вам понадобятся терпение и настойчивость.

СУРЬЯ-БХЕДА
Сядьте в падмасану или сиддхасану. Закройте глаза. Закройте левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки. Медленно и беззвучно вдохните через правую ноздрю максимально глубоко, но не причиняя себе неудобств. Затем закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки и задержите дыхание, плотно прижав подбородок к груди (джаландхара-бандха). Задерживайте дыхание до тех пор, пока у кончиков ногтей и корней волос не выступит пот. Вы не сможете достичь этого сразу. Вам придется постепенно увеличивать длительность кумбхаки. Это предел сферы практики сурья-бхеда-кумбхаки. Затем выдохните очень медленно и беззвучно через левую ноздрю, закрыв правую ноздрю большим пальцем. Мысленно повторяйте ОМ с бхавой и значением во время вдоха, задержки и выдоха. Выдыхайте после того, как череп очистится направленным в него воздухом.
Эту пранаяму нужно повторять снова и снова, так как она очищает мозг. Она также излечивает от насморка,и многих видов невралгии В лобных пазухах уничтожаются болезнетворные микробы Она противодействует разложению и смерти, будит кундалини-шакти и усиливает телесный огонь.

УДЖДЖАЙИ
Сядьте в падмасану или сиддхасану. Закройте рот. Медленно вдыхайте через обе ноздри, плавно и ровно, пока воздух не заполнит все пространство от горла до сердца.
Задержите дыхание так долго, как вам будет удобно, затем медленно выдыхайте через левую ноздрю, закрыв правую ноздрю большим пальцем правой руки. Вдыхая, расправьте грудь. Во время вдоха будет слышен специфический звук, поскольку голосовая щель частично закроется. Этот звук должен быть негромким и однотонным. Он также должен быть достаточно продолжительным. Этой кумбхакой можно заниматься даже стоя или при ходьбе. Вместо выдоха через левую ноздрю вы можете медленно выдохнуть через обе ноздри.

болезненные состояния тела снимаются. Человек излечивается от астмы, чахотки и прочих болезней легких, от всех болезней, вызванных недостаточным вдыханием кислорода, и болезней сердца. Уджджайи-пранаяме под силу любая задача. Человек, который ею занимается, никогда не будет страдать от болезней слизистых оболочек, нервной системы. Занимайтесь уджджайи для того, чтобы победить гниение и смерть.

БХАСТРИКА
Бхастрика в переводе с санскрита означает «кузнечные мехи». Характерной особенностью бхастрики является быстрая серия сильных вдохов-выдохов. Ваше дыхание должно быть быстрым и сильным, как движение кузнечных мехов.
Сядьте в падмасану. Выпрямите спину, держите шею и голову прямо! Закройте рот. Затем десять раз быстро вдохните и выдохните, имитируя работу кузнечных мехов. При каждом вдохе-выдохе энергично расширяйте и сокращайте грудную клетку. При выполнении этой пранаямы возникает шипящий звук. Начинать следует с определенного числа коротких, быстрых и энергичных вдохов-выдохов. Выполнив необходимое число таких вдохов-выдохов — например, десять, — сделайте максимально глубокий вдох и задержите дыхание как можно дольше, но без неприятных ощущений. Затем нужно сделать медленный и максимально глубокий выдох. Этот выдох заканчивает один полный цикл бхастрики. После его окончания передохните немного, сделайте несколько нормальных вдохов и выдохов. Это подготовит вас к началу следующего цикла. Ежедневно выполняйте три цикла утром. Вечером можно выполнить еще три цикла. Очень занятые люди, которые не имеют возможности выполнять три цикла бхастрики, должны выполнить хотя бы один. Это также поддержит их форму.

Бхастрика — очень эффективное упражнение. Это комбинация капалабхатинуджджайи. Сначала освойте капалабхати и уджджайи, тогда вам будет очень легко выполнять бхастрику.
Она разбивает три грантхи, или узла, — брахма-грантхи, вишну-грантхи и рудра-грантхи. Она излечивает все болезни, происходящие от избытка желчи, газов и слизи. Она очень хорошо очищает нади. Она является самой полезной из всех кумбхак. Тот, кто ее практикует, никогда не будет болеть.
Число выдохов и циклов должно определяться индивидуально, с учетом ваших сил и возможностей. Избегайте крайностей. Некоторые выполняют шесть циклов. Некоторые доходят и до двенадцати.
Вы можете выполнять бхастрику следующим образом, немного изменив конец. Сделав двадцать быстрых вдохов-выдохов, вдохните через правую ноздрю, задержите дыхание как можно дольше и выдохните через левую ноздрю. Затем вдохните через левую ноздрю, задержите дыхание и выдохните через правую ноздрю.
Во время выполнения упражнения повторяйте про себя ОМ с бхавой и значением.
Существуют другие разновидности бхастрики, в которых для дыхания используется только одна ноздря или для вдоха и выдоха используются разные ноздри.

БХРАМАРИ
Сядьте. Быстро вдыхайте через обе ноздри со звуком, похожим на жужжание пчелы (бхрамары), и с жужжанием выдыхайте через обе ноздри.
Вы можете продолжать этот процесс, пока тело не покроется обильной испариной. После этого вдохните через обе ноздри, задержите дыхание подольше и затем медленно выдохните через обе ноздри. Радость, которая переполняет человека, выполняющего эту кумбхаку, неописуема и безгранична. Сначала улучшается кровообращение и повышается температура тела. Затем температура понижается при обильном потоотделении. Добившись успеха в этом упражнении, изучающий йогу достигнет успеха в самадхи.

МУРЧХА
Сядьте в асану и вдохните. Задержите дыхание.
Выполните джаландхара-бандху, прижав подбородок к груди. Задерживайте дыхание, пока не почувствуете, что скоро потеряете сознание. После этого медленно выдохните. Это мурчха-кумбхака, она останавливает сознание и дает человеку счастье. Но она не каждому подходит.

РАССЛАБЛЕНИЕ
Расслабление мышц тела дает отдых не только телу, но и духу. Снимается напряжение. Люди, владеющие наукой релаксации, не теряют времени даром. Они могут хорошо медитировать. Сделайте несколько глубоких вдохов и лягте на спину в шавасану. Расслабьте все мышцы тела от головы до ступней ног. Перекатитесь на один бок и максимально расслабьтесь. Не напрягайте мышцы. Перекатитесь на другой бок и расслабьтесь. Эти движения вы естественным образом совершаете во время сна. Существует множество упражнений на расслабление различных мышц различных частей тела — головы, плеч,  рук, предплечий, запястий и т. д. Йоги досконально владеют наукой расслабления. Выполняя эти упражнения, вы должны думать о спокойствии и силе.

РАССЛАБЛЕНИЕ УМА
Следует избегать всех ненужных волнений. Релаксация мышц действует на ум и дает ему отдых. Тело и сознание тесно взаимосвязаны.
Посидите 15 минут в расслабленной, удобной позе. Закройте глаза. Отключите ум от внешних предметов. Успокойте свое сознание. Устраните пустые мысли. Думайте о том, что ваше тело похоже на скорлупу кокосового ореха и вы совершенно отличны от вашего тела. Думайте о том, что тело — это только инструмент в ваших руках. Отождествите себя со всеобъемлющим духом, или Атманом. Представьте себе, что весь мир и ваше тело плавают, словно соломинка, на поверхности необъятного океана духа. Почувствуйте, что вы связаны с Высшей Сущностью. Почувствуйте, что жизнь всего мира пульсирует, вибрирует и бьется, проходя через ваше тело. Почувствуйте, как океан жизни нежно укачивает вас в своем широком лоне. Затем откройте глаза. Вы испытаете невероятное душевное спокойствие, силу и крепость духа.

ЗНАЧЕНИЕ И ПРЕИМУЩЕСТВА ПРАНАЯМЫ
Иллюзорная сансарическая васана, которая образовалась за множество воплощений, исчезает только после длительных занятий йогой. Научиться контролировать ум можно только с помощью определенных, проверенных методов.
«Муктика-упанишада»

Тамас и раджас образуют покров, или завесу. Эта завеса удаляется практикой пранаямы. После того как завеса удалена, приходит осознание истинной природы души. Чипгпга состоит из саттвических частиц, но окутана раджасом и тамасом, как огонь окутан дымом. Нет очищения эффективнее пранаямы. Пранаяма приносит чистоту и открывает сияние света знания. Карма йога, которая закрывает знание, уничтожается, когда он занимается пранаямой. Магическая панорама желания закрывает сверкающую по своей природе суть, и джива, или индивидуальная душа, сбивается с пути. Практика пранаямы постепенно истончает эту карму, закрывающую свет и заставляющую йога рождаться вновь и вновь, и в конце концов уничтожает ее совсем. Согласно Вачаспати, эту завесу образуют горести и грехи.

Ману говорит: «Да будет все неправильное сожжено пранаямой».
После того как покров будет удален, вы сможете отлично сконцентрировать ум. Он будет устойчив, словно пламя в безветренном месте. Слово пранаяма иногда используется для обозначения одновременно вдоха, задержки и выдоха, иногда — для любого из этих процессов в отдельности. Когда прана-вайю направляется в акаша-таттву, дыхание ослабляется. Б этот момент его легко остановить. Пранаяма медленно снижает скорость ума.    Как огонь уничтожает топливо, так и пранаяма уничтожает грехи Пратьяхара делает ум спокойным. Дхарана делает ум устойчивым. Дхьяна заставляет забыть о теле и мире. Самадхи приносит бесконечное Блаженство, Знание, Покой и Освобождение.

Тело становится худощавым, сильным и здоровым. Лишний жир уходит. Лицо начинает светиться. Йог становится очень красивым. Его голос становится мягким и мелодичным Внутренние звуки анахата отчетливо слышны. Йог освобождается от всех болезней и утверждается в брахмачарье. Семя становится крепким и устойчивым. Усиливается джатхар-агни (желудочный огонь). 

Ум готов к дхаране и дхъяне. Регулярная практика усиливает внутренний духовный свет, приносит счастье и спокойствие ума.
Ум может превзойти обычные состояния и существовать на более высоком плане, чем план рассудка, известном как сверхсознательное состояние концентрации, и даже выходить за пределы концентрации. Он сталкивается с фактами, которые недоступны обычному сознанию. Это достигается правильной тренировкой и манипулированием тонкими силами тела, которые должны вытолкнуть ум на высший план, в высшие сферы. Когда ум достигает этого сверхсознательного состояния, он начинает действовать там и воспринимать высшие факты и высшее знание. Это — конечная цель йоги, которая достигается практикой пранаямы. Контроль над вибрациями праны означает для йога разжигание огня высшего знания, реализацию себя.

РЕКОМЕНДАЦИИ   
    Занимайтесь регулярно и систематически, без перерывов.
Некоторые люди, выполняя кумбхаку, напрягают лицевые мышцы. Этого следует избегать. 
  Поддержание физической формы невозможно без асан или каких-либо физических упражнений. Даже ортодоксальный ведантнн является хатха-йогом, сам того не осознавая. Он каждый день выполняет какой-то вид асан. Он бессознательно занимается и пранаямой, поскольку во время медитации пранаяма приходит сама собой.
. Если вы ощущаете недомогание, если вы удручены и подавлены, займитесь пранаямой. Вы тут же почувствуете прилив сил, бодрости и энергии. Вы почувствуете подъем, обновление и радость. Попробуйте. 
   Будьте постоянны в своих занятиях. Если человек хочет извлечь из занятий асанами и пранаямой максимальную пользу, постоянство занятий чрезвычайно важно. Те, кто занимаются с перерывами, время от времени, не извлекут большой пользы. Часто люди занимаются два месяца с большим энтузиазмом, после чего бросают занятия. Это печальная ошибка. 

  Во всех упражнениях я советую вам использовать в качестве единицы времени мантр}' ОМ.
Всегда вдыхайте и выдыхайте очень медленно. Не издавайте никаких звуков. В таких пранаямах, как бхастрика и капа-лабхати, можете издавать тихий или максимально низкий звук.
Не ждите, что выполнение пранаямы в течение одного-двух дней по 2—3 минуты в день даст какие-то результаты. На начальном этапе вам следует заниматься ежедневно по 15 минут в день. Не следует каждый день перепрыгивать с одного упражнения на другое. Вы должны выбрать конкретное упражнение, которое вы будете делать ежедневно, добиваясь совершенства в его исполнении. Конечно, можно время от времени добавлять к нему и другие упражнения. Ежедневно вы должны выполнять бхастрику, капа-лабхати и «легкую удобную пранаяму», а ситали, ситкари и др. выполняйте лишь время от времени.

Кумбхака (остановка дыхания) — это когда нет ни вдоха, ни выдоха, а тело неподвижно. Тогда он не видит форм, словно слепой, не слышит звуков, словно глухой, а телом подобен дереву. Таковы признаки того, кто достиг спокойствия.
Патанджали не делает особенного акцента на практике различных видов пранаямы. Он замечает: «Выдыхайте медленно, затем вдыхайте и задерживайте дыхание. Вы успокоите ум и сделаете его устойчивым». Это хатха-йоги развили пранаяму в целую науку и классифицировали упражнения.
Некоторые соблюдают такой порядок: выдох, вдох и задержка, другие такой: вдох, задержка и выдох. Последний более привычен.
Неофит должен в течение нескольких дней выполнять только пураку и речаку, без кумбхаки. Выполняйте речаку медленно. Соотношение пураки и речаки — 1:2.
Пранаяму в ее простой подготовительной форме могут выполнять все без исключения в любой позе, сидя или во время ходьбы; в любом случае польза от нее проявится. Если выполнять ее в соответствии с правилами, результаты не замедлят проявиться.

42. Постепенно увеличивайте длительность кумбхаки. В первую неделю задерживайте дыхание на 4 секунды, во вторую — на 8, в третью —на 12 и т. д. Пока не достигнете максимума. pSl В занятиях нужно руководствоваться здравым смыслом. Если какое-то упражнение вам не подходит, замените его. Это здравый смысл. Там где есть здравый смысл, будет удовольствие, совершенство и спасение. 

44. Вы должны так точно определить длительность пураки, кумбхаки и речаки, чтобы не испытывать ни малейшего ощущения удушья или дискомфорта на любой стадии пранаямы. У вас никогда не должна возникать потребность перевести дыхание между двумя кругами пранаямы. Длительность пураки, кумбхаки и речаки должна быть правильно определена. Уделите этому особое внимание, и тогда все будет идти легко и успешно.

45.    Вы не должны растягивать выдох. Если вы увеличиваете время речаки, следующий вдох будет поспешным и ритм
дыхания нарушится. Вы должны так отрегулировать длительности пураки, кумбкаки и речаки, чтобы не ощущать никаких неудобств во время пранаямы. Я не устану это повторять. Путь к совершенству лежит через опыт и практику. Будьте терпеливы и настойчивы. Другой важный момент заключается в том, что вы должны хорошо контролировать легкие в конце кумбхаки, чтобы выполнить реча-
ку плавно и в правильной пропорции к пураке.

48. Главная цель жизни —познание, Реализация Высшего «Я».
49. Я вновь говорю вам, что асана, пранаяма, джапа, дхьяна, брахмачарья сатсанга, уединение, мауна, нишкама-карма абсолютно необходимы для духовного развития. Невозможно достичь совершенства в раджа-йоге без хатха-йоги. В конце кумбхаки вы должны отключать ум от всех объектов. Постепенная практика утвердит вас в раджа-йоге.

50. Некоторые ученики, изучающие ведантическую литературу, считают себя джнянинами и игнорируют асаны, пранаяму и т. д. Однако им также нужно выполнять эти упражнения до тех пор, пока они не достигнут совершенства в предварительных этапах джняна-йоги.
ОМ Шанти, Шанти, Шанти!

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
В: Какие симптомы объединения праны с апаной и прохождения праны по сушумне?
О: Когда прана и апана объединяются, они проходят по сушум-не и йог умирает для мира, то есть перестает осознавать свое тело, окружающие объекты и мир, но обретает совершенное знание. Он чувствует Божественный Трепет, Божественный Экстаз и начинает входить в самадхи. Когда прана поднимается выше по сушумне, у йога в различных чакрах возникают различные ощущения, которые невозможно описать словами. Когда прана достигает сахасрары, йог вступает в самадхи.

В: Следует ли во время практики пранаямы поддерживать в мула-бандхе соотношение 1:4:2?
О: Да, в мула-бандхе соотношение между длительностями вдоха, задержки дыхания и выдоха должно быть 1:4:2.

В: В чем цель вдыхания через левую ноздрю, а выдыхания — через правую и наоборот?
О: Это делает дыхание ритмичным, успокаивает нервы и ум, а также открывает сушумна-нади, что способствует медитации. В системе устанавливается совершенная гармония. Пять кош (оболочек) будут ритмично вибрировать.

Приложение

КОНЦЕНТРАЦИЯ НА СОЛНЕЧНОМ СПЛЕТЕНИИ
Солнечное сплетение часто называется «брюшным мозгом». Это важный нервный центр, связанный с симпатической нервной системой. Он расположен в надчревной области, позади желудка, по обе стороны позвоночного столба. Солнечное сплетение управляет основными внутренними органами и играет важную роль в управлении эмоциями и другими функциями тела. Оно играет куда более важную роль, чем многие полагают, и является одним из жизненно важных центров организма. Оно состоит из белого и серого мозгового вещества. Боксерам известно, что удар в солнечное сплетение может в полном смысле слова отключить человека или по крайней мере надолго вывести его из строя.

Солнечное сплетение — это самая важная из 16 адхар (опор) тела. Оно в буквальном смысле слова является Солнцем нервной системы. Когда Солнце светит мягко и гармонично, вся нервная система пребывает в гармонии. Она излучает силу и энергию во все части тела. Мысли и прана, направляемые в этот центр во время пранаямы, стимулируют его и пробуждают скрытый в нем солнечный свет.
Сядьте прямо, в падмасану или сиддхасану. Закройте глаза. Медленно и максимально долго вдохните через левую ноздрю. Правую ноздрю зажмите большим пальцем правой руки. Мысленно повторяйте ОМ. Задержите дыхание. Направьте внимание на солнечное сплетение. Сконцентрируйте на нем свой ум. Не перенапрягайте ум и вообще избегайте какого-либо напряжения. Во время задержки дыхания сознательно направьте прану в район солнечного сплетения. Думайте: «Я дышу пряном, счастьем, радостью, силой, бодростью, любовью». Затем медленно выдохните через правую ноздрю. После этого сделайте вдох через правую ноздрю, задержите дыхание и выдохните через левую.

По утрам выполняйте 12 таких циклов. Страх, депрессия, слабость и другие нежелательные состояния, мешающие духовному развитию, исчезнут. Вы все более уверенно будете продвигаться к постижению себя.

ПАНЬЧА-ДХАРАНА
ПРИТХИВИ-ДХАРАНА
От стоп до колен простирается область притхиви. Она желтого цвета, имеет четырехгранную форму, ее варна — санскритская буква ЛАМ, расположенная вдоль области земли, то есть от стоп до колен. Размышляя об этом, следует ежедневно в течение двух часов выполнять дхарану на этой области. Тогда йог обретает контроль над землей, то есть побеждает смерть.

АМБХАСИ-ДХАРАНА
Область апаса простирается от колен до ануса. Апас белого цвета и имеет форму полумесяца. Его биджакшара — буква-семя ВАМ (Ц). Направляя дыхание вверх с буквой ВАМ через область апаса, следует размышлять о четвероруком Боге Нараяне, с короной на голове, в оранжевых одеждах и не подверженном разложению. Выполняя дхарану на этой области по два часа в день, йог освобождается от всех грехов и от страха воды.

АГНЕЙИ-ДХАРАНА
От ануса до сердца простирается область агни. Агни красного цвета, имеет треугольную форму, его биджа —  Направляя дыхание вверх с буквой через область огня, йог должен размышлять о трехглазом Рудре цвета полуденного Солнца, который исполняет все желания. Тот, кто ежедневно в течение двух часов выполняет дхарану на этой области, не боится огня и не горит в нем.

ВАВАЙЯ-ДХАРАНА
От сердца до бровей простирается область вайю. Вайю черного цвета, ему соответствует буква ЙАМ. Направляя дыхание через область вайю, следует размышлять об Ишваре, Всезнающем. Овладев вайю, йог побеждает смерть.

АКАША-ДХАРАНА
От бровей до макушки головы простирается область акаша. Акаша дымчатого цвета, имеет круглую форму и проявляется как букв;  Направляя дыхание вверх через область акаша, следует размышлять о Садашиве.

ПРАНАЯМА ШИВАНАНДЫ
Техника: Удобно усядьтесь на стуле, на кровати или в мягком кресле. Сделайте максимально долгий вдох через обе ноздри. Задержите дыхание так долго, как вам удобно. Во время задержки дыхания повторяйте мантру ОМ. Затем выдыхайте так, как вам удобно. Соблюдать соотношение времени вдоха, задержки и выдоха не обязательно, но вдох и выдох должны быть полными и глубокими.
Преимущества: Преимущества этой пранаямы неисчислимы. Все мышцы расслабляются, нервы тонизируются. Во всем организме устанавливаются ритм и гармония. Сознание успокаивается, а кровообращение улучшается. Невыразимый покой, мир и блаженство снисходят к вам. Вы можете выполнять это упражнение утром, лежа в постели. Ваш ум таким образом будет подготовлен к началу джапы и медитации: Вы можете выполнять его, когда ваш ум вот-вот потеряет равновесие из-за приступа недобрых мыслей, и тогда он наполнится могучей энергией, которая устранит из него беспокоящие вас дурные мысли. Вы можете выполнять его как раз перед началом ваших занятий, тогда ум сможет легко концентрироваться, и то, что вы изучаете, будет неизгладимо запечатлено в нем.

Величайшее преимущество заключается в том, что, когда вы начнете заниматься этой пранаямой, вам захочется делать ее все чаще, а вашему уму трудно будет найти отговорку, чтобы не выполнять эту ати-сукха-пурвака-пранаяму, «легкую и удобную пранаяму», которая имеет все достоинства пранаямы без ее обычных «правил и предписаний». Начните сейчас и делайте ее регулярно.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Рамачарака - Хатха-Йога

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_hatha-yoga.htm

ОЧИЩАЮЩЕЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
1. Вберите воздух полным вдохом.
2. Удержите его в себе в течение нескольких секунд.
3. Сложите губы, как бы собираясь свистеть (но не надувайте при этом щек). Затем выдувайте с силой не много воздуха через отверстие в губах. Остановитесь на мгновение, задержав воздух, и опять выдыхайте понемногу. Повторяйте это, пока весь воздух не выйдет из легких. Помните, что выдыхать воздух через отверстие в губах нужно с порядочной силой.

ОЖИВЛЯЮЩЕЕ НЕРВЫ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
1. Станьте прямо.
2. Вберите в себя воздух полным вдохом и задержите его в легких.
3. Вытяните руки прямо перед собой, не напрягая мускулов, так чтобы их только слегка поддерживала нервная сила.
4. Медленно отводите руки назад к плечам, посте пенно напрягая мускулы и сообщая им силу, так чтобы в тот момент, когда рука будет у плеча, кулаки были крепко сжаты и в них чувствовалось бы дрожание.
5. Затем, держа мускулы в напряжении, нужно мед ленно вытянуть кулаки и быстро отвести руки назад, к плечам (все еще напряженными). Повторите это не сколько раз.
6. С силой выпустите воздух через рот.
7. Сделайте очищающее дыхание.
Действие этого упражнения сильно зависит от быстроты, с которой руки отводятся назад, и от напряжения мускулов, а также, конечно, от степени наполнения легких воздухом.

2) ВОЗБУЖДЕНИЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЛЕГОЧНЫХ КЛЕТОК
Это упражнение предназначено для возбуждения клеточек легких. Начинающие должны стараться не переусердствовать, и вообще его никогда не следует проделывать со слишком большой энергией. На первых порах у некоторых может появиться головокружение; в таком случае следует немного, пройтись и некоторое время не повторять упражнения.
1. Станьте прямо, руки опустите вдоль боков.
2. Медленно и постепенно вдохните воздух.
3. Во время дыхания слегка постукивайте грудь концами пальцев, все время меняя место.
4. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание и слегка потрите грудь ладонями рук.
5. Сделайте очищающее дыхание.

4) РАСШИРЕНИЕ ГРУДИ
1. Станьте прямо.
2. Сделайте полное вдыхание.
3. Задержите воздух в легких.
4. Вытяните вперед руки и соедините сжатые кулаки один с другим, так чтобы они находились на одной линии с плечами.
5. Разведите с силой кулаки в стороны, чтобы руки были по бокам туловища, на одном уровне с плечами.
6. Снова сведите кулаки спереди (положение 4) и снова отведите их в стороны (положение 5). Повторите это несколько раз.
7. С силой выпустите воздух из легких через открытый рот.
8. Сделайте очищающее дыхание.

7) ВОЗБУЖДЕНИЕ КРОВООБРАЩЕНИЯ
1. Станьте прямо.
2. Сделайте полное вдыхание и задержите воздух.
3. Медленно нагнитесь вперед и твердо и покойно возьмите в руку палку или трость; постепенно напрягая всю вашу силу, сжимайте палку все крепче.
4. Отпустите палку, вернитесь к прежнему положению и медленно выдохните воздух.
5. Повторите это несколько раз.
6. Закончите очищающим дыханием.
Это упражнение можно проделывать и без палки, сжимая лишь воображаемый предмет и силой воли увеличивая сжимание.

Пранические упражнения.

ПРИВЛЕЧЕНИЕ ПРАНЫ
Лежа на ровном полу или на кровати, совершенно без всякого напряжения, положите (легко) руки на солнечное сплетение (на «подложечку», где ребра начинают разделяться) и дышите ритмично. Когда ритм совершенно установился, желайте, чтобы каждое вдыхание приносило в вас усиленное количество праны, или жизненной силы, из мирового источника и передавало ее вашей нервной системе, накопляя прану в солнечном сплетении. При каждом выдыхании желайте, чтобы прана распространялась по всему телу, передаваясь в каждый орган и каждую отдельную часть, в каждый мускул, клетку и атом, в каждый нерв, артерию и вену, от головы до самых пяток, чтобы она укрепляла, оживляла и усиливала каждый нерв, чтобы она заряжала каждый нервный центр, разливая энергию, силу и крепость по всему организму.

Упражняя волю, пытайтесь вообразить себе, как прана разливается по вашему телу, вливаясь в легкие и передаваясь оттуда солнечному сплетению, и как во время выдыхания воздуха из легких прана распределяется по всем частям организма, до самых пяток и концов пальцев. Волю не нужно непременно напрягать с усилием. Все, что нужно,— это отдавать приказание и создавать в уме картину тех действий, о которых вы говорите. Спокойное приказание, сопровождаемое умственным представлением производимого действия, гораздо лучше, чем усиленное желание, на которое лишь напрасно тратятся силы.

ОЧИЩАЮЩЕЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
1. Вберите воздух полным вдохом.
2. Удержите его в себе в течение нескольких секунд.
3. Сложите губы, как бы собираясь свистеть (но не надувайте при этом щек). Затем выдувайте с силой не много воздуха через отверстие в губах. Остановитесь на мгновение, задержав воздух, и опять выдыхайте понемногу. Повторяйте это, пока весь воздух не выйдет из легких. Помните, что выдыхать воздух через отверстие в губах нужно с порядочной силой.

ОЖИВЛЯЮЩЕЕ НЕРВЫ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
1. Станьте прямо.
2. Вберите в себя воздух полным вдохом и задержите его в легких.
3. Вытяните руки прямо перед собой, не напрягая мускулов, так чтобы их только слегка поддерживала нервная сила.
4. Медленно отводите руки назад к плечам, посте пенно напрягая мускулы и сообщая им силу, так чтобы в тот момент, когда рука будет у плеча, кулаки были крепко сжаты и в них чувствовалось бы дрожание.
5. Затем, держа мускулы в напряжении, нужно мед ленно вытянуть кулаки и быстро отвести руки назад, к плечам (все еще напряженными). Повторите это не сколько раз.
6. С силой выпустите воздух через рот.
7. Сделайте очищающее дыхание.
Действие этого упражнения сильно зависит от быстроты, с которой руки отводятся назад, и от напряжения мускулов, а также, конечно, от степени наполнения легких воздухом.

2) ВОЗБУЖДЕНИЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЛЕГОЧНЫХ КЛЕТОК
Это упражнение предназначено для возбуждения клеточек легких. Начинающие должны стараться не переусердствовать, и вообще его никогда не следует проделывать со слишком большой энергией. На первых порах у некоторых может появиться головокружение; в таком случае следует немного, пройтись и некоторое время не повторять упражнения.
1. Станьте прямо, руки опустите вдоль боков.
2. Медленно и постепенно вдохните воздух.
3. Во время дыхания слегка постукивайте грудь концами пальцев, все время меняя место.
4. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание и слегка потрите грудь ладонями рук.
5. Сделайте очищающее дыхание.

4) РАСШИРЕНИЕ ГРУДИ
1. Станьте прямо.
2. Сделайте полное вдыхание.
3. Задержите воздух в легких.
4. Вытяните вперед руки и соедините сжатые кулаки один с другим, так чтобы они находились на одной линии с плечами.
5. Разведите с силой кулаки в стороны, чтобы руки были по бокам туловища, на одном уровне с плечами.
6. Снова сведите кулаки спереди (положение 4) и снова отведите их в стороны (положение 5). Повторите это несколько раз.
7. С силой выпустите воздух из легких через открытый рот.
8. Сделайте очищающее дыхание.

7) ВОЗБУЖДЕНИЕ КРОВООБРАЩЕНИЯ
1. Станьте прямо.
2. Сделайте полное вдыхание и задержите воздух.
3. Медленно нагнитесь вперед и твердо и покойно возьмите в руку палку или трость; постепенно напрягая всю вашу силу, сжимайте палку все крепче.
4. Отпустите палку, вернитесь к прежнему положению и медленно выдохните воздух.
5. Повторите это несколько раз.
6. Закончите очищающим дыханием.
Это упражнение можно проделывать и без палки, сжимая лишь воображаемый предмет и силой воли увеличивая сжимание.

Пранические упражнения.

ПРИВЛЕЧЕНИЕ ПРАНЫ
Лежа на ровном полу или на кровати, совершенно без всякого напряжения, положите (легко) руки на солнечное сплетение (на «подложечку», где ребра начинают разделяться) и дышите ритмично. Когда ритм совершенно установился, желайте, чтобы каждое вдыхание приносило в вас усиленное количество праны, или жизненной силы, из мирового источника и передавало ее вашей нервной системе, накопляя прану в солнечном сплетении. При каждом выдыхании желайте, чтобы прана распространялась по всему телу, передаваясь в каждый орган и каждую отдельную часть, в каждый мускул, клетку и атом, в каждый нерв, артерию и вену, от головы до самых пяток, чтобы она укрепляла, оживляла и усиливала каждый нерв, чтобы она заряжала каждый нервный центр, разливая энергию, силу и крепость по всему организму. Упражняя волю, пытайтесь вообразить себе, как прана разливается по вашему телу, вливаясь в легкие и передаваясь оттуда солнечному сплетению, и как во время выдыхания воздуха из легких прана распределяется по всем частям организма, до самых пяток и концов пальцев. Волю не нужно непременно напрягать с усилием. Все, что нужно,— это отдавать приказание и создавать в уме картину тех действий, о которых вы говорите. Спокойное приказание, сопровождаемое умственным представлением производимого действия, гораздо лучше, чем усиленное желание, на которое лишь напрасно тратятся силы.

ВОЗБУЖДЕНИЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ МОЗГА
Сядьте прямо так, чтобы позвоночник был совершенно выпрямлен, а глаза смотрели прямо перед собой; руки сложите на коленях. Дышите ритмично, но не через обе ноздри, как при других упражнениях, а зажимая левую .ноздрю пальцем, вдыхайте воздух через одну правую ноздрю. Потом отнимите палец и, зажав им правую ноздрю, выдыхайте через левую ноздрю. Затем, не меняя пальца, вдыхайте воздух через эту же левую ноздрю и выдыхайте его через правую. Опять вдохните через правую и выдыхайте через левую, и так далее, меняя ноздри, как выше, и затыкая отдыхающую ноздрю большим или указательным пальцем. Это одна из древнейших форм дыхания йогов; она очень важна и вполне достойна применения.

ВЕЛИКОЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
1. Лягте в удобное положение, без всякого напряжения.
2. Дышите ритмично, пока ритм не установится.
3. Затем, вдыхая и выдыхая воздух, создайте в уме картину дыхания, входящего в вас через кости ног и про ходящего по ним; потом оно переходит по костям рук и через верхушку черепа; через желудок и воспроизводи тельные органы; потом поднимается вверх и вниз вдоль спинного хребта, и, наконец, как будто дышит каждая пора кожи, вдыхает и выдыхает воздух и все тело наполняется праной и жизнью.
4. Продолжая дышать ритмично, направьте поток праны в семь жизненных центров, по очереди, вызывая в уме образы их, как в предшествовавшем упражнении:
a. в лоб,
b. в затылок,
c. в основание мозга,
d. в солнечное сплетение,
e. в область крестца (нижняя часть спины),
f. в середину живота,
g. в воспроизводительную область.
Закончите, несколько раз проводя поток праны взад и вперед, от головы к ногам.
5. Сделайте очищающее дыхание.

Наука об освобождении мускулов от напряжения.

Правила освобождения мышц от напряжения.
Один из первых шагов к тому, чтобы прекратить вредную привычку мускулов сокращаться, терять прану и изнашивать нервы, заключается в выработке спокойного и ровного настроения ума. Это вообще достижимо; вначале дело пойдет медленно, но, в конце концов, ваши усилия увенчаются успехом.
Но прежде чем приступить к нему, мы бы хотели запечатлеть в уме учеников основное правило йогов в науке об отдыхе. Оно заключается в двух словах: «Освободите мускулы». Если вы усвоите себе вполне значение этих двух слов и будете в состоянии применять их на деле, то, значит, вы поняли секрет учения йогов и овладели наукой об отдыхе.
Вот любимое упражнение йогов, дающее отдых от напряжения мускулов. Лягте на спину. Распустите, насколько можете, все мускулы. Затем, продолжая распускать мускулы, обведите умственным взором все ваше тело, от головы до пальцев ног. Делая это, вы увидите, что некоторые мускулы все еще напряжены,— освободите их. Если вы будете старательно это делать, то, в конце концов, каждый мускул вашего тела будет совершенно свободен и нервы будут вполне отдыхать. Сделайте несколько глубоких вдохов, лежа спокойно и свободно. Это упражнение можно варьировать, слегка сгибаясь в одну сторону и затем снова полностью освобождая мускулы. Потом согнитесь в другую сторону и опять отпустите мускулы.

Это не так легко, как кажется на первый взгляд; вы убедитесь в этом после первых же попыток. Однако не отчаивайтесь. Попробуйте снова и снова, пока не овладеете этими приемами. Лежа свободно, воображайте, что вы лежите на мягком ложе и что члены вашего тела тяжелы, как свинец. Повторяйте несколько раз слова: «тяжелы, как свинец; тяжелы, как свинец», поднимая в то же время руки. Затем, перестав сокращать мускулы, выпустите из них всю прану и предоставьте рукам в силу собственной тяжести упасть на место. Большинству людей это сначала плохо удается. Руки их не умеют опускаться собственной тяжестью — настолько укоренилась в них привычка бессознательно сокращать мускулы. Выучившись владеть руками, перейдите к ногам; сначала упражняйте каждую ногу отдельно, затем обе вместе. Заставьте их опускаться в силу собственной тяжести, оставаясь совершенно без всякого напряжения. Во время упражнения делайте перерыв для отдыха и не слишком усердствуйте; цель упражнения — заставить вас отдохнуть и приобрести контроль над вашими мускулами.
Затем поднимите голову и также уроните ее, как и руки. Потом лежите тихо и старайтесь представить себе постель или пол, на которые опирается вся тяжесть вашего тела. Вы можете сказать, что, если вы лежите, то вся тяжесть вашего тела всегда опирается на постель, но вы ошибаетесь. Вы увидите, что вы сами, невольно, берете часть тяжести на себя, напрягая некоторые мускулы — вы как будто сами себя поддерживаете. Прекратите это н передайте весь труд постели. Пусть образцом для вас будет спящий ребенок. Вся тяжесть его тела опирается на кровать

НЕСКОЛЬКО «ОСВОБОЖДАЮЩИХ УПРАЖНЕНИЙ»
1. Постарайтесь выгнать всю прану из кисти руки, так чтобы мускулы были совершенно свободны и рука на запястье висела безжизненно, как плеть. Покачивайте ею взад и вперед. Потом проделайте то же самое другой рукой. Потом обеими руками вместе. Некоторая практика даст вам правильное понятие об этом упражнении.
2. Это упражнение несколько труднее первого. Оно состоит в том, чтобы совершенно ослабить пальцы, сделать их мягкими и заставить их свободно качаться в суставах. Сначала упражняйте одну руку, потом другую, потом обе вместе.
3. Выпустите всю прану из рук и заставьте их висеть, как плети, по сторонам тела. Раскачивайте тело из стороны в сторону, так чтобы руки при этом качались, как пустые рукава одежды, вследствие движения тела, не делая никаких собственных усилий. Качайте сначала одной рукой, потом обеими сразу. Это упражнение можно видоизменять, наклоняя тело по различным направлениям и свободно качая руками. Чтобы правильно делать это упражнение, помните постоянно о «пустых рукавах одежды».
4. Освободите от напряжения руку в локте и заставь те ее свободно висеть на локтевом суставе. Двигайте верхней частью руки, но не сокращайте мускулов предплечья. Раскачивайте нижней частью руки мягко и свободно. Сначала одной рукой, потом другой, потом обеими сразу.
5. Совершенно освободите от напряжения стопу ноги и заставьте лодыжку быть совершенно мягкой. Это потребует некоторой практики, так как мускулы, двигающие стопой, обыкновенно бывают более или менее напряжены. Нога ребенка, пока он еще не начал ходить, бывает свободна. Упражняйте сначала одну ногу, потом другую.
6. Освободите голень, выпустив из нее всю прану заставив ногу быть совершенно свободной в колене. Раскачивайте сначала одной, потом другой ногой.
7. Встаньте на подушку, на стул или на толстую книгу и пусть одна ваша нога свободно и мягко раскачивается на бедренном суставе, в котором не должно чувствоваться ни малейшего напряжения. Упражняйте сначала одну ногу, потом другую.
8. Поднимите руки над головой и, выпустив из них всю прану, заставьте их опуститься на место в силу собственной тяжести.
9. Согните колено, подняв его как можно выше, и, выпустив из него всю прану, заставьте его опуститься в силу собственной тяжести.
10. Освободите от напряжения голову, нагните ее вперед и движением тела заставьте ее качаться во все стороны. Затем сядьте в кресло и, снова освободив голову, откиньте ее назад. Она склонится куда ей удобно, лишь только в ней не будет больше праны. Чтобы лучше понять, что от вас требуется, представьте себе заснувшего человека: когда сон побеждает его, он освобождает от напряжения мускулы шеи и голова его падает на грудь.
11. Освободите мускулы плеч и груди, и пусть торс ваш свободно и легко склонится вперед.
12. Сядьте в кресло и освободите мускулы талии; верхняя часть тела вследствие этого нагнется вперед, как торс ребенка, заснувшего в своем кресле и постепенно свешивающегося с него.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Айенгар - Пранаяма (резюме)

Прана и сознание находятся в постоянной взаимосвязи. Они подобны близнецам. В текстах по йоге говорится, что когда дыхание спокойно, прана спокойна, и разум тоже пребывает в покое. Все виды колебаний и вибраций прекращаются, когда прана и сознание приходят в состояние равновесия, покоя и тишины.
Зная о том, что существует связь между дыханием и сознанием, мудрые индийские йоги обосновали практику пранаямы, которая является сердцем йоги.
  Сильные демоны держались за голову Адишеши, а ангелы - за его хвост; они начали пахтать океан. Это пахтание символизирует вдох и выдох человеческого существа. Когда ангелы и демоны начали свою работу, огромная и тяжелая гора-пестик сорвалась и затонула в океане, так что пахтание прервалось. Когда она тонула, ангелы начали молиться Господу Вишну, который предстал перед ними в воплощении 🐢 Кур-мы и нырнул за горой, чтобы поднять ее на поверхность. После этого процесс мог продолжаться. Вишну в воплощении Курма символизирует в этой истории интуицию или душу в каждом из нас, являющуюся частицей Абсолютного Духа. На санскрите ее называют пуруша. "Пура" означает крепость, замок, город, дом, обитель или тело; "иша" - хозяин или владелец. Пуруша, душа, есть царь тела, а тело является ее обителью. Диафрагма, расположенная над вместилищем души, представлена в этой истории в виде основания горы, сама гора символизирует грудную клетку, а процесс пахтания - вдох и выдох. Господь Адишеша является символом сушумны, основного энергетического канала тела, а его голова и хвост есть ида и пингала.

Первым результатом пахтания стала халахала, смертельный яд, выделившийся на поверхности моря. Господь Шива, преисполненный сострадания к человечеству, выпил его, чтобы спасти человеческий род от полного уничтожения, и от этого его шея стала абсолютно синей. Затем океан выбросил на поверхность драгоценные камни и, наконец, сам нектар, дживамриту, эликсир жизни.
Когда образовался нектар, Господь Вишну принял форму Мохини, прекрасной и обворожительной женщины, которая танцевала и дарила нектар только ангелам. Так праведность вновь воцарилась во Вселенной. Когда мы дышим, мы выдыхаем и во время этого избавляемся от ядов тела, а затем вдыхаем, вбирая в себя из воздуха нектар. Элемент воздуха через вдох и выдох функционирует как пахтальный пестик, а распределение энергии происходит посредством эфира.

В практике пранаямы, наше дыхание становится продолжительным. В результате этого элементы воды и огня активно взаимодействуют, и такое взаимодействие огня и воды, вызванное с помощью воздушного элемента, высвобождает новую энергию, которую йоги называют божественной энергией, кундалини шакти; она есть проявление энергии праны.
В "Прашна Упанишаде" говорится, что сознание и прана являются братьями-близнецами. Это подтверждает и "Хатха Йога Прадипика", говоря о том, что где есть ум, там есть дыхание, и где есть дыхание, там присутствует ум. Если вы способны управлять дыханием, вы способны контролировать ум, и наоборот, поэтому нам следует учиться пранаяме, чтобы сделать наше дыхание ритмичным.

Во время кумбхаки мыслительный процесс останавливается. В ней нет места мыслям. Когда вы практикуете такую духовную пранаяму, вы не способны думать ни о чем, кроме собственной отрешенности.
Помните, что кумбхака не является задержкой дыхания - это удержание энергии. В кумбхаке реализуется наша подлинная суть, которая в этот момент поднимается до уровня тела. Вы не думаете ни о внешнем мире, ни о своих внутренних ощущениях. Контролируя движения, происходящие внутри и снаружи, вы видите, что в этом состоянии тишины нет места мыслям. Где находится ваш ум, когда вы ни о чем не думаете? Он растворяется в душе.
В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что посредством пранаямы вы сознательно достигаете опыта пребывания в единении с душой. Когда вы достигаете в себе состояния полного единения, вы становитесь царем среди людей. Это неделимое, абсолютное состояние существования.

Устранение усложненности ума и сведение его к простоте является целью йоги, а эта простота приходит посредством занятий пранаямой.
Практика пранаямы разгоняет темные тучи в мозге, озаряет нас светом, приносит ясность и свежесть, так что мы начинаем видеть нужные вещи в нужный момент. Если ваш разум блуждает, сделайте мягкий и медленный выдох и побудьте в этом состоянии некоторое время. Позвольте вашему сознанию плыть вместе с вашим дыханием. Скоро колебания прекратятся. Когда вы достигли единства ума, двойственность исчезнет. После этого ваш ум готов к медитации.
Когда вы вдыхаете, ваша суть соприкасается с телом. Таким образом, вдох есть подъем души к телу, и в этот момент духовное дыхание Вселенной приближается к вашему индивидуальному дыханию.
Выдох, с точки зрения физического здоровья, служит для выведения вредных веществ из человеческого организма. С психологической точки зрения, выдох успокаивает разум. С духовной точки зрения, во время выдоха индивидуальное дыхание человека соединяется с внешним космическим дыханием, и они становятся одним целым.
Выдох есть жертва, приносимая нашим эго. Это не выталкивание воздуха, а выталкивание нашего эго в форме воздуха. Во время выдоха, человек становится скромным.

Колебания сознания прекращаются. Теперь ограничения происходят естественным образом. Мозг успокаивается. Он становится пустым. Он прекращает вести себя как субъект и становится объектом, пассивным и восприимчивым. В тот миг, когда мозг превращается в объект, наш рассудок в равной мере распространяется повсюду. Это означает, что ида и пингала, Солнце и Луна, уравновешены и уступают дорогу третьему свету, божественной силе сушумны - кундалини.
В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что кунда-лини пробуждается только когда на вас снизошла благодать, так что все усилия по ее высвобождению бесполезны до тех пор, пока на нас не снисходит Божья милость.

Медитация заключается в приведении запутанного сознания к простоте и невинности без малейшей гордости и высокомерия. Никакой духовный опыт невозможен без этической дисциплинированности.
Экаграта-паринама представляет собой состояние, в котором разум, тело и энергия полностью сфокусированы на первооснове, сути нашего существа. Все они направляются в сторону души, подобно железным опилкам, тянущимся к магниту. Когда вам удается осознать это продленное состояние спокойствия, в котором больше нет ни ограниченных, ни возникающих мыслей, в момент кульминации процесса успокоения этих мыслей сознание и рассудок притягиваются, как к магниту, к сути нашего существа. Жить в единстве со своей энергией, разумом и сознанием, как единое целое, связанное с душой, есть медитация

Мы не можем видеть солнце только тогда, когда его застилают облака. Что понимается под осознанностью? Это сияющий свет рассудка. Разве может он исчезнуть, если ничего не скрывает его от нас? Единственным, что заставляет его меркнуть, это отвлекающие мысли.
Аваранам означает скрытый, то есть этот свет застилается нашими мыслями. Мысли закрывают душу, как облако закрывает солнце, так что его лучи не могут пробиться через эту преграду. Душа не могла медитировать; солнечный свет не мог достичь поверхности земли. Сегодня земля купается в лучах солнца, потому что на небе нет ни облачка.

Пожалуй, немногие из нас знают, что такое время. Все мы знаем слово "мгновение". Мгновение неподвижно. Мгновение фиксировано, но наш ум не различает отдельного мгновения - он видит только движение, которое происходит, последовательность мгновений. Мы воспринимаем последовательность мгновений, как спицы вращающегося колеса. Мгновение есть ось колеса, а его спицы - последовательность мгновений. Пребывая в медитации, человек с высоко развитым интеллектом живет в настоящем и не отвлекается на движение, смену моментов времени.
Движение мгновений проявляется как пробуждающиеся, развивающиеся и исчезающие мысли. Человек с развитым интеллектом старается жить в настоящем, его не затягивает поток мыслей. Движение есть прошлое и будущее; мгновение есть настоящее. Практикующий йогу воспитывает свои ум, рассудок и сознание, чтобы жить в настоящем, и, как только наступает новый момент, он движется вместе с ним, но не в потоке движения времени. Это медитация.

У новичка ум всегда находится на поверхности, то есть на уровне физического тела. На этой стадии вам необходимо работать над дхараной, концентрацией. Ваш ум совершенно расчленен; вы не понимаете, что именно вам следует делать. Таким образом, мы учим новичков осознанию различных частей тела: сначала наблюдать за стопой, затем за лодыжкой, затем объединить стопу и лодыжку, затем перейти к колену, объединить лодыжку и колено, свяжите стопу с коленом, потом наблюдать за бедром, соединить наблюдения за бедром, коленом, лодыжкой и стопой; продолжайте этот процесс для нижней и верхней частей туловища, подмышечных областей, шеи, лица и так далее. Таким образом, обучая асанам, мы переносим широту и множественность рассудка от состояния расщепленной концентрации к общей концентрации.
Целью второй стадии является заставить ум почувствовать действие. Сначала мы просто просим ученика сосредоточиться на связи различных частей тела. Потом мы говорим: "Почувствуйте свой ум, когда вы это делаете. Движется ли он вместе с вами или только наблюдает, созерцает?" На этой второй стадии мы говорим: "Следуйте со своим умом! Позвольте своему пальцу двигаться вместе с ним! Позвольте своему колену действовать вместе с умом!" Существует различие между тем, чтобы переносить свой ум в различные части тела во время их движе ния, и тем, чтобы заставить ум двигаться вместе с телом. Первая стадия йоги называется арамбхаваст-ха, начальная стадия. Вторая стадия - гхатавастха, состояние тела. Сначала вы не знали своего тела; вы знаете только, что у вас есть лодыжка, колено и так далее. Теперь вы должны познать свое тело как единое целое посредством ума.

Когда ум познакомился с телом, наступает третья стадия, паричаявастха, знакомство, стадия личного, интимного знания. Вы вводите в практику свой рассудок и знакомите его со своим телом. Как двух незнакомцев представляет друг другу третье лицо, так ум знакомит тело с рассудком, который является третьим механизмом человеческого существа. Ум говорит рассудку: "Посмотри, что здесь происходит. Позволь представить тебе мое колено. Познакомься с моей лодыжкой. Познакомься с моими руками". Это паричаявастха, знакомство - знакомство рассудка и тела при помощи ума, как если бы какой-то человек знакомил вас со мной. После того как нас представили, этот третий исчезает, а мы с вами становимся друзьями. Так, после этого исчезает ум, а рассудок и тело становятся единым целым.

После такого знакомства посредством рассудка мы переходим к четвертой стадии - нишпаттьавастха, стадии совершенства, или зрелости. Когда рассудок чувствует единство плоти и кожи, он представляет нам нашу душу, Атмана, как бы говоря: "Посмотри чего я добился! Приходи и посмотри!" Так как теперь вы в совершенстве владеете позой, наблюдайте за тем, как по мере ее выполнения тело, ум, рассудок и душа начинают двигаться вместе параллельно во время выполнения асаны. В этом заключается освобождение от тела. В этот момент вы забываете о теле, так как все в вас происходит с одинаковой скоростью и в одном направлении. В третьей главе своего трактата Патанджали говорит, что тело йога должно двигаться со скоростью души.
Но если вы забываете о теле прежде, чем вы освоите начальные ступени, вы никогда не достигнете этой точки. В этом заключается проблема. Как мы можем прикоснуться к бесконечному, пока не познали конечное?

Различие между йогой и танцем заключается в том, что йога является совершенным искусством действия, а танец - совершенным искусством движения. Танец выражает себя во внешнем проявлении путем движений тела, тогда как йога, хотя она обладает интенсивной внутренней динамикой, выглядит для внешнего наблюдателя статичной. Движение в ней может быть совершенно незаметным, но происходящее при этом действие огромно.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Какую бы он ни выбрал позу, перед началом упражнения он должен убедиться, что у него абсолютно прямой, вытянутый как струна позвоночник.

Вдох (пурака): фаза поглощения праны

Во время вдоха, который должен быть медленным, размеренным и полным, ученику следует сконцентрироваться на проникновении воздуха в легкие. Чтобы облегчить задачу :концентрации внимания, он может смотреть на кончик носа; немного скосить глаза. Глаза должны быть почти закрыты, - в этом случае намного легче выполнять фиксацию взгляда, - просто так легче сконцентрироваться. Ученик должен представлять, как он поглощает прану через ноздри в виде чистой энергии. В качестве другого подспорья для < концентрации он может представлять, что прана входит в его нос как поток желтого или синего света. Пранаяма-одновременно психический и физический процес. С момента рождения наши тела поглощают праническую энергию из воздуха без наших сознательных усилий и знания, но невозможно бессознательно практиковать пранаяму. Выдающееся открытие йогов состоит в том, что сознание влияет на процесс поглощения и связывания праны и, соответственно, на способы ее циркуляции в теле. Однако, этот процесс невозможен без концентрации внимания, а самым эффективным элементов концентрации являются мантры. С этой точки зрения идеально походит мантра "ОМ".
Йог, представляя, что он впитывает светящуюся энергию через ноздри, в действительности увеличивает количество праны в своем теле.

Задержка дыхания (Кумбхака): фаза накопления праны

В конце медленного осознанного вдоха, который сопровождается связыванием праны на уровне ноздрей, ученик мягко задерживает дыхание в легких при помрщи Джаланд-хара-Бандхи. В то же время он концентрирует свое внимание на подложечной ямке; он даже может на нее смотреть, поскольку его взгляд не обязательно фиксируется на кончике носа.
Во время всей фазы задержки дыхания с наполненными
воздухом легкими ученик удерживает внимание на этой области и. если может, представляет, что посылает в эту область свет и энергию. Если у него ничего не получается, не страшно; самое главное - "самоутлубиться", сконцентрировавшись на определенной точке между грудиной и пупком. После фазы задержки дыхания он прежде всего ощутит пульсацию, а затем и отклик мышц брюшного пресса, особенно больших прямых мышц. Этот отклик проявится в виде ритмичных сокращений мышц, интенсивность которых по мере продолжения фазы задержки дыхания возрастает;
Кумбхака должна сопровождаться Мула-Бандхой (сокращением анального и промежностного сфинктеров). Вскоре эти сокращения перерастут в вибрации в нижней части живота. Во время всей фазы задержки дыхания ученик концентрирует внимание на этой области и представляет, как накапливает там энергию. Если у него возникнет ощущение дискомфорта при выполнении задержки дыхания, он должен немедленно переходить к фазе выдоха.

Выдох (речака): фаза распределения

В этой фазе ученик сознательно направляет поток праны к выбранной области или распространяет ее по всему телу. Отсюда следует, что выдох должен быть продолжительным, управляемым и полным, но если фаза задержки дыхания слишком затянулась, то такой выдох сделать не удастся. Если выдох остается управляемым, то есть остается медленным и размеренным, значит, ученик выполнил задержку дыхания в пределах своих возможностей. Пока воздух медленно выходит через ноздри (но никогда- через рот), ученик представляет. как поток праны распространяется по всему телу, начиная с области между грудиной и пупком. На фазе выдоха могут продолжаться ритмичные сокращения мышц живота.
Если ученик хочет стимулировать определенную конечность или орган, он может направить поток праны к этой части тела, концентрируя на ней внимание и представляя, что там разливается тепло.
Интенсивность ощущения зависит от степени концентрации.

Повторение
Мы описали один цикл пранаямы. Его надо повторять несколько раз, а все упражнение должно продолжаться несколько минут. В случае появления усталости упражнение можно прервать и выполнить несколько обычных циклов дыхания, но очень важно продолжать концентрировать внимание на дыхательном процессе даже во время таких прерываний.
невозможно перегрузить органы праной, - ведь она только способствует улучшению здоровья.

Психологические эффекты

выполнение приносит огромную пользу практикующему, поскольку сознание полностью на нем концентрируется и остальная ментальная деятельность практически прекращается. Это оказывает благоприятное воздействие на глубинные слои нашего сознания. Мы начинаем осознавать свое тело, чего практически невозможно добиться другими средствами. Тело полностью подчиняется сознанию, физические и ментальные уровни гармонично интегрируются.
Пранаяма составляет суть хатха-йоги, способствуя "одухотворению" тела. Это начало медитации. Регулярно практикуя это пранаяму всего несколько минут в день, ученик входит в состояние, от которого совсем недалеко до глубинной медитации. Сама медитация не подразумевает выполнение чего-то, но, наоборот, позволяет происходить тому, что происходит. Это состояние, а не последовательность ментальных действий. Не случайно в Аштанга-Иоге Патанджали пранаяма стоит между асанами и сугубо психическими фазами концентрации, которые ведут к достижению Самадхи, - высшей интеграции.
Примечание. Подзаражяться праной можно также лежа в постели или приняв Шавасану (позу трупа).

21. Самавритти-пранаяма, "квадрат пранаямы"

Это упражнение получило такое название потому, что все четыре фазы дыхательного цикла (вдох, задержка дыхания, выдох, задержка дыхания) выполняются с одинаковой длительностью. Такая техника дыхания считается классической и распространена гораздо шире, чем техника дыхания с соотношением фаз 1:2:4, которая описана во многих книгах.

Правильное положение тела

Как обычно, позвоночник должен быть прямым. Не пожалейте времени и подберите удобное для позвоночника положение, обеспечивающее возможность устойчивой и расслабленной позы, которая не спровоцирует вторичное сокращение мышц. Голова, как всегда, должна устойчиво покоиться на вершине позвоночника. Концентрируйте все внимание на позвоночнике, когда вы его распрямляете, - позвонок за позвонком, от крестца к вершине, где первый и второй шейные позвонки служат опорой для черепа. Повторите процедуру несколько раз, перемещая фокус внимания попеременно вверх и вниз вдоль позвоночника, подобно поездке на лифте. Помимо того, что этим вы обеспечите своему телу комфорт при выполнении упражнения, такая предварительная концентрация введет вас в состояние ментального "самоуглубления", без которого нельзя надеяться на успешное выполнение упражнений пранаямы.

Ритм
лучше задавать ритм последовательностью мысленных повторений "ОМ". Концентрация на "ОМ" обладает преимуществом в том плане, что вводит в состояние глубокого ментального сосредоточения. Вы можете возразить: чтобы длительность каждой фазы составляла шесть "ОМ", необходимо их считать, а ведь именно этого мы стараемся избежать. Решение этой проблемы чрезвычайно простое: можно придерживаться определенного числа "ОМ", разбив их на группы. При этом необходимость в счете отпадает.
Предположим, за основной ритм (или стихотворный, размер) вы принимаете четыре "ОМ". Значит, вы должны ; повторять по два "ОМ" дважды. Вы без труда мысленно повторите "ОМ - ОМ/ ОМ - ОМ". Если вы выбрали ритм; дыхания, который укладывается в шесть "ОМ", то мысленно придерживайтесь размера "ОМ - ОМ - ОМ/ ОМ - ОМ - ОМ". Нет необходимости делать паузу между группами из двух, трех или четырех "ОМ". Ритм быстро установится сам, и вы | будете ощущать количество "ОМ", не прибегая к счету. Во время упражнения вы довольно часто слышите удары своего сердца: потом вы сможете подрегулировать "квадрат прана-ямы", синхронизируя "ОМ" со своим сердечным ритмом. Это идеальный способ контролировать ритм дыхания, но счет "ОМ"ов тоже вполне приемлем.

Полное упражнение

Начнем с того, что полностью освободим легкие от воздуха, не придерживаясь счета, а потом мысленно повторим, скажем, четыре "ОМ", сопровождая их таким же
количеством сокращений промежностного сфинктера Выполняйте вдох, одновременно напрягая мышцы живота, как в полном йогическом дыхании на четыре "ОМ". Когда легкие наполнены воздухом, задержите дыхание на четыре "ОМ", сопровождая задержку выполнением Ашвини-Мудры. Выдыхайте воздух из легких на четыре "ОМ", расслабляя при этом заграничье.
Повторяйте этот цикл столько раз, сколько вам захочется, не делая пауз между последовательными циклами. Количество "ОМ" зависит только от емкости ваших легких. Для начала попробуйте выполнять "квадрат пранаямы" на четыре "ОМ". Выполнять это упражнение на меньшее число "ОМ" бесполезно, и люди с малой емкостью легких сначала должны практиковать полное йогическое дыхание без задержки дыхания и без счета. В среднем "квадрат пранаямы" выполняется на шесть-восемь "ОМ". Вы должны размеренно наполнять или освобождать легкие в полном объеме во время активных фаз. Если вы правильно подобрали ритм. то сможете выполнять это упражнение неограниченно долгое время, не ощущая усталости. "Квадрат пранаямы" обычно сопровождается выполнением Ашвини-Мудры, которая практикуется во время каждой задержки дыхания, причем на каждый "ОМ" приходится одно сокращение сфинктера. Во время вдоха и выдоха мышцы промежности расслабляются.

Концентрация

Концентрация позволяет извлечь максимум пользы из практики "квадрата пранаямы". Сознание должно предельно сконцентрироваться на пранаяме, не отвлекаясь на внешние раздражители. Поначалу внимание все равно будет отвлекаться, и это нормально, но мы должны постоянно возвращать фокус внимания к упражнению, не теряя веры в себя. Через некоторое время внимание полностью сосредоточится, и в этом состоит одна из целей данного упражнения пранаямы. В сущности, это идеальная подготовка к медитации.
Во время вдоха концентрируйтесь на "ОМ" и на воздухе, который поступает в полость носа; воздух нужно посылать как можно выше. Во время задержки дыхания с наполненными легкими концентрируйтесь на "ОМ", на сокращениях Ашвини-Мудры и, по возможности, на ударах сердца, если вам удастся это сделать без потери концентрации на Ашвини-Мудре. Во время выдоха концентрируйтесь на движении теплого воздуха, проходящего через ноздри, и на "ОМ". Во время задержки дыхания с освобожденными от воздуха легкими концентрируйтесь на "ОМ" и на Ашвини-Мудре (как и при задержке с полными легкими).

Варианты
Вместо концентрации на движении воздуха через ноздри упражнение можно практиковать совместно с Уджджайей, сосредоточив внимание на шипении проходящего через горло воздуха, который возникает в результате незначительного сокращения голосовой щели.

Продолжительность упражнения

Квадрат пранаямы можно практиковать до тех пор, пока это приятно и пока ученик хочет и может концентрироваться. Если он ощущает усталость и скуку от упражнения, он должен остановиться и заняться им позже.
Поскольку упражнение теряет свою ценность, когда нет должной концентрации внимания, надо следить, чтобы оно не выполнялось чисто механически или автоматически. Сознание должно оставаться максимально чистым, даже во время фазы сосредоточения. Сонливость мешает переступить некий порог, который невозможно описать, но легко узнать, если ученик его достиг. Оказавшись там, сознание входит в особое состояние: ученик продолжает полностью осознавать все фазы упражнения, остается сосредоточенным и сконцентрированным, но теперь он больше не слышит посторонние звуки или же слышит их настолько слабо, что они больше не могут прервать его концентрацию.
Механизм внутреннего вербализма, который заставляет нас мысленно разговаривать с собой во время бодрствования для поддержания модели внешнего мира, отключается, и наше сознание очищается.
Нам остается лишь сделать еще один шаг, чтобы войти в состояние медитации, где мы обретаем способность наблюдать свое сознание и тело как бы со стороны. В этом случае ученик более не находится в собственном сознании, а как бы стоит за ним; он более не отождествляется с собой. На этом уровне он может воспринимать глубинное "Я", - Зрителя, который трансцендирует время, пространство и границы физического тела.

Польза от выполнения "квадрата пранаямы"

С самого начала, еще даже не научившись как следует выполнять "квадрат пранаямы", вы понимаете, насколько это упражнение многопрофильно и эффективно. Оно построено на ритме, мудре, ментальной концентрации, мантре "ОМ", задержке дыхания и контроле всех процессов жизнедеятельности. Оно не таит в себе опасности, если во время фазы задержки дыхания вы ощущаете полный комфорт. Помните: ритм и концентрация бесконечно важнее, чем продолжительность фазы задержки дыхания.
После небольшой практики вы подберете свой собственный ритм. наиболее подходящий для глубинной концентрации. Это колоссальное удобство, которое будет придавать вам силы. С пранической точки зрения это ни с чем не сравнимое упражнение. Оно автоматически распределяет прану в плотном и тонком телах.

опасаются внезапного "пробуждения" загадочной кундалнии. Но кундачиии не так легко разбудить. Кундалини - это скрытая энергия, присутствующая в каждом живом существе. Точно так же в самом обычном на вид камешке на тропинке вашего сада скрывается колоссальная межатомная энергия. Это научный факт. Другой, не менее научный, факт заключается в том, что существует теоретическая возможность высвободить эту энергию. Дезинтегрируясь при внезапном пробуждении этих энергий, камешек может превратить ваш дом в руины. Теоретически такая угроза существует, но практически - нет. Поэтому родители разрешают своим детям играть камешками в саду, не опасаясь атомного взрыва.
Практикуйте это упражнение регулярно каждый день, желательно после серии асан. поскольку асаны - это идеальная подготовка к пранаяме.
В Аштанга-Йоге Патанджали пранаяма следует сразу за асанами. Это не означает, что к практике пранаямы следует приступать лишь после овладения всеми асанами, а скорее указывает на то, что в последовательности упражнений пранаяма логически вытекает из асан. Асаны готовят тело к усиленной циркуляции праны и способствуют активизации человеческого существа, в том числе духа. Поэтому практикуйте "квадрат пранаямы" и забудьте про сомнения.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Уджджайя

Уджджайя - одно из основных упражнений пранаямы. Оно выполняется самостоятельно или во время асан.
Существуют два варианта выполнения Уджджайи. Обе формы классические, но одна из них более доступна для начинающих.
Перед тем, как мы перейдем к рассмотрению этих вариантов, следует заметить, что основной элемент обоих -обструкция глотки с целью приостановить поток входящего и выходящего воздуха. Запомните это! Напрягите мышцы у основания шеи (в области ключиц) и затем вдохните. Вы услышите глухой продолжительный звук, который идет не от голосовых связок и не из-за трения о ворсистую поверхность неба. Его источник - сужение голосовой щели. Характерный звук будет издаваться как на вдохе, так и на выдохе.

Базовая Уджджайя
Вдох (Пурака)
Вдыхайте медленно и прежде всего грудью, контролируя абдоминальную полость. Когда диафрагма опустилась и брюшной пресс оказывает давление на внутренние органы, постарайтесь вдохнуть еще немного воздуха, выпячивая грудную клетку. Вдох заканчивается ключичной фазой дыхания, когда легкие полностью заполнены, а грудная клетка максимально расширена. Напоминаем: на вдохе глотка постоянно напряжена и слышится характерный для Уджджайи звук. После этого задержите дыхание, полностью перекрыв голосовую щель на две секунды, не больше. Затем идет выдох.

Выдох (Речака)
Расслабьте немного глотку и напрягите еще больше Живот. Выдох сопровождается таким же звуком, как и вдох. Сожмите грудную клетку. Опустите ключицы, спину держите прямо. Очень важно, чтобы во время упражнения спина была выпрямлена и неподвижна. Выдох должен быть в два раза длиннее вдоха, и. благодаря активной работе мышц живота, легкие должны полностью освободиться. Задержите дыхание на две секунды и опять вдохните.

Концентрация
Во время упражнения концентрируйтесь: 1) на прохождении воздуха через носовые полости (особенно в их верхней части), и 2) на звуке, исходящем из глотки

Длительность
Цикл упражнения должен включать 10 вдохов. Затем отдохните и сделайте еще 4-5 циклов. Занимайтесь Уджджайей 5 - Ю минут каждый день. После этого сделайте Шавасану и расслабьтесь.

Пурна-Уджджайя

Пурна-Уджджайя - более интенсивная форма этого упражнения и предназначена для тех, кто уже достиг определенных успехов в выполнении базовой Уджджайи и Кумбхаки. Пурна-Уджджайя требует длительных задержек дыхания с полными легкими.

Вдох
Вдохните через обе ноздри. Рука поднята и готова зажать нос. Напрягите глотку так же, как и при базовой Уджджайе.
Контролируйте мышцы живота, дышите грудью и ключицами. На вдохе не напрягайте мышцы лица. Сдерживайте движение потока воздуха только с помощью глотки, - черед носовые полости он должен проходить медленно, но свободно. Ритм дыхания такой же, как и при базовой Уджджайе.

Задержка дыхания (Кумбхака)
Если базовая Уджджайя включала чисто символическую задержку дыхания, то при выполнении Пурна-Уджджайи она имеет огромное значение. В этом случае Джаландхара обязательна. Она должна быть максимально интенсивной, т.е. мышцы шеи напрягаются настолько, что полностью перекрывают голосовую щель. Нос зажат пальцами. Продолжительность Кумбхаки зависит от ваших возможностей, но постарайтесь задержать воздух на максимально возможный отрезок времени. Как можно сильнее напрягайте мышцы брюшного пресса, выталкивая, таким образом, внутренние органы к позвоночнику. Сильно возрастает давление в абдоминальной полости. Весьма желательно дополнить Кумбхаку Мула-Бандхой. Лично я предпочитаю выполнять Джаландхару во время всех фаз дыхания.

Выдох (Речака)
Выдыхайте исключительно через левую ноздрю. Продолжительность выдоха в два раза больше, чем вдох (со временем - в четыре раза). Выдох будет правильным, если звук издаваемый при этом постоянный и монотонный.

Продолжительность циклов
В Индии йогины, которые занимаются целый день, выполняют по 250-300 циклов упражнений! Если предположить, что продолжительность одного цикла у всех
примерно одинакова, то это составляет 2 -3 часа в день. для начала достаточно 5-6 серий Уджджайи. Постепенно увеличивайте тренировку до 15 - 20 минут.

Часть 3
Эзотерическая Пранаяма, ее основы и практика

Сурья-Бхеда-Кумбхака

Задача этого упражнения - открыть путь солнечной нади, сделать ее проницаемой.
Сделайте максимально возможный вдох через правую (солнечную) ноздрю (контролируя брюшные мышцы) и зажмите обе ноздри. Задержите дыхание и выполните Джа-андхара-Бандху. Перед выдохом максимально напрягите
мышцы живота (Уддияна-Бандха), стараясь как можно сильнее прижать внутренние органы к позвоночному столбу. В это же время сделайте Мула-Бандху.

Эффекты
"Сурья-Бхеда-Кумбха-ка приостанавливает старение и отдаляет смерть, пробуждает Кундалинн и поддерживает огонь в теле". Этот "огонь" - клеточное дыхание. Оно согревает все тело и активизирует пищеварение.
"Благодаря этому упражнению поток воздуха направляется к Сушумне".
Сурья-Бхеда открывает путь по солнечной нади, а Бандха-Трайя и Кумбхака способствуют пробуждению тонких энергий.
Сурья-Бхеда является тонизирующим средством для психики и предназначена для тех, кто уже прошел определенный курс. Если задерживать дыхание на короткий промежуток времени, то Сурья-Бхеда-Кумбхаку могут выполнять и начинающие адепты.

Итак
Медленно вдохнуть через Пингалу (правая ноздря).
Задержать дыхание с полными легкими на максимальное время (не забывая про Бандха-Трайю).
Медленно выдохнуть через Иду (левая ноздря). Для западных практикующих достаточно серии из пяти вдохов.

Кундалини

В период полового созревания "Полюс рода" через гормоны (мужские или женские) начинает более активно влиять на внутренние органы и психику. Именно в этом полюсе сосредоточены все космические энергии, и охраняет их не кто иная, как Кундалини. Этот запас человеческого потенциала, руководящий личной эволюцией на уровне генов, присутствует в каждом человеке. Затронуть и разбудить его -задача пранаямы.
Недаром основание позвоночника называется "sacrum", что означает святой.
Частичное пробуждение Кундалини не опасно и может быть контролируемо йогином, выполняющим все вышеперечисленные техники. Не стоит бояться ни взрывов, ни замыканий!

Ашвини-Мудра

Ашвини-Мудра - это движение анального сфинктера и сокращение мышц тазового дна, что в общем-то является центральным моментом и в Мула-Бандхе. Психоэнергетический аспект действия заключается в том, что Ашвини - это идеальный регулятор восходящего потока энергии.
Для начала нужно напрячь анальный сфинктер и мышцу, которая поднимает анус, а потом сжать анус и подтянуть его вверх. Затем наоборот, несколько раз подтолкнуть анус вверх расслабляя сфинктер. Ашвини-Мудра -не более чем многократное повторение этого процесса.
Ритм
3 секунды сокращение и затем 3 секунды расслабление.
Серии
Начинать с 5 серий, быстро увеличивая их количество.
Исходная позиция
Для практики Ашвини-Мудры подходит любая поза. Главное - чтобы позвоночник был прямым, а мышцы туловища расслаблены. Могу порекомендовать наиболее удобную с моей точки зрения позу: лягте на спину, поясница должна плотно прилегать к полу. Согните ноги в коленях. Затем разведите ноги приблизительно на 30 сантиметров. В таком положении очень удобно сокращать анальный сфинктер потому, что легко расслабить мышцы живота. Выполняйте Ашвини в течении 5 минут, затем отдыхайте.
Дыхание
Вполне приемлем и такой вариант: Вдох (Пурака); сфинктер расслабляется.
Кумбхака (задержка дыхания с наполненными легкими): расширить сфинктер. Речака (выдох): расслабить сфинктер. Кумбхака (задержка дыхания с пустыми легкими): несколько раз сократить сфинктер.
Выполнить таким образом 10 вдохов (с выдохами и задержками). После непродолжительного отдыха начните сначала, но с некоторыми изменениями. Кумбхака (задержка Дыхания) с наполненными легкими - сфинктер сокращается;
Кумбхака с пустыми легкими - сфинктер расширяется.

Мула-Бандха

Значение парасимпатического тазового нерва
Человека можно сравнить с растением, "корни" которого находятся в тазовой области, или, если говорить точнее, в крестце, из которого растет длинный и подвижный "стебель" - позвоночник. На вершине, словно цветок, находится головной мозг, освещаемый индивидуальным сознанием. Мула-Бандха - это сжатие "корней", или основы. Крестец закладывает основу всего скелета. Как мы видели, он также представляет собой центр "видового" полюса, а "индивидуальный" полюс находится на противоположном конце - в черепе.
Крестец - это не просто "большая треугольная кость". Он состоит из пяти сросшихся крестцовых позвонков, по которым проходят крестцовые нервы, имеющие огромное значение. Нервные волокна, которые оттуда выходят, переплетаются наподобие электрических проводов, образуя более крупный "кабель" (тазовый нерв), который проходит через своеобразный преобразователь (тазовое сплетение). По этим проводам-нервам ко всем тазовым органам проходят нервные импульсы. Некоторые из этих проводов соединяются с нисходящей ободочной кишкой, прямой кишкой, задним проходом и мочевым пузырем (Апано).
Другие провода (сосудорасширяющие волокна) направляются к пенису (клитору и вульве у женщин), а также к мышцам наружных половых органов. Даже из этого краткого описания видно, что парасимпатический тазовый нерв управляет стратегическими функциями нашего организма. Если вы внимательно рассмотрите рисунок на стр 196, то поразитесь, увидев, какое огромное значение играет парасимпатический тазовый нерв, и намного лучше начнете понимать, что происходит при выполнении пранаямы. На фазе задержки дыхания парасимпатический нерв стимулируется в точке своего происхождения, в бульбарном отделе (продолговатом мозге) в основании головного мозга. Это возбуждение постепенно распространяется на всю парасимпатическую нервную систему и повышает конструктивные (анаболические) функции тела. Однако стимуляция почти не охватывает крестцовую и тазовую части парасимпатической системы, и это очень плохо! Возбуждение должно передаваться всей системе, поскольку стимуляция, ограниченная лишь местом своего происхождения в основании головного мозга, может вызвать серьезные нарушения. Как же мы можем передать возбуждение в крестцовый и тазовый отделы парасимпатической нервной системы? В этом нам поможет практика Ашвини-Мудры и Мула-Бандхи, взаимно дополняющие друг друга. Обе они влияют на одни и те же части тела и приводят к весьма похожим праническим последствиям. И Ашвини-Мудра и Мула-Бандха оказывают эффект на базисную чакру-Муладхару.

Техника
Обязательной подготовкой для выполнения Мула-Бандхи служит Ашвини-Мудра. По сути говоря, в Ашвини-Мудре сокращение следует за расширением, тогда как в Мула-Бандхе сокращение анального сфинктера более продолжительно, что представляет дополнительную сложность. И, хотя это не так уж сложно, но, к сожалению, мышцы, которые поднимают анальное отверстие и анальный сфинктер - это не те структуры, которые мы систематически тренируем. Однако при регулярной и последовательной практике сила их сжатия будет постоянно возрастать. Прежде чем мы перейдем к практическим указаниям, давайте вспомним основные элементы Мула-Бандхи: -
1. Одновременное и непрерывное сокращение внутреннего и наружного анального сфинктеров;
2. Сокращение мышц, поднимающих анус;
3. Сокращение "тазового дна" (см. Ашвини-Мудра);
4. Сокращение нижней части живота, отодвигающее
внутренние органы к крестцу;
5. Кумбхака, то есть задержка дыхания с полными легкими.

Последний элемент обязателен, поскольку Мула-Бандха часто выполняется в течение продолжительного периода времени, распространяясь на несколько пранаям. Если отсутствует один из первых четырех элементов, эффективность и точность выполнения упражнения существенно снижается.
Поначалу вы сможете удерживать бандху лишь несколько минут, но при постоянной тренировке этот период начнет удлиняться. Потом можно полностью расслабить мышцы, то есть "раскрыть" бандху. Регулярно практикуйте ее дважды в день в виде последовательности из двадцати сокращений. Таким образом, можно овладеть полным контролем над этой частью тела и приобрести прекрасное здоровье. Бандху следует практиковать также сразу после посещения туалета, чтобы вытолкнуть последний остаток экскрементов, который иначе останется в толстой кишке.
Вот как это делается: выполните глубокий вдох, задержите дыхание и сожмите анальное отверстие. Когда вы больше не можете задерживать дыхание, сделайте выдох и расслабьте сфинктер.
Повторите это упражнение двадцать раз.
держите сфинктер сжатым до тех пор, пока можете выполнять задержку дыхания; когда вы выдыхаете, старайтесь не расслаблять мышцы; продолжайте выполнять бандху; если вы не полностью контролируете поведение сфинктера, бандха сама по себе ослабится.
При выполнении Мула-Бандхи и Ашвини-Мудры ученик должен сокращать оба сфинктера, которые перекрывают анальное отверстие. (В человеческом теле есть наружный анальный сфинктер, который закрывает конец пищеварительного тракта, но очень важно помнить и о том, что у ануса есть второе мышечное кольцо, - внутренний сфинктер, который расположен в двух-трех сантиметрах выше, - в прямой кишке). Должны быть сжаты оба сфинктера.
Ощущать оба сфинктера довольно легко: сфокусируйте внимание на анусе и сожмите его, затем сосредоточьте внимание на точке, расположенной чуть выше этого сфинктера, и сожмите ее, - и в этот момент вы почувствуете интенсивное сокращение всей области анального отверстия и промежности. Только в этом случае Мула-Бандха выполняется правильно, хотя эта подробность часто в книгах опускается.
Сокращение второго сфинктера важнее, потому что нервные окончания, которые воздействуют на толстую кишку, стенку живота и диафрагму, - короче говоря, на все органы, которые играют основную роль при эвакуации фекалий, расположены как раз над этим мышечным кольцом. Эффективность Мула-Бандхи зависит от способности одновременно сокращать оба сфинктера.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Чакра Муладхара

Это особо привилегированный энергетический центр, поскольку он расположен в месте зарождения трех главных нади. Это место кундалини, скрытой энергии вида в каждом живом существе. Поэтому Муладхара представляет собой стратегический перекресток в пранической структуре и в системе чакр.
В действительности кундачини находится не в анусе, а в нервных центрах, которые управляют прямой кишкой, *флажком*, мочевым пузырем и половыми органами. Непосредственно отдавать приказы тазовой парасимпатической системе невозможно, но воля может воздействовать на ее окончание, - анальный сфинктер, а оттуда на сам нервный центр (тазовое сплетение) и на нервные центры крестцового костного мозга. Центр полового рефлекса находится в спинном мозге, в области крестца. Воздействуя на этот крайний полюс, то есть на анус и заграничье, йог непосредственно воздействует на нервный контрольный центр, крестцовое сплетение, - истинный центр обитания кундалини, или, вернее, контактную точку между кундалини (духовной и космической энергией вида) и нервными центрами индивида в крестце.
Неофит не способен ощущать крестцовое сплетение. Благодаря упражнениям, которые активизируют эту чакру через самые дальние точки и при помощи специальных техник Крийя-Иоги, йог способен пробудить эту чакру; ему удается осознать и ощутить сам центр (нервное сплетение). Ощущение этого центра сопровождается появлением нереальных цветовых образов, ибо они исходят не от внешних световых источников возбуждения. Йог может различать даже отдельные колебания. Вот почему йоги описывают цвета этой чакры и преобразуют колебания в звуки. Зрительные образы кажутся неустойчивыми, они все время вращаются и кружатся. Отсюда и употребление термина ".чакра", который означает "колесо" или "вихрь".

Индивидуальная энергия - это микрокосмическое проявление макрокосмической энергии, которая символически представлена в виде богини. Каждая чакра - это центр особой формы энергии, как психической, так и стимулирующей. Адепты йоги символизируют и персонифицируют эту энергию в виде богини. Поэтому существуют разные картины, изображающие чакры, но нет нужды говорить, что они исключительно субъективны и несут отпечаток религиозного и философского мировоззрения тех, кто их "ощущает". Было бы ошибкой воспринимать эти описания буквально и переносить их в западный мир в первозданном индийском виде.
В нашем исследовании чакр мы будем говорить об анатомической связи, психическом двойнике.
В основании крестца, помимо крестцового сплетения, на пересечении с копчиком находится важный нервный центр. Там переплетается множество нервных окончаний, двигательных и рецепторных. Практикуя соответствующие упражнения, задействующие нервные окончания (двигательные и рецепторные) анального сфинктера, ученик обязательно достигает истинного центра управления. Сокращение анального сфинктера и промежности воздействует на половые органы и, следовательно, на центры, которые управляют рефлекторной деятельностью в спинном мозге.
В кундалини скрыт весь нынешний и будущий потенциал эволюции человечества.
В равной мере было бы неправильно активизировать только одну корневую чакру. Электрический ток возникает из-за разности потенциалов между двумя полюсами.

  Чакра Сахасрара

Взаимодействие между корневой чакрой и чакрой Сахасрарой осуществляется через Иду, Пингалу и Сушумну. Вдоль этой оси происходят непрерывные изменения пранической энергии. Управляя этими двумя полярными чакрами, йог не только в совершенстве начинает контролировать и активизировать деятельность всех остальных чакр, но и способен непосредственно управлять всем организмом.
Как научиться ощущать Сахасрара-чакру:
Есть специальная техника, предназначенная для того, чтобы вы научились ощущать Caxacpapa чакру. Сидя в асане для пранаямы с прямым позвоночником, начните спокойно дышать. Когда ваше дыхание станет спокойным и раз-меренным, направьте внутренний взгляд в глубину черепа.
Сконцентрируйте внимание на точке внутри головы, в центре воображаемой линии между висками. При небольшой практике, вооружившись терпением и сфокусировав все внимание на этой области, вы почувствуете там пульсации. При продолжительной практике вы начнете ощущать тонкие звуки и свечения, но это вовсе не обязательно.
Если вы не почувствуете пульсаций в голове, выполняйте практику следующим образом: сначала прижмите кончики пальцев к вискам, чтобы почувствовать артерии. Сконцентрируйтесь на этих точках и постарайтесь ощутить пульсацию в каждой из них как можно отчетливее. Затем уберите пальцы с висков и попытайтесь ощутить пульсацию крови в артериях на висках бесконтактно. Это не сложно. Когда вам это удастся и вы сможете легко концентрироваться на этих точках, представляйте, что пульсации с каждого виска постепенно распространяются по всей вашей голове, пока две волны не встретятся в центре между висками. Иногда пульсации ощущаются и в верхней части черепа, что тоже вполне нормально.
Чакра Сахасрара занимает весь головной мозг; но чакра - это не мозг, ибо мозг выступает не более чем инструментом чакры, ее физическим двойником. Из-за того, что свечения чакры легко различимы, ее представляют в виде светящегося лотоса с бесчисленным количеством лепестков. 

Сушумна

Покинув Муладхару, Сушумна отходит назад, то есть идет к крестцу, а затем следует вверх вдоль позвоночника. На выходе из позвоночника - в черепе - Сушумна разделяется на два рукава, один из которых поднимается к темени головы (Брахмарандра), где волосы формируют макушку, а второй вливается в чакру Аджию (между глазами). Сушумна- это поток нервной энергии, который движется от ануса к крестцу, затем идет по спинному мозгу и уходит к высшим центрам головного мозга.

  У обычного человека пранические токи преимущественно текут по Иде и Пингале, а йог стремится объединить Прану и Апану и заставить их двигаться по Сушумне. Очень важно ощущать позвоночник, и важную роль при этом играет практика с концентрацией на растягивании позвоночника во время динамических фаз. Здесь снова подчеркивается роль подготовки к пранаяме.
Чтобы направить энергию вдоль позвоночника, необходимо мысленно представить ее поток. Йоги представляют Сушумну в виде полой трубки внутри позвоночника.
Услышав слово "представляют", непосвященный может решить, что речь идет исключительно о самовнушении. В действительности, если я представляю, что посылаю прану к рукам, это означает, что на самом деле я направляю к ним кровь и они разогреваются. Мысленный образ предшествует физиологической функции и подкрепляет ее. Значение, которое придается Сушумне, определяется тем фактом, что в отличие от Иды и Пингалы она "пересекает" чакры. У не практикующего йогические техники, чакры между собой не связаны, они работают автоматически и бессознательно, и хотя порой они взаимодействуют друг с другом, человек об этом не знает, поэтому не может сознательно ими управлять. Направляя Апану и Прану в Сушумну, йог обретает сознательный контроль над праной и чакрами; попутно он пробуждает некоторые тонкие психические силы. Так достигается цель выполнения этих практик - активизация ментальных и духовных энергий.
У Сушумны есть еще одна жизненно важная функция. Когда йог активизирует Сушумну, она синтезирует деятельность Иды и Пишалы, способствует очищению канала и позволяет объединить все главные чакры, причем на всех уровнях.
Когда пробуждается купдалини, она тоже движется вдоль Сушумны. Это исключительно редкое событие. Поэтому раскрытие Сушумны, раскрытие, которое выполняется сознательно, терпеливо и упорно, гарантирует полную безопасность. На это уходят годы упорных занятий.

Промежуточные чакры

  Их активизация происходит главным образом психологически, - в уме, что объясняет важную роль, которая придается ментальной деятельности как форме проявления сознания. 
Итак, у чакры Муладхары конечная резонансная точка находится в анусе; ее пранический поток направлен к крестцу. Отсюда он поднимается вверх к головному мозгу и центру управления, расположенному в мозге. При выполнении Мула-Бандхи йог действует сознательно: сокращение происходит осмысленно (поэтому процесс одновременно происходит в головном мозге и сознании). Одно лишь размышление о Муладхаре мгновенно создает энергетический контур между активизируемой крайней точкой (*флажком*) и церебральными центрами управления. С практической точки зрения, точный маршрут не играет особой роли. 

Чакра Свадхиштхана

означает "своя собственная" (которая принадлежит себе), и означает "ее действительный центр". Чей центр? Куш)алиии\ Поэтому две чакры - Муладхара и Свадхиштхана - неразрывно связаны и очень близки друг другу. Воздействуя на Муладхару, мы в то же время воздействуем на Свадхиштхану, поскольку эта чакра расположена сразу над Муладхарой. В йогических текстах сказано, что она находится чуть выше и слегка впереди Муладхары. можно сказать, что она находится в основании пениса (лингама) у мужчин, а у женщин в матке или в основании клитора. Обе чакры - Муладхара и Свадхиштхана - управляются Апана-вайю, энергией выделения. Возможно, именно поэтому некоторые авторы помещают их в семенной пузырек. Тогда орган, соответствующий чакре Свадхпштхане, располагается в поясничной области, истинном командном центре.

Чакра Манипура

В дословном переводе "город драгоценностей" "Мм"" -драгоценность (вспомните "Ом Мани Падме Хум: О драгоценность в лотосе"). "Пура" переводится как "город". Название указывает на важность этой чакры, которую называют пупочной чакрой, потому что добиваются господства над ней при концентрации на пупке. Патанджали писал: "Непрерывная концентрация на пупке дает познание всего тела".
Некоторые помещают Манипуру в солнечное сплетение. Правы они или ошибаются? Мы знаем, насколько рискованно отождествлять чакры с конкретными анатомическими структурами. Контроль над Maiiunypaii достигается при концентрации на области пупка. Фактически, когда во время выполнения упражнений пранаямы с продолжительной задержкой дыхания (при наполненных воздухом легких) ученик достигает стадии, на которой начинает ощущать дискомфорт, в брюшной стенке и особенно в области пупка возникают некоторые рефлекторные сокращения, которые ощущаются им как вибрации. Если ученик продолжает выполнять задержку дыхания, сокращения и вибрации докатываются до Свадхиштханы и Мулидхары.

Чакра Сурья и чакра Чандра
Чакра Сурья - солнечная чакра. Менее значительная, чем Манипура, деятельность которой она завершает, Сурья-чакра отождествляется с областью около печени, чуть выше пупка. Сурья -это центр Самана-Вайю, - энергии, усвоенной организмом.
Чакра Чандра - это полярная Сурье чакра, поскольку Чандра на санскрите означает "луна". Чандра симметрична Сурье относительно пупка, поэтому находится слегка левее и выше пупка. Их гармоничная деятельность жизненно необходима.

Чакра Анахата
Активизация сердечной чакры достигается при концентрации на сердцебиении. Сердце считается центром пребывания "Дживатмана". индивидуальной души. Чтобы указать на себя, человек тычет указательным пальцем в сторону своего сердца, а не мозга. Именно туда йоги помещают центр личности. Речь идет об энергии, которая заставляет биться сердце, а энергия как раз и связана с нашей индивидуальностью. Вот почему при медитациях на "том, что заставляет биться сердце", а не на кусочке плоти под названием "сердце", йогам удается осознать свое глубинное "Я". Концентрация на "мистическом сердце" играет большую роль в христианских мистических техниках западного мира.
На изображениях Христа его сердце излучает свет. Понятно, что христианские мистики имели в виду не физическое сердце, а его психического двойника.

Чакра Вишуддха
Резонансный центр этой чакры находится в горле, точнее, в глотке и голосовых связках. Ее глубинный центр расположен в шейном отделе позвоночника и активизируется при сознательном ощущении этой области.
Он управляет Удана-Вайю, то есть всеми аспектами психофизической энергии, которая ведет к самовыражению через голос. Когда человек выражает свои мысли, работает Удана-Вайю. Мы разговариваем благодаря Удана-Вайю, сфера воздействия которой не ограничивается голосовыми связками, а распространяется на всю их зону, в том числе на горло, рот и лицо.
Любое изменение выражения лица зависит от Удана-Вайю. Дыхание в Уджджайе - это эффективное средство ус тановления контроля над этой чакрой.

Чакра Аджня

Она расположена между бровями в центре лба. центр активизации, соответствующий этой чакре, расположен в головном мозге между бровями, сразу за лобной костью. Если вы правильно концентрируетесь на Caxacpape, вы без особого труда почувствуете биения в Аджне, как и в Caxacpape. Лучше всего закатить глаза к этой воображаемой точке между бровями. Такое положение глаз должно сохраняться на протяжении выполнения всех упражнений Лайя-Йоги и Крийя-Йоги, которые будут описаны позже.
Некоторые авторы без колебаний отождествляют эту чакру с шишковидной железой, долгое время считавшейся центром души. Эта крошечная железа длиной в какие-то восемь миллиметров - довольно загадочная штука, и даже сегодня ее функции неизвестны. Другие авторы без малейших сомнений отождествляют ее со знаменитым "третьим глазом", но эти соображения имеют скорее академический, чем практический интерес. Для нас имеет значение то, что с пранической точки зрения чакра Аджня представляет собой стратегический перекресток. Сушумна направляет к ней конец одного из своих рукавов. Ида и Пингала начинаются в ноздрях, но идут непосредственно к чакре Аджне. Поэтому после Муладхары эта точка пересечения считается самой важной.

Чакру Аджню порой называют "Шива нетрой", то есть глазом Шивы, или (Джняна иеигрой), глазом мудрости. Считается, что активизация Аджни пробуждает интуицию. Мы полагаем, что концентрация на этом центре и его последующая активизация могут развить интуицию, поскольку это центрнитеграции всей церебральной активности, а не только коры больших полушарий мозга - центра интеллекта.
Аджчя открывает доступ к Caxacptipe. Они функционируют согласовано, и их активизации построена на одном и том же принципе: заставить нас почувствовать пульсации крови в разных частях головного мозга, благодаря чему улучшается деятельность кровеносных сосудов (если оставаться в рамках физиологии) и развиваются многие способности.

Чакра Сахасрара
Обычно Caxacpapy описывают после Аджни. Мы говорим о ней лишь в качестве напоминания, поскольку речь о ней уже шла ранее.

41. Пробуждение чакр

каждый ученик сначала должен практиковать асаны, за которыми следует соответствующая пранаяма. Благодаря этим асанам плотное тело становится проницаемым для праны. Пранаяма поддерживает необходимый уровень энергии и завершает действие асан.

Из чего состоит эта практика?

Ученик постепенно он переносит энергию видового полюса обратно к индивидуальному полюсу, попутно пересекая все энергетические центры. В описанных ниже техниках концентрация происходит на резонансных органах каждой из этих чакр. Резонансные органы чакр ощущать несоизмеримо легче, чем центры в позвоночнике. Основная пранаяма для активизации чакр в данном упражнении долгое время была "тайной за семью печатями". Это "квадрат пранаямы", преимущество которого состоит в том. что он не позволяет ученику "передозировать" время задержки дыхания и устанавливает абсолютное равновесие между Припои и Апанои, столь необходимое при выполнении этих упражнений.
Следовательно, к практике активизации чакр можно Приступать только, полностью овладев техникой "квадрата-пранаямы". Во время выполнения упражнения постоянно повторяйте "ОМ" в ритме ударов сердца. В ходе всей практики "ОМ" работает, как метроном.

Пробуждение Муладхара-чакры

Ученик выполняет Мула-Бандху и начинает ощущать энергию Апаны, то есть он фокусируется на выделительной функции организма в Муладхаре. Продолжая концентрироваться на Муладхаре и на Мула-Бандхе, он также активизирует динамику вида, которая выражается в форме сексуальности. Очень важно, чтобы эта энергия воспринималась как безличная, за пределами индивидуальной энергии.
При выполнении Мула-Бандхи не забывайте сокращать оба сфинктера, внутренний и наружный. Во время всего упражнения взгляд должен быть обращен в сторону чакры Аджни, а дыхание должно быть ритмичным. В "квадрате пранаямы" концентрация должна длиться не менее одной минуты. Один лишь факт, что мы думаем о чакре Муладхаре, всегда устанавливает прямую связь между центрами сознания чакры Сахасрары, головным мозгом и корневой чакрой.
Мула-Бандха и Ашвини-Мудра укрепляют эту связь и усиливают поток. Упражнения Крийя-Йоги достигают этой цели с высокой интенсивностью. Но благодаря йогическим техникам в организме ученика происходит особенный процесс.
После выполнения этой пранаямы в течение некоторого времени (задержка дыхания в сочетании с Джаландхарой и Мула-Бандхой), в чакре Муладхаре стимулируется Апана-Вайю. Там она генерирует мощный пранический поток, который порой проявляется в виде четко различимой вибрации во время достаточно продолжительных задержек дыхания. Энергетический поток, который там генерируется, автоматически поднимается по Сушумне в направлении чакры Сахасрары, встречая на пути различные промежуточные чакры.
Этот процесс должен сознательно направляться, а выполнение соответствующих упражнений должно помочь осуществить и ускорить этот подъем. Такой подъем праны называется прануттаной. В традиционных трактатах возникающие при подъеме праны ощущения описываются как покалывание или горячая волна, распространяющаяся по позвоночнику. Это самое простое ощущение начальной ступени пробуждения чакр, свидетельствующее о формировании центров сознания вдоль всего позвоночника и частично сопровождаемое восприятием света на определенных уровнях.
Далее выполняется с ментальной концентрацией на последующих чакрах.
Итак, активизация происходит в восходящем направлении, от видового полюса в крестце к индивидуальному полюсу в головном мозге.

Свадхиштхана-чакра
Ни положение тела, ни дыхательный ритм не меняются:
ученик дышит по технике "квадрата пранаямы". Он прекращает выполнять Мула-Бандху и продолжает выполнять Ашвини-Мудру с сокращением промежности и основания пениса у мужчин или клитора у женщин. Перед тем, как переходить к следующей чакре, сознательно выполняйте эти движения около минуты

Набхи- или Манипура-чакра
Расслабьте анальный сфинктер. Во время всего этого периода концентрируйтесь на пупке и чувствуйте пульсации крови (в брюшной аорте), сокращая стенку живота ближе к концу фазы задержки дыхания. Постарайтесь мысленно проникнуть в эту часть живота около пупка и ощутить энергию усвоения, которая превращает пищу в материю тела.

/таблицы, как всегда, лучше смотреть в оригинале/

Активизируемая чакра Бандха Тип прапаямы Резонансный орган (ментальный объект концентрации)
Сахасрара-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Ощутите пульсации крови в головном мозге, в макушке черепа. Мысленно рисуйте все действующие там телесные силы
Аджня-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Ощутите пульсации в головном мозге за лобной костью в центре лба.
Вишуддха-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйтесь на горлеголосовых связках). Во время всей практики пранаямы представляйте "ОМ".
Анахата-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйтесь на области сердца. Вслушайтесь в удары сердца. Представляйте, как кровь циркулирует во всему телу.
Чандра-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйте внимание на области выше и левее пупка (в районе селезенки и поджелудочной железы). Представляйте энергию усвоения.
Сурья-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйте внимание чуть выше и правее пупка (на области печени). Представляйте энергию усвоения.
Набхиили Манупура чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйтесь на области пупка. По возможности ощутите там пульсации крови. Представляйте энергию усвоения.
Свахиштхана-чакра Джаланд-хара-Бандха+ Ашвини-Мудра "Квадрат пранаямы" При сокращении промежности концентрируйтесь на ощущениях, возникающих в основании пениса или клитора. Представляйге сексуальный динамизм.
Муладхара-чакра Джаланд-хара-Бандха+ Мула-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйтесь на зоне, которая активизируется при концентрации двух анальных сфинктеров и промежности. Представляйте видовой динамизм.

Сурья-чакра и Чандра-чакра
Выполняйте такие же техники и рекомендации, как указано выше, но внимание следует переключить правее и выше пупка, на область печени. Затем повторите процесс, переключив внимание на область, расположенную левее и выше пупка, - на область поджелудочной железы и селезенки.

Анахата-чакра
Продолжайте выполнять "квадрат пранаямы". На этом этапе очень важно чувствовать удары сердца. Эти пульсации должны быть медленными и сильными. К концу, продолжая ощущать центр сердцебиений, то есть сердечную область, вы должны почувствовать, как пульсации сотрясают все ваше тело.

Вишуддха-чакра
"Квадрат пранаямы" без бандх; вы должны ощущать всю область горла. Мысленно представляйте "ОМ", но при этом ощущайте движение голосовых связок, словно вы в действительности напеваете эту мантру. Концентрируясь на горле, особенно на голосовой щели, дышите медленно и сознательно. Чувствуйте язык и особенно его корень.

Аджня-чакра
"Квадрат пранаямы" без бандх. На протяжении выполнения всего упражнения глаза должны смотреть в направлении Аджни, хотя при концентрации на нижних чакрах восприятие этой конкретной чакры было затруднено. Теперь же мы должны ощущать удары и пульсации позади лобной кости, в центре лба. Концентрируйтесь на нем как можно дольше. Чувствуйте, как воздух проходит через ноздри, и представляйте, как по Иде и Пингале энергия втягивается внутрь; направляйте эту энергию к центру ударов, к точке в Аджнячакре.

Сахасрара-чакра
Теперь мы достигли индивидуального полюса. Техника активизации такая же, как для Аджня-чакры, но необходимо ощущать все силы в теле, достигающие этого места в центре головы, в котором чувствуются пульсации крови и откуда, как вы должны ощущать, они расходятся по всему телу.
Представляйте, как голова наполнена светом и теплом. Представляйте также "ОМ, ОМ, ОМ" в ритме пульсаций крови. Ощущайте единство сознания и тела; это ощущение приносит радость. Затем упражнение можно повторить, начиная с активизации Муладхары, или же прервать.

Основное условие при выполнении этого упражнения - ощущать разные части тела и внутренне концентрироваться на органах, которые служат проекциями определенных чакр. Центр, или реальная чакра, автоматически активизируется в Сушумне совместно с Сахасрарой. При длительной практике ощущения становятся все более отчетливыми.

В среднем "квадрат пранаямы" продолжается не менее половины минуты, так что активизация девяти чакр займет около пяти минут. На выполнение трех полных циклов понадобится не менее четверти часа. В действительности серьезный и вдумчивый западный ученик должен удвоить это время.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Развитие осознанности с дыханием - Буддадаса Бхиккху  Анапанасати

Полностью - тут:
http://theravada.ru/Teaching/Books/Anap … umenko.htm

Анапанасати - Развитие осознанности с дыханием
Раскрытие секретов жизни. Медитация полного осознавания дыхания. Руководство для серьёзных начинающих.
Буддадаса Бхиккху

«Монахи, тому, кто развил и взрастил осознанность к дыханию, это принесёт великий плод и великую пользу. Даже я, перед пробуждением, не будучи ещё просветлённым, будучи ещё Бодхисаттой (будущим Буддой), часто пребывал в такой медитации. Когда я находился в этой медитации, моё тело не испытывало напряжения, мои глаза не утомлялись, и мой ум был свободен от асав (омрачений) посредством непривязанности. Поэтому, если кто-то пожелает, чтобы его тело было свободно от стрессов, его глаза - от напряжения, его разум - от асав через непривязанность, то он должен тщательно заниматься медитацией полного осознавания дыхания».

Буддадаса Бхиккху  Анапанасати - Развитие осознанности с дыханием  Предисловие

Позвольте спокойному наслаждению течь как прохладный горный поток
Распространяйте сияющую Дхамму, взращивайте её в своих сердцах
И уйдут сорняки печали, боль и страдания покинут нас
Когда нравственность оживает,
Все сердца чувствуют искреннюю любовь к тем, кто родился, живет, и умирает

Добро пожаловать в Развитие Осознанности с Дыханием (Анапанасати).
Развитие Осознанности с Дыханием (Анапанасати) - это медитационная практика, связанная с нашим дыханием, это изящный инструмент для изучения жизни через уточнённую осознанность и активное исследование своего дыхания и жизни. Дыхание жизненно, естественно, успокаивающе, открывающе. Это наш постоянный спутник. Где бы мы ни были, в какое бы ни было время, дыхание поддерживает жизнь и даёт возможность для духовного развития. Практикуя осознанный подход к дыханию, мы развиваем и укрепляем наши умственные способности и духовные качества. Мы учимся как расслаблять тело и укреплять ум. Когда ум спокоен и чист, мы исследуем, каким образом раскрываются жизнь, тело, сознание. Мы раскрываем фундаментальную реальность человеческого существования, и учимся как проживать наши жизни в гармонии с этой реальностью. И, помимо всего, мы привязаны к дыханию, питаемся и поддерживаемся дыханием, успокаиваемся и приходим в равновесие при помощи дыхания, мы чувствительны к вдохам и выдохам. Это наша практика.
Развитие Осознанности с Дыханием - это система медитации, или развития ума (читта-бхавана) которую практиковал и наиболее часто проповедовал Гаутама Будда. Эта техника сохранялась и поддерживалась более чем 2500 лет. Она продолжает быть насущной частью жизни практикующих буддистов во всём мире. Подобные практики также наблюдаются в других религиях и традициях. На самом деле, некоторые формы Развития Осознанности с Дыханием были известны ещё до появления Будды. Система была доведена им до совершенства, и охватила его наиболее глубокие учения и открытия. комплексная форма Развития Осознанности с Дыханием которой учил Будда, ведёт к высшей реализации человеческого потенциала - Просветлению.
Она приносит и другие плоды, предлагает кое-что ещё, как в краткосрочной, так и в долгослочной перспективе. Одним из этих плодов является благо, даруемое всем людям независимо от уровня их духовного развития.
эта практика называется «Анапанасати», что означает «осознанность c вдохами и выдохами». Полная система практики описана в текстах на языке пали, с последующим комментаторским объяснением. С течением лет появилась разнообразная дополнительная литература. На основании этих источников, и, в первую очередь, на основе слов Будды, Достопочтенный Аждан Буддадаса создал свои собственные практики. Помимо этого, он дал обширные объяснения, как практиковать Развитие Осознанности с Дыханием. Эта книга содержит некоторые из его речей, посвящённых практике медитации.

Во-первых, практика Анапанасати полезна для здоровья, как физического, так и для умственного. Долгое, глубокое, спокойное дыхание полезно для тела. Мы можем изучать такое простое и красивое действо, как просто спокойное сидение и сосредоточение на дыхании, будучи свободными от стрессов, беспокойств, каких-то дел. Спокойное дыхание мы можем применять в нашей повседневной жизни, это поможет нам справляться с нашими ежедневными заботами более изящно и эффективно.
Анапанасати непосредственно приближает нас к реальности и природе. Зачастую мы проживаем жизнь в иллюзорном мире, состоящем из наших идей, мечтаний, воспоминаний, планов, слов. Так, у нас даже не бывает возможности изучить наше собственное тело, у нас нет времени наблюдать за ним. В Анапанасати, посредством дыхания, мы становимся более восприимчивыми к своему телу, понимаем его природу. Мы погружаемся в основную реальность человеческого существования, которая обеспечивает ту необходимую стабильность, которая позволяет нам мудро справляться с чувствами, эмоциями, мыслями, воспоминаниями и другими внутренними состояниями. Но мы уже более неподвластны этим переживаниям, мы принимаем их такими как есть, и пытаемся извлечь из них уроки, понять, чему они пытаются нас научить. Мы начинаем постигать, что есть что; что реально, а что нет; что необходимо, а в чем нет необходимости; что есть переживание конфликта и что такое спокойствие.
С Анапанасати мы учимся жить в настоящем моменте - единственном моменте, который действительно существует. Уходить мыслями в прошлое, которое уже умерло, или мечтать о будущем, которое принесёт смерть - это совсем не та жизнь, которую должно проживать человеческое существо. Каждый наш вдох и выдох, однако, это проживание реальности, проживание безграничного «здесь и сейчас». Постоянное осознание нашего дыхания в жизни позволит нам достойно встречать и проходить любой её поворот.
И, наконец, Анапанасати поможет ослабить и полностью устранить эгоизм, который уничтожает наши жизни, а также мир, в котором мы живём. Анапанасати укажет нам на самую сердцевину нашей замкнутости на собственной персоне. Для достижения мира нам надо научиться дышать осознанно.
Пусть все живущие смогут постичь смысл своего рождения в этот мир.

... На основании этих источников, и, в первую очередь, на основе слов Будды, Достопочтенный Аждан Буддадаса создал свои собственные практики. Помимо этого, он дал обширные объяснения, как и для чего практиковать Развитие Осознанности с Дыханием.
Хотя бытует популярное мнение, что мы не должны читать книги о медитации, что нам нужно только делать это, всё же, мы должны тщательно изучать теорию того, чем занимаемся. И начать надо с некоторого источника информации, достаточно ясного и законченного, чтобы добиться результатов в практике.

      Эта книга может стать полезной не только тому, кто серьёзно намерен изучать Анапанасати, но также и случайному читателю, просмотревшему её просто из любопытства. ...наше интеллектуальное обучение гармонично связано с нашей практикой развития ума. Мы не можем постигать их по отдельности. Чтобы полностью понимать практику, нам нужно должным образом изучать теорию, так же, как мы не сможем постигать теорию, если не будем практиковать.

      С Анапанасати мы учимся жить в настоящем моменте единственном моменте, который действительно существует. Уходить мыслями в прошлое, которое уже умерло, или мечтать о будущем, которое принесёт смерть это совсем не та жизнь, которую должно проживать человеческое существо. Каждый наш вдох и выдох, однако, это проживание реальности, проживание безграничного здесь и сейчас. Постоянное осознание нашего дыхания в жизни позволит нам достойно встречать и проходить любой её поворот.
Анапанасати укажет нам на самую сердцевину нашей замкнутости на собственной персоне, которая порождает эгоизм. Для достижения мира нам надо научиться дышать осознанно.
      Сантикаро Бхиккху

      1.Лекция первая. Почему Дхамма?

            Проще всего определить значение термина Дхамма так: секрет природы, который нужно постичь для того, чтобы жизнь принесла наибольшее благо.
      Совершенствовать свою жизнь до высочайшего уровня означает стоять на той ступеньке своего развития, где наступает свобода от всех проблем и от всех видов дуккхи. Такая жизнь полностью свободна от всего, что может быть обозначено как проблемы и дуккха.
Для того, чтобы добиться наиболее возможного совершенства нашей жизни, мы должны знать её секреты.Мы должны понять секреты природы жизни, чтобы понять Дхамму.

      Дхамма, четыре аспекта
      1.Собственно, природа
      2.Закон природы
      3.Обязанности, которые мы должны выполнять согласно закону природы
      4.Та польза, которую мы извлекаем от этого выполнения.
помните эти четыре взаимозависимых значения.

      Пожалуйста, пытайтесь понять, что Истина находится внутри вас самих, в том теле и том разуме, которые вы принимаете за самих себя. Внутри каждого из нас различные свойства объединены в одно тело, в одно существо.

      Совершенствование жизни вне дуккхи

      Совершенствование жизни это наша задача. Мы должны отдавать себе отчет, что такая работа в нашей жизни происходит.
      Для того, чтобы выполнять эту задачу, нам нужно обладать четырьмя важными инструментами Дхаммы. Эти инструменты: сати (осознанность), сампаджаннья (мудрость-в-действии, или готовность понимать), паннья (мудрость, или знание) и самадхи (сосредоточение).
      Практика випассаны, или развития ума, имеет своей целью совершенствование и тренировку ума для того, чтобы эти четыре инструмента были достаточно подготовлены для совершенствования наших жизней.
      Существует множество различных видов умственного совершенствования, или випассаны. Известно много различных систем и техник для тренировки ума. Но из всех техник, с которыми мы сталкивались, лучшей является Анапанасати-бхавана, развитие осознанности с вдохами и выдохами.
      Правильная и полная практика Анапанасати-бхавана заключается в том, чтобы взять одну истину или реальность, существующую в природе, и затем наблюдать и очень тщательно исследовать её при помощи ума с каждым вдохом и каждым выдохом.
      Такое обучение очень важно и обладает большой ценностью. Если мы хотим знать правду о чём-либо, мы должны искренне постигать её путём наблюдения, проверки, анализа и изучения, каждый раз делая вдох и выдох. Я повторю, мы должны постоянно работать с объектом изучения. Постоянно в данном случае означает с каждым вдохом и выдохом. Вдыхая, осознавайте этот объект. Выдыхая, осознавайте это объект. Вдыхая, понимайте его. Выдыхая, понимайте его. Это крайне необходимо. Такое обучение приведёт к преображению ума и сердца, то есть внутренней стороны жизни.

      Четыре объекта, которые мы должны наблюдать
      в качестве объектов берутся четыре тайны. Тайна предмета, называемого кайя (тело), тайна предмета, называемого ведана (чувства), тайна предмета, называемого читта (ум), и тайна предмета, называемого Дхамма: кайя, ведана, читта и Дхамма. Для тренировки и развития ума мы должны пользоваться этими четырьмя предметами гораздо чаще, чем любыми другим объектами потому, что эти понятия уже существуют внутри каждого из нас, и являются проблемами в нашей жизни. Из-за того, что мы не понимаем их и не можем управлять ими, они становятся причиной наших страданий. Таким образом, нам необходимо иметь чёткое определение и понимание этих четырёх понятий: тело, чувства, ум, и Дхамма.

      Шаг первый: физическое тело и тело дыхания

кайя означает группа и может применяться для любой группы предметов. В нашем конкретном случае, слово кайя означает группу компонентов, из которых состоит наше физическое тело. На самом деле, английское слово тело также означает группу.
      Вы должны взглянуть на себя, чтобы увидеть из чего состоит тело. Какие в нём органы и как их много? Какие виды элементов? Какие типы частей и составляющих объединены в понятие тело? Далее. Есть один очень важный компонент, который питает всё остальное тело дыхание. Дыхание также называется кайя и состоит из группы различных элементов. 
      Тело дыхания очень важно потому, что оно поддерживает жизнь в остальном теле. Если мы воздействуем определённым образом на одно из наших тел, тело дыхания, то это отразится на другом теле, физическом. Вот почему мы берём дыхание, в качестве объекта для тренировки. Управление дыханием на любом из уровней равнозначно регулированию физического тела на этом же самом уровне. Вы убедитесь в этом.
      На первом этапе этой практики, в котором объектом изучения является кайя (тело), мы изучаем дыхание особым способом. Мы примечаем каждый вид дыхания, которое возникает в нашем теле, и изучаем его. Долгое дыхание, коротко дыхание, спокойное дыхание, беспокойное дыхание, быстрое дыхание и медленное дыхание: мы должны знать о них всё: какова их природа, каковы характеристики, и каковы их функции.
      Наблюдайте за тем, как разные виды дыхания влияют на вашу физиологию. Дыхание оказывает большое влияние на всё физическое тело, и вы должны чётко видеть это влияние. Наблюдайте за обеими сторонами этих взаимодействий до тех пор, пока чётко не увидите, что дыхание и тело взаимосвязаны и неразрывны. Обратите внимание на то, как тело дыхания собирает вместе физическое тело и управляет им. Это первый шаг. Тщательно изучите дыхание. Узнайте характеристики разнообразных форм дыхания. Затем поймите, как оно связано с физическим телом. Это позволит вам управлять своим физическим телом посредством регулирования дыхания.
      Значение первых шагов этой практики познать тайны кайя, или тела. Мы знаем, что тело дыхания является формирующим фактором для физического тела. Эта важная тайна может быть использована для того, чтобы раскрыть другие тайны тела. Например, посредством дыхания мы можем добиться совершенного владения своим телом. Никто не сможет непосредственно расслабить своё тело, но мы обнаружим, что мы можем сделать это, успокоив свое дыхание. Когда дыхание спокойно тело тоже спокойно. Так, опосредованно, мы можем контролировать наше тело. Далее мы узнаем, что нам могут быть доступны состояния счастья, радости, и другие результаты приведения нашего дыхания и физического тела в спокойное состояние.

Шаг второй: чувства(ведана) наши хозяева
Что касается ума, то его формируют чувства. Контролируя ведану так, что чувства более не формируют и не побуждают ум, или же они формируют ум нужным нам способом, мы в состоянии его успокоить. 

      Шаг третий: Утончённый ум

Ум направляет, а тело является всего лишь ведомым инструментом. Если жизнь следует правильным руслом, то мы должны понимать, что читта правильна потому, что мы способны её контролировать. Это потребует специальной тренировки, так как та вещь, которую мы называем ум очень хитра, сложна, глубока. Мы не сможем увидеть его своими глазами, что-то особое потребуется, чтобы увидеть его. У нас есть такая возможность при условии развитой осознанности, но чтобы её взрастить придётся приложить особые усилия. Не теряйте настрой и не сдавайтесь! Все мы способны изучить читту и выведать все её секреты.
      Невозможно познать читту напрямую. Мы не можем потрогать её или установить с ней прямой контакт. Однако, это возможно сделать, познав её через мысли. Мы не способны ощущать её напрямую, но мы можем ощущать её свойства в виде разнообразных мыслей. Наблюдайте эти мысли. Именно таким образом мы можем постичь читту в первую очередь.
Наблюдайте мысли до тех пор, пока читта не будет полностью постигнута через все виды мыслей, которые в ней существуют. Вот и всё! Когда вы хоть немного поймёте эту истину, то поймёте и природу (дхамма джати) ума. На этом этапе мы сможем направлять ум в том направлении, в котором требуется. Ум может быть направлен в должном направлении, или просто может пребывать в состоянии покоя. Если надо, мы можем его сделать удовлетворённым, или неудовлетворённым. Ум может испытывать различные виды радости и счастья. Он может быть спокойным, тихим или быть сосредоточенным на любом виде деятельности. Наконец, ум может быть освобождён.
      Знайте всевозможные виды читты. Научитесь делать ум счастливым и содержательным. Затем заставьте ум остановиться и быть спокойным. Наконец, освободите его от привязанностей. Заставьте его научиться отпускать. Освобождая ум от привязанностей, мы освобождаем от привязанностей читту.

      Шаг четвертый: Осуществление высшей Дхаммы

       Татхата: знать суть, знать таковость всех вещей, что все вещи просто таковы.
      Может показаться необычным тот факт, что все истины аничча, дуккха, анатта, суньятта, приводят в итоге к татхата. Звучит забавно, но окончательная правда всего во Вселенной приводит не иначе как к знанию сути. В тайском татхата переводится просто так. Не забавно ли? Все истины основаны на простых, банальных словах: всё просто таково. Ничего не воспринимается как хорошее или плохое, правильное или неправильное, приобретение или потерю, победу или поражение, добродетель или порок, счастье или страдание, позитивное или негативное. Мы просто видим, что всё есть так, как оно есть, то есть понимаем высшую Дхамму. Высшая Дхамма прямо здесь, в просто том, как есть, она не заключена в рамки позитивного и негативного, существует вне любой дуальности. Вот и всё. Истина, которая должна быть постигнута на четвертом этапе, является тайной природы, которая говорит нам, что всё есть только так, просто вот так.

      Адекватное восприятие Дхаммы есть первый шаг. Это только первый шаг. Здесь мы увидим, что ум начинает отпускать, начинает терять свои привязанности. Привязанности начинают растворяться. Это будет продолжаться до тех пор, пока все они не исчезнут. Как только привязанности уничтожены, окончательным этапом будет переживание токого состояния, когда ум свободен, когда всё свободно. Однако, Будда сказал, что в итоге мы отбрасываем всё обратно. Это означает, что всю нашу жизнь мы были ворами, отождествляя то, что принадлежит природе с понятиями я и моё. Мы были глупыми и страдали из-за этого. Теперь мы стали мудры и научились отпускать. Мы отдали это всё природе, и больше ничего у неё не крадём. На последнем этапе практики нам стало понятно: Ага, это принадлежит природе, а не мне. И затем мы возвращаем всё обратно природе.

      Вот так забавно завершается этот последний шаг. Он заканчивается тем, что мы перестаём воровать, мы приобретаем свободу от любых воздействий и не подвержены влиянию привязанностей. Здесь заканчивается последний шаг освоения Анапанасити. Постичь тайну Дхаммы значит понимать, что не существует ничего, к чему можно было бы привязываться, и научиться не привязываться. Всё освобождено. Дело закрыто. Мы закончили.
Чтобы дать название данному постижению, можно использовать термины освобождение или спасение. Похоже, что у всех религий одна цель, и все они называют её одинаково. В нашем случае мы только что выяснили её значение перестать привязываться и вернуть всё обратно природе. Это и есть наше понимания освобождения. В буддизме освобождение означает свободу от привязанностей любого типа и формы, возможность проживать наши жизни, не будучи поглощёными миром. Хоть наши тела и находятся в этом мире, наш ум вне него. В этом случае все наши проблемы исчезают. Вот как, используя эту четырёхступенчатую практику, нужно совершенствовать свою жизнь вплоть до реализации её высочайшего потенциала.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Шаг четвертый: успокоение дыхания

      Будда описал четвёртый этап как успокоение формирователя тела.  Мы сможем делать это тогда, когда знаем как управлять физическим телом при помощи тела дыхания.
      Предметом изучения данного этапа является успокаивание формирователя тела на протяжении вдоха, и на протяжении выдоха. Это означает, что мы можем сделать формирователь тела (дыхание) спокойнее и спокойнее с каждыми вдохом и выдохом.
      Обратите внимание на название данного этапа. Успокоение формирователя тела подразумевает успокоение тела дыхания. Целью четвертого шага практики является успокоение дыхания. Мы делаем его мягким и спокойным, используя различные доступные нам техники. Если мы можем успокоить дыхание, то получим мощные и интересные результаты. Во-первых, физическое тело станет очень мягким, расслабленным и безмятежным. Во-вторых, успокоится наш ум. Данный урок посвящён успокоению дыхания.

      Пять искусных приёмов
      На четвёртом этапе практики, для того, чтобы успокоить дыхание, у нас есть различные методы. Мы называем их искусными средствами. Эти приёмы мы можем применять при дыхании, и они состоят из пяти уровней. Вот эти пять приёмов, или искусных средств:
      *Слежение за дыханием;
      *Фиксация дыхания на определённом месте;
      *Появление зрительного образа на этом месте;
      *Манипулирование этими образами по нашему желанию для того, чтобы мы могли научиться управлять ими;
      *Выбор одного из этих образов и созерцание его, находясь в наибольшем сосредоточении до тех пор, пока дыхание не станет действительно спокойным и ровным.
      Что касается первого уровня слежения, или преследования мы пользуемся им с самого начала. Делаем ли мы короткие или долгие дыхания, мы должны неотступно следовать за ними. Сейчас мы просто повторяем или пересматриваем дыхание до тех пор, пока не приобретем достаточный опыт слежения за ним.
      Второй приём, это фиксация, или выбор какой-либо определённой точки на дыхательном пути и наблюдение в этой точке, или фиксация на ней. Читте и сати не разрешается больше никуда убегать, они должны находиться только в определённой точке. Ум следит в этой точке за вдохом и выдохом, что приносит несколько более утончённый результат.
      Вообще, мы выбираем ту точку в носу, где происходит контакт с воздухом, то есть кончик носа. В этой точке наиболее легко сосредоточиться. У каждого из нас эта точка находится в разных местах, в зависимости от формы и строения носа и верхней губы.
      Найдите наиболее лёгкую точку для наблюдения за своим дыханием. Если по мере вашего естественного дыхания её найти не получается, то сделайте несколько глубоких и сильных вдохов, и вы её найдете. Точное её расположение не так важно, просто найдите точку в вашем носу, или на вашей губе, где вы ощущаете дыхание наиболее чётко. Как только вы её нашли, утвердите ум в этом месте по мере протекания вдохов и выдохов. Ум и сати находятся в этой точке и созерцают дыхание каждый вдох и выдох. Просто вдыхайте и выдыхайте с умом, установленным в этой точке: таков второй уровень данной серии приёмов.
     
      Появление ментальных образов
      Далее, по мере того, как дыхание очищается и ещё больше успокаивается, в точке наблюдения за дыханием создаётся ментальный образ (нимитта). Это как галлюцинация, которую производит наш ум, чтобы успокоить дыхание. Искусный ум в состоянии сделать это. Дыхание должно быть чистым для того, чтобы произвести ментальный образ. Оно должно становиться утончённее и ровнее до тех пор, пока не возникнет образ.

      Перейдём к четвёртому приёму. Он заключается в том, чтобы изменять образы по нашему желанию. Менять их с одного на другой. Менять их любым образом, как мы захотим. Все это легко осуществляемо и ум на это способен. И в то же самое время, изменения изображений всё больше и больше совершенствуют наше мастерство в управлении умом.
      Читта всё больше и больше успокаивается, до тех пор, пока не становится полностью спокойной. Теперь мы просто контролируем эти образы, меняем их, исходя из тенденций нашего ума. И дыхание успокаивается автоматически. Дыхание должно стать спокойнее для того, чтобы можно было управлять образами. Хотя при этом ум также успокаивается, в данный момент мы акцентируемся на успокоении дыхания. Четвёртый приём это контролирование ментального образа по нашему желанию.

      Конечный образ
      Когда мы так практикуем, дыхание станет спокойным. Когда дыхание спокойное физическое тело также успокаивается. Когда тело спокойное, это отражается на уме. Читта успокаивается пропорционально телу. Успокойте дыхание, и тело также успокоится. Плюс ко всему, успокоение дыхания окажет некоторое влияние и на ум. Мы можем наблюдать процесс успокоения в ходе практики этого шага.
      Пятое упражнение представляет из себя выбор наиболее подходящей вам нимитты (образа). Менять его мы больше не будем. Мы выберем образ, который нам подходит, и будем его созерцать для того, чтобы добиться максимальной степени самадхи (сосредоточения). В качестве объекта мы советуем вам подобрать что-нибудь наиболее успокаивающее, расслабляющее, на чём можно легко фокусироваться. Выберите что-нибудь, что не стимулирует мысли и эмоции, что-либо простое и однозначное. Просто белого пятна или точки было бы достаточно.
      Лучше обойтись нейтральным образом. Если мы выберем нечто цветное, оно начнёт вызывать какие-либо мысли и чувства. Аналогично дело обстоит и с привлекательными, интересными, причудливыми или сложными образами. Некоторые люди любят использовать образ Будды или Иисуса в качестве нимитты, но этот образ может вызывать разнообразные мысли. Мысли будут течь за картинкой, вместо того, чтобы пребывать в покое. Вместо этого, мы берём изображение, которое не имеет никакого смысла, никаких умственных ассоциаций, нейтральное. Белое пятно подойдёт наилучшим образом. Маленькая точка света также годится. Мы берём пятно, которое легко созерцать, и которое не будет вызывать у нас никаких мыслей. Мы выбираем такое изображение и сосредотачиваем на нём весь наш ум для того, чтобы развивать сосредоточение. Сфокусируйтесь на простой точке. Вся читта вовлечена в этот процесс. Она собирается, сосредотачивается в этой точке. Такое сосредоточение на одной точке и является пятым приёмом.

      Совершенное сосредоточение
      Итак, мы выбираем один объект (нимитта), который наиболее подходит нашему уму в качестве объекта для созерцания. Здесь нам нужно знать, что обычно ум рассеян, разбросан во всех направлениях. Мы должны сфокусировать его, собрать всё то, что рассеяно. такое состояние называется экаггата, что буквально означает имеющий одну вершину, один фокус. Всё собирается воедино в одном фокусе. Мы нашли наиболее подходящее изображение маленькое пятно, располагающееся по центру и теперь разум погружен в него. Поток мыслей собран в этой точке таким же способом, как увеличительное стекло собирает лучи солнечного света и фокусирует их в единой точке для того, чтобы зажечь пламя. Этот пример иллюстрирует силу, которая становится доступна, когда вся энергия ума собрана в одной точке. Как только ум сфокусирован на выбранном нами объекте, его рассеянность собирается в ней и ум становится экаггата одноточечный, одновершинный, остроконечный.
      Когда ум собран, у него нет других чувств, мыслей, или объектов. Остаётся только то, что называется джхананга (от слова джхана; собирать, фокусировать. В данном случае оно означает высший уровень сосредоточения, часто переводимое как поглощённость)
На первом этапе остроконечности существует пять факторов. На этом этапе ум ещё недостаточно готов для того, чтобы выполнять функцию созерцания объекта. Ум, замечающий свои объекты, называется витакка. Ум, переживающий эти объекты, называется вичара. Благодаря витакке, или вичаре, ум удовлетворён, или доволен (пити). Как только появляется пити, в тот же момент появляется чувство радости (сукха). В конце концов, фокусировка ума продолжается как прежде. Таким образом, уму на данном уровне самадхи (сосредоточения) присущи пять факторов: наблюдение (витакка), переживание (вичара), удовольствие (пити), радость (сукха) и однонаправленность (экаггата). Эти пять факторов показывают, что ум вошёл в первый уровень совершенного самадхи. Это переживание не задействует механизмы размышления, в нём участвуют только пять вышеописанных факторов. Мы называем их факторами джханы. Если мы можем определить, что все эти факторы имеют место, то мы можем порадоваться, что добились совершенного самадхи, хоть только и первого уровня.

  На вершине
      Я хотел бы подробнее рассмотреть термин экаггата. Это слово обычно переводится как однонаправленность. Буквально это палийское слово означает имеющий одну единственную (эка) вершину (агга, на тайском йод). Тайское слово йод рифмуется со словом громко и может означать либо кончик, верхушку, пик, или вершину чего-либо, например горы или пирамиды, либо может означать новый кончик чего-либо, отросток растения. Вот почему в палийском используется слово агга (верхушка, вершина, зенит). Экаггата это как вершина пирамиды. Этот ум должен быть на высоком уровне. Он выведен, поднят из нижних уровней и собран воедино в одной высшей точке. Таков реальный смысл экаггата.
      В любом случае, это начало. Когда присутствует экаггата, это является началом нечто весьма полезного. Экаггата всегда предшествует состоянию самадхи. В нашей практике четвёртого шага Анапанасати нет необходимости пытаться полностью войти в джхану. Чтобы продолжать нашу практику, нам достаточно обладать соответсвтующим уровнем сосредоточения, то есть иметь достаточное самадхи, которое сопровождается чувствами пити и сукха (удовольтсвие и радость). Мы должны использовать пити и сукха в следующих шагах нашего обучения. Если вы можете войти в джхану, войти в тонко-материальную поглощённость (рупа-джхана), то этого будет достаточно. Даже если вы не достигли джханы, но переживаете состояние пити и сукха, вы добились хороших результатов. Этого будет не сложно добиться, не так ли?
      Когда чувства пити и сукха достаточно сильны для того, чтобы ум ясно их чувствовал, мы достигли достаточного сосредоточения для перехода к пятому шагу практики.

      Это легко когда..
      насколько легко это будет сделать? Мы не можем вам ответить на данный вопрос. Но мы можем сказать вам, что трудностей не будет, если вышеописанный метод будет практиковаться правильно. Если вы слушали внимательно, то поймёте, как правильно практиковать. Если вы во всём следуете технике, это не будет трудным. Возможно, вам даже потребуется не так много времени. Если вы не следуете методу, тогда вам будет очень непросто. Для кого-то освоение метода займёт три дня, для кого-то три недели, три месяца, или даже три года. Как знать?
      Кто-то из вас ещё в самом начале, работает над первым шагом. Но это не значит, что вы не должны обращать внимания на инструкции к четвертому шагу. Если вы не знаете что делать, то вам будет очень трудно в тот момент, когда придет время. Мы даём наши инструкции настолько ясно, насколько можем, чтобы вы поняли, как следует правильно практиковать. Однако многие люди не любят следовать инструкциям. Они любят смешивать всё со своими собственными идеями и мнениями. Они любят делать мешанину из всего, что они читали и слышали, пользуясь различными источниками. Вы можете делать всё, что пожелаете. Но если вы хотите сделать практику лёгкой и успешной настолько, насколько это возможно, мы рекомендуем следовать этим инструкциям, так как они объясняют наиболее правильный, эффективный и успешный путь, как осуществлять данную технику.
      Практиковать в соответствии с этой методикой несложно. Если не следовать ей, появятся трудности. Следовательно, мы должны изучить, что собой представляет правильный метод, и как его применять на практике. И тогда мы сможем достичь задуманного. Нам ничего не нужно делать помимо того что описано, только повторять, повторять, и ещё раз повторять эти шаги до тех пор, пока мы полностью во всём не разберёмся. Повторяйте их до тех пор, пока вы не сможете полностью успокаивать своё дыхание и тело. Практика на этом этапе не требует усилий. Разберитесь в этом методе основательно.
      И, пожалуйста, не забудьте! В каждом шаге, на каждом уровне и интервале практики, мы должны осознавать вдохи и выдохи. Это является основой и фундаментом нашей сати. Это наша высшая осознанность.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.