Межрелигиозный форум

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Межрелигиозный форум » Выписки от Сони » 9* Практики осознанности


9* Практики осознанности

Сообщений 31 страница 60 из 159

31

РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ

Бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение семи лет, может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода невозвращения.
Не говоря уже о тех, кто практикует в течение семи лет, о бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение шести, пяти, четырех, трех, двух лет и даже одного года, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.
Не говоря уже о тех, кто практикует в течение года, о бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение шести, пяти, четырех, трех, двух месяцев, одного месяца и даже половины месяца, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.

Не говоря уже о тех, кто практикует в течение половины месяца, о бхикту, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение недели, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.
Вот почему мы говорим, что этот путь - путь четырех оснований установления внимательности — самый чудесный путь, который помогает существам очиститься, преодолеть горе и печаль, избавиться от боли и тревоги, пройти верной дорогой и достичь нирваны.
Бхикшу с радостью выслушали наставления Будды. Они восприняли их всей душой и стали их выполнять.

КОММЕНТАРИИ К СУТРЕ

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Слово "випассана" на пали ("нипасьяна" на санскрите) означает "проникать вглубь объекта, чтобы его созерцать" - граница между созерцающим субъектом и созерцаемым объектом постепенно исчезает, субъект и объект становятся одним. В этом суть медитации. Только когда мы проникаем внутрь объекта и становимся с ним едины, приходит понимание. Недостаточно находиться снаружи и наблюдать за объектом.

Внимательное наблюдение за телом

Первое основание внимательности - это тело, что включает в себя дыхание, положения тела, действия тела, части тела, четыре элемента, из которых состоит тело, и распад тела.

Первое упражнение - сознательное дыхание

Он идет в лес, к подножию дерева, или в пустую комнату, садится, скрестив ноги, в позу лотоса, держит тело прямо и устанавливает перед собой внимательность. Он делает вдох, осознавая, что делает вдох. Он делает выдох, осознавая, что делает выдох,
Первая практика заключается в полном осознании дыхания. Когда мы вдыхаем, мы знаем, что вдыхаем. Когда мы выдыхаем, мы знаем, что выдыхаем, В результате такой практики наше дыхание становится сознательным дыханием. Упражнение простое, но его воздействие очень глубоко. Чтобы добиться успеха, мы должны весь свой ум сосредоточить на дыхании и ни на чем больше. Когда мы следим, например, за вдохом, нужно быть бдительным по отношению к отвлекающим мыслям. Чтобы добиться успеха, наш ум должен оставаться сосредоточенным на дыхании на протяжении каждого дыхательного цикла. Во время дыхания наш ум И дыхание -это одно, и мы становимся одним с нашим дыханием. Вот что значит "внимательность тела в теле".

Каждый может успешно практиковать это в течение одного дыхательного цикла. Если мы продолжаем сознательное дыхание на протяжении десяти дыхательных циклов, и наш ум не сбивается с пути, то нам удалось сделать важный шаг на пути этой практики. Если мы можем практиковать так в течение десяти минут, то в нас произойдет серьезное изменение. Как может такая простая практика принести столь важные результаты, и каковы эти результаты?

Первый результат сознательного дыхания - это возвращение к себе. В повседневной жизни мы часто погружаемся в забывчивость. Наш ум гонится за тысячей разных вещей, и у нас редко остается время на то, чтобы вернуться к себе. Когда мы долго пребываем в такой забывчивости, мы теряем связь с самим собой и чувствуем отчуждение по отношению к себе. Сознательное дыхание - чудесный путь возвращения к себе. Когда мы осознаем свое дыхание, мы возвращаемся к себе с быстротой молнии. Как ребенок, который возвращается домой после долгого странствия, мы чувствуем тепло нашего сердца, и мы снова обретаем себя. Вернуться к себе - уже примечательное достижение в процессе практики.

Второй результат сознательного дыхания - это то, что мы соприкасаемся с жизнью здесь и сейчас, ведь только здесь и сейчас мы можем прикоснуться к жизни. Жизнь, которая внутри нас и вокруг нас, удивительна и многообразна. Если мы не свободны, у нас не может быть с ней связи, и мы на самом деле свою жизнь не проживаем.

Дыхание с полным осознанием - чудесное средство разрубить узел сожаления и беспокойства и жить в соприкосновении с жизнью, какая она есть сейчас. Когда мы следим за дыханием, мы уже испытываем облегчение, так как освобождаемся от власти беспокойства и желаний. По мере того, как мы сознательно дышим, наше дыхание выравнивается, приходят покой и радость - и с каждым мгновением они становятся все прочнее и прочнее. Положившись на свое дыхание, мы возвращаемся к себе и можем восстановить единство нашего тела и ума. Интеграция тела и ума позволяет нам действительно соприкоснуться с тем, что происходит в настоящий момент - а это и есть суть бытия.

Второе упражнение - следовать за дыханием

Когда он делает долгий вдох, он знает: "Я делаю долгий вдох". Когда он делает долгий выдох, он знает: "Я делаю долгий выдох". Когда он делает короткий вдох, он знает: "Я делаю короткий вдох". Когда он делает короткий выдох, он знает: "Я делаю короткий выдох".
Практикующий пристально следит за дыханием и становится одним целым с дыханием в течение всего дыхательного цикла, не позволяя проникнуть ни одной посторонней мысли. Такой метод называется "следовать за дыханием". Когда ум следует за дыханием, ум - это дыхание и только дыхание. В процессе практики дыхание, естественно, упорядочивается, становится гармоничным и спокойным, и ум тоже становится упорядоченным, гармоничным и спокойным. Тогда возникает чувство радости, покоя и легкости в теле. Когда тело и дыхание становятся одним целым, остается лишь маленький шаг до того, чтобы тело и ум тоже стали одним целым.

Третье упражнение - единство тела и ума

Вдыхая, я осознаю все свое тело. Выдыхая, я осознаю все свое тело.
Третье упражнение устанавливает гармонию между телом и умом. Средством для этого служит дыхание. В практике медитации различие между телом и умом исчезает, и мы говорим о единстве тела и ума. В этом упражнении объект нашей внимательности - уже не просто дыхание, а все тело, так как оно объединяется с дыханием.
Некоторые практикующие и толкователи, которые придают слишком большое значение достижению уровня четырех джхан (на санскрите дхъяна) с формой и четырех джхан без формы, объясняют выражение "все тело" как "все тело дыхания", а не физическое тело практикующего. известные комментарии рекомендуют нам сосредоточиться на кончике носа, то есть там, где во время дыхания воздух входит и откуда выходит.

Первые четыре упражнения Сутры о полном осознании дыхания (Апапанасати) учат нас сосредоточивать внимание на теле, поэтому естественно, что в третьем упражнении Сутры о четырех основаниях внимательности (Сатипаттхана) мы сосредоточиваемся на полном осознании физического тела.
мастер медитации Махаши Саядав учил методу внимательности по отношению к расширению и сжатию живота во время вдоха и выдоха. Таким путем практикующий может быстро достичь концентрации - Махаши не относит этот метод к методам осознания дыхания. По Махаши, главная причина, по которой совершается эта практика - то, что понимание (праджня) само собой возникает там, где есть концентрация..
Здесь полезно сказать о цели концентрации. "Правильная концентрация" (самъяксамадхи) - одна из стадий Благородного восьмеричного пути, приводит к осознанию и глубокому созерцанию объекта медитации и, в конечном счете, к состоянию пробужденного понимания.

В третьем упражнении практикующий использует свое дыхание, чтобы соединить тело и ум, так что объект концентрации -одновременно тело, ум и дыхание. Такое состояние, известное как  "единство тела и ума" - состояние тотальной интеграции. В повседневной жизни мы часто замечаем, что тело и ум у нас разделены. Наше тело может находиться здесь, а ум - где-то в другом месте, он витает где-нибудь в прошлом или в будущем. Благодаря внимательности мы можем обрести единство тела и ума и восстановить свою целостность. В таком состоянии любая практика приведет нас обратно к источнику, то есть единству тела и ума, и мы будем открыты для подлинной встречи с жизнью.

Когда тело и ум — одно, раны в нашем сердце, уме и теле начинают исцеляться. До тех пор, пока тело и ум разделены, эти раны не излечишь. Когда мы сидим в медитации, три элемента -дыхание, тело и ум - успокаиваются и постепенно становятся одним. Когда наступает спокойствие в одном из трех элементов, остальные два тоже скоро обретут покой. Например, если тело находится в очень устойчивом положении, все мышцы и нервная система расслаблены, то это немедленно отразится на дыхании и уме, и они тоже постепенно успокоятся. Таким же образом, если мы правильно практикуем сознательное дыхание, наше дыхание с каждым мгновением становится все более упорядоченным, спокойным и гармоничным, и эта упорядоченность, спокойствие и гармония распространяются на тело и ум, что приносит пользу телу и уму. Только при помощи этих процессов можно достичь единства тела и ума. Когда тело и ум - одно, дыхание служит "гармонизатором", и мы ощущаем мир, радость и легкость - первые плоды практики медитации.

Четвертое упражнение — успокоение

Вдыхая, я успокаиваю активность своего тела. Выдыхая, я успокаиваю активность своего тела.
В этом упражнении, продолжении третьего, дыхание используется, чтобы достичь мира и спокойствия во всем теле. Когда в нашем теле нет покоя, то и уму трудно быть спокойным. Поэтому мы должны использовать дыхание, чтобы помочь нашему телу функционировать мягко и спокойно. Если мы дышим с трудом или наше дыхание не упорядочено, мы не можем успокоить деятельность своего тела. Поэтому в первую очередь нужно гармонизировать дыхание. Вдох и выдох должен быть плавным и легким. Если гармонично наше дыхание, то гармонично и тело. Наше дыхание должно быть легким, ровным и неслышным. Оно должно плавно струиться, как маленький ручеек, текущий по мелкому песку к океану. Чем легче наше дыхание, тем спокойнее будут наше тело и ум. Когда мы вдыхаем, мы можем почувствовать, как дыхание проникает в наше тело и успокаивает все клетки тела. Когда мы выдыхаем, мы чувствуем, что выдох уносит всю нашу усталость, раздражение и беспокойство.

Во время дыхания мы можем повторять для себя такую гатху:
Вдыхая, я успокаиваю свое тело,
Выдыхая, я улыбаюсь.
Живя в настоящем мгновении,
Я знаю - это мгновение чудесно.

Мы знаем, что во время медитации тело и ум - одно, поэтому, чтобы успокоить ум, нам нужно только успокоить тело. Когда мы улыбаемся, мы показываем спокойствие и радость тела и ума. Чувство покоя и радости вдохновляют практикующего, и  помогают ему идти вперед по пути практики. Суть практики медитации - в том, чтобы вернуться в настоящее мгновение, остаться в нем и созерцать то, что происходит в настоящее мгновение. "Чудесный миг" означает, что практикующий может узреть чудеса жизни в своем теле, уме и дыхании и может сделать стабильными и сильными чувства покоя и счастья.
Хотя сейчас мы обсуждаем ту часть сутры, которая учит полному осознанию тела в теле, но, поскольку между телом и чувствами существует прочная связь, мы, не колеблясь, должны пересечь границу между основанием тела и основанием чувств. Как нам уже известно, спокойствие тела есть спокойствие ума.

В упражнениях третьем и четвертом практикующий следит за дыханием, обретая снова единство с телом и успокаивая все тело. Вернуться к телу таким образом - это также вернуться к уму.
Следя за дыханием, вы можете собрать воедино ум, тело и дыхание - и они станут одним. У вас появится чувство теплоты, как если кто-нибудь сидит внутри возле очага, а снаружи бушуют ветер и дождь. Этот метод можно применять везде и всегда, а не только в зале для медитации. Вы возвращаетесь, чтобы соприкоснуться с самим собой и вернуть всю вашу личность.

Если в это мгновение, когда мы смотрим в синее небо, мы не являемся самими собой, то на самом деле мы не видим синее небо. Когда мы держим за руку ребенка, на самом деле мы его не держим. Когда мы пьем чай, на самом деле мы этого не делаем. Целостность самих себя - основа любого значимого контакта. Мы можем достичь единства самих себя посредством сознательного дыхания, которое приводит нас обратно к нашему телу и уму. Достичь единства самого себя означает также обновлять себя каждую секунду Мастер дзэн школы Бамбуковый лес однажды сказал: "Все, к чему я прикасаюсь, становится новым".

Пятое упражнение - осознание положения тела

Более того, когда практикующий идет, он осознает: "Я иду", Когда он стоит, он осознает: "Я стою". Когда он сидит, он осознает: "Я сижу". Когда он лежит, он осознает: "Я сижу". В каком бы положении его тело ни находилось, он осознает положение своего тела.
Это упражнение - внимательное наблюдение за положением тела. Практики медитации, которым учит Сутра о четырех основаниях внимательности, могут выполняться в течение всего дня, чтобы помочь практикующему сохранять внимательность. Выполняя медитацию ходьбы, практикующий может соединить дыхание с ходьбой, чтобы прочно укрепиться в состоянии внимательности. Перед любой медитацией ходьбы вы можете повторять такую гатху:
Ум может двигаться в тысяче направлений,
Но я спокойно иду по этой прекрасной дороге.
С каждым шагом веет нежный ветерок.
С каждым шагом распускается цветок.

Всегда, когда вы сидите, вы можете следить за дыханием и повторять такую гатху:
Сидеть здесь
Это все равно что сидеть под деревом Бодхи.
Мое тело - сама внимательность, в нем нет ни следа рассеянности.

При помощи дыхания мы можем осознавать положение тела, мы можем повторять гатху: "Вдыхая, я успокаиваю тело" - чтобы продолжать пребывание в состоянии внимательности и успокоить тело и ум.

Шестое упражнение - осознание действий тела

Более тот, когда практикующий идет вперед или назад, он стремится к полному осознанию движения вперед или назад, Когда он смотрит прямо перед собой или смотрит назад, наклоняется или встает, он также стремится к полному осознанию того, что он делает. Он стремится к полному осознанию того, что на нем надето. Когда он ест или пьет, жует или смакует пищу, он стремится к полному осознанию всего этого. Когда испражняется или мочится, он стремится к полному осознанию этого. Идет ли он, стоит, лежит, спит или просыпается, говорит или молчит, он озаряет все это светом осознания.
Крепнет и растет понимание,
И пробужденный ум рождается во мне
.
Практика дыхания в сочетании с повторением гатхи облегчает нам пребывание в состоянии внимательности. Внимательность делает каждое движение нашего тела более спокойным - и мы овладеваем нашим телом и умом. Внимательность питает в нас силу концентрации. Эти гатхи очень просто использовать, и их также можно сочетать с сознательным дыханием.
Когда начинающий приложит свои усилия к выполнению шестого упражнения, он увидит, что его повседневные действия приобретают гармонию, изящество и размеренность. Внимательность становится зримой в его поступках и словах. Когда действие озаряется светом внимательности, тело и ум становятся расслабленными, спокойными и радостными. Шестое упражнение  можно использовать днем и ночью, на протяжении всей жизни.

Седьмое упражнение - части тела

Затем практикующий медитирует на свое тело, от подошвы ног до верха, а потом от волос на макушке головы до низа; на тело, покрытое изнутри оболочкой и полное телесных нечистот. "Вот волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишечник, кал, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слезы, слюна, слизь, синовиальная жидкость, моча.
Это упражнение позволяет нам достичь еще более тесного контакта с нашим телом. Здесь мы созерцаем тело со всеми его частями: от волос на голове до кожи на подошве ступней. В процессе созерцания мы пристально изучаем все части тела, включая мозг, сердце, легкие, желчный пузырь, селезенку, кровь, мочу и т.д. Будда приводит пример крестьянина, который опрокидывает содержимое мешка, наполненного множеством семян, на пол, а потом рассматривает и определяет каждый вид семян; "Это -рис, это - бобы, а это - семена кунжута".
Естественно, что мы используем сознательное дыхание, чтобы внимательно наблюдать за всеми частями тела. Например: "Вдыхая, я осознаю волосы у себя на голове. Выдыхая, я знаю, что это - волосы на моей голове". Если мы дышим сознательно, это помогает нам пребывать в состоянии внимательности и продолжать наблюдение за каждой частью тела. Помимо сознательного дыхания, мы можем использовать метод мысленного называния каждой части тела, чтобы эти части становились все более ясными в свете внимательности.

Зачем нам нужно внимательно наблюдать за различными частями тела? Прежде всего, чтобы быть в контакте с телом. Мы часто полагаем, что уже находимся в полном соприкосновении с нашим телом, но так же часто мы ошибаемся. Между нами и нашим телом может существовать глубокое разобщение, и наше тело остается для нас чужим. Есть даже такие люди, которые считают тело тюрьмой и местом наказания. Вернуться к нашему телу значит узнать его и установить с ним гармонию. Мы знаем, что если наше тело несчастливо, мы несчастливы, - поэтому мы хотим, чтобы наше тело находилось в мире и покое. Для этого мы возвращаемся к нашему телу и примиряемся с ним.
Вы можете попробовать прикоснуться к различным частям вашего тела, чтобы познакомиться с ними. Вы должны дотрагиваться до каждой части тела очень ласково и нежно. Не одно десятилетие ваши глаза, ноги и сердце ревностно и преданно трудились вместе с вами и для вас, но вы на самом деле никогда не уделяли им много внимания и не выражали свою благодарность. Необходимо установить близкие отношения со своим телом.

Вторая причина, по которой мы внимательно наблюдаем за различными частями тела - то, что каждая часть тела может быть дверью, ведущей к освобождению и пробуждению. Сначала вы просто признаете присутствие той части тела, за которой наблюдаете, но позже вы увидите ее подлинную природу. Каждый волосок на вашем теле и каждая клеточка вмещают всю вселенную. Созерцание взаимозависимой природы одного только волоска может помочь вам проникнуть в природу вселенной.

Десятое упражнение - исцеление ран с осознанием радости

Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело, и тогда, благодаря устранению пяти желаний, во время концентрации, возникает чувство блаженства и пронизывает каждую часть тела.
Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, чувствует как возникающая во время концентрации радость пронизывает каждую часть его тела. И нет такой части тела, которую бы это чувство радости, рожденное во время концентрации, не достигало.
Далее, бхикшу, который осознает тело как тело, испытывает чувство счастья, которое возникает вместе с исчезновением чувства радости и распространяется по всему телу. Это чувство счастья, которое возникает вместе с исчезновение чувства радости, достигает каждую часть его тела.
Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, окутывает все свое тело ясным, спокойным умом, полным понимания.

Цель этого упражнения - вызвать легкость, покой и радость; исцелить раны телесные, а также раны сердца и ума; поддержать нас, пока мы овладеваем практикой радости; и помочь нам в продвижении на пути практики.

Когда практикующий способен остановить беспокойство, желание и ненависть, он садится в позу и сосредоточивается на дыхании, и он испытывает чувство легкости и свободы. В результате в его теле возникает чувство радости. Вы можете делать эту практику, выполняя следующие упражнения:
1.Я вдыхаю и делаю свое тело спокойным и умиротворенным. Я выдыхаю и делаю свое тело спокойным и умиротворенным. (Пожалуйста, обратите внимание снова на четвертое упражнение) .
2. Я вдыхаю и чувствую радость. Я выдыхаю и чувствую радость. (Это пятое упражнение Аннапанасати).
3.    Я вдыхаю и чувствую счастье. Я выдыхаю и чувствую счастье. (Шестое упражнение Анапанасати).
4.    Я вдыхаю и делаю свой ум счастливым и умиротворенным. Я выдыхаю и делаю свой ум счастливым и умиротворенным. (Десятое упражнение Анапанасати}.

Выполняя эти упражнения, практикующий чувствует, что радость и умиротворенность проникают в каждую клеточку его тела. Прочтите, пожалуйста, этот отрывок из второго варианта:
Подобно тому, как банщик, положив в миску мыльный порошок, перемешивает порошок с водой до тех пор, пока каждая частичка мыльной пасты не пропитается водой, так и практикующий чувствует, как блаженство, рождающееся, когда желания мира чувств устранены, пропитывает каждую частицу его тела.
Чувство радости, которое возникает, когда практикующий изгоняет из своей жизни беспокойство, желание и ненависть, укрепляется и проникает еще глубже, когда он овладевает своим умом:
Подобно тому, как прозрачная чистая вода ручья, берущего начало внутри горы, стекает по всем склонам горы и струится там, где раньше воды не было, пропитывая всю гору, так и радость, рождающаяся во время концентрации, пронизывает все тело практикующего ~ она присутствует повсюду.
Когда состояние счастья действительно присутствует, радость ума успокаивается, чтобы счастье укрепилось и проникло еще глубже. Чтобы различить радость и счастье, часто приводят такой пример: путник, странствующий в пустыне, при виде прохладного ручья испытывает радость, а когда он пьет воду из ручья, испытывает счастье.

Подобно тому, как пропитаны водой все корни, листья и цветы голубых, розовых, красных и белых лотосов, прорастающих со дна пруда с чистой водой и красующихся на его поверхности: и нет такой части у растения, которая не была бы пропитана водой; так и чувство счастья, которое рождается вместе с исчезновением радости, пронизывает все тело практикующего - и нет такой частицы, которая не была бы пронизана счастьем.
Во время медитации практикующий чувствует счастье и умиротворенность. Он позволяет сознанию покоя я счастья охватить все его тело, с тем, чтобы тело прониклось этим сознанием:
Подобно тону человеку, который надевает на себя длинное одеяние, покрывающее его с головы до пят, и нет такой части тела, которая не была бы покрыта этим одеянием, так и практикующий, с ясным и спокойным умом, окутывает все свое тело пониманием и не оставляет непокрытой ни одну часть тела. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи, и устанавливает внимательность в теле с осознанием, внутренним проникновением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.
Как мы уже видели, назначение этого упражнения пропитать нас радостью и счастьем и исцелить наши раны. Но мы готовы расстаться с этой радостью, чтобы заняться созерцанием. Радость и счастье зависят от физических и психологических условий, и они так же временны, как и другие физические и психологические явления. Только когда, благодаря внимательному созерцанию, мы постигнем временную, неличностную и взаимозависимую природу всего сущего, мы обретем свободу и освобождение.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

32

ВНИМАТЕЛЬНОЕ СОЗЕРЦАНИЕ УМА

Третье основание внимательности, о котором говорится в сутре ~ это основание ума. Ум содержит в себе психологические феномены, которые называются ментальными формациями (читтасамскара). Чувства - это тоже ментальные формации, о них говорилось во втором основании внимательности, так как сфера чувств очень широка. То, что осталось -это другие психологические феномены, такие, как ощущения (самаджня), ментальные формации (читтасамскары) и сознание (виджняна), все они - функции ума и объекты внимательного наблюдения за умом в уме. Формации (самскары) могут быть ментальными, физическими или психологическими.
Сутра о четырех основаниях внимательности перечисляет только двадцать две ментальные формации, в том числе: желание, гнев, неведение, беспокойство, узость, ограниченность, недостаточная концентрация, недостаточная свобода, тупость и сонливость, возбуждение и сожаление, сомнение; их противоположности - отсутствие желаний, отсутствие ненависти, отсутствие неведения, отсутствие беспокойства, терпимость, безграничность, концентрация, свобода, отсутствие сомнений, отсутствие тупости и сонливости, отсутствие возбуждения; а также внимательность, безразличие к вкусу, покой, радость, легкость и непринужденность. Любая из этих ментальных формаций может быть объектом внимательного наблюдения за умом в уме.
Упражнение созерцания ума в уме не отличается от созерцания тела в теле или созерцания чувств посреди чувств. Мы внимательно наблюдаем за возникновением, сохранением и исчезновением ментальных феноменов, которые называются ментальными формациями. Мы распознаем их и всматриваемся глубоко внутрь них, чтобы увидеть их сущность, корни в прошлом и возможные плоды в будущем, используя в процессе созерцания сознательное дыхание. Мы должны помнить, что если горит лампа внимательности, ментальные формации естественным образом меняются в благоприятном направлении.

Упражнение девятое — непостоянство тела
Девять наблюдений (девять стадий разложения мертвого тела):
   
1. Труп раздувшийся, синий и гноящийся.
2. Труп кишит насекомыми и червями. Вороны, ястребы, коршуны и волки раздирают и пожирают его.
3. Все, что осталось - это лишь скелет, а на нем немного плоти и крови.
4. Все, что осталось - .это лишь скелет со следами крови, а плоти уже нет.
5. Все, что осталось - лишь скелет, на нем больше нет следов крови.
6. Все, что осталось - это разбросанные кости: вот рука, вот голень, вот череп и т, д.
7. Все, что осталось - это горстка побелевших костей
8. Все, что осталось - это горстка иссохших костей.
9. Кости истлели, осталась лишь кучка праха.

Замечания по поводу первых девяти упражнений
Когда мы практикуем эти девять упражнений, предложенные Буддой для созерцания тела в теле, мы сосредоточиваемся на дыхании, на теле, на положении тела, на действиях тела, на различных частях тела, на разложении тела. Когда мы таким образом созерцаем тело, мы находимся в прямом контакте с ним, и мы способны увидеть процесс возникновения и исчезновения в составляющих частях тела. В первом варианте сутры, в конце каждого медитативного упражнения созерцания тела в теле, мы читаем:
Вот как практикующий остается погруженным в созерцание тела в теле, он наблюдает за телом изнутри тела или снаружи, или наблюдает за телом одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в созерцание процесса возникновения в теле или распада в теле, или одновременно процесса возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям.

Мы должны помнить, что дыхание, положение тела, движения тела и части тела - все это относится к телу и есть само тело. Войти в соприкосновение со всеми этими аспектами и суметь увидеть процесс рождения и смерти, и взаимозависимую, неличностную природу тела - вот в чем смысл внимательного созерцания тела.
Эти девять упражнений могут освободить нас и пробудить в нас видение реальности.
Во втором варианте сутры дается такое описание каждой медитации на тело:
Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с осознанием, проницательностью, ясностью и постижением. Это и называется осознавать тело как тело.
Слова осознание, проницательность, ясность и постижение здесь означают, что практикующий распознает, видит, проясняет и постигает непостоянную и взаимосвязанную природу тела, и все это благодаря внимательному созерцанию тела.
Созерцание непостоянной, неличностной и взаимозависимой природы всего сущего не приводит к возникновению в нас отвращения к жизни. Напротив, это помогает нам увидеть ценность всего живого. Освобождение не означает бегство от жизни или уничтожение жизни.

Согласно буддизму, свобода приходит через пробуждение и понимание. Практикующему не нужно бороться с желанием. Две основные сутры для медитации - Сутра о четырех основаниях внимательности и Сутра о полном осознании дыхания -проясняют этот принцип; "Когда ум чего-то желает, практикующий осознает "мой ум желает" (Сатипаттхана сутра). И еще: "Вдыхая, я осознаю функции своего ума" (Анапанасати сутра). Распознавая в уме присутствие желания, наблюдая природу ума и природу объекта желания, мы увидим их непостоянство, неличностность и взаимозависимость, и ум над нами властвовать больше не будет.

ВНИМАТЕЛЬНОЕ СОЗЕРЦАНИЕ ЧУВСТВ

Одиннадцатое упражнение — распознавание чувств

Когда бы практикующий ни испытывал приятное чувство, он осознает: "Я испытываю приятное чувство". Когда бы он ни испытывал болезненное чувство, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство". Когда бы он ни испытывал чувство, которое не является ни приятным, ни болезненным, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство".
Когда имеется неприятное чувство, практикующему не нужно стремиться немедленно его изгнать. Он возвращается к осознанному дыханию и наблюдает: "Вдыхая, я осознаю, что во мне появилось неприятное чувство. Выдыхая, я осознаю, что во мне присутствует это неприятное чувство". Когда бы у практикующего ни имелось приятное или нейтральное чувство, он практикует внимательное наблюдение в соответствии с имеющимся чувством. Он знает, что это чувство именно его и что в это мгновение он есть это чувство. Он и не погружается в это чувство, и не боится его, и не отбрасывает. Это самый лучший способ находиться в контакте с чувством. Если мы называем чувство его именем - приятное, неприятное или нейтральное - мы его ясно определяем и глубже понимаем. Наше отношение заключается не в том, чтобы отдаться во власть чувствам или отбросить их, а в непринужденности (на пали упеккха, на санскрите упекша), и это - важная часть практики медитации. Непринужденность -один из четырех безграничных умов (брахмавихара), которые включают в себя любовь, сострадание, радость и непринужденность.

Человек состоит из пяти агрегатов (кханда, скандха) - формы (тела), чувств, ощущений, ментальных формаций и сознания. Каждый агрегат - это река. Наше тело - река, в которой каждая клетка - капля воды, и все они находятся в состоянии постоянного движения и изменения. В нас также есть река чувств, в которой каждое чувство - капля воды. Каждое из этих чувств - приятное, неприятное, нейтральное — опирается на все другие чувства в своем возникновении, созревании и исчезновении. Наблюдать за чувствами - это сидеть па берегу реки чувств и распознавать каждое из них по мере его возникновения, созревания и исчезновения.
Наши чувства обычно сильно влияют на наши мысли и наш ум. Наши мысли возникают и цепляются одна за другую в зависимости от имеющегося чувства. Когда мы бдительны по отношению к нашему чувству, ситуация начинает меняться. Чувство уже не то единственное, что есть в нас, и оно преображается в свете нашего осознания. Поэтому чувство не сбивает нас больше с пути, как прежде, когда не присутствовала бдительность. Если мы продолжаем внимательно наблюдать за чувством, мы сможем увидеть его суть и корни. Это придает силу наблюдателю. Когда мы способны разглядеть суть чего-то, мы можем подняться над этим - нас это больше не сбивает с толку и не причиняет вреда.

Двенадцатое упражнение - распознавание корней чувств

Когда он испытывает приятное чувство, коренящееся в теле, он осознает: "Я испытываю приятное чувство, коренящееся в теле". Когда он испытывает приятное чувство, коренящееся в уме, он осознает: "Я испытываю приятное чувство, коренящееся в уме". Когда он испытывает болезненное чувство, коренящееся в теле, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство, коренящееся в теле". Когда он испытывает болезненное чувство, коренящееся в уме, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство, коренящееся в уме". Когда он испытывает нейтральное чувство, коренящееся в теле, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство, коренящееся в теле". Когда он испытывает нейтральное чувство, коренящееся в уме, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство, коренящееся в уме".
Это упражнение — продолжение одиннадцатого, оно может помочь нам увидеть корни и суть переживаемых чувств. Наши чувства - приятные, неприятные и нейтральные ~ могут иметь физические, физиологические или психологические корни. Когда мы внимательно наблюдаем за нашими чувствами, мы обнаруживаем их корни. Однако распознать корни ваших чувств недостаточно. Мы должны заглянуть глубже, чтобы увидеть, как эти чувства проявляются, и понять их истинную суть. Понять чувство значит увидеть не просто его корни, но увидеть также, как оно расцветает и какие приносит плоды.

Мир, радость и счастье - это прежде всего сознание того, что у нас есть условия для счастья. Таким образом, внимательность - главная составляющая счастья. Если вы не знаете, что вы счастливы, это означает, что вы не счастливы.   
Когда в нас рождается чувство, мы знаем, что оно рождается. Пока это чувство присутствует, мы знаем, что оно все еще присутствует. Мы внимательно изучаем его, чтобы понять его природу -приятное оно, неприятное или нейтральное; его корни - физиологические, психологические или социальные. Помочь в процессе внимательного наблюдения нам может сознательное дыхание:
Вдыхая,
я осознаю, что во мне только что возникло приятное чувство.
Выдыхая,
Я осознаю, что это приятное чувство все еще здесь.
Вдыхая,
Я осознаю, что это чувство имеет психологическую основу.
Выдыхая,
Я могу видеть корни этого приятного чувства.
Вдыхая,
Я могу видеть влияние этого чувства на мое здоровье.
Выдыхая,
Я могу видеть влияние этой мысли па мой ум.
И так далее.

В Сутре о полном осознании дыхания Будда учит нас сосредоточиться на дыхании, чтобы добиться осознания неприятного чувства и постепенно овладеть им: "Вдыхая, я осознаю, что у меня.есть неприятное чувство. Выдыхая, я полностью осознаю это неприятное чувство". Если мое дыхание легкое и спокойное (а это - естественный результат практики), тогда наш ум и тело постепенно станут снова легкими, спокойными и чистыми: "Вдыхая, я успокаиваю в себе чувства. Выдыхая, я успокаиваю в себе чувства". Таким образом практикующий продолжает использовать сознательное дыхание для внимательного наблюдения и успокоения своих чувств. Всякий раз, когда он видит сущность, корни и последствия своих чувств, чувства больше не властвуют над ним. Сам характер чувств может измениться просто благодаря внимательному наблюдению.

  Будда учит нас не подавлять страх или гнев, а также неприятные чувства, порождаемые ими, а при помощи нашего дыхания быть с ними в контакте и принять их, так как они коренятся в нашей физиологической или психологической природе. Подавлять чувства значит подавлять самого себя. Внимательное наблюдение основано на принципе не-дуальности. Наши неприятные чувства и мы сами - это одно целое. Мы должны находиться в контакте с неприятными чувствами и принять их, прежде чем мы сможем преобразовать их в благоприятные виды энергии, способные питать нас. Мы должны встретить неприятные чувства с вниманием, заботой и ненасилием. Наши неприятные чувства могут прояснить нам так много. Благодаря внимательному наблюдению мы видим, что некоторые неприятные переживания наделяют нас проницательностью и пониманием.

Тринадцатое упражнение — созерцание желающего ума.

Когда его ум желает, практикующий осознает: "Мой ум желает" Когда его ум не желает, практикующий осознает: "Мой ум. не желает".

Когда бы умом и мыслями практикующего ни овладевало желание, он немедленно осознает присутствие такого ума. "Это - ум, желающий богатства. Это - ум сексуального желания. Это -ум, желающий признания. Вот причина возникновения ума, желающего богатства. Вот чувство боли, причиненное сексуальным желанием".
Cутта учит, что когда желание отсутствует, практикующему следует также созерцать отсутствие желания. Мы можем практиковать так: "В данный миг ум, желающий богатства, не присутствует; в данный миг сексуальное желание не присутствует; в данный миг ум, желающий признания, не присутствует; и т.д. Это - причина отсутствия ума, желающего богатства. Это - причина отсутствия ума, желающего признания, и т.д. Это - чувство легкости, которое сопровождает отсутствие ума, желающего богатства. Это - чувство легкости, которое сопровождает отсутствие ума, желающего признания, и т.д."
Будда сказал: "Желание - это и есть яма в лесу, наполненная раскаленным углем. Только те, кто болен, считают желание счастьем".

  Чтобы наша работа внимательного созерцания делалась от всего сердца, мы сочетаем созерцание с сознательным дыханием.
 
  Например, отбросы - разлагающееся и зловонное органическое вещество - могут быть превращены в компост, а потом - в прекрасные розы. Сначала мы можем видеть отбросы и розы как нечто отдельное и противоположное, но когда мы всмотримся глубже, то увидим, что розы уже существуют в отбросах, а отбросы существуют в розах. Прекрасная роза содержит в себе отбросы; и если мы посмотри внимательно, мы это увидим. И уже неделю спустя цветок превращается в отбросы. В зловонных отбросах уже содержатся прекрасные цветы и душистые травы, такие, как кориандр и базилик. Когда хороший садовник взглянет на отбросы, он это поймет, и ему не будет ни грустно, ни противно. Напротив, он оценит отбросы, он не будет настроен против них. Уже через несколько месяцев отбросы превращаются в душистые травы и цветы. Мы тоже нуждаемся в проницательности и недвойственном видении садовника по отношению к гневу и отчаянию. Нам не нужно бояться или отбрасывать их. Мы знаем, что гнев - это своего рода отбросы, но в наших силах преобразовать его. Мы нуждаемся в нем так же, как садовник нуждается в отбросах. Если мы знаем, как принять свой гнев, к нам уже отчасти приходят мир и радость. Постепенно мы сможем полностью преобразовать свой гнев.

  Когда из алайи возникает ментальная формация "внимательность" (смрити, сати), он может стать духовным другом ментальной формации "гнев'. По мере того, как мы следим за дыханием и внимательно заботимся о своем гневе, ситуация становится все менее опасной. Хотя гнев все еще здесь, он постепенно теряет свою силу и начинает превращаться в другой вид энергии, такой, как любовь или понимание.

Внимательность подобна лампе, освещающей нас. Едва только лампу вносят в комнату, комната преображается. И как только первые лучи солнца упадут на растения, они сразу преображаются и растут. Кажется, что солнечный свет совсем ничего не делает, но в самом деле он влияет на многое. Под воздействием солнца растения вырабатывают хлорофилл и становятся зелеными. Благодаря росту растений у животных есть все необходимое для жизни. Если солнце освещает бутон, цветок распускается. Когда солнечный свет проникает в бутон, фотоны воздействуют на него, и цветок раскрывается. Внимательность выполняет ту же функцию, что и солнечный свет. Если мы постоянно изливаем на наш ум свет осознания, данное состояние ума сменится лучшим.

"Вдыхая, я осознаю, что я разгневан. Выдыхая, я осознаю, что должен позаботиться о своем гневе".
Вдыхая,
Я осознаю, что гнев все еще здесь.
Выдыхая,
Я осознаю, что гнев - это я.
И я знаю, что внимательность - это тоже я.
Вдыхая,
Я осознаю, что гнев - неприятное чувство.
Выдыхая,
Я осознаю, что это чувство родилось и оно умрет.
Вдыхая,
Я осознаю, что должен позаботиться об этом чувстве.
Выдыхая,
Я успокаиваю это чувство.

Внимательность обнимает чувство - подобно тому, как мать держит плачущего ребенка в руках и отдает ему всю свою любовь и заботу. Если мать вкладывает в заботу о ребенке все свое сердце и ум, ребенок почувствует нежность матери и успокоится. Таким же образом мы можем успокоить деятельность нашего ума.
Чтобы смягчить неприятное чувство, рожденное гневом, мы вкладываем все наше сердце и ум в практику медитации ходьбы, сочетая дыхание с шагами и сосредоточивая внимание на соприкосновении подошв ног и земли.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

33

Пятнадцатое упражнение - медитация любви

Когда в нем не присутствует гнев, он осознает: "Гнев во мне не присутствует". Когда уже возникший гнев покидает его, он осознает это. Когда уже покинувший его гнев в дальнейшем болъше не возникает, он это осознает... Когда его ум не привязан, он осознает: "Мой ум не привязан". Когда в его уме нет ненависти, он осознает: "В моем уме нет ненависти"

Мы заметим в себе некоторые из прекрасных свойств сострадательного ума: (1) более спокойный сон, (2) отсутствие ночных кошмаров, (3) большая легкость во время бодрствования, (4) мы не беспокойны и не угнетены, (5) все и всё вокруг защищают нас.

...Как только мы соприкоснулись с его страданием, наша горечь и враждебность по отношению к нему тает, и мы пожелаем ему, чтобы он так не страдал. Начинает струиться ключевая вода сострадательного ума, и мы - первые, кого она очищает. Мы чувствуем прохладу и легкость, и мы можем улыбнуться. Нам не нужен кто-то еще, чтобы примириться. Когда мы смотрим вглубь, мы примиряемся сами с собой, и для нас проблем больше нет. Раньше или позже, окружающие заметят наше поведение и тоже окунутся в освежающий источник любви, текущий в нашем сердце.
После того, как мы увидим плоды медитации на сострадание, медитация на любовь становится относительно легкой. Как ум сострадания, так и ум любви приносят мир, радость и счастье прежде всего практикующему. Мы знаем, что если у нас самих нет мира и радости, мы не сможем поделиться миром и радостью с другими людьми.

  Одно только слово, один поступок или одна единственная мысль могут помочь другому человеку и принести ему радость. Одно только слово может утешить и вселить уверенность, разрушить сомнения, уладить конфликт, открыть путь к освобождению и показать дорогу к счастью.

Шестнадцатое упражнение - различающее исследование

Когда его ум желает, практикующий осознает: "Мой ум желает". Когда в его уме нет желания, он осознает: "В моем уме нет желания". Когда его ум что-то ненавидит, он осознает: "Мой ум ненавидит". Когда в его уме нет ненависти, он осознает: "В моем уме нет ненависти". Когда его ум находится в состоянии неведения, он осознает: "Мой ум находится в состоянии неведения". Когда его ум находится в напряжении, он осознает: "Мой ум находится в напряжении". Когда его ум рассеян, он осознает: "Мой ум рассеян". Когда его ум не рассеян, он осознает: "Мой ум не рассеян". Когда кругозор его ума расширяется, он осознает: "Кругозор моего ума расширяется". Когда у его ума ограниченный кругозор, он осознает: "У моего ума теперь ограниченный кругозор". Когда его ум способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум способен достичь более высокого состояния". Когда его ум не способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум не способен достичь более высокого состояния". Когда его ум спокоен, он осознает: "Мой ум спокоен". Когда его ум не спокоен, он осознает: "Мой ум не спокоен". Когда его ум свободен, он осознает: "Мой ум свободен". Когда его ум не свободен, он осознает: "Мой ум не свободен" ... Когда фактор пробуждения, дух исследователя, в нем присутствует, он осознает: "Во мне присутствует дух исследователя". Он осознает, когда еще не существовавший дух исследователя зарождается в нем и когда уже возникший дух исследователя развивается в совершенстве.

Сидя возле кровати мирянина, почтенный Сарипутра начал свои наставления: "ты должен размышлять и созерцать таким образом: "Эти глаза - не я. Я не ограничен этими глазами". Мирянин начал дышать и размышлять согласно наставлениям. Сарипутра продолжил наставления: "Эти уши, нос, язык, тело и ум - не я. Я не ограничен имеющимися у меня формами, звуками, запахами, вкусами, прикосновениями или мыслями". Мирянин созерцал таким образом, чтобы постепенно увидеть взаимозависимую природу всего сущего, увидеть, что он не ограничен восемнадцатью царствами (шестью чувствами, шестью объектами чувств и шестью сознаниям чувств) и осознать, что нет рождения, которое делает нас существующими, и нет смерти, которая переносит нас из бытия в небытие.

Семнадцатое упражнение - созерцание внутренних формаций

Он осознает глаза, (уши, нос, язык, тело, ум) и осознает . му (звук, запах, вкус, прикосновение, объекты ума), и он осознает внутренние формации, которые возникают в зависимости от этих двух. Он осознает рождение новой внутренней формации и осознает, когда уже возникшая внутренняя формация покидает его, и он осознает, когда уже покинувшая его внутренняя формация больше не возникает.
О внутренних формациях речь шла в сутре о созерцании шести органов чувств и шести объектов чувств ("самъоджана", что можно перевести еще и как "узлы", "оковы", "агломераты" или "связующие вместе".)

Внутренние формации можно подразделить на два вида: пять тупых узлов - замешательство, желание, гнев, гордость и сомнение, и пять острых узлов - отождествление "я" и тела, крайние взгляды, неправильные взгляды, искаженные взгляды и предрассудки (или излишние ритуальные запреты). Когда глаза видят форму, уши слышат звук, нос вдыхает запах, язык чувствует вкус, тело к чему-то прикасается, а ум познает объект, узлы могут завязываться или нет в зависимости от того, как ум воспринимает эти впечатления. Когда кто-то разговаривает с нами недоброжелательно, но мы понимаем, почему, и не принимаем слова близко к сердцу, то мы совсем не раздражаемся, и узел в нашем уме не образуется. Если же причина нам непонятна, и мы возмущены, то возникает узел. Суть этого узла - ненависть. Когда мы неправильно понимаем чьи-то слова или поведение, формируется узел замешательства, который часто рождает раздражение, гордость, привязанность и сомнение. Узел, замешательство, недостаток ясного понимание, или неведение (авидъя) — основа для любого другого узла.

Чувства, связанные с внутренними формациями, обычно неприятные, но иногда внутренние формации ассоциируются с приятными чувствами. Если мы привязаны к форме, звуку, запаху, вкусу, прикосновению или объекту ума, образуется внутренняя формация, имеющая природу желания. Сначала она может ассоциироваться с приятным чувством. Но поскольку мы к ней привязываемся, мы сковываем себя, и когда потребности, рождающиеся из привязанности, не находят удовлетворения, чувство становится неприятным.
Наше чувство печали - тоже внутренняя формация, которая возникает из смятения, желания, ненависти, гордости и сомнения. Если эти причины печали не преображены, чувство печали в нас сохранится, В повседневной жизни семена печали в нашем сознании могут быть посеяны как при содействии других людей, так и без их помощи. Другие люди могут сказать или сделать что-то, что создаст узлы в нас, но если мы порождаем семена понимания, терпимости, любви и сострадания, тогда, что бы они ни говорили и ни делали, не произведет в нас никаких внутренних формаций. Если мы живем согласно четырем установлениям внимательности, мы практикуем внимательное созерцание возникновения, существования и преобразования внутренних формаций. В повседневной жизни мы практикуем полное осознание, чтобы распознать только что появившуюся внутреннюю формацию и преобразовать ее. Если мы позволим внутренним формациям вырасти в нас и окрепнуть, то придет время, когда они будут властвовать над нами, и преодолеть их будет чрезвычайно трудно. Нужно уделить все наше внимание внутренним.формациям ненависти, желания или сомнения, как только они возникли, чтобы преобразить их. В начале своего появления узел еще очень "слабый" и развязать его легко.

    Как мы уже видели, материалом для внутренней формации служит неведение или замешательство. Если мы способны увидеть это неведение, когда завязывается узел, мы можем легко развязать его. В двенадцатом упражнении (внимательное созерцание источника и природы чувств), четырнадцатом упражнении (внимательном созерцании гнева) и пятнадцатом упражнении (созерцание с состраданием) мы видели, что если мы осознаем взаимозависмость и множественность причин, мы можем увидеть корни и природу нашего ума и преобразить и превзойти неприятные состояния. Внимательное созерцание значит наблюдать и суметь увидеть природу дхарм. Преобразование внутренней формации - результат такого проникновения вглубь.

     Восемнадцатое упражнение - преобразование подавленных внутренних формаций

Он осознает глаза, (уши, нос, язык, тело, ум) и осознает форму (звук, запах, вкус, прикосновение, объекты ума), и он осознает внутренние формации, которые возникают в зависимости от этих двух. Он осознает рождение новой внутренней формации и осознает, когда уже возникшая внутренняя формация покидает его, и он осознает, когда уже покинувшая его внутренняя формация больше не возникает.
Цель этого упражнения - дать нам соприкоснуться с внутренними формациями, которые в нас скрыты и подавлены, и преобразовать их. Внутренние формации желания, гнева, страха, ощущения себя ничтожеством и сожаления были подавлены и долго таились в подсознании. Хотя они подавлены, они ищут способа проявиться в наших чувствах, мыслях, словах и поступках. Нам легко увидеть внутренние формации, когда они проявляются как чувства на поверхности нашего сознания, но подавленные внутренние формации не могут проявиться в сознании прямо и естественно. Они дают о себе знать косвенным путем. Таким образом, мы не осознаем их присутствия, хотя они продолжают связывать нас и тайно страдать.

Что же подавляет их и не дает проявиться? Это наше сознание, рассудочный ум. Мы знаем, что наши желания и гнев в целом не будут приняты обществом и нашим собственным рассудочным умом, и мы вынуждены как-то подавить их, отправить в отдаленные уголки нашего сознания, чтобы забыть о них. Так работает внутренняя формация, называемая musite smriti, забывчивость. Психология знает о подавлении. Мы хотим избежать страдания, и поэтому у нас есть защитные механизмы, которые отодвигают нашу психологическую боль, конфликты и неприемлемые желания в подсознательное, чтобы нам было спокойнее с самим собой. Но то, что долго подавляется, все время ищет способа проявиться.

Метод исцеления печали, причина которой подавленные внутренние формации, - глубокое созерцание этих внутренних формаций. Но для того, чтобы их созерцать, мы прежде всего должны найти способ перенести их в сферу сознающего ума. Метод Сутры о четырех основаниях внимательности - это практика сознательного дыхания, помогающая распознать наши чувства, мысли, слова и поступки, особенно те, которые происходят автоматически, как реакции на происходящее. Наши реакции могут корениться во внутренних формациях, похороненных внутри нас. Когда мы осознаем, что мы чувствуем, думаем и делаем, мы можем задать себе такие вопросы: почему?

Во время медитации сидя, поскольку мы перекрываем доступ чувственным впечатлениям, чтобы остановить процесс слушания, видения и суждения, скрытые внутренние формации имеют возможность проявиться в форме чувств или образов сознающего ума. Вначале это может быть чувство тревоги, страха или неудобства, причину которого мы не можем увидеть. Мы должны направить на него свет внимательности и быть готовы увидеть это чувство.
Когда это чувство начинает обнаруживать себя, набирать силу и становиться более интенсивным, мы можем ощутить, как оно полностью лишает нас спокойствия, радости и легкости. У нас может возникнуть желание с ним больше не соприкасаться. Возможно, мы захотим переместить наше внимание к другому объекту медитации. Мы можем не захотеть больше медитировать, мы можем сказать, что нам хочется спать, а помедитируем мы когда-нибудь потом. В психологии это называется сопротивлением. Мы боимся погружаться вглубь и переносить в сознание спрятанное в нас чувство боли, так как это заставит нас страдать. Есть люди, которое по многу часов в день сидят в медитации, но в действительности они не решаются встретиться лицом к лицу с чувством боли и переместить его в область сознающего ума. Они сами себе внушают, что эти чувства не имеют значения и сосредоточивают внимание на других объектах медитации.

В буддизме мы практикуем внимательность не для подавления наших чувств, а для того, чтобы позаботиться о наших чувствах, поддерживая их с любовью и осторожностью. Если мы сохраняем внимательность, мы не попадем в плен к нашим чувствам и внутренним конфликтам. Мы поддерживаем и укрепляем внимательность при помощи сознательного дыхания и стараемся осознать наши внутренние формации и конфликты, когда они проявляют себя. Мы принимаем их с любовью, подобно тому, как мать берет на руки своего ребенка: ''Внимательность здесь, и я знаю, что достаточно силен, чтобы соприкоснуться с узлами внутри себя". В такой атмосфере внутренние формации проявятся в форме чувств и образов в уме, с которыми мы сможем контактировать и полностью и глубоко распознать.

Не оценивая, не осуждая и не критикуя эти чувства или образы, мы просто наблюдаем, распознаем и принимаем их, чтобы увидеть их происхождение и подлинную природу. Если присутствует боль, мы чувствуем боль. Если здесь есть печаль, мы печальны. Если здесь есть гнев, тогда мы гневаемся, но гнев сопровождается внимательностью. Мы не теряемся в боли, печали или гневе, мы их успокаиваем. Даже если мы не увидели корни внутренних формаций, тот факт, что мы способны приветствовать нашу боль, печаль и гнев в состоянии внимательности, уже в какой-то мере ослабляет наши внутренние узлы. Благодаря бдительному наблюдению мы в конце концов увидим их причины и преобразуем эти узлы. Наставление, данное в Сутре о четырех установлениях внимательности о том, как войти в непосредственный контакт с нашими чувствами и дать им проявиться на поверхности нашего сознания, чудодейственно.

Девятнадцатое упражнение - преодоление чувства вины и страха

Когда в нем присутствуют тревога и раскаяние, он осознает: "Тревога и раскаяние присутствуют во мне". Когда в нем не присутствуют тревога и раскаяние, он осознает: "Тревога и раскаяние не присутствуют во мне". Когда в нем пробуждаются тревога и раскаяние, он это осознает. Когда уже возникшие в нем тревога и раскаяние покидают его, он это осознает. Когда уже покинувшие его тревога и раскаяние не возникают вновь, он это осознает.
Мы все в прошлом совершали ошибки. Но эти ошибки могут быть устранены. Нам может казаться, что нельзя вернуться в прошлое, чтобы исправить наши ошибки. Но настоящее возникло из прошлого, и если мы будем практиковать внимательность в настоящем, то, естественно, мы войдем в контакт с прошлым. Когда мы преобразуем настоящее, мы преобразуем также и прошлое. Держаться за настоящее, чтобы преобразовать его, - единственный способ принести мир, радость и эмансипацию тем, кого мы любим, и исправить вред, причиненный в прошлом.
Буддизм исходит из того, что ошибки совершает наш ум, и устранить их тоже можно посредством ума. Если мы держимся за настоящее, чтобы преобразить себя, мы можем принести радость себе и всем остальным. Если мы можем следить за своим дыханием и жить внимательно, принося таким образом радость себе и окружающим в настоящем, мы можем преодолеть наш комплекс вины, и он нас больше не будет сковывать.

Страх - тоже господствующая внутренняя формация во многих из нас. Почва для страха - неведение, неумение понять, что наша природа - неличностиая. Ощущения ненадежности и страха перед тем, что может случиться с нами, есть у всех. О бодхисаттве Авалокитешваре говорится как о том, кто превзошел все страхи. Он предлагает всем дар бесстрашия (абхайя), которое приходит благодаря внимательному созерцанию природы всего сущего, как не подверженного рождению, смерти, росту и уменьшению.
Если мы проживаем каждый миг нашей жизни внимательно и имеем прекрасные отношения с окружающими, нам нечего бояться и не о чем сожалеть, даже когда у нас какой-то кризис. Пробужденный не испытывает тревоги, плывя по течению реки рождения и смерти. Практиковать внимательность, чтобы держать под контролем шесть чувств, жить в настоящем и соприкасаться с жизнью - вот прекрасный способ внедрить чувство надежности в повседневную жизнь.

Двадцатое упражнение - сеять зерна мира

Когда в нем присутствует фактор пробуждения - радость (легкость, непринужденность), он осознает: "Во мне присутствует радость". Когда в нем радость не присутствует, он осознает: "Радость во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая прежде радость зарождается в нем и когда уже родившаяся радость полностью созревает.
В сутрах часто говорится об уме как об участке земли, на котором посеяны различные семена. Вот почему мы встречаем выражение читтабхуми - "поле ума". Когда мы практикуем внимательность, мы должны созерцать не только рождение, старость, болезнь, смерть, желание, ненависть, отвращение, неведение, сомнение и ложные воззрения. Мы должны дождаться также созерцания объектов ума, которые приводят нас к здоровью, радости и эмансипации, чтобы позволить здоровым семенам прорасти и расцвести на поле ума. В буддизме всегда поощряется созерцание Будды, Дхармы, сангхи, любви, сострадания, радости, непринужденности, исследования дхарм, легкости, счастья и равного ко всему отношения. Радость (мудита), например, - не просто та радость, которая нам передается от других, но также то ощущение благополучия, которое рождается в нас самих, Мудита - один из четырех безграничных умов, остальные три - это любовь, сострадание и непринужденность. Семена мудиты есть в каждом из нас. Только когда в нашей собственной жизни есть радость, мы можем быть счастливы и можем поделиться нашим счастьем с другими. Если семена нашей радости погребены под многими слоями страданий, как мы можем улыбаться и разделить радость с другими? Это упражнение помогает нам находиться в соприкосновении со здоровыми семенами в нас. чтобы у них была возможность развиваться.

Жизнь полна страданий, но в ней также много чудесного. Так же, как есть весна, так есть и зима, как есть свет, так и тьма, как есть здоровье, так и болезнь, как есть нежный бриз и освежающие дожди, так и бури и наводнения. Наши глаза, уши, сердце, легкая улыбка и дыхание - чудесные явления. Нам нужно только раскрыть глаза, чтобы увидеть. Нам нужно только настроить наши уши, чтобы услышать шепот сосен и шелест волн на берегу. В нас и вокруг нас в природе так много удивительных явлений, которые могут освежить и исцелить нас. Если мы сумеем соприкоснуться с ними, они принесут нам целительную пользу. Если в нашем сердце - покой и радость, постепенно мы будем отдавать миру все больше покоя и радости.

Семена понимания, любви, мира, радости и освобождения должны засеваться и орошаться постоянно путем сохранения внимательности в повседневной жизни. Сутра о четырех основаниях внимательности предлагает множество упражнений для этого. Процесс сознательного дыхания, улыбка, медитация во время ходьбы, медитация сидя; то, как мы смотрим, слушаем и внимательно созерцаем, помогает семенам счастья расцвести.
Царство любви, сострадания, радости и непринужденности -это царство подлинного счастья.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

34

ГЛАВА ШЕСТАЯ 1. Дхармы - это ум

Все дхармы - физические, физиологические и психологические - объекты ума, но это не значит, что они существуют отдельно от ума. Все четыре установления внимательности -тело, чувства, ум и дхармы - объекты ума. Поскольку ум и объекты ума - одно, то созерцая объекты ума, ум созерцает главным образом ум. Слово дхарма в буддизме применяется для обозначения объекта ума и содержания ума. Дхармы - объект ума, так же, как звуки - объект уха. Объект познания и субъект познания не существуют независимо друг от друга. Все, что существует, должно появиться в уме. Наилучшим образом выразить эту истину можно так: "Все есть просто ум. Все вещи есть просто сознание". Такую точку зрения развивает школа Виджнянавада Махаяны.

Объектом нашего внимательного созерцания может быть наше дыхание или палец (физиологическое), чувство или ощущение (психологическое) или форма (физическое). Какое бы явление мы ни созерцали - физиологическое, психологическое или физическое - мы знаем, что оно не отделимо от нашего ума, оно то же, что и наш ум. Под умом можно понимать как индивидуальный ум, так и коллективный ум. Нам не следует думать, что объект, который мы созерцаем, независим от нашего ума. Мы должны помнить, что он появляется из нашего индивидуального или коллективного сознания. Наш созерцающий ум - тоже феномен, который проявляется благодаря сознанию. Мы созерцаем так, как если бы правая рука ухватилась за левую, чтобы стать одним.

2. Созерцать - это быть одним с объектом созерцания

Объект созерцания - это наша внимательность, которая тоже происходит от ума. Внимательность выполняет функцию просветляющую и преображающую. Когда объектом созерцания становится, например, наше дыхание, то дыхание становится сознательным. Внимательность озаряет светом наше дыхание, превращает забывчивость во внимательность и делает дыхание спокойным и целебным. Наше тело и чувства тоже проясняются и преображаются в свете внимательности.
Внимательность - это созерцающий ум, но он не пребывает вне объекта созерцания. Он проникает прямо в объект и становится с ним одним целым. Поскольку природа созерцающего ума - это внимательность, то созерцающий ум не исчезает в объекте, но преображает его, просветляя, подобно тому, как солнце преображает растения и деревья.

Если мы хотим видеть и понимать, мы должны проникнуть внутрь и стать одним целым с объектом. Если мы находимся снаружи, чтобы созерцать объект, мы не сможем по-настоящему увидеть его и понять. Работа созерцания - это работа проникновения и трансформации. Вот почему в сутре говорится: "созерцать тело в теле, чувства посреди чувств, созерцать ум в уме, созерцать дхармы посреди дхарм'''. Описание очень ясное. Ум, созерцающий глубоко - не просто наблюдатель, но участник. Только когда созерцающий - участник, происходит преображение.

В практике, называемой "просто созерцание", внимательность уже начинает воздействовать на объект сознания. Когда мы называем вдох вдохом, существование нашего дыхания становится очевидным. Внимательность уже проникла в наше дыхание. Если мы продолжаем внимательное созерцание, разделение между наблюдателем и наблюдаемым перестает существовать. Мы и наше дыхание - одно целое. Если наше дыхание спокойно, мы спокойны. Наше дыхание успокаивает тело и чувства. Если наш ум поглощен чувственным желанием или тем, что мы наблюдаем, внимательность здесь не присутствует. Сознательное дыхание поддерживает внимательность, а внимательность рождает сознательное дыхание. Когда присутствует внимательность, нам нечего бояться. Объект нашего созерцания оживает, и ясно видны его источник, происхождение и подлинная природа. Вот каким образом он преображается , он больше не связывает нас.

Когда объект внимательного созерцания совершенно ясен, созерцающий ум тоже проявляется с величайшей ясностью. Ясно видеть дхармы - это ясно видеть ум. Когда дхармы раскрывают свою истинную суть, тогда ум имеет природу высшего понимания. Субъект и объект познания нераздельны.

3. Истинный ум и заблуждающийся ум — одно целое

"Истинный ум" и "заблуждающийся ум" - два аспекта ума. Оба они проистекают из ума. Заблуждающийся ум - забывчивый и рассеянный ум, он рождается из невнимательности. Основа истинного ума - бдительное понимание, возникающее из внимательности. Внимательное созерцание выявляет свет, который существует в истинном уме, и тогда может проявиться жизнь во всей ее реальности, В этом свете замешательство сменяется пониманием, на смену ложным воззрениям приходят правильные воззрения, вместо миражей появляется реальность, а заблуждающийся ум становится истинным умом. Вещи - такие, какие он в действительности - и иллюзии состоят из одной и той же исходной субстанции. Вот почему назначение практики — трансформация заблуждающегося ума, а не поиски истинного ума где-то. Подобно тому, как поверхность бурного океана и спокойного океана - проявления одного о того же океана, так и истинный ум не существует вне ума заблуждающегося. В учении о Трех дверях к освобождению не нацеленность  - основа реализации. Под ненацеленностью имеется в виду то, что мы не ищем объект вне себя.

В Махаяне учение о не-достижении - высшее выражение единства ума истинного и заблуждающегося. Если роза постепенно превращается в отбросы, то и отбросы превращаются в розу. Тот, кто глубоко созерцает, увидит недвойственную природу розы и отбросов. Он увидит в розе отбросы, а п отбросах розы. Он поймет, что розе, чтобы существовать, нужны отбросы, а отбросам нужна роза, так как роза и превращается в отбросы. Поэтому он будет знать, как обращаться с отбросами, чтобы превратить их в розы, и не будет бояться, видя, как роза засыхает и становится отбросами. Это - принцип не двойственности. Если мы можем обнаружить истинный ум (розу) в сыром материале заблуждающегося ума (отбросах), тогда мы сможем также увидеть истинный ум в самой субстанции иллюзии, в субстанции рождения и смерти.

Быть освобожденным не значит отказываться или убегать от пяти скандх - формы, чувств, ощущений, метальных формаций и сознания. Даже если наше тело полно нечистот, а мир иллюзорен, это не значит, что для того, чтобы быть освобожденным, нам нужно убегать прочь от нашего тела или от мира. Мир освобождения и пробужденного понимания возникает непосредственно на основе этого тела и этого мира. Как только к нам приходит Правильное понимание, мы поднимаемся над разделением на чистое и нечистое, на иллюзорные и реальные объекты восприятия. Раз садовник способен увидеть, что роза рождается прямо из отбросов, то и практикующий медитацию может увидеть, что нирвана возникает непосредственно из рождения и смерти. Тогда он не будет больше убегать от рождения и смерти или стремиться к нирване. "'Корни страданий (клеша) и корни пробужденного состояния - одни и те же. Нирвана и рождение и смерть - иллюзорные образы в пространстве". Эта выдержка свидетельствует о глубоком понимании недвойственности. Субстанция такого понимания - равное отношение или непринужденность (упекша), один из четырех безграничных умов.

Будда очень ясно учил тому, что мы не должны быть привязаны к бытию или небытию. Бытие означает мир желания. Небытие означает мир отрицания. Быть освобожденным значит быть свободным и от того, и от другого.

4. Бесконфликтный путь

Метод, которому учил Будда в Четырех установлениях внимательности, пронизан духом ненасилия и бесконфликтности. Внимательность устанавливает, что происходит в теле и уме, а затем продолжает глубоко созерцать и прояснять объект. Во время практики нет ни устремления к объекту, ни желания его заполучить, ни его подавления. Вот в чем смысл "просто созерцания". Нет ни желания, ни отвращения. Мы знаем, что это тело и чувства — наши, и поэтому мы их не подавляем, ведь тогда мы подавляем самих себя. Напротив, мы принимаем наше тело и чувства. Принимая, мы, естественно, обретаем какой-то покой и понимание. Когда мы отказываемся от различения между правильным и неправильным, между созерцающим умом и телом (которое мы считаем нечистым) как объектом созерцания, между созерцающим умом и чувствами (которые мы считаем болезненными) как объектом созерцания, к нам приходят мир и радость.

Если мы принимаем наше тело и чувства, мы относимся к ним с любовью и без насилия. Будда учил нас практике внимательности по отношению к физиологическим и психологическим явлениям с тем, чтобы созерцать их, а не подавлять. Когда мы принимаем наше тело, примиряемся с ним и успокаиваем его деятельность без отвращения к нему, мы следуем наставлениям Будды: "Вдыхая, я осознаю все свое тело. Выдыхая, я успокаиваю деятельность моего тела".  Во время медитации созерцания мы не превращаем себя в поле битвы добра со злом - хорошей стороны с плохой. Если мы способны увидеть недвойственность розы и мусора, корни страдания и пробужденного ума, страх покидает нас. Мы принимаем наши горести, заботимся о них, как мать заботится о своем ребенке, и преображаем их.

Когда мы распознаем корни наших страданий и становимся с ними одним целым, вовлекаемся мы в них или нет, зависит от состояния нашего ума. Когда мы невнимательны, мы можем оказаться под властью корней наших страданий и мы сами становимся ими. Если мы внимательны, мы можем ясно увидеть корни наших страданий и преобразить их. Поэтому главное - увидеть корни наших страданий в состоянии внимательности. Когда горит лампа внимательности, темнота преображается. Нам нужно взращивать внимательность к себе при помощи сознательного дыхания.

Нам необходимо относиться к телу с добротой и ненасилием. Нельзя смотреть на тело просто как на инструмент или плохо обращаться с ним. Когда мы устали или нам больно, тело старается сказать нам, что оно несчастливо или ему неудобно. У тела есть свой язык. Поскольку мы практикуем внимательность, мы должны знать, что тело говорит нам. Пока сохраняется внимательность, медитация продолжается.

К нашим чувствам тоже нужно относиться без насилия. Поскольку мы знаем, что наши чувства - это мы, мы не пренебрегаем ими и не стараемся одержать над ними верх. Мы ласково помещаем их в объятья внимательности, как мать обнимает новорожденного, когда он плачет. Мать обнимает ребенка со всей любовью, чтобы успокоить его и остановить его плач. Внимательность, поддерживаемая сознательным дыханием, принимает чувства в свои объятья, становится одним целым с ними, успокаивает и преображает их.

До того, как Будда достиг полной реализации на пути, он перепробовал множество методов подавления ума при помощи ума, но потерпел неудачу. Вот почему он выбрал практику без насилия. В Махасаччака Сутре Будда рассказывал:
"Я думал, почему я не скрежещу зубами, не сдавливаю языком нёбо, не использую ум, чтобы победить ум, подавить его? И тогда, подобно борцу, который должен держать того, кто слабее его, за голову или за плечи - а чтобы удержать и обуздать этого человека, он должен держать его постоянно, не отпуская ни на секунду - я стискивал зубы, надавливал языком на нёбо и использовал ум для победы над умом, для подавления ума. Выполняя это, я покрывался потом. Хотя я был достаточно силен, хотя я сохранял внимательность и не терял ее, в моем теле и уме не было покоя, и я был изможден в результате этих изнурительных усилий. Эта практика вызвала во мне и другие боли помимо боли, связанной с аскезой, и я был не в состоянии обуздать свой ум.»

5. Созерцание не есть навязывание идей

Внимательность не цепляется, не изгоняет, не упрекает, не подавляет - и тогда истинная суть всех дхарм может проявиться в свете внимательного созерцания.
Поэтому особое наставление Сутры о четырех основаниях внимательности заключается в том, чтобы созерцать все дхармы, но не иметь никаких предвзятых идей, а просто продолжать внимательное наблюдение без всякого толкования, никак не относясь к объекту, который вы созерцаете. Тогда, в свете внимательного созерцания, перед вами может предстать истинная природа объекта, и у вас может случиться чудесное озарение, вы увидите, что нет ни рождения, ни смерти, ни чистого, ни нечистого, ни роста, ни уменьшения; а есть взаимопроникновение и взаимозависимое бытие.

наставления относительно шести способов созерцания тела:
1.    Созерцание дыхания.
2.    Созерцание положений тела.
3.    Созерцание движений и функций тела.
4.    Созерцание частей тела.
5.    Созерцание элементов тела.
6.    Созерцание мертвого тела.

Внимательность - сердцевина буддистской практики. Эту практику можно выполнять не только во время медитации сидя, но и каждое мгновение нашей повседневной жизни.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

35

ПЕРЕВОД КИТАЙСКИХ ВЕРСИЙ СУТРЫ О ВНИМАТЕЛЬНОСТИ
СУТРА О ЧЕТЫРЕХ ОСНОВАХ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ

    РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ

Господь обратился к бхикшу:
"Есть путь, который может помочь существам достичь чистоты, избавиться от беспокойства и страха, покончить с болью, унынием и получить правильную практику. Это путь пребывания в четырех основах внимательности. Все татхагаты прошлого обрели плоды истинного пробуждения, состояния, где нет больше препятствий, установив свой ум в четырех основах внимательности. Все татхагаты будущего тоже обретут плод истинного пробуждения, состояния, в котором больше нет препятствий, благодаря установлению ума в четырех основах внимательности. Все татхагаты настоящего времени (включая меня), обрели плод истинного прбуждения, состояния, в котором нет препятствий, благодаря установлению ума в четырех основах внимательности.
"Что есть четыре основы внимательности? Это - четыре способа созерцания тела как тела, чувств как чувств, ума как ума и объектов ума как объектов ума.

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ

"Как закрепиться в состоянии осознания тела как тела?
"Когда практикующий идет, он осознает, что он идет. Когда он стоит, он осознает, что он стоит. Когда он сидит, он осознает, что он сидит. Когда он лежит, он осознает, что он лежит. Когда он просыпается, он осознает, что он просыпается. Бодрствует он или спит, он осознает, что он бодрствует или спит. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикуя осознание тела, практикующий ясно осознает положения и движения тела, такие, как уход и приход, наклон и положение стоя, вытягивание и втягивание рук и ног. Когда он идет, стоит, лежит, сидит, говорит или молчит, ему известны искусные способы осознавания. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

" Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело таким образом, что когда бы ни возникало нездоровое состояние ума, он может немедленно применить здоровое состояние для уравновешивания и преображения нездорового состояния ума. Так же, как плотник или его ученик протягивают нить вдоль доски и рубанком обтесывают край, так и практикующий, когда бы он ни почувствовал нездоровое состояние ума, немедленно применяет здоровое состояние ума для уравновешивания и преображения имеющегося состояния. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело когда, вдыхая, он знает, что он вдыхает, а выдыхая, он знает, что выдыхает. Когда он делает долгий вдох, он знает, что делает долгий вдох. Когда он делает долгий выдох, он знает, что делает долгий выдох. Когда он делает вдох, он осознает все свое тело- Когда он делает выдох, он осознает все свое тело. Когда он делает вдох, он осознает прекращение деятельности тела. Когда он делает вдох, он осознает прекращение речевой активности. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело, когда, благодаря отсранению от желаний, во время концентрации во всем теле возникает чувство блаженства и пронизывает каждую часть его тела. Это чувство блаженства, которое возникает во время концентрации, достигает каждой части его тела. Как банщик, растворив мыльный порошок в сосуде, смешивает его с водой до тех пор, пока мыльный порошок полностью не пропитается водой, так и практикующий чувствует, как блаженство, рождающееся, когда устранены желания чувственных царств, насыщает каждую часть его тела. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, чувствует, как радость, которая рождается во время концентрации, пропитывает каждую часть его тела. Нет такой части тела, которую бы это чувство радости, рождающееся во время концентрации, не достигло. Подобно тому, как чистая прозрачная вода ручья, берущего начало внутри горы, стекает по всем склонам горы и бьет ключом там, где раньше воды не было, пропитывая всю гору, так и радость, рождающаяся во время концентрации, пронизывает все тело практикующего - она присутствует повсюду. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, испытывает чувство счастья, которое появляется вместе с исчезновением чувства радости, и пронизывает все его тело. Это чувство счастья, которое появляется вместе с исчезновением чувства радости, достигает каждой части его тела. Подобно тому, как пропитаны водой пруда все корни, листья и цветы голубых, розовых, красных и белых лотосов, прорастающих со дна пруда с чистой водой и красующихся на его поверхности; и нет такой части растения, которая не была бы пропитана водой; так и чувство счастья, которое рождается вместе с исчезновением радости, пронизывает все тело практикующего - и нет ни одной частицы, которая не была бы им пронизана. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, окутывает все тело ясным, спокойным умом, полным понимания. Подобно человеку, облачающемуся в длинное одеяние, покрывающее его с головы до пят так, что нет такой части тела, которая не была бы покрыта этим одеянием, так и практикующий, с ясным и спокойным умом, окутывает все свое тело пониманием и не оставляет непокрытой ни одну часть тела. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, осознает ясный свет, знает, как доброжелательно принять ясный свет, как практиковать с ясным светом, мысленно вызывать его, когда бы и как бы он ни приходил к нему - спереди назад или сзади вперед, днем или ночью, сверху или снизу, - в уравновешенном и свободном от помех состоянии ума. Он практикует "один путь внутрь" посредством ясного света, и в результате темнота не обволакивает его ум. Вот как практикующий осознает тело .как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением, Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, знает, как искусно использовать признаки медитации и как умело удерживать объект медитации. Так же, как кто-то сидящий созерцает кого-то лежащего, а кто-то лежащий созерцает кого-то сидщего, так и практикующий знает, как распознать признаки медитации и искусно использует их, и знает, как умело удержать объект медитации. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, практикующий, который осознает тело, прекрасно знает, что это тело существует благодаря взаимозависимости частей тела, от макушки головы до пят. В его теле есть: волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, ороговевшая кожа, нежная кожа, мышцы, сухожилия, кости, сердце, почки, печень, легкие, толстый кишечник, тонкий кишечник, желчный пузырь, желудок, кал, мозг, слезы, пот, мокрота, слюна, гной, кровь, жир, костный мозг, желчь, мочевой пузырь, моча. Он видит все это так ясно, как человек с хорошим зрением различает в бочонке, заполненным разным зерном, рис, просо, горчичное семя и т.д. Практикующий, который направляет внимание на все свое тело, знает, что существование тела зависит только от значимости тех органов, из которых оно состоит, и видит. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, созерцает элементы, из которых состоит его тело: "В этом моем теле присутствует элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент пространства и элемент сознания. Так же, как мясник, заколов и освежевав быка, разделывает его и раскладывает на земле мясо из шести частей, так и практикующий созерцает шесть элементов, из которых состоит тело: "Вот элемент земли в моем теле, вот элемент воды, вот элемент огня, вот элемент воздуха, вот элемент пространства, а вот элемент сознания". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

Далее, бхикшу, который медитирует на тело как тело, визуализирует мертвое тело. Оно мертво уже от одного до семи дней, грифы выклевали его внутренности, а волки растерзали его. Оно либо раздувается, либо гниет, брошенное в склеп или погребенное в земле. Когда практикующий таким образом визуализирует мертвое тело, он сравнивает его с собственным телом: "Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное. В конце концов ему не удастся избежать такого состояния". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который медитирует на тело как тело, визуализирует синеватый труп, полуизглоданный и распадающийся, валяющийся в куче на земле. Когда практикующий таким образом визуализирует тело, он сравнивает его с собственным телом: "Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное, оно не может избежать такого состояния". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

Далее, бхикшу, практикующий, который медитирует на тело как тело, визуализирует скелет, у него нет ни кожи, ни плоти, ни крови, ни следов крови. Остались только кости, скрепленные сухожилиями. Когда практикующий таким образом визуализирует скелет, он сравнивает его с собственным телом: " Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное. В конце концов ему не удастся избежать такого состояния" . Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

Далее, бхикшу, практикующий, который медитирует на тело как тело, визуализирует разбросанные тут и там кости: кости ступни, голени, бедра, ключицу, позвоночник, лопатку, предплюсну, череп - все они валяются отдельно. Когда практикующий визуализирует таким образом кости, он сравнивает их с собственным телом: "Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное. В конце концов ему не удастся избежать такого состояния". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело. Далее, бхикшу, практикующий, который медитирует на тело как тело, визуализирует выцветшие - цвета раковины или сизые - кости, и истлевшие кости, превратившиеся в пыль. Когда практикующий визуализирует таким образом кости, он сравнивает их с собственным телом: " Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное. В конце концов ему не удастся избежать такого состояния". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

"Как закрепиться в состоянии осознания чувств как чувств?
"Когда практикующий испытывает приятное чувство, он сразу же осознает, что он испытывает приятное чувство. Когда он испытывает болезненное чувство, он сразу же осознает, что он испытывает болезненное чувство. Когда он испытывает нейтральное чувство, он сразу же осознает, что он испытывает нейтральное чувство. Когда имеется приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство в теле; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство в уме; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство от этого мира; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство не от этого мира; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство, связанное с желанием; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство, не связанное с желанием, он ясно осознает это. Вот как практикующий осознает чувства как чувства, как изнутри чувств, так и снаружи чувств, и устанавливает правильную внимательность. Если есть такие бхикшу, которые медитируют на чувства как чувства, согласно этим наставлениям, тогда они смогут пребывать в состоянии медитации на чувства как чувства.

РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ

"Как закрепиться в медитации на уме как уме?
"Когда ум практикующего привязан к чему-то, он знает, что к чему-то привязан. Когда ум практикующего не привязан, он знает, что он не привязан. Когда ум практикующего ненавидит что-то, он знает, что он что-то ненавидит. Когда его ум не ненавидит, он знает, что он не ненавидит. Когда его ум сбит с толку, он знает, что он сбит с толку. Когда его ум не сбит с толку, он знает, что он не сбит с толку. Когда его ум загрязнен, он знает, что он загрязнен. Когда его ум не загрязнен, он знает, что он не загрязнен. Когда его ум рассеян, он знает, что он рассеян. Когда его ум не рассеян, он знает, что он не рассеян. Когда в его уме есть препятствия, он знает, что в его уме есть препятствия. Когда в его уме нет препятствий, он знает, что в его уме нет препятствий. Когда его ум напряжен, он знает, что он напряжен. Когда его ум не напряжен, он знает, что он не напряжен. Когда его ум безграничен, он знает, что он безграничен. Когда его ум ограничен, он знает, что он ограничен. Когда его ум сосредоточен, он знает, что он сосредоточен. Когда его ум не сосредоточен, он знает, что он не сосредоточен. Перед тем, как его ум освободится, он знает, что он не освобожден. Когда его ум освобожден, он знает, что он освобожден. Вот как практикующий осознает ум как ум, как изнутри ума, так и снаружи ума, и устанавливает внимательность в уме с пониманием, видением, ясностью и постижением. И это называется осознавать ум как ум. Если бхикшу медитируют на ум как ум, тщательно следуя этим наставлениям, тогда они знают, как практиковать созерцание ума как ума.

РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ

"Как закрепиться в медитации на объекты ума как объекты ума?
"Когда практикующий осознает, что его глаза, соприкасаясь в формой, производят внутреннюю формацию, тогда он несомненно знает, что возникла внутренняя формация. Если внутренней формации нет, он несомненно знает, что внутренней формации нет. Если внутренняя формация, которой ие было раньше, теперь возникает, он это знает. Если внутренняя формация, которая возникла раньше, теперь исчезает и не возникнет вновь, он знает это. Это верно и относительно всех других органов чувств: ушей, носа, языка и тела. Когда эти органы чувств соприкасаются с внешним объектом и производят внутреннюю формацию, тогда практикующий несомненно знает, что здесь есть внутренняя формация. Если внутренняя формация, которой не было раньше, теперь возникает, он знает это. Если внутренняя формация, которая возникла раньше, теперь исчезает и не возникнет вновь, он знает это. Вот как практикующий осознает объекты ума как объекты ума, как изнутри объекта, так и снаружи объекта, и устанавливает внимательность в объекте ума с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать объекты ума как объекты ума. Если бхикшу медитируют на объекты ума как объекты ума, согласно этим наставлениям, тогда они знают, как практиковать созерцание объектов ума как объектов ума в шести царствах сознания.

"Далее, бхикшу, когда практикующий медитирует на объекты ума как объекты ума, если он видит в себе чувственное желание, он несомненно знает, что здесь есть чувственное желание. Если чувственное желание, которого не было раньше, теперь возникает, он это несомненно знает. Если чувственное желание, которое возникло раньше, теперь исчезает и не возникнет вновь, он это тоже несомненно знает. Это верно и относительно четырех других препятствий: гнева, страха, беспокойства и сомнения. Если в его уме есть сомнение, он определенно знает, что здесь есть сомнение. Если и его уме нет сомнения, он определенно знает, что здесь нет сомнения. Если сомнение, которого не было раньше, теперь возникает, он это знает. Когда возникнувшее раньше сомнение теперь исчезает, он тоже это определенно знает. Вот как практикующий осознает объекты ума как объекты ума, как изнутри объекта, так и снаружи объекта, и устанавливает внимательность в объекте ума с пониманием, видением, ясностью и постижением. И это называется осознавать объекты ума как объекты ума. Если бхикшу медитируют на объекты ума как объекты ума, тщательно следуя этим наставлениям, тогда они знают, как практиковать созерцание объектов ума как объектов ума, имея в виду пять препятствий.

"Далее, бхикшу, когда практикующий медитирует на объекты ума как объекты ума, если он видит в своем уме фактор пробуждения, внимательность, он несомненно знает, что здесь есть внимательность. Когда внимательность не присутствует, он несомненно знает, что внимательность здесь не присутствует. Когда внимательность, которой не было раньше, теперь присутствует, практикующий тоже это несомненно знает. Когда внимательность появилась и все еще присутствует, не исчезает, не уменьшается, а в самом деле растет, практикующий тоже это все знает. Это верно и относительно других факторов пробуждения: исследования дхарм, энергии, радости, легкости, сосредоточенности и непринужденности. Когда в его уме присутствует непринужденность, он несомненно знает, что непринужденность присутствует. Когда непринужденность не присутствует, он несомненно знает, что непринужденность не присутствует. Когда непринужденность, которой раньше не было, теперь присутствует, практикующий тоже это несомненно знает. Когда непринужденность появилась и все еще присутствует, не исчезает, не уменьшается, а в самом деле растет, практикующий тоже это все знает. Вот как практикующий осознает объекты ума как объекты ума, как изнутри объекта, так и снаружи объекта, и устанавливает внимательность в объекте ума с пониманием, видением, ясностью и постижением. И это называется осознавать объекты ума как объекты ума. Если бхикшу медитируют на объекты ума как объекты ума, согласно этим наставлениям, тогда они знают, как практиковать медитацию на объекты ума как объекты ума, имея в виду семь факторов пробуждения.

РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ

Любой бхикшу, который практикует четыре основы внимательности в течение семи лет, несомненно, получит один из двух плодов: достижение наивысшего понимания уже в этой жизни или же состояние архата с некоторым остатком неведения. Но не только в течение семи или шести, или пяти, или четырех, или трех, или двух лет, или одного года, Бхикшу, который практикует четыре основы внимательности   в течение семи месяцев, несомненно получит один из двух плодов: достижение наивысшего понимания уже в этой жизни или же состояние архата с некоторым остатком неведения в результате прошлых деяний. Но не только в течение семи или шести, или пяти, или четырех, или трех, или двух лет, или одного месяца. Бхикшу, который практикует четыре основы внимательности в течение семи дней и семи ночей, несомненно получит один из двух плодов: достижение наивысшего понимания уже в этой жизни или же состояние архата с некоторым остатком неведения в результате прошлых деяний. Но не только в течение семи дней и ночей, или шести дней и ночей, или пяти дней и ночей, или четырех дней и ночей, или трех дней и ночей, или двух дней и ночей, или одного дня и ночи. Бхикшу, который практикует четыре основы внимательности в течение всего лишь нескольких часов, если он или она начинает практиковать утром, к вечеру добьется продвижения, а если он или она начнет после полудня, к наступлению ночи добьется продвижения.

Выслушав проповедь Господа Будды, бхикшу  почувствовали радость и постарались следовать его наставлениям.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

36

СУТРА ОДИН ПУТЬ ВНУТРЬ (Версия третья)

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ

Будда обратился к собранию монахов:
"Есть путь практики, который очищает деяния живых существ, уничтожает всякую печаль, беспокойство и корни страдания, и ведет к высшему пониманию и достижению нирваны. Это путь, который разрушает пять препятствий. Это - путь четырех методов остановки и концентрации ума. Почему он называется "один путь внутрь"? Потому что это путь к единству ума. Почему он называется путем? Потому что это — Благородный восьмеричный путь, путь правильных воззрений, правильного созерцания, правильного действия, правильной практики, правильной речи, правильной внимательности и правильной концентрации. Вот объяснение выражения "один путь внутрь".
"Что такое пять препятствий? Это - привязанность, отвращение, беспокойство, апатия и сомнение. Эти препятствия должны быть устранены,

"Что такое четыре метода остановки и концентрации ума? Практикующий медитирует изнутри тела на то, что внутри тела, чтобы избавиться от нездоровых мыслей и устранить беспокойство, и он медитирует снаружи тела на то, что снаружи тела, чтобы избавиться от нездоровых мыслей и устранить беспокойство. Практикующий медитирует на чувства посреди чувств изнутри и медитирует на чувства посреди чувств снаружи, чтобы пребывать в мире и радости, и он медитирует на чувства посреди чувств как изнутри, так и снаружи, чтобы пребывать в мире и радости. Практикующий медитирует на ум в уме изнутри, и он медитирует на ум в уме снаружи, чтобы пребывать в мире и радости, и он медитирует на ум в уме как изнутри, так и снаружи, чтобы пребывать в мире и радости. Практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума изнутри, и он медитирует на объекты ума в объектах ума снаружи, чтобы пребывать в мире и радости, и он медитирует на объекты ума в объектах ума как изнутри, так и снаружи, чтобы пребывать в мире и радости.

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ

"Как практикующий медитирует на тело изнутри, чтобы обрести к себе мир и радость?
"В этом случае практикующий медитирует на тело как тело и в соответствии с функциями тела. Когда он изучает тело с головы до пальцев ног и с пальцев ног до головы, он видит. Он видит, что в теле имеются: волосы на голове и волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, пот, гной, желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, сердце, печень, селезенка, почки. Он наблюдает и распознает мочу, кал, слезы, слюну, кровеносные сосуды, жяр, и, наблюдая и распознавая все это, он не испытывает привязанности и ни о чем не сожалеет. Вот как практикующий созерцает тело с тем, чтобы обрести мир и радость и покончить с нездоровыми мыслями и избавиться от беспокойства и печали.

"Затем практикующий медитирует на это тело, чтобы увидеть четыре элемента - землю, воду, огонь и воздух - и он различает эти четыре элемента. Так же, как искусный мясник ли его ученик могут разложить различные части заколотого быка и определить ногу, сердце, туловище и голову, так и практикующий, созерцая собственное тело, так же ясно различает четыре элемента, видя, что это - земля, это - вода, это ~ огонь, а это - воздух. Вот как практикующий медитирует на тело в теле, чтобы положить конец привязанности.
"Далее, бхикшу, следует созерцать тело со множеством отверстий, из которых сочатся множество веществ. Так же, как мы смотрим на бамбук или камыш и видим узлы на стволах, так и практикующий созерцает тело со множеством отверстий, из которых сочатся вещества.

"Далее, бхикшу, практикующий медитирует на мертвое тело человека, который умер один день или неделю тому назад. Оно распухло, издает зловонный запах, Затем он медитирует на собственное тело и видит, что оно от этого тела не отличается. Его тело, независимо от его воли, не сможет избежать смерти. Практикующий созерцает это мертвое тело, оно валяется на земле - его клюют вороны; тигры, пантеры и волки растерзали его внутренности. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния".
Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.

"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, которое лежало на земле в течение года. Оно наполовину обглодано,. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.
"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело -без кожи и без плоти. Остались лишь кости со следами крови. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.
"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует скелет - просто кости, скрепленные сухожилиями. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.

"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, превратившееся в груду разрозненных костей, которые валяются тут и там: кости руки и ноги, ребра, лопатки, позвоночник, коленная чашечка и череп. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния. Оно подвергается такому же упадку"- Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.

"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, которое стало кучкой побелевших, как раковина, костей. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния. Оно подвергнется такому же упадку". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.

"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, которое стало горсткой пожелтевших костей, ни для кого не привлекательных, или же горсткой костей цвета пепла, не отличимых от земли. Так практикующий медитирует на свое тело, отбросив нездоровые мысли и устранив печаль и беспокойство, созерцая: "Это тело непостоянно, оно подвержено распаду". Практикующий, который наблюдает себя таким образом снаружи тела и изнутри тела, и изнутри тела и снаружи одновременно, понимает, что здесь нет ничего, что было бы вечно.

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

Как практикующий медитирует на чувства посреди чувств?
Когда практикующий испытывает приятное чувство, он знает, что испытывает приятное чувство. Когда он испытывает болезненное чувство, он знает, что испытывает болезненное чувство. Когда его чувства нейтральны, он знает, что его чувства нейтральны. Когда он испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого материальна, он знает, что испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого материальна. Когда он испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого нематериальна, он знает, что испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого нематериальна. Вот как практикующий медитирует на чувства посреди чувств при помощи собственного понимания.

"Чувство. Если имеется болезненное чувство, то отсутствует приятное. Далее, бхикшу, если практикующий испытывает приятное чувство, то у него нет болезненного чувства, и практикующий знает, что у него есть приятное чувство, и практикующий знает, что имеется болезненное чувство. Если имеется нейтральное чувство, тогда нет ни болезненного, ни приятного чувства, и практикующий осознает, что чувство ни приятное, ни болезненное. Практикующий осознает возникновение всех дхарм таким образом, что благодаря собственному пониманию, он достигает мира и радости. По мере возникновения чувств, практикующий распознает и осознает эти чувства и их корни, и он не зависит от них, и в нем не рождается чувство привязанности к миру. Тогда страха больше нет, а когда страха нет, он навсегда освобождается от иллюзий и достигает нирваны. Нет больше ни рождения, ни смерти. Прожита праведная жизнь. Что следовало испольнить, исполнено. Нового рождения не будет. Ему непосредственно открыто это. "Вот как практикующий созерцает чувства посреди чувств, созерцает чувства изнутри чувств или снаружи, или одновременно изнутри и снаружи.

РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ

Что значит медитировать на ум в уме, чтобы достичь мира и радости?
Когда в уме практикующего есть желание, он знает, что у него в уме есть желание. Когда в уме практикующего нет желания, он знает, что у него в уме нет желания. Когда в уме практикующего есть ненависть, он знает, что у него в уме есть ненависть. Когда в уме практикующего нет ненависти, он знает, что у него в уме нет ненависти. Когда в уме практикующего присутствует замешательство, он знает, что у него в уме есть замешательство. Когда в уме практикующего нет замешательства, он знает, что у него в уме нет замешательства. Когда к уме практикующего есть страстное стремление, он знает, что у него в уме есть страстное стремление. Когда в уме практикующего нег страстного стремления, он знает, что у него в уме нет страстного стремления. Когда у практикующего ум обуздан, он знает, что его ум обуздан. Когда ум у практикующего не обуздан, он знает, что его ум не обуздан. Когда присутствует рассеянность, он знает, что присутствует рассеянность. Когда рассеянности нет, он знает, что рассеянности нет. Когда имеется невнимательность, он знает, что имеется невнимательность. Когда невнимательности нет, он знает, что невнимательности нет. Когда есть универсальность, он знает, что здесь есть универсальность. Когда универсальности нет, он знает, что универсальности нет. Когда есть протяженность, он знает, что есть протяженность. Когда протяженности нет, он знает, что протяженности нет. Когда есть безграничность, он знает, что здесь есть безграничность. Когда безграничности  нет, он знает, что безграничности нет. Когда есть концентрация, он знает, что здесь есть концентрация. Когда концентрации нет, он знает, что концентрации нет. Если он еще не достиг освобождения, он знает, что еще не достиг освобождения. Если он достиг освобождения, он знает, что достиг освобождения.

Вот как практиковать внимательность по отношению к уму в уме. Практикующий созерцает возникновение дхарм, созерцает разрушение дхарм или созерцает одновременно возникновение и разрушение дхарм, будучи внимательным по отношению к дхармам, чтобы достичь мира и радости. Он может видеть, знать и созерцать то, что не созерцаемо, не становясь зависимым от объекта и не порождая мирские мысли. Поскольку нет мыслей, обусловленных привязанностью к миру, нет и страха. Поскольку нет страха, не остается и следа печали. Поскольку нет и следа печали, возникает нирвана, нет больше ни жизни, ни смерти, прожита праведная жизнь, что следовало исполнить, исполнено, и нового рождения не будет. Практикующий знает, что все это истинно. Так в самом себе практикующий созерцает ум в уме, изнутри и снаружи, чтобы устранить неконтролируемые мысли и покончить с беспокойством.

РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ

"Что понимается под медитацией на объекты ума в объектах ума?
"Когда медитирующий практикует первый фактор пробуждения - внимательность, его практика опирается на первоначальную сосредоточенность, на отказ от желания, на уничтожение нездорового ума и устранение нездоровых дхарм. Он практикует факторы пробуждения, исследование дхарм, энергию, радость, сосредоточение и непринужденность, опираясь на первоначальную сосредоточенность, на отказ от желания, на уничтожение нездоровых дхарм. Вот как практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума.
"Далее, бхикшу, освободившись от чувственной привязанности, устранив нездоровые дхармы, с первоначальной сосредоточенностью и удержанием сосредоточенности, с радостью он наслаждается пребыванием в первой дхьяне, чтобы обрести радость в самом себе. Вот как практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума.

"Далее, бхикшу, когда проходит сосредоточенность и удержание сосредоточенности, в уме рождается радость, она ведет к единству ума. Когда пет больше сосредоточенности и удержания сосредоточенности, практикующий, сохраняя радость, входит во вторую дхьяну, в которой наряду с радостью есть покой. Вот как практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума.
"Далее, бхикшу, когда проходит сосредоточенность и прекращается постоянная практика непринужденной сосредоточенности, он наслаждается тем состоянием, к которому стремятся святые; когда внимательность полностью очищена непринужденностью, и он вступает в третью дхьяну. Вот как практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума.

"Далее, бхикшу, вместе с исчезновением радости, когда нет больше ни беспокойства по поводу радости и восторга, ни по поводу удовольствия и боли, и его внимательность полностью очищена непринужденностью, он входит в четвертую дхьяну, и это есть медитация на объекты ума в объектах ума. Он медитирует на возникновение дхарм и на исчезновение дхарм, чтобы обрести мир и радость. Он постигает правильную внимательность в настоящем. Он способен видеть, знать и остановить рассеянность. Он больше ни от чего не зависит. У него не возникают мысли об этом мире. Поскольку у него нет мирских мыслей, у него нет страха. Когда нет страха, нет больше рождения и смерти, прожита праведная жизнь, что следовало исполнить, исполнено, нет больше нового рождения, все познается в своей истинной сути.

РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ

"Бхикшу, положившись н один этот путь вступления на стезю, живые существа очищаются, избавляются от печали и беспокойства, их ум больше не возбуждается, их понимание устойчиво, и они способны достичь нирваны. Этот "один путь внутрь" есть уничтожение пяти препятствий и практика четырех способов остановки и концентрации ума. И тогда бхикшу, выслушав эти наставления Будды, радостно приступили к практике.

http://images.vfl.ru/ii/1512864659/7a31d3f3/19752752_m.jpg

Солнце  –  моё сердце   = Тит Нат Хань

Если мы сможем пережить наше время, то разрыв, который разделяет науку и духовность, будет уменьшаться, и Восток и Запад встретят друг друга на тропе, ведущей к открытию истинного разума.
Эта маленькая книга писалась не для того, чтобы продемонстрировать какие-то знания автора. Будет лучше, если эта книга станет скорее другом, чем книгой. Она принесет вам несколько мгновений радости в любое время.

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_solnce-moe-serdce.htm

http://s4.uploads.ru/MRWgL.jpg

4. РАЗОРВАТЬ СЕТЬ РОЖДЕНИЙ И СМЕРТЕЙ

Наблюдатель и участник

Медитация — это не измерение или отражение объекта разума, а прямое восприятие его. Это называется «восприятие без анализа» (нирвикальпаджняна).
Привычка различать разум и его объект так глубоко укоренилась в нас, что только постепенно, с помощью медитации мы сможем избавиться от нее. с самого начала буддизм выступает против различия между сознанием и его объектом.

Горы снова стали горами, река — снова рекой

Когда физики, занимающиеся элементарными частицами, возвращаются домой после работы в своих лабораториях, они часто испытывают чувство, что простые предметы вроде стула или кусочка фрукта утеряли реальность, которую, как казалось, имели до этого. После вступления в мир элементарных частиц эти ученые не могут найти чего-либо существенного в мире материи, кроме своего собственного разума. Альфред Кастлер сказал, что «Материя может рассматриваться только исходя из двух взаимно дополняющих аспектов, или явлений, которыми являются волны и частицы. От объектов, или явлений, которые, как всегда считалось, являются составными частями природы, следует отказаться».

Хотя стул или апельсин больше не является для нас «материей», мы по-прежнему должны сидеть на стуле и есть апельсин. Мы составлены из подобных вещей, даже если они только математические формулы, которые можем выдумать мы сами. Занимающиеся медитацией понимают, что все явления взаимопроникают и взаимосуществуют со всеми другими, и поэтому в своей повседневной жизни они смотрят на стул или на апельсин отлично от большинства людей. Когда они смотрят на горы или на реку, то видят, что «реки больше не реки, и горы—больше не горы». Горы «проникают» в реки, и реки «проникают» в горы (взаимопроникновение). Горы становятся реками, и реки становятся горами (взаимобытие). Однако, когда эти люди хотят поплавать, они, идут к реке и' не взбираются на гору. Когда они возвращаются в повседневную жизнь, «горы снова становятся горами, а реки становятся реками».

Нет ни формы, ни пустоты

Ученый, который изучает природу взаимозависимости среди частиц, вероятно, подвержен тому, что так же воспринимает реальность в повседневной жизни. Вследствие этого в его духовной жизни тоже могут происходить некоторые виды изменений. Тот, кто осознал взаимопроникновение и взаимобытие вещей, тоже претерпевает внутренние изменения. Привычные понятия «своего я» и «объекта» растворяются, и они видят себя во всем и все — в себе. Это изменение есть основная цель медитации. Поэтому «осознанность бытия» поддерживается на протяжении всего дня, а не только во время медитации. Медитирующий находится в состоянии осознанности, когда он гуляет, стоит, лежит..

Понятие взаиморождения (паратантра) очень близко к жизненной действительности. Оно уничтожает такие дуалистические понятия, как «один/много», «внутри/снаружи», «время/пространство», «разум/материя» и другие, которые разум использует, чтобы ограничивать, разделять и придавать форму реальности. Понятие взаиморождения может быть использовано не только для разрушения привычек рассекать реальность на части, но также для того, чтобы осуществить прямое исследование реальности. Однако как средство оно не должно считаться формой реальности в ней самой. Паратантра есть сама природа жизненной реальности, отсутствие чувственной личности. Все явления описаны как пустые (шунья), потому что они не обладают независимыми сущностями. Это не означает, что явления отсутствуют, а означает только, что они свободны от чувственной личности, от непрерывной сущности, независимой от других явлений. Точно так же в современной физике слово «частицы» не имеет в виду трехмерные частицы, которые существуют независимо друг от друга.

Здесь слово «пустота» отличается от своего обычного значения. Оно выходит за пределы обычных понятий пустоты и формы. Быть пустым не означает быть несуществующим. Это означает быть лишенным непрерывного отождествления. Чтобы избежать сомнений, последователи буддизма часто используют термин «подлинная пустота», чтобы перейти к этому виду пустоты. Дзэнский наставник Ху Шинь, в XI столетии во времена династии Ли, сказал, что мы не можем использовать слова «пустота» и «форма» для описания объектов, потому что реальность лежит выше этих двух понятий.
Дхармы — то же, что и не-дхармы,  Ничто не живет и ничто не отсутствует.
Тот, кто полностью понял это, —
Знает, что все живущие есть Будда.

Цветок Удумбара еще цветет

Существует практика медитации, называемая «Медитация на Истинной Пустоте», когда человек отказывается от привычных путей мышления о бытие и небытие, понимая, что эти понятия были сформированы неверным восприятием вещей как независимых и непрерывных. Когда зацветает яблоня, мы еще не видим яблок и поэтому можем сказать: «На этом дереве есть цветы, но нет яблок». Мы говорим так, потому что не видим будущего присутствия яблок в цветах. Со временем вырастут яблоки.

Когда мы смотрим на стул, то видим древесину, но нам не удается увидеть дерево, лес, плотника или наш собственный разум. Когда мы медитируем «на» нем, то можем видеть всю вселенную во всех ее переплетениях и взаимозависимых связях в стуле. Присутствие древесины открывает присутствие дерева'. Присутствие листа говорит о существовании солнца. Цветок яблони означает существование яблока. Медитирующий может видеть одно во многом и многое — в одном. Даже перед тем, как он увидит стул, он увидит его присутствие в сердце жизненной реальности. Стул неразделим. Он существует только в своих взаимозависимых связях ,со всем остальным во вселенной. Он есть, потому что есть все другие вещи. Если его нет, то нет и всех других вещей.

Каждый раз, когда мы используем слово «стул» или понятие «стул» формируется в нашем разуме, реальность разрывается пополам. Существует «стул» и существует все, что «нестул». Такой вид разделения и искажен и. абсурден. Меч умозрительного мышления создает этот путь, потому что мы, не осознаем, что стул сделан из отдельных элементов, которые являются «не-стулом». А если эти элементы, являющиеся нестулом, присутствуют в стуле, то как мы можем разделить их? Пробудившийся, человек ясно видит элементы, являющиеся нестулом, когда смотрит на стул, и понимает, что стул не имеет ни границ, ни начала, ни конца.

Когда вы были маленькими, то, может быть, играли с калейдоскопом. Так много прекрасных картинок получалось с помощью кусочков цветного стекла между двумя линзами и тремя зеркалами. Каждый раз, когда вы слегка поворачивали калейдоскоп, возникали новые и такие же прекрасные картинки., Мы могли бы сказать, что каждая картинка имеет начало и конец, но мы знаем, что истинная природа ее — линзы и цветное стекло — не рождается и не исчезает с каждой новой конфигурацией. Эти тысячи и миллионы рисунков не есть субъект для понятия «начала и конца». Точно таким же образом мы следим за нашим дыханием и медитируем на не имеющей начала и конца природе нас самих и мира. Поступая так, мы можем видеть, что освобождение от рождения и смерти всегда находится в пределах досягаемости.

Отрицать существование стула — это отрицать существование всей вселенной.

Стул, который существует, не может стать несуществующим, даже если мы расколем его на маленькие кусочки или сожжем его. Если бы мы смогли сломать один стул, то смогли бы сломать и всю вселенную. Понятие «начала и конца» тесно переплетается с понятием «бытия и небытия». Например, начиная с какого момента времени мы можем сказать, что велосипед начал существовать и с какого момента он больше не существует? Если мы скажем, что начало его существования — это момент, когда прикреплена последняя деталь, не означает ли это, что мы не можем сказать: «Этот велосипед нуждается еще в одной только детали» — в предшествующий 'момент? И когда он сломан и не может ездить, почему мы называем его «сломанный велосипед?» Если мы медитируем на моменте, когда велосипед есть, и на моменте, когда его больше нет, мы можем заметить, что велосипед не может быть помещен в категории «бытия и небытия» или «начала и конца».
Существовал ли Рабиндранат Тагор до своего рождения или нет? Будет ли он жить после своей смерти или прекратит свое существование? Если мы примем принцип «взаимопроникновения» из «Аватамсака-сутры» или принцип «взаимобытия» из современной физики, то мы не можем говорить, что когда-либо было время, когда «Тагора не было», даже до его рождения и после его смерти. Если Тагора нет, то ни вся остальная вселенная, ни вы, ни я не могут существовать. Тагор существует не по причине своего «рождения» и не существует не вследствие своей «смерти».

Как-то недавно я стоял на Орлиной горе, в индийском штате Бихар, наблюдая прекрасный закат, и внезапно я понял, что Будда Шакьямуни все еще сидит здесь:
Величайший из бедных минувших времен
Все еще здесь, на Орлиной горе
Созерцает прекрасный закат.
Готама, как странно!
Кто сказал, что цветок Удумбара
Цветет только раз в 3000 лет?
Этот звук восстающих времен,
Ты не можешь не слышать его,
Если чутко ухо твое.

Не только Тагор или Будда Шакьямуни не имеют ни начала ни конца. Я здесь, потому что я там. Если кто-то из нас не существует, то не может существовать никто. Реальность не может быть ограничена понятиями бытия и небытия, рождения и смерти. Термин «истинная пустота» может быть использован, ' чтобы описать реальность и разрушить все идеи, которые ограничивают и разделяют нас на части и которые искусственно создают реальность. Ученые приходят к выводу, что они не могут использовать обычный язык для описания непонятийного постижения. Научный язык начинает приобретать символическую природу поэзии. Сегодня такие слова, как «обаяние» и «колор» начинают употреблять для описания свойств частиц, которые не имеют понятийного двойника в «макромире». Бывают дни, когда реальность проявляет себя за пределами всех понятий и измерении.

Татхагата и не рождается и не умирает

Эта не-понятийная реальность, или истинная пустота, называется также определенность (бхутататхата). Определенность, яногда переводимая как «таковость», означает «это есть так». Она не может быть понята или описана словами и понятиями, но должна быть непосредственно проверена на опыте." Предположим, что на столе лежит мандарин и кто-нибудь спрашивает вас: «На что это похоже по вкусу?» До того как вы дадите ответ, вам следует разделить мандарин и предложить попробовать тому, кто задал вопрос. Делая это, вы позволяете ему или ей войти в таковость мандарина без каких-либо словесных, или понятийных, описаний.

Разве кто-нибудь или что-нибудь не рождается из  таковости? Вы, и я, и гусеница, и пылинка—все рождаются из нее, все остаются в ней и однажды уйдут в нее. По сути, слова «рождается из», «остается в», «возвращается в» не имеют реального значения. Каждый может никогда не покидать таковости.

Роберт Оппенгеймер написал:
«На то, что возникает как простые вопросы, мы не пытаемся давать какого-либо ответа, или дадим ответ, который на первый взгляд будет больше напоминать странный катехизис, чем прямолинейные утверждения физики. Если мы спрашиваем, например, сохраняется ли позиция электрона постоянной, то мь должны сказать „нет"; если мы спрашиваем, меняется ли она с течением времени мы должны сказать „нет"; если мы спросим, покоится ли электрон, мы должны сказать „нет"; если мы спросим, движется ли он, мы должны сказать „нет"».
Как вы можете видеть, язык науки уже начал приближаться к языку буддизма.

Сеть рождений и смертей может быть разорвана на куски

Существует другой вид медитации, который может быть. использован при перемещении ее на истинную пустоту. Он называется «Медитацией на Чудесности Существования». «Существование» означает нахождение в присутствии. «Чудесность. существования» означает осознавание того, что вселенная заключена в каждой вещи, и она не могла бы существовать, если бы не заключала в себе каждую вещь. Эта осознанность взаимосвязанности, взаимопроникновения и взаимобытия дает вам возможность сказать о чем-либо, что это «есть» или этого-«нет», и поэтому мы можем назвать это «чудесность существования». Хотя Оппенгеймер четыре раза и ответил «нет» на вопрос о природе электрона, он не имел в виду, что электрон не существует. Хотя Будда и сказал, что «Ты не можешь найти Татхагату даже в этой жизни», он не имел в виду, что Татхагата не существует. В сутрах праджня-парамиты используется слово «не-пустота» (ашунья) для описания этого состояния. «Не-пустота» есть то же самое, что «чудесность существования».

«Истинная пустота» и «чудесность существования» могут уберечь нас от падения в сети разделения между бытием и небытием.
И электроны, и Татхагата находятся за пределами понятий бытия, и небытия. Природа истинной пустоты и чудесности существования электронов и Татхагаты спасает нас от сетей бытия и небытия и ведет прямо в мир не-понятийности. Как мы можем практиковать медитацию на чудесности существования? В практике дзэн проблема рождения и смерти всегда была в центре внимания как самая неотложная. Дзэнский наставник Хакуин дал очень много характеристик для смерти и затем сложил их в короткую строку: «Тот, кто видит глубины этого мира, есть настоящий герой"
Когда вы видите взаимозависимую природу всех вещей во вселенной, когда вы понимаете значение истинной пустоты и чудесности существования — вы сеете семена' освобождения на поле вашего сознания. Чтобы эти семена проросли, вам необходимо заниматься медитацией. Через практику медитации мы можем стать достаточно сильными, чтобы вырваться из понятия рождения и смерти, которое есть на самом деле только одно из многих и многих понятий, созданных нами.

Физики, которые способны видеть взаимопроникновение и взаимобытие элементарных частиц не выходя за пределы того, что имеет их интеллект, с точки зрения буддизма на освобождение достигают только внешнего фасада. Те, кто изучал буддизм, не занимаясь медитацией, также накапливают знания только как украшение. Мы держим наши судьбы в своих собственных руках. У нас есть способность к практике, пока все-понятия рождения и смерти и бытия и небытия будут искоренены.
Образы, которые я предлагал,— солнце, апельсин, стул, гусеница, велосипед, электроны и другие — могут быть объектами, ведущими нас к прямому познанию действительности. Медитируйте на солнце, на вашем втором сердце, сердце вашего «внешнего я». Медитируйте на солнце в каждой клетке-вашего тела. Медитируйте, чтобы увидеть солнце в растениях, в каждом питательном блюде из овощей, которые вы едите. Постепенно вы увидите «тело первичной реальности» (Дхармакайя) и узнаете свою собственную «истинную природу». Рождение и смерть не могут больше касаться вас, и вы достигнете успеха. Живший в XIII веке дзэнский наставник из Вьетнама Туэ Чунг писал:
Рождение и смерть,
Вы сокрушали меня.
Теперь не можете меня коснуться.

Пожалуйста, медитируйте глубоко на этих двух фразах, пока не сможете увидеть его самого в каждой клетке вашего тела.

http://images.vfl.ru/ii/1512864659/7a31d3f3/19752752_m.jpg

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

37

Свободное сознание и свободный объект

Лейбниц, немецкий математик, предположил, что не только-цвет, свет и температура, но также форма, содержание и движение всего во вселенной, может быть, есть не что иное, как качества, которые наш разум проектирует на реальность.
Другими словами, во фразе «Я испугался змеи» мы узнаем «я», змею, страх. Страх, физиологическое явление, не только неразрывно связано с психическим явлением «я» и «змеей»; оно так же неразрывно вплетено в сеть всей остальной вселенной и имеет точно такую же природу, как и вселенная. Понятие «страх» включает в себя понятие «змея» и понятие личности, которая боится быть укушенной змеей. Если мы попытаемся быть объективными, то можем обнаружить, что не уверены в том, что именно есть природа змеи или природа человека, но страх является прямым опытом, который мы можем осознать и определить.

В медитации на взаимозависимости мы можем видеть, что каждый момент сознания включает всю вселенную. Этот момент может быть памятью, восприятием, чувством, надеждой. С точки зрения пространства мы можем назвать его «частицей» сознания. С точки зрения времени мы можем назвать его «пятнышком» времени (кидана). В мгновении сознания соединяются все прошлое, настоящее и будущее и вся вселенная.
Мы заметили, что эти два вида явлений—сознание и объект сознания—полагаются друг на друга в своем существовании и являются поэтому взаимозависимыми. Но мы не видим, что сами они имеют одну и ту же-природу. Эта природа иногда называется «сознание» и иногда —«таковость» (татхата) или Бог. Как бы мы ни называли ее, мы не можем оценить эту природу, используя понятия. Она безгранична и всеобъемлюща, без ограничений или препятствий. С точки зрения единства она называется Дхармакайя  точки зрения двойственности она называется «сознанием, нe имеющим препятствий», сталкивающимся с «миром без препятствий». «Аватамсака-сутра» называет это свободным сознанием и свободным объектом. Сознание и мир заключают в себе друг друга так полно и так совершенно, что мы можем назвать это «совершенное единство сознания и объекта».

Великое и совершенное зеркало

В 1956 году на лекции, посвященной Разуму и Матерш в Тринити Колледже в Кэмбридже физик Эрвин Шрединге задал вопрос, должно ли сознание быть единичным или множественным. Он сделал заключение, что если смотреть извнe, то кажется, что существует много разумов, но на самом деле есть только один. Мы можем быть свободны только тогда, когда видим взаимобытие и взаимопроникновение всех вещей. Реальность ни единственна, ни множественна.

Последователи школы виджнянавады назвали «совершенно единство разума и объекта» «зеркалом, в котором отражаются все явления». Без явлений не может быть отражения, и без отражения не может быть зеркала. Образ, использованный для описания разума,—это «большое круглое зеркало, которое ничего не может охватить и ничего не может спрятать». Все явления, как сказано, находятся во вместилище {алайя}. Содержание и собственник (субъект знаний) в этом вместилище есть одно и то же. В учении виджнянавады алайя содержит семена (биджа) всех физических, физиологических и психологически явлений. В то же самое время она выполняет функции почвы, на которой прорастают субъекты и объекты знания. Алайа не ограничена пространством или временем. По существу, даже пространство и время выходят из алайи. (Интересно, что в новых универсальных теориях, как предполагается, 4 суперволокна дают жизнь и пространству и времени.)

Маньяна и виджняпти

Из алайи выходят два вида сознания — маньяна и виджняпти. Виджняпти является причиной для возникновения всех чувств, ощущений, понятий и мыслей. Алайя имеет своей основой органы чувств, нервную систему и мозг. Объект виджняпти — это реальность сама в себе {свабхава), и это возможно-только тогда, когда чувства и восприятие чисты и прямолинейны. Когда смотришь через вуаль понятийности, то те же самые объекты могут быть только образами реальности (саманья-лакшана), или чистыми образами, похожими на сон или грезы. Хотя объект чистого чувства есть реальность сама в себе, когда на нее смотришь через понятия и мысли, она уже разрушена. Реальность сама в себе есть поток жизни, всегда находящийся в движении.

Маньяна есть вид интуиции, чувство, которое является отдельной сущностью и может существовать независимо от остального мира. Эта интуиция создана привычками и неведением. Ее иллюзорную природу строит виджняпти, и она, в свою очередь, становится основой для виджняпти. Объект этой интуиции есть искаженная часть алайи, которую она считает личностью, включающей в себя душу и тело. Это, конечно, никогда не может быть реальностью самой в себе, а есть только представление реальности. В своей роли как личности, так же, как и сознания личности, маньяна принимается во внимание как основное препятствие для постижения реальности. Созерцание, представленное виджняпти, может   убирать ошибочное восприятие, осуществленное маньяной.

В пределах виджняпти существует шесть видов сознания: зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания, мышления. Разум-сознание (мановиджняна) обладает широчайшим полем для деятельности. Он может быть активным вместе с другими чувствами, например с осознанностью видения. Он может быт активным также, и в самом себе, как восприятие с. помощью понятий, отражения, воображения, мечты. Вслед за пятью сознаниями чувств разум-сознание назван шестым сознанием. Маньяна (или манас) и алайя есть седьмое и восьмое сознание.

Алайя — это одно или многое?

Если бы мы спросили: «Имеет ли каждый свою собственную алайю или все мы имеем общую алайю?»—то это пока зало бы, что мы еще не постигли истинную природу взаимобытия и взаимопроникновения. Мы все еще смущены тем, что Шредингер назвал «арифметическим парадоксом». Затем мг можем спросить: «Если у нас нет своей отдельной алайи, то как мы можем иметь отдельную, индивидуальную память?»
Волны бегут по поверхности воды, и хотя они не могут существовать независимо от воды, они обладают собственной формой и местом. На поверхности моря явлений мы видим много сверкающих волн, но, чтобы появиться или исчезнуть, каждая из них должна зависеть от всех остальных. Память каждого из нас—это не только наше собственное личное сокровище. Она есть живая реальность, которая связана со всеми остальными живыми реальностями. Она подвержена бесконечным изменениям так же, как и наши тела. Каждая вещь есть реальность, но реальность — это не субъект для идей типа «один» или «много».

Пусть солнце осознанности светит над Дхармакайей

Эти положения школы виджнянавады помогают нам в нашей медитации не как описание реальности. Нам не следует забывать, что явления, которые мы называем шестым и седьмым сознанием,— реальность-сама-в-себе, представление реальности — не существуют независимо друг от друга или от пространства — времени. Представление объекта, который возникает в воображении, есть также жизненная реальность, в которой присутствует вся вселенная. Мы часто думаем, что образ феи в воображении лишен реальности, поскольку он не имеет материальной основы, но что тогда можно сказать об образах на телеэкране? Реальны ли они? Можем ли мы воспринимать их сущность или найти их материальную основу? Успокойтесь, они реальны. Вся вселенная присутствует в них. Присутствие иллюзии включает все во вселенной. Иллюзия может существовать только потому, что может существовать все остальное. Ее существование имеет точно такую же удивительную природу, как и атомные частицы. В современной науке частицы не рассматриваются больше как твердые и совершенно определенные.

Когда шестая виджняна — разум-сознание остается в глубокой концентрации, то он не создает иллюзорных объектов. В то же самое время возможно живое прямое испытание на опыте первичной реальности. Осознавать—всегда означает осознавать что-либо. Тем не менее, нам следует думать, что мы можем привести свое сознание к «чистому» виду, в котором нет объекта. Сознание без объекта — это сознание, которое не очевидно. Оно скрыто в алайе точно так же, как волна скрывается в спокойной воде. Существует уровень концентрации, который может быть достигнут во время медитации; он называется «концентрация без восприятия», в нем сознание не является больше активным. Во время сна без сновидений сознание также остается в этом скрытом состоянии — в алайе.

Во время медитации мы сосредоточиваем все наше внимание на объекте и достигаем концентрации. Эта медитация не пассивна или скучна, на самом деле мы должны быть очень бдительны. Мы поддерживаем концентрацию на объекте, которым является сам разум, совсем как солнце продолжает светить на свежевыпавший снег или растительность. Мы также можем синхронизировать наше дыхание с вниманием к объекту, и это может усилить нашу концентрацию. Если в качестве объекта концентрации мы используем лист, то с его помощью мы можем видеть совершенное единство разума и вселенной. Если мы медитируем на присутствии солнца во всем нашем теле, то можем испытать, что Дхармакайя не имеет ни начала ни конца. Медитация на взаимобытие и взаимопроникновении реальности означает разрушение понятий, и, используя это значение, мы можем прийти к прямому познанию первичной реальности одновременно и в разуме и в теле. Мы можем спокойно пребывать в истинной природе сознания. Это называется первичной реальностью. Это мир таковости (татхата), мир совершенного единства разума и объекта.

Условная реальность и первичная реальность не могут быть разделены
Для нас нет необходимости достигать мира таковости, потому что таковость доступна в любое время. «Аватамсака-сутра» называет это Дхармовый Мир Истины, Мир Истинной Природы. Мир гор и рек, деревьев и животных, где каждая вещь, как кажется, имеет свое собственное место, назван Дхармовый Мир Явлений. Но эти два мира неразделимы. Они есть одно, совершенно как вода и волны. Поэтому они также относятся к Дхармовому Миру Свободного Взаимопроникновения Истины и Явлений. Взаимопроникновение в этом мире явлений, где одно явление есть все и вся вселенная есть одно, названо Дхармовым Миром Свободного Взаимопроникновения Всех Явлений.

5. ВНИМАТЕЛЬНО ВЗГЛЯНИТЕ В СВОИ РУКИ
Счастье приходит из осознанности бытия

Если у вас нет возможности заниматься с хорошим учителем, то самый разумный путь для практики—это полностью довериться учителю в себе самом.
Продолжайте медленно и осторожно. Например, нет необходимости практиковать Четыре Лишенные Формы Концентрации. Никогда не принуждайте свое тело или разум. Будьте добры к себе. Живите своей обычной жизнью просто, с осознанностью. Если вы находитесь в состоянии осознанности, то у вас. есть все, вы есть все! Пожалуйста, посмотрите «Чудо осознанности» и «Сутру Полной Осознанности Дыхания». В них есть много практических предложений, имеющих отношение к опыту. Медитация приносит счастье. Это счастье приходит благодаря тому, что вы полностью контролируете себя и больше не впадаете в забывчивость. Если вы следите за своим дыханием и позволяете полуулыбке цвести, наступит осознанность чувств и мыслей, движения тела будут естественно становиться мягче и расслабленней, все будет гармонично, и придет счастье. Сохранять присутствие разума постоянно—есть основа практики медитации. Когда мы достигаем этого, то живем полной и глубокой жизнью, видим все вокруг нас и не впадаем в забывчивость.

Моя любовь, кто ты?
После того как вы выбрали тему, сделайте ее сутью вашей духовной жизни.
Медитировали ли вы когда-нибудь на субъекте «Кто есть я?» Кем были вы перед тем, как родиться? Во время, когда не было ни малейшего намека на ваше физическое существование, жили ли вы тогда или нет? Как вы 'могли стать чем-то из ничего? Если бы в день, когда я был зачат родителями, у них было другое свидание, и они не могли видеть друг друга, тогда кем бы я был сейчас? Если бы в тот день яйцеклетка моей матери была оплодотворена другим сперматозоидом моего отца, кем бы я был теперь? Был бы я своим братом или сестрой? Если бы в день, когда поженились мои родители, они женились на ком-нибудь другом, кем бы я был сегодня?

Смотрели ли вы когда-нибудь в глаза своего любимого человека и спрашивали серьезно: «Кто ты, моя любовь?» Моя любовь, почему ты не капля росы, не бабочка, не птица, не сосна?» Иногда у вас появятся вопросы даже к людям, которых вы ненавидите сильнее всех: «Кто ты, кто приносит мне такую боль, кто заставляет меня чувствовать гнев и ненависть? Есть ли ты часть цепочки причин и следствий, огонь, который догоняет меня на пути?» Другими словами, «Есть ли ты я сам?» Вам нужно стать этим человеком. Вам нужно стать одним с ним, беспокоиться о том, о чем беспокоится он, страдать вместе с ним, интересоваться тем, чем интересуется он. Этот человек и вы не можете быть «двумя». Ваше «я» не может быть отдельно от его «я».'Вы есть тот человек, так же, как вы есть своя любовь, так же, как вы — это вы сами.

Продолжайте практику, пока вы не будете узнавать себя-в жестоких и бесчеловечных политических лидерах, в опустошенных пытками узниках, в пышущем здоровьем мужчине, в ребенке, умирающем от голода, не будете чувствовать этого кожей и костями. Занимайтесь, пока вы не узнаете свое присутствие в каждом, кто едет в автобусе, в метро, кто находится в концентрационном лагере, работает на поле, в листе, в гусенице, в капле росы, в луче солнца. Медитируйте, пока вы не увидите себя в частичке пыли и в самой далекой галактике.

Образец для ориентации

Пока вы продолжаете практику, цветок проникновения в суть цветет в вас вместе с цветами сострадания, терпимости, счастья и освобождается. Вы можете освободиться, потому что вы не нуждаетесь больше в том, чтобы утаивать что-либо для себя. Вы больше не .хрупкое и маленькое «я», которое нуждается в охране всеми способами. Поскольку счастье других—это также и ваше счастье, то теперь вы наполнены радостью, и в вас нет ревности и эгоизма. Освобождаясь от привязанности к ложным взглядам и предположениям, вы наполняетесь терпимостью. Дверь вашего сострадания широко открыта, и вы страдаете вместе со всеми живыми существами. И как следствие, вы делаете все возможное для облегчения этих страданий. Эти четыре добродетели называются Четыре Неизмеримости: терпимость, сострадание, сочувствующая радость, не-привязанность. Они являются плодами медитации на принципах взаимозависимого со-возникновения всех вещей.

Письмо любви

Не обращая внимания на то, где вы, давайте вместе вдохнем и выдохнем и позволим взойти Солнцу Осознанности. Давайте начнем с этого вдоха и осознанности. Иллюзия ли жизнь, мечта или удивительная реальность, зависящая от нашей интуиции и осознанности? Пробуждение есть чудо. Тьма в совершенно темной комнате исчезнет в тот момент, когда зажжется свет. Точно так же жизнь откроет сама себя как чудесную реальность, и Солнце Осознанности начнет светить.

Если вы хотите мира, он сразу же придет к вам

Следствие идет за причиной быстрее, чем гром за молнией

Если ваше решение сильно, то следствие идет за причиной быстрее, чем гром за молнией. Вы можете обрести мир с помощью дыхания, походки или улыбки, с помощью зрения, слуха или чувств.

Все — в слове «знаю»

«Как и всегда, .волна живет жизнью волны, но в то же самое время жизнью воды. Когда ты дышишь, ты дышишь, для всех нас».
Большинство людей видят себя волнами и забывают, что они также и вода. Они способны к жизни в рождении-и-смерти и забыли о не-рождении-не-смерти. Волна живет жизнью воды, и мы живем жизнью не-рождения-не-смерти. Только нам нужно знать, что мы живем именно так. Все в слове «знаю». Знать—это осознавать. Понимание—это осознанность. Единственная цель медитации — разбудить нас, чтобы мы узнали одну и только одну вещь: рождение и смерть никогда и нигде не могут коснуться нас.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

38

Дыхание Осознания
свободное дыхание с точки зрения развития сознания

Полностью - тут:
http://gratulfata.com/angel/index.php?id=967&str=13

Дыхание Осознания
...Чистое восприятие это целостное, тотальное восприятие всем своим существом.
...Первое, что надо сделать на пути к целостности cамого cебя, - это установить контакт между сознанием и телом.

Пять элементов ребефинга. это:

1. Связное Дыхание.
2. Полное Расслабление
3. Тотальное внимание
4. Интеграция в радости или Гибкость контекста
5. Доверие к процессу

1 элемент: Связное Дыхание.

Поэтому к Свободному дыханию следует относиться как к магическому пассу, как к Действию Силы, как к самому прямому и эффективному способу накопления энергии. Овладев навыком связного дыхания, вы получите доступ к неисчерпаемым ресурсам энергии в окружающем вас пространстве и можете использовать его как базу и источник энергии для Стабильного Самосознания в повседневной жизни.

2 элемент: Полное расслабление.

Причем расслабление должно проникать во все внутренние структуры. Напряжение стопорит потоки энергии. А поддержание напряжения (комплексы, блоки, телесные зажимы и т.д.) забирает под себя огромные объемы энергии. Находясь в непрерывном ненужном напряжении, мы просто истощаем свои ресурсы. Поэтому для воина первоочередной задачей является выработка к себе навыка глубокого физического расслабления.

Расслабление тела ведет к свободной циркуляции энергии, т.е. к энергетическому расслаблению, а то в свою очередь позволяет отпустить сознание.

Более того, внутреннее расслабление намного важнее внешнего. То есть, на продвинутых этапах, расслабление должно быть сквозным: физическим, энергетическим, психологическим, ментальным и т.д.

3 элемент: Тотальное Внимание

- А на что нам обращать особое внимание?
- Обращайте особое внимание на все!
Роберт Шекли "Варианты Выбора"
Тотальное внимание - это полное осознание всего, что происходит здесь и сейчас внутри и вне нас. Фактически, в своем максимальном выражении, это и есть то недостижимое Чистое Восприятие, Третье Внимание, Огонь изнутри.

На начальном этапе направьте внимание на ваше тело.
Осознайте все ощущения, возникающие здесь и сейчас в вашем теле в процессе дыхания.
Не делайте никаких оценок и суждений, отложите в сторону свой разум.
Просто отмечайте вниманием все, что происходит внутри вас.
Расслабление обеспечит доступ к ощущениям в теле. Интенсивное дыхание не даст вам заснуть, и снабдит ваше внимание необходимой энергией.

5 элементов ребефинга научат вас слушать Мир, и позволят вам уловить его скрытые ритмы.

4 элемент: Интеграция в радости или Гибкость контекста

Интеграция это осознание себя как единого целого.
Это объединение всех своих частей, физического и энергетического тел, сознания и тела, внутреннего и внешнего в один единый осознающий инструмент.
Полная интеграция это достижение целостности самого себя. Теперь вы не часть чего-то, а вы - целое. Вы - это весь Мир.
Что является контекстом для такой тотальной интеграции?

Внутреннее Безмолвие и Стабильное Самосознание. Вот тот универсальный контекст, который позволяет проинтегрировать любой процесс. Находясь в состоянии внутреннего безмолвия, все вы бы не сделали, все будет вести к интеграции.

Гибкость контекста следует понимать как умение извлекать уроки из любого опыта, даже из самого негативного.
Вы учитесь у себя, у своего тела, у других, у всего Мира.
Интеграция в радости - это когда вы понимаете, что настоящий момент - это все, что вы имеете. Вы понимаете также, что у вас есть все, что вам необходимо для данного момента. Вот тогда вы будете способны любить и наслаждаться своей жизнью не менее, чем на 100%.

5 элемент: Доверие к процессу ребефинга.

Пятый элемент это вера в свои силы.
Вы должны доверять своей личной силе, как бы мала она не была.
Вы должны научится отпускать себя.
Вы должны знать чего вы хотите и затем позволить этому случится.
Фактически, на продвинутых этапах, первый элемент ребефинга -- это освобождение, отпускание, неделание своего дыхания.
Второй элемент -- расслабление -- это неделание, отпускание своего тела. Чаще всего, тело лучше разума знает, что и как нужно сделать в той или иной ситуации, просто не нужно мешать ему. Ваша задача - развить свое телесное осознание, и затем научится доверять ему.
Далее, третий и четвертый элементы (внимание и гибкость контекста) -- это более сложный этап, когда мы отпускаем свое внимание. Нужно позволить своему осознанию свободно скользить от внутренних ощущений к внешним и обратно, не цепляясь и не интерпретируя их. Постепенное расширение фокуса внимания позволит вам проинтегрировать все свои ощущения в единое целое.

Этапы практики: от внешних структур к глубинным.

5 элементов ребефинга образуют некую устойчивую динамическую структуру в пространстве состояний сознания. Одновременная практика этих элементов как бы запускает процессы самоорганизации сознания, выводя его по мере практики все на более и более высокий уровень. Динамическое пространство 5 элементов это своего рода трамплин в бесконечность. Естественно на каком-то этапе структура 5 элементов будет отброшена, заменена на более эффективную, но сам процесс погружения вглубь будет только усиливаться.

1 этап: Терапевтический: Освобождение от излишнего напряжения и подавления

Как говорят мастера, магия всегда начинается с формальной дисциплины, а заканчивается свободным полетом.

2 этап: Развитие телесного осознания с помощью дыхания. Интеграция чувственного восприятия

Человек может научится дышать всем своим телом. Он способен научится направлять свое дыхание в любую часть своего организма. Например, к внутренним органам, тем самым насыщая их энергией. Можно также дышать через любую часть своего тела. Например, через кожу. Дыхание можно направить в область лба, выдохнуть сквозь него и снова вдохнуть. Для этого иногда достаточно представить небольшую струйку тонкого невидимого вещества, втягиваемого и испускаемого из вашего лба.

Самые мощные перемены начнутся, тогда, когда вы направите дыхание в область мозга. Вдохнув воздух обеими ноздрями, вы можете направить один поток в левое полушарие, а другой, одновременно, в правое. Если же дыхание сознательно направлять в верхнюю часть мозга одним единым потоком, то может возникнуть ощущение, что мозг пульсирует, т.е. расширяется и сокращается в такт дыханию. Возможно, возникнет ощущение, что по мере дыхания мозг как бы увеличивается в объеме, становится больше и длиннее. Считается, что человек не может почувствовать свой мозг. Однако длительная концентрация на пространстве, в котором расположен этот орган, может создать у человека достаточно отчетливое ощущение мозга, особенно когда вы направляете дыхание сквозь темя и боковые стенки черепа. С практикой вы сможете не только физически ощущать свой мозг, но и с помощью дыхания активно влиять на его состояние.

Аналогичным образом насыщайте дыханием и осознанием все остальные части тела: важные внутренние органы, спинной мозг, органы чувств (глаза, уши, нос, язык, кожу). Вскоре, вы можете почувствовать, как все ваше тело начинает пульсировать, вздыматься и опадать, вы ощутите свое тело как нечто целое, объединенное единым процессом - связным дыханием.

При этом первостепенное значение здесь имеют именно конкретные физические ощущения, вызываемые дыханием.

3 этап: Дыхание через пространство энергий

Научившись дышать через тело, можно переходить к дыханию через окружающее пространство. По мере увеличения энергии, внимание все чаще будет спонтанно переключаться с физических органов на их энергетические эквиваленты. Вы заметите, что ваше существо есть нечто большее чем физическое тело.

Вы поймете, что обычное дыхание легкими является лишь проекцией на первое внимание того сложного непостижимого энергетического процесса, которое представляет собой дыхание осознанием. Ключевым элементом здесь является пространственное распределение внимания.

Интеграция физического и энергетического тел ведет к тому, что вы начинаете функционировать на таком уровне самоорганизации, когда вы непосредственно извлекаете энергию из окружающего пространства и все ваши действия неизбежно ведут только к увеличению вашей энергии и осознанности.

4 этап: Очищение восприятия

Вы должны обратить внимание на то первичное голое восприятие, которое происходит помимо органов чувств.

Развитие телесного осознания, интеграция чувственного восприятия, проработка внутренних энергетических структур, восприятие всем своим существом - все это первые шаги на пути овладения искусством непосредственного восприятия. Уловив это тонкое ощущение настройки восприятия, вы постигните само намерение восприятия и, с опытом сможете сбросить оковы первого внимания. Для того чтобы Остановить Мир, вам будет достаточно погрузиться во внутреннее безмолвие, чтобы обновить намерение восприятия.

Осознание процесса настройки ведет к тотальному освобождению восприятия.

5 этап: Стабильное Самосознание

Стабильное Самосознание сочетает в себе гибкое свободное устойчивое восприятие с одновременным тотальным расширением фокуса внимания вовне. Процесс накопления энергии осознания рано или поздно достигает "критической массы", после чего происходит качественный скачек на новый эволюционный уровень.

Прикладные аспекты ребефинга

Ребефинг это универсальный инструмент осознания. Возможности его применения бесчисленны. Более того все пять элементов в той или иной форме присутствуют во всех эффективных эзотерических практиках. Это как бы универсальные ключи вскрывающие за разными практиками единую глубинную структуру.

Стратегия работы с сопротивлением и любыми другими проблемами:

Обратите внимание как вы дышите, находясь в проблемной ситуации.
Обратите внимание на внутренние напряжения в теле.
Начните дышать связно и постепенно углубляйте вдох.
Направьте дыхание в области напряжения в теле.
Попытайтесь расслабить все тело. Дышите через оставшиеся очаги напряжения.
Найдите такой ритм и глубину дыхания, которые помогут расслабить область напряжения.
Если это не удается, то не прекращая связно дышать, найдите контекст, в котором вы смогли бы проинтегрировать свое напряжение.
Например, отметьте что возникающие ощущения по крайней мере интересны. Они могут научить вас чему-то новому.
Будьте внимательны к малейшим деталям.
Осознание всех проявлений в такой ситуации поможет выявить глубинные причины возникновения тех или иных проблем.
В конце концов, вы можете просто напрямую наслаждаться своим напряжением. Проблем нет только у покойников!
Рассматривайте все препятствия на пути как восхитительную возможность для оттачивания своего осознания.
Верьте в свои силы.

Ребефинг и Перепросмотр

Ребефинг, интегрированный в повседневную жизнь, - это своего рода активный перепросмотр. Всякие мелочи и случайности повседневности пробуждают в нас механические реакции или давно забытые воспоминания. Реберфинг поможет на лету ухватить эти ускользающие образы, осознать и проинтегрировать, не откладывая в долгий ящик.

Не мене полезна работа со своим сопротивлением формальному перепросмотру. Выясните с помощью дыхания, что именно в вас не хочет делать перепросмотр и по каким причинам. Интеграция этого сопротивления приведет к тому, что со временем вы станете намного гибче и почувствуете вкус к перепросмотру. Вы убедитесь, что ваше прошлое - это не только собрание глупостей и ошибок, но и ценный опыт, полный ключей и ресурсов к новым состояниям.

Осознание опыта прошлого позволяет быть эффективным в настоящем.

Ребефинг и Тенсегрити

Более того, подключение осознания к обычным движениям (ходьба, еда, сон и т.д.) делает эти движения магическими. Это более высокий уровень, когда происходит интеграция всех обычных движений и всех магических пассов в единый непрерывный поток действий, адекватных текущей ситуации. Тогда вся ваша жизнь превращается в одно непрерывное Действие Силы.

Заключительное замечание

Нельзя переоценивать 5 элементов ребефинга.
Нельзя считать его решением всех проблем.
Это всего лишь инструмент, инструмент осознания.
Эффективность инструмента зависит от мастерства того, кто его использует.
А на совершенствование в осознании может уйти вся жизнь.

Короче говоря, Свободное Дыхание - это инструмент, который позволяет в полной мере осознать то неисчерпаемое количество тайн, которые скрыты в обыкновенных вещах.
Все что нам необходимо делать - это быть внимательным и идти вглубь всего того, чем мы занимаемся.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

39

Введение в ребефинг - Дрейк.

Некоторые ПРИЧИНЫ для занятий ребефингом:
Полностью расслабиться
Дать выход всем негативностям
Найти контакт со своими подавленными: духовностью, внутренним ребенком, интуицией.

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_vvedenie-v-rebefing.htm

Томас Хойт Дрейк - Введение в ребефинг

Ступень I:  Общий обзор

Часть Б. Как ПЕРВЫЙ ПРОЦЕСС может выглядеть для стороннего наблюдателя (следуя этому Руководству).
1. Лягте в теплом и безопасном месте, обычно укрывшись.
2. Дышите определенным образом, используя непрерывно в течение 2-3 часов 3 компонента:
а) ВДЫХАЙТЕ мягко
б) ОТПУСКАЙТЕ выдох
в) делайте ДЫХАНИЕ СВЯЗНЫМ (как при вращении педалей велосипеда, без остановки в верхней или нижней точке цикла)
...продемонстрируйте 20 связных дыханий для демонстрации безопасности.

Часть В. Сопровождающая ФИЛОСОФИЯ, "МЫСЛЬ СОЗИДАТЕЛЬНА", означает:
1. Я - капитан своего собственного корабля и могу направлять свой курс по жизни, как я сам пожелаю. Я обычно сам себе создавал трудности в этом; сейчас у меня есть возможность выбора, чтобы делать это легко!
Поэтому, если я хочу улучшить качество  своей жизни, то я  начинаю  с  улучшения качества своих мыслей.

Ступень II:  Для тех, кто думает, что ребефинг им понравится.

Часть А: Личная выгода.
1. Повышение энергии.
Энергия  в  нашем теле - результат  биохимических реакций между кислородом воздуха  и  пищей, которую мы едим. Поэтому,  если мы будем больше вдыхать воздуха, мы будем усиливать эту реакцию.
2. Исцеление.
Кислород - это целебный химический элемент,  не только  для кожных покровов (вы могли в этом убедиться, если вам  когда-нибудь говорили, что надо снять повязку с раны,чтобы обеспечить контакт с воздухом),но и внутренних органов.
3. Медитация.  ...Это может произойти ... спонтанно.

    Некоторые люди  отмечают  значительный эффект  уже при первом сеансе;
большинству людей  требуется  больше времени,  чтобы достичь глубины.
Помните, что "Драма - это не травма", поэтому процесс может оставаться мягким, умиротворенным.

Часть В. "Выпустить наружу все негативное" можно легко, используя 2 метода:
1. Расслабьте выдох. Кроме того, что это выпускает отработанный воздух,
это выпускает и ненужные мысли, чувства, слова  и  воспоминания, такова ценность ВЗДОХА!

Используйте аффирмации в ПОЛОЖИТЕЛЬНОМ плане и включайте в них свое имя  или  даже детское прозвище, если нужно!

3. Вот другая сторона медали:
Поскольку МЫСЛЬ уже в прошлом, нет нужды оглядываться назад на нее,
будем  идти  вперед!

Ступень III:  Предварительные  данные  и  обсуждение  перед  сеансом.

Часть А: Отбросьте все ожидания.
(Каждый процесс и для каждого дышащего индивидуален!)

2. Напомните 6 составляющих дыхания:
а) связное, расслабленное дыхание...
б) полное расслабление ...
в) внимание на деталях (внешних и внутренних звуках, ощущениях)...
г) интеграция в радости (учитесь наслаждаться этим "собственным представлением")...
д) делай то, что делаешь, потому что работает все!
е) "Будь" (в процессе)!

4. Начните сеанс с  10  глубоких, связных дыханий, затем переходите к  мягкому, глубокому, расслабленному дыханию по вашему выбору: можно  менять частоту и глубину дыхания.
Подходящие аффирмации.
а) Вселенная дает полностью безопасное пространство, где я, ____(имя),
могу жить, любить и дышать полно и свободно!
б) Вселенная создана исключительно для моих, _____(имя), безопасности,
пропитания, благосостояния и удовольствия!
в) Я, ______(имя), в безопасности! ... Я дышу, ЛЮБЯ, и отпускаю от себя  все негативное!

Ступень V: Обсуждение после сеанса ...

2. "Синдром неодобрения родителями" (мне лично помогло следующее:
вернуться назад к родителям [вспомнить], посмотреть им прямо  в глаза и сказать: "Ваше неодобрение не страшно для меня!".

    4. "Подсознательное стремление к смерти";
"Смерть - это могильная ошибка!";  "Если  я принял  идею бессмертия, почему  я  должен возвратиться  к старым условностям,  которые  меня  прикончат.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

40

30 уроков ребефинга - Кудрявцев М.Л

Эта книга для тех, кто желает активно пережить начальный опыт своей жизни.
Скажу больше, вы держите в руках пока единственную в мире книгу по Самостоятельному Ребефингу.
В далекие легендарные 80-е американский психолог, родоначальник одного из методов трансперсональной психологии Стэн Гроф выступал на конференции. Тема его доклада касалась феноменальных переживаний во время проведения тренингов по холотропному дыханию. Психологи, религиоведы и медики с большим интересом прослушали сообщение. Затем последовал шквал вопросов. Получив ворох записок (только письменных вопросов было около 300), Гроф, в свою очередь спросил у зала: «Кто же из участников конференции практически занимался дыханием?» Подняли руки менее десяти человек. «Уважаемые коллеги, — обратился к ним Стэн Гроф, — давайте перейдем в соседнюю аудиторию, и я отвечу вам на все ваши вопросы».

Полностью - тут:
http://svitk.ru/004_book_book/2b/473_ku … urokov.php

http://images.vfl.ru/ii/1514708510/294dd049/19974582_m.jpg

Урок 1. Расслабляемся по-настоящему

Если у вас есть собственный метод физического расслабления, начните с него. Возможно, попробовав различные пути и состояния, вы придете к решению главной задачи - достижению комфортного состояния тела. В нашем путешествии в мир Ребефинга это будет называться состоянием комфорта или просто «комфорт». Сейчас сделайте несколько позевывающих движений и потягиваний. Затем хорошо зевните и, не останавливая дыхания, сладко, до звона в ушах, потянитесь так, как это бывало в детстве, когда вы были полны желания не идти в школу.
Атлетически сложенным достаточно 1,5 минут потягиваний и зеваний, остальным - 3 минуты.
Настало время из удовольствий извлечь пользу. Для этого потянитесь пяткой левой ноги вперед, как бы нажимая на педаль, при этом старайтесь не прекращать дыхания ртом. Затем правой ногой выполните то же действие. Продолжайте это упражнение до приятного, но не более 30 секунд на каждое движение. Теперь сделайте попеременно: правая рука и левая нога в состоянии потягивания. Смените положение: левая рука и правая нога растягиваются одновременно.
Переходим к главной части упражнения. Сделайте одновременно потягивания руками и ногами, прогнув грудную клетку, как это бывает «в героические минуты жизни». В целом это будет напоминать знак «X», или «косой Андреевский Крест». Глубокий смысл комплекса «неисправимого лентяя» («Релакс-1») мы обсудим позже, а сейчас переместим руки ближе к телу и сделаем несколько вдохов и выдохов ртом, не задерживая воздух. Ощущения, которые сопровождают вдох и выдох, напоминают мягкий глубокий глоток энергетического напитка. Пусть воздух омывает гортань и горло, зубы и язык. Отпустите это ощущение волной в грудь, живот, пространство бедер, коленей, стоп, кончиков больших пальцев ног. Пусть с каждым медленным вдохом и выдохом тело будет наполняться полупрозрачными волнами энергии со светящимися гребешками пены. Сделайте 10 - 15 вдохов и выдохов. Получите наслаждение от растворяющей и нежной энергии.
Примечание:  Время выполнения упражнения на расслабление (в дальнейшем «Релакс-1») 5 - 7 минут. По достижении навыка -2-3 минуты.

ПРАКТИКУМ К УРОКУ 1 «Релакс-1»
1. Примите положение лежа.
2. Сделайте несколько потягиваний при непрерывном дыхании ртом.
3. Проделайте «педалирующие» движения с большей нагрузкой и позевыванием.
4. По элементам выполните упражнение «Андреевский Крест».
5. В течение пяти минут визуализируйте поток энергии, идущий вдоль тела.
6. Перевернитесь на живот, прислушивайтесь в течение двух минут к ударам своего сердца.

ШАГ ПЕРВЫЙ
.
Урок 2. Учимся дышать без пауз

Ребефинг включает в свое пространство опыта особый стиль дыхания. Его цель - лучшее переживание внутренних и внешних процессов жизни. Это, в свою очередь, ведет к целостности, полноте осознания бытия и многим другим «вещам», о которых поговорим позже.
А сейчас вспомните, как вы дышали в свои восхитительные минуты жизни. Это было «носовое» дыхание? Увы, ответом вы разочаруете любого гуру, любого «самодельного» йога.
Переживание счастья, восторга, радости возможно только при дыхании ртом.
- Ну, да, - скажет скептик, - еще вспомните «Войну и мир», первый бал Наташи Ростовой...
Итак, что же важно знать, изучая дыхание в Ребефинге?
- дыхание связано с переживанием психического опыта; - дыхание ртом без пауз ведет по кратчайшему пути в сокровищницу эмоциональной памяти (первый шаг в начальном Ребефинге); - дышать ртом без пауз не только полезно, но и необходимо уметь каждому, кто переживает серьезные эмоциональные нагрузки;2 - как долго можно дышать ртом без пауз, связно, циркуляторно, и полезно ли это для здоровья? Да, конечно, да. Дышать так можно до бесконечности, до достижения полного бессмертия.
А теперь обратимся к практике. На процессе (так называется урок Ребефинга в группе) обучаются четырем классам дыхания. Соответственно, 1 класс: медленное, глубокое, напоминающее позевывание дыхание в течение 1- 3 минут. Оно ведет к наполнению энергией, чувству тепла и комфорта. 2 класс: базовое, глубокое, без пауз между вдохом и выдохом дыхание ( 15 - 45 минут). Время условно. Дыхательные усилия напоминают по нагрузке ходьбу в гору под углом 47° к горизонту или бег на среднюю дистанцию. Этот класс дыхания ведет к сверхнормальному обретению энергии и особым состояниям в ощущении тела.
3 класс дыхания - дыхание «0 - 3» или, на профессиональном жаргоне инструкторов, «скорая помощь» или «собачье дыхание». Поверхностное, скоростное дыхание, внешне напоминающее дыхание запыхавшегося щенка. Рекомендовано не более 2 минут. Тридцати секунд бывает вполне достаточно. Дает мгновенное прекращение переживания негативного контекста. На небольшой промежуток времени делает дышащего нечувствительным к физической боли.
4 класс: интеграционное дыхание. Медленное, нежное, восхищенное дыхание, напоминающее процесс вдыхания ртом (!) аромата цветка. Дыхание с полным ощущением драгоценности каждого мгновения. Длится около 4 минут, иногда значительно дольше, и ведет к энергетическим и эмоциональным преобразованиям.
В каждом классе дыхания есть особая космическая мелодия, которая предназначена только для Вас.

ПРАКТИКУМ К УРОКУ 2 «Циркулярное дыхание»

1 . Примите комфортное положение лежа на спине.
2. Потянитесь, сохраняя «позевывающее дыхание».
3. Вдыхайте воздух ртом, не делая паузы между вдохом и выдохом (в ритме быстрой ходьбы).
4. Сосредоточьтесь последовательно на ощущениях: а) «воздух омывает зубы и охлаждает гортань»: б) каждый вдох и выдох приносит освобождение новой волны энергии; в) вдох и выдох сливается в единый процесс.
5. Дышите 10-15 минут, принимая каждое чувство с благодарностью.
6. Не смыкая губ, перейдите на медленное мягкое дыхание четвертого класса (4 - 5 мин.).
7. Перевернитесь на живот, через 1-2 минуты возвращайтесь в «здесь и сейчас».

Урок 3. Знакомство с внутренними пространствами

Рассмотрим другой вариант. Вы дышите вторым классом дыхания - и можете дышать бесконечно! В вашем теле бушует огонь, и вдох, и выдох, и удары сердца напоминают гул поезда, летящего сквозь время и пространство. Вы теперь чувствуете и понимаете выражение «локомотивы истории». Не думайте о рельсах. Ваш путь - вулканический процесс родового канала, маршрут его определен эволюцией. Вы можете пройти по нему легко и стремительно сами, но лучше, если с вами будет помощник, доброжелательный и надежный. Роль помощника может заключаться в подбадривании шепотом. На первом этапе дыхания он может тоном приветствия несколько раз сказать фразу «Все хорошо». Так приглашают уровень бессознательного к сотрудничеству и диалогу.
Когда же дышащий почувствует сопротивление и трудности контакта с внутренним миром это происходит, что когда быстро изменяется масштаб внутреннего восприятия. В это время очень важно услышать несколько раз ключевую фразу « Ты не один». Она дает чувство особой безопасности и опоры во внешнем и внутреннем пространстве. Когда же дыхание изменится и наступит переход к четвертому классу дыхания, нужно быть особенно внимательным, и фраза «Ты все.можешь», сказанная инструктором прозвучит как ангельское эхо, вознося на вершину личного всемогущества.

ПРАКТИКУМ К УРОКУ 3 «Объемное внимание»
1. Примите комфортное положение сидя.
2. Вдохните глубоко (2 - 3 раза), напрягая мышцы челюстей до звона в ушах.
3. Мягко сконцентрируйтесь на выдохе (пусть он течет легко и свободно). Дышите вторым классом дыхания 5 -10 минут.
4. Визуализируйте выдох, как птицу, которую Вы отпускаете с любовью, желая ей с вободного полета.
5. Ощущайте внутреннее и внешнее пространство одновременно.
6. Запоминайте все образы и чувства, которые будут появляться перед вашим внутренним взором.
7. Вслушивайтесь, всматривайтесь, вчувствывайтесь в каждое событие внутреннего мира.
8. «Отпустите» контроль, будьте тем, что происходит.

Цель Ребефинга в данном случае - пережить начато жизненного пути. дойти до уровня родовой травмы. Вспомните, улучшить психологический материал можно только переживая его вновь и вновь в терапевтической обстановке. В процессе самовоспоминания мы обязательно встретимся с тем стрессовым мгновенным обучением,4 которое буквально впечатало модели поведения в матрицу памяти ребенка. Например, первая встреча с огнем, или удушье, или опыт первого падения. Добавим, что на протяжении жизненного пути взрослый человек будет затрачивать колоссальную биологически важную энергию на Удержание, Вытеснение, Подавление и вновь на Торможение этого первичного опыта.
Ребефинг освобождает энергию в момент переживаний, и делает это избирательно. По нашим наблюдениям, начало работы с дыханием ведет к контакту с наиболее «перезревшим» и отягощенным негативным опытом. Допустим, что это так, но что же предлагает Начальный Ребефинг для исправления самого Великого Конвейера? Неужели только дыхание? Нет, не только дыхание. Для интеграции в Ребефинге обучаются Принятию, Осознанию, Прощению и Любви.

ПРАКТИКУМ К УРОКУ 4
1. Стоя или сидя сделайте несколько интенсивных движений руками (например, вращение в локтевых суставах).
2. Заметьте, была ли остановка дыхания?
3. Постарайтесь сделать то же упражнение, не прерывая циркуляторного дыхания.
4. Продолжайте делать упражнение, направляя внимание в те зоны тела, где испытываете дискомфорт или напряжение.
5. Привлекайте чувство онемения (по крайней мере, не избегайте его). Дышите осознанно, проникая вниманием в «каждую клетку тела».
6. Примите «силу препятствия», распределяя ее равномерно по телу.
7. Лягте на спину, расслабьтесь и продышите дыханием четвертого класса в течение 2-3 минут.

Урок 5. Бег по вертикали, или когда будущее это хорошо забытое прошлое

Позже Ребеферы назовут это поведение необходимым. Но в начале работы в последовательности: дыхание ртом без пауз плюс расслабление плюс самонаблюдение равняется эффекту Задрапированной Клетки. Из этой Клетки в любую минуту могло появиться все, что угодно: нежный кролик с голубым бантом, рыкающий тигр, из нее могла выпорхнуть жар-птица или пролиться дымок лампы Аладдина. Затем вам предстояло переживать эмоциональный контакт с этим опытом в течение 2 - 4 дней. Первые Ребеферы считали, что достаточно открыть клетку с тигром и тигр, получив свободу, превратится в доброго и милого, розовоносого кролика. Так думали вначале.
Но Джим Леонард, автор системы интегративного Ребефинга (vivation), предположил, что с момента контакта (открытия Клетки) только начинается особая работа с эмоциональной памятью. Стратегия преобразований во внутренних пространствах была названа им «детальное осознание». Это означало особое поведение дышащего с целью преобразования негативного опыта в позитивный. И наиболее важным на этом пути являлся первый шаг: Принятие ситуации переживания с полным доверием к жизни.

ПРАКТИКУМ К УРОКУ 6
1. Выполните приготовления к дыхательным упражнениям.
2. Продышите 10 -15 минут первым, затем вторым классом дыхания.
3. Определите место в теле, которое требует «особого внимания».
4. Исследуйте его по пяти качествам (признакам).
5. Плавно переместите образ (дышите четвертым классом дыхания). Проследите за изменениями.
6. Проделайте этот путь несколько раз. В этот день приготовьте пищу, которую вы любили в детстве, не перенапрягайтесь, будьте особенно бережливы и внимательны к телу.

ШАГ ТРЕТИЙ
.
1. Сидя сделайте 5-10 дыханий с акцентом на вдохе.
2. Старайтесь максимально напрячь и приподнять плечи во время вдоха.
3. На выдох не обращайте внимания, пусть он будет «бесцветным».
4. Через некоторое время заметьте какая часть лица онемела более всего (обычно это губы или щеки).
5. Дышите, визуализируйте выдох через онемевшую часть тела.
6. Продолжайте дыхание «до полного растворения энергетического блока».
7. Отдохните в положении лежа на животе 2-3 минуты, (руки и ноги не перекрещены).
Урок 8. Я бы рад вернуться к началу

ПРАКТИКУМ К УРОКУ 8 «Космическое зерно»
1. Приготовьте музыку с быстрым ритмом на 45-60 минут.
2. Включите музыку, займите положение лежа, начните дышать первым классом дыхания.
3. Перейдите на дыхание вторым классом, работайте с усилием.
4. Достигнув сильной «энергетизации» тела, перевернитесь на правый бок, скрестите руки на груди, согните ноги в коленях, подтяните их к животу. Примите «положение плода».
5. Дышите так, чтобы каждый вдох достигал потоком энергии «пупочного центра» (у йогов - Манипура-чакрам).
6. Постарайтесь достигнуть состояния «внутренней опоры». При этом вдох становится пружинистым и проникающим в зону центра тяжести тела (у йогов, соответственно, Свадхистана-чакрам).
7. С этого момента, как бы получив сигнал о том, что точка опоры найдена, начинайте с усилием распрямляться.
8. Мощно потягиваясь, перейдите в положение «Андреевский Крест».
9. Расслабьте мышцы, дышите четвертым классом дыхания 5-10 минут. 10. Упражнение можно повторить 2 - 3 раза.
11. Отдохните лежа на животе, не перекрещивая ни рук, ни ног.

Урок 9. Теперь ты все можешь
«Как долго можно дышать в Ребефинге?», - «Дышать циркуляторно нужно до того момента, когда чувствуешь, что можешь дышать так бесконечно», - отвечал Мастер.

ШАГ ЧЕТВЕРТЫЙ

ПРАКТИКУМ К УРОКУ 9 «Поддерживающий огонь»
1. Приготовьтесь к дыхательным упражнениям.
2. Зажгите белую свечу.
3. Сядьте на расстоянии вытянутой руки лицом к зажженной свече.
4. Подышите вторым классом дыхания, глядя на огонь свечи.
5. Старайтесь не напрягать мышцы шеи во время выдоха.
6. Наблюдайте за тем, чтобы выдох не мешал горению пламени.
7. Перейдите на четвертый класс дыхания. Дышите так, чтобы чувствовать легкий трепет и вибрацию огня.
8. Лягте на спину, закройте глаза, отдохните в течение 2-3 минут. В этот и последующие дни постарайтесь почувствовать вибрацию или, как говорили древние, мелодию огня. Заметьте как изменяется дыхание когда вы наблюдаете Огонь.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

41

Осознанное Дыхание

Полностью - тут:
http://vsegda-zdorov.at.ua/publ/dykhanie/4

Это очень важно - цикл Рождения-Смерти.
Приоритетной задачей для всех, кто занимается дыханием, является выйти за пределы цикла Рождения-Смерти.
Осознанное Дыхание является инструментом для выхода из этого цикла.
Вы должны использовать осознанное дыхание, чтобы разорвать этот цикл.

Практикующие дыхание - обязаны понимать это.
Те, кто понял - не только люди будущего, практикующие дыхательные техники, они будут единственными, кто останется на планете.

Руль в машине - это ум.
Все остальное - это любовь.
Любовь дает нам жизнь и безопасность.

Важно заниматься мантра-йогой.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

42

Обзор современных интегративных дыхательных психотехник

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=2368

    В настоящее время существует 3 авторитетные обучающие программы дыхательным психотехникам: Московский Трансперсональный Институт проводит обучающие семинары по Холотропному Дыханию и трансперсональной психологии (директор - Владимир Майков); МАСД (Международная Ассоциация Свободного Дыхания) проводит семинары по ребефингу, вайвейшн и Свободному дыханию (координатор - Сергей Всехсвятский); и профессиональный тренинг по интенсивным интегративным психотехнологиям "Инсайт" Владимира Козлова в Ярославле.

Обзор современных интегративных дыхательных психотехник.

В области техник, использующих расширенные и измененные состояния сознания, условно можно выделить два основных подхода: трансцендентный и интегративный.
Трансцендентный подход (от латинского transcendere - выходить за пределы, проходить сквозь) принимает материальный мир как иллюзорный. При этом усилия человека концентрируются на прохождении сквозь иллюзию к Реальности.
Интегративный подход (от латинского integratio - восстановление, integer - целое) принимает тотальную реальность материального мира объективной и предлагает не бороться с материальным миром, порождая фрагментарность сознания, а принять его полностью, тем самым достигая целостности осознания.
Во всем многообразии дыхательных психотехник можно выделить пять основных направлений: - Ребефинг (основатель - Леонард Орр);
- Вайвейшн (основатели - Джим Ленард и Фил Лаут);
- Холотропное дыхание (основатель - Станислав Гроф);
- LRT - Тренинг Любящих Взаимоотношений (основатели - Сандра Рэй и Боб Мандел);
- Свободное дыхание (Сергей Всехсвятский).

Ребефинг

Ребефинг (от англ. rebirthing - возрождение, духовное воскресение) - система связного осознанного дыхания, направленная на снятие стрессов, прежде всего - травмы рождения. Основные задачи ребефинга это:
- научиться вдыхать энергию так же легко, как воздух;
- разгадать тайну рождения-смерти и включить тело и ум в сознательную жизнь Вечного Духа, стать сознательным выразителем Вечного Духа.
В ребефинге особое внимание уделяется следующим аспектам:
а) высвобождению дыхания, высвобождению энергии;
б) проработке 5 Великих Проблем: - травмы рождения, - синдрома родительского неодобрения, - специфических негативных идей  прошлых жизней;
в) концепции "Мысли творят реальность". Мысли типа "Я не могу...", "Это не для меня..." и т. п. сужают сферу возможных решений и ограничивают жизнь. Цель этого аспекта ребефинга - переделать все минусы в плюсы.
Ребефинг имеет яркий духовный оттенок и является частью более широкой системы, которую Л.Орр называл йогой вечной жизни. Система включает 9 основных принципов: очищение Водой, Огнем, Воздухом, Землей, Карма-йогу, Мантра-йогу, Любовь, Милость и Уважение.
Тренинг Любящих Взаимоотношений (LRT)
LRT - тонко и подробно разработанная психотехнология, использующая связное дыхание, элементы коммуникативных тренингов, работу с аффирмациями (глубинными утверждениями). Акцент делается на концепции "Мысли творят реальность".
Система состоит из множества упражнений, техник и процессов, позволяющих прояснить "негативные мысли" и начать улучшать качество отношения к себе, своему телу, родителям, сексу, деньгам, работе, Богу и т. д. "Отношения - это все" (Сандра Рэй).

    Вайвейшн

Вайвейшн (от лат. vivation, vivo - жить, vividus - полный жизни, живой, пламенный, сильный), другое название метода - интегративный ребефинг. В ребефинге Л.Орра существовало понятие "высвобождения", и высвобождение подавленного материала считалось целью и достаточным условием эффективности процесса связного дыхания. По мнению создателей вайвейшн, необходимо не только высвобождение, но и определенные методы работы с переживаниями, приходящими во время дыхательной сессии. Поэтому в вайвейшн существует понятие 5 элементов процесса, которые позволяют быстро и эффективно прийти к интеграции. Этими элементами являются: Циклическое дыхание Полное расслабление Детальное осознание Интеграция в экстаз Делай то, что ты делаешь, желания достаточно.
Интеграция - слияние части с целым. При этом частью является подавленная, вытесненная структура (конфликт, стресс, табуированное желание и т. д.). В процессе связного дыхания происходит осознание и принятие этой подавленной структуры, присоединение ее энергии к воспринимающей, осознающей личности. Джим Ленард считает, что сам процесс интеграции экстатичен. Интегрированность - способность к целостному, экстатическому восприятию мира здесь и сейчас, в каждое мгновение потока жизни.
В вайвейшн особое внимание уделяется технике дыхания. Существуют различные ступени обучения интеграции: - "сухой" вайвейшн;
Вайвейшн - скромная и тихая дыхательная техника. В ней нет громкой музыки и умопомрачительных путешествий. В ней есть нежное отношение к обыденной реальности, мягкость и внимание к ощущениям тела здесь и сейчас. Целью вайвейшн является не изменение реальности, не открытие новой и даже не воспоминание поворотных моментов биографии, а дружеские и партнерские отношения с реальностью этой.
Холотропное дыхание
Основными элементами холотропного дыхания являются: - более глубокое и быстрое связное дыхание, чем в обычном состоянии;

Свободное дыхание

Свободное дыхание - более технологизированный, теоретически разработанный российский вариант использования связного естественного дыхания. Это техника интеграции личности, дающая человеку доступ к ресурсам его сознания и освобождающая его психику от груза накопленных стрессов.
Свободное дыхание позволяет радикально изменить ситуацию, резко ускорить терапевтический процесс, обеспечивает непредвзятость подхода, активизирует творческую активность бессознательного. Эта техника запускает механизм, позволяющий преодолеть отказ от творческой поисковой активности и обеспечивает готовность решать проблемы.
На технологическом уровне Свободное дыхание выражается в 5 элементах, два из которых аналогичны соответствующим в вайвейшн, три других отличаются по смыслу и содержанию. Этими элементами являются: Полное расслабление.
Связное дыхание.
Объемное внимание.
Гибкость контекста.
Активное доверие.
Каждый элемент имеет глубокое теоретическое обоснование, а их сочетание - системный характер. Большое внимание уделяется технике дыхания и контекстуальному использованию различных классов дыхания. В рамках Свободного дыхания разработаны различные форматы работы: "сухой" и"водный" процессы, процессы с зеркалом и глаза в глаза, контекстуальные процессы, направленные на решение определенного круга проблем.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

43

Практический семинар по холотропному дыханию - Тейлор

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/taylor_kylea/holotropic_breathwork

http://s5.uploads.ru/t/Wt8PD.jpg

ПРИЛОЖЕНИЕ 9
ПРИМЕР РУКОВОДСТВА ДЛЯ РЕЛАКСАЦИИ

Закройте глаза, направьте свое внимание внутрь.
Проверьте свое тело и посмотрите, есть ли в вашем теле какие-то напряженные места, или места, где хочется потянуться, найти удобное положение.

Начинаем расслабление со ступней.
Расслабляем ступни.
Расслабляем большие пальцы ног.
Расслабляем голени… нижние части ног.
Расслабляем колени.
Расслабляем бедра… пусть ваши ноги, расслабляясь, станут более спокойными.
Расслабляем глубокие мышцы ягодиц.
Расслабляем генитальную область и гениталии.
Расслабляем основание копчика и открываем эту область.
Позвольте расслаблению медленно подниматься вверх по позвоночнику, позвонок за позвонком, и пусть каждый позвонок погружается в матрас, находя свое естественное положение, поддерживаемое опорой.
Пусть это расслабление поднимается верх по позвоночнику к основанию черепа.
Пусть оно затем растекается по плечам и проходит через них
Расслабляя верхние части рук,
Расслабляя локти,
Расслабляя нижние части рук.
Пусть расслабление проходит через кисти рук…, расслабляя кисти, расслабляя ладони… пальцы.… И пусть это расслабление выходит наружу через кончики пальцев.
Почувствуйте, как ваше внимание перемещается по задней стороне шеи, расслабляя мышцы, соединяющее тело и голову.
Пусть расслабление распространяется вверх по шее, по задней части головы и поднимается к самой макушке, расслабляя мышцы скальпа.
Расслабляя и открывая пространство на самой макушечке головы, и даже немного выше.
Позвольте расслаблению перейти на лоб.
Расслабляя лоб.
Расслабляя и открывая пространство между бровями.
Пусть на вашем лице не будет никакого выражения, расслабьте глаза.
Позвольте вашим векам спокойно отдыхать, прикрыв глаза.
Расслабьте челюсти.
Расслабьте рот, и пусть ваш язык отдыхает, покоясь на верхнем небе.
Расслабьте горло… и откройте область горла.
Расслабьте и откройте самый центр груди.
Расслабьте и откройте солнечное сплетение.
Расслабьте и откройте живот.
Расслабьте все основные органы внутри вашего тела.
(Начните изменять тон собственного голоса – более энергичный, более нормальный тон).
Обратите внимание на дыхание, дыхание нормальное…
Начните углублять внимание на дыхание, делайте полный глубокий вдох, чувствуете, как ваше тело наполняется воздухом, делайте выдох еще более полный и завершенный, чем вдох.
Продолжайте дышать еще глубже.
Начинайте связывать дыхание, так чтобы не было паузы между вдохом и выдохом… и между выдохом и вдохом.
Дышите глубоко, начинайте увеличивать темп дыхания, дышите чаще и еще глубже.
Дышите еще чаще и глубже.
Пусть каждый вдох привносит еще более глубокое расслабление в ваше тело и глубинную истину в вашу внутреннюю мудрость, ведущую переживание.
Пусть ваше дыхание становиться все более легким, без всякого усилия.
В тот момент, когда начнется музыка…, пусть она помогает вашему дыханию становиться все глубже и чаще… и все более и более легким…
Дышите до тех пор, пока вы не удивитесь тому, что происходит с вами.

Связь участников с музыкой
Если человек обычно анализирует или старается определить, что это за музыка, можно предложить ему слушать ее по-новому.  Музыка может переживаться как волна или звук, движущийся через тело, помогающий дыханию стать легким, не требующим усилия. Переживаемая таким способом музыка также будет помогать выносить на поверхность эмоции или опыт.

пока тело расслаблено, энергетические центры также расслаблены и открыты.

ОБ УПРАВЛЯЕМОЙ РЕЛАКСАЦИИ

Все ведущие по-своему проводят порядок расслабления частей тела. расслабление следует энергетическому потоку, описанному в китайской книге Мантак: вверх по позвоночнику до макушки головы и вниз по передней части тела.
Проводите релаксацию примерно в течение десяти минут, начинайте расслаблять тело без больших пауз между упоминаемыми частями, постепенно оставляя все больше пространства между предложениями, так, чтобы участники могли глубже войти в безмолвие.

Установите среднюю продолжительность сессии: от 1,5 до 2,5 часов.

_______Скажите дышащим, что если у них появляются отвлекающие мысли, нужно просто направить осознавание на тело и сфокусировать свое внимание на дыхании или музыке.
_______Скажите тем, кто анализирует музыку, что лучше позволить вибрациям проходить сквозь тело и фокусироваться на музыке.

_______Скажите дышащим, что дышать нужно до тех пор, пока они не будут удивлены тем, что происходит.
_______Предложите дышащим поэкспериментировать с рисование мандалы даже если они чувствуют, что не умеют рисовать. Важен невербальный способ выражения, а не качество рисунка.

http://s4.uploads.ru/t/ifFrW.jpg

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

44

Обзор восьми стадий анапанасати

Эти восемь стадий охватывают весь путь очищения ума от начала вплоть до состояния араханта.

(i) Счет
счет дыханий – эффективный метод для выработки внимательности. следует установить внимание на кончике носа, где воздух соприкасается с ноздрями. Он не следует за дыханием, он наблюдает, как воздух входит и выходит, соприкасаясь с кончиком носа или верхней губы. В этот момент он начинает счет вдохов и выдохов.

(ii) Слежение

“Слежение” значит слежение за дыханием. Когда ум умиротворен, внимание установлено на дыхании, счет останавливается, а йогин просто следит за дыханием. Будда говорит, что на этой стадии, практик сознает, что делает длительный вдох, и соответственно, сознает, что делает длительный выдох. Он не регулирует намеренно дыхание, просто сознает, что происходит.

Далее йогин осознает все тело. Под «всем телом» подразумевается весь цикл процесса дыхания. Йогин должен внимательно осознавать начало, середину и конец каждого цикла вдохов и выдохов.

Начало – это начало вдоха, середина – продолжение вдоха, конец – завершение вдоха. То же самое и в отношении выдоха, начало – это начало выдоха, середина – продолжение, и конец – завершение выдоха. “Осознавать все тело” значит внимательно сознавать весь цикл каждого вдоха и выдоха, установив внимательность на кончике носа или верхней губы, где ощущается давление воздуха на кожу.

поясняют эту стадию следующим примерами:

Привратник следит за людьми, входящими в город, или выходящими из него только, когда они проходят через ворота. Он не следует за ними в город или за город. Так и внимание  установлено только на точке соприкосновения воздуха с кончиком носа. не надо следовать за дыханием внутрь или вовне.

Человек, который распиливает пилой бревно, направляет свой взгляд на место соприкосновения пилы с деревом, а не следит за движением пилы вперед и назад. Так и йогин следит за дыханием в области ноздрей, а не следует за дыханием по его «маршруту».

Когда йогин таким образом следит за всем процессом дыхания, ум наполняется радостным ощущением. А поскольку ум стабилен, все тело пребывает в состоянии умиротворенности и невозмутимости.

(iii) Соединение и (iv) Фиксация

указывают на наличие более сильной сосредоточенности ума. Когда внимательность стабильна, дыхание становится более тонким и спокойным, в результате чего тело становится неподвижным, и чувство дискомфорта исчезает. тело начинают наполнять приятные ощущения, как будто от дуновения легкого ветра.

Тогда, благодаря успокоенности ума, дыхание становится все более тонким, пока не покажется, что оно полностью остановилось. Именно тогда прекращается ощущение дыхания. Дыхание есть, но оно едва уловимо. Не обращая внимания на эту перемену в дыхании, нужно продолжать осознавать контакт (phusana) на кончике носа, не упуская его из виду. Ум тогда освобождается от пяти помех – чувственного желания, гнева, сонливости, неугомонности и сомнения.

На этом этапе могут появиться “знаки”, или визуальные образы, что свидетельствует об успехе практики. Некоторые видят эти образы как свет, луч, дымку, сферу, звезду, молнию, или колесо. Будда созерцал этот знак в виде яркого солнца.
Исследуемый образ (uggaha-nimitta) нестабилен, он может перемещаться вверх и вниз, или со стороны в сторону. Образ-двойник (patibhaga-nimitta), который появляется в области точки, куда направлено внимание, стабильна и неподвижна. В этот момент нет никаких помех, ум спокоен. Будда объяснил этот этап так, что когда йоги делает вдох и выдох, его тело успокаивается.

Возникновение образа-двойника и устранение пяти помех знаменует достижение приближенного самадхи (upacara-samadhi). Поскольку сосредоточенность еще больше усилилась, йогин может осуществить поглощенное самадхи (appana-samadhi), которое начинается с первой джханы. Четыре джханы (стадии поглощенности) можно осуществить с помощью практики анапанасати. Эти стадии сосредоточенности называются “фиксацией” (thapana).

(v) Наблюдение – (viii) Обозрение

Йогин, который достиг стадий поглощенности, не должен останавливаться на достигнутом. Ему следует продолжить практику и переходить к медитации прозрения (випассана). Стадии развития прозрения – это “наблюдение” (sallakkhana). Когда прозрение достигает кульминации, йогин осуществляет трансцендентные пути, первый из которых «победитель потока», или сотаппана. Поскольку эти пути удаляют оковы, которые связывают практика с циклом рождения и смерти, этот этап называются “устранение” (vivattana).

Пути сопровождаются соответствующим плодами; эту стадия называется “очищением” (parisuddhi), потому что йогин очищается от скверн. Затем йогин осуществляет заключительную стадию – «обозрение» (patipassana), потому на этой стадии практик обозревает пройденный путь со всеми достижениями. Это краткий обзор основных стадий пути к Ниббане, основанных на практике анапансати.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

45

Анкарана - Журнал 'Филдви' подборка статей о йоге 

Полностью - тут:
http://maxima-library.org/knigi/genre/b/195480/readhtml
   
"Асана управляет  действиями,  Пранаяма  - эмоциями и чувствами".
     - "Дыхание начинается  с  выдоха".
     - "Вдох,  равный выдоху, порождает гармонию".
     - "Задержка,   равная   вдоху,  равная  выдоху,  дает  управление
эмоциями".
     - "Задержка  на  вдохе  накапливает волю".
     - "Задержка на выдохе воспитывает выносливость".
     - "Вдох,  равный задержке, равный выдоху и равный задержке, ведет
к познанию ритма Вселенной".
     - "Пранаяма - Путь к управлению  дыханием".

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

46

АНАПАНАСАТИ СУТТА 
Наставление Полного Осознавания Дыхания   

Полностью - тут:
http://spiritual.ru/lib/apanasati.html

АНАПАНАСАТИ СУТТА
Наставление Полного Осознавания Дыхания

Что же это за путь развития и постоянной практики — метод Полного Осознавания Дыхания, который ведёт к награде и даёт большую пользу? Вдыхая, он знает, что вдыхает и, выдыхая он знает, что выдыхает".
1. Вдыхая длинным вдохом, он знает: "Я вдыхаю длинным вдохом". Выдыхая длинным выдохом, он знает: "Я выдыхаю длинным выдохом". Так он практикует.
2. Вдыхая коротким вдохом, он знает: " Я вдыхаю коротким вдохом". Выдыхая коротким выдохом, он знает: "Я выдыхаю коротким выдохом". Так он практикует.
3. "Я вдыхаю и осознаю всё моё тело. Я выдыхаю и осознаю всё моё тело". Так практикует он.
4. "Я вдыхаю, и всё моё тело становится тихим и мирным. Я выдыхаю, и всё моё тело становится тихим и мирным." Так практикует он.
5. "Я вдыхаю и чувствую радость (пити). Я выдыхаю и чувствую радость". Так практикует он.
6. "Я вдыхаю и чувствую счастье (сукха). Я выдыхаю и чувствую счастье." Так практикует он.
7. "Я вдыхаю и осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и осознаю активность ума во мне." Так практикует он.
8. "Я вдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и к миру. Я выдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и к миру". Так практикует он.
9. "Я вдыхаю и осознаю мой ум. Я выдыхаю и осознаю мой ум".Так практикует он.
10. "Я вдыхаю и делаю мой ум счастливым и мирным. Я выдыхаю и делаю мой ум счастливым и мирным". Так практикует он.
11. "Я вдыхаю и сосредотачиваю мой ум. Я выдыхаю и сосредотачиваю мой ум". Так практикует он.
12. "Я вдыхаю и освобождаю мой ум. Я выдыхаю и освобождаю мой ум". Так практикует он.
13. "Я вдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм". Так практикует он.
14. "Я вдыхаю и наблюдаю исчезновение всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю исчезновение всех дхарм". Так практикует он.
15. "Я вдыхаю и созерцаю освобождение. Я выдыхаю и созерцаю освобождение". Так практикует он.
16. "Я вдыхаю и созерцаю оставление всего. Я выдыхаю и созерцаю оставление всего". Так практикует он.
Практикующий Полное Осознавание Дыхания, если оно развивается и практикуется постоянно в соответствии с этими наставлениями, будет вознаграждён сторицей и получит большую пользу.

III
"И каким же образом следует развивать и постоянно практиковать Полное Осознавание Дыхания, дабы была польза в практике Четырёх Основ Осознавания?
Когда практикующий вдыхает или выдыхает длинным или коротким дыханием, осознавая своё дыхание или всё своё тело, или осознавая, что он приводит всё своё тело к покою и миру, ясно осознавая своё состояние, которое выше привязанности или отвращения к этой жизни, в этом случае дыхание с полным осознаванием относится к первому Основанию Осознанности, а именно — к телу.

Когда практикующий вдыхает и выдыхает с осознаванием ума или, приводя ум к спокойствию и миру, для того, чтобы собрать ум в сосредоточении и освободить его, в этот момент он мирно прибывает в наблюдении ума в уме, упорно, полностью осознанно. Ясно понимает своё состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений в этой жизни. Без полного осознавания дыхания не может быть развития Ясности и Прозрения (шаматхи и випашьяны).

Когда практикующий вдыхает или выдыхает и созерцает непостоянство или исчезновение всех дхарм, или освобождение или оставление всего, в этот момент он мирно пребывает в осознавании объектов ума, настойчиво полностью осознавая, ясно понимая своё состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений в этой жизни.
Так практика Полного Осознавания Дыхания, если она развивается и практикуется постоянно, приведёт к совершенству Четырёх Основ Осознаности."

IV
"Однако, если они развиты и практикуются, Четыре Основы Осознанности приведут к совершенству пребывания в Семи Аспектах Просветления (сапта-самбодхьянгани). Каким же это образом?
Если практикующий может непрерывно поддерживать практику наблюдения за телом в теле, за чувствами в чувствах, за умом в уме и объектами ума в уме, настойчиво полностью осознавая, ясно понимая своё состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений в этой жизни с равной, прочной и невозмутимой сосредоточенностью, он достигнет первого аспекта Просветления, а именно — Полного Внимания (смрити). Когда же этот аспект развит,это приведёт к совершенству.

Когда практикующий может прибывать в сосредоточении без перерыва и может исследовать каждую дхарму, каждый объект ума, который поднимается, тогда второй аспект Просветления будет зарождён и развит в нём — аспект Исследования Дхарм (дхарма-вичарья). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

Когда практикующий может наблюдать и исследовать каждую дхарму непрерывно, упорно и настойчиво, не отвлекаясь, третий аспект Просветления будет зарождён в нём — аспект Энергичности (вирья). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

Когда практикующий достиг устойчивого, нерушимого пребывания в практике, четвёртый аспект Просветления будет зарождён и развит в нём — аспект Восторга (пити), который за пределами этого мира. Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

Когда практикующий может пребывать в ничем не нарушаемом состоянии Восторга, он наполнит свой ум безмятежностью и миром. С этого момента пятый аспект Просветления будет зарождён в нём — аспект Безмятежности (прашрабдхи). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.
Когда тело и ум легки и пребывают в мире, практикующий может легко войти в сосредоточение. С этого момента шестой аспект Просветления будет зарождён и развит в нём — аспект Сосредоточения (самадхи). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

Когда практикующий пребывает в глубоком покое, он отсекает различение и сравнение. С этого момента будет зарождён и развит в нём седьмой аспект Просветления — аспект Равностности (упекша). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

Так, если Четыре Основания Осознанности развиваются и практикуются постоянно, то будет достигнуто совершенное пребывание в Семи Аспектах Просветления".

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

47

Вималарамси - Практическое руководство по Осознанности Дыхания и Медитации Безмятежной Мудрости

Даже испытав известную радость, практикуя осознанность, многие в то же время впадают в замешательство и даже уныние, представляя, сколь слабосилен их "мускул внимательности" и как долго и усердно предстоит его наращивать.
Каким же оазисом предстает практика осознанного дыхания, ведущая от такого простого начала до самого бескрайнего конца духовного пути!
Уже сама по себе приносящая наслаждение, переходящее во все более тонкое блаженство, практика эта может включать в себя и нашу природную "жадность": стремление к немедленным положительным результатам любой своей деятельности. То есть, особенно поначалу, в нее можно включать "вдыхание всего хорошего и выдыхание всего плохого".
Практика осознанного дыхания была предложена Буддой как "царский путь" достижения духовного совершенства.
Думаю, что он назван так потому, что практикующий ее передвигается не по, хоть и торной, но каменистой дороге, а как бы несом в паланкине под балдахином.

Впрочем, любую дорогу осилит идущий.
О практикующих же пожизненный пикник на ее обочине ничего сказать не могу.

Вималарамси
Āнāпāнасати Сутта
Практическое руководство по Осознанности Дыхания и Медитации Безмятежной Мудрости

Бханте Вималарамси (р.1946) - американский буддийский монах традиции Тхеравады. Он настоятель и основатель медитационного центра "Дхаммасукха" в Аннаполисе, США.
В возрасте 28 лет, в 1974, он начал практиковать бирманскую медитацию випассаны. В миру был успешным директором строительной компании, а затем постригся в монахи в 1986-ом. Практиковал интенсивную медитацию, проведя 12 лет в Бирме, Тайланде, Камбодже, Австралии, Малайзии и Индонезии. В 1995 он написал комментарий на Анапанасати сутту, один из самых важных текстов Маджхима Никаи Палийского Канона. К 2009 эта работа была распространена в тираже более миллиона копий на семи языках мира. В 1998 Вималарамси получает титул Саядо Гйи (Старший Учитель Медитации). Он разработал собственную систему, чтобы помочь своим ученикам непрерывно практиковать Правильное Усилие.
Путешествовал по США и Европе с целью обучения простым принципам медитации, которые могли бы быть использованы людьми в повседневной жизни.
В 2006 он был номинирован на место представителя США во Всемирном Буддийском Верховном Саммите, который собирается раз в два года. Инаугурация прошла в Японии.
В 2000 году он возвратился в США, а в 2003 начал работу по созданию Объединённого Международного Общества Будда-Дхаммы.
Бханте Вималарамси учит медитации, основываясь напрямую на суттах Палийского Канона. Используя цитаты из сутт, он делает разъяснение учения, используя термины и примеры, которые давал сам Будда монахам. Его обучение медитации излагается понятно и просто, и рекомендуется к применению как в повседневной жизни, так и на интенсивных курсах медитации.

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/vimalaramsi/vimala.htm

http://images.vfl.ru/ii/1512771991/0be77fa1/19740235_m.jpg

Āнāпāнасати Сутта Вималарамси руководство по
Осознанности Дыхания и Медитации Безмятежной Мудрости

            Важное правило при медитации, независимо от того, что отвлекает ваш ум от дыхания и успокоения, – это раскрыться, расшириться и отпустить, не думая об отвлекающей причине, расслабить ум и напряжение в голове, почувствовать как ум раскрывается, как уменьшается напряжение и вновь осторожно направить свое внимание обратно на объект медитации, т.е. на дыхание и расслабление. Это действие успокоения ума и ослабления напряжения в голове проводит огромное различие между ‘медитацией сосредоточения' и ‘Медитацией Безмятежной Мудрости'. Человек, практикующий медитацию сосредоточения, слишком сильно сосредотачивается на объекте медитации и, таким образом, склонен ограничивать или напрягать ум до тех пор, пока не исчезнут все отвлекающие факторы. Эта практика приводит ум в состояние глубокого погружения, в котором все препятствия блокируются.

С другой стороны, ‘Медитация Безмятежной Мудрости' способна раскрыть наш ум и позволяет ему стать естественно спокойным. Мы не подавляем и не принуждаем свой ум оставаться сосредоточенным на одном объекте медитации. Наоборот, ум всегда осознает все, что он делает в настоящее мгновение. Всякий раз, когда возникает любой отвлекающий фактор, мы отпускаем его, раскрываемся, расширяемся и расслабляем напряжение в голове, прежде чем вновь вернуться к дыханию и успокоению ума. Таким образом, как это описывается в сутте, ‘Медитация Безмятежной Мудрости' приводит к мудрости, полной осознанности, острому вниманию вплоть до высшей цели – достижению ниббаны.

            Вдох, выдох, ослабление напряжения в голове, раскрытие и расширение ума – это наш дом. Это означает, что когда бы ум ни уходил из дома, мы сперва отпускаем его, снова ослабляем напряжение, ощущаем как он расширяется и становимся спокойными. После чего вновь направляем  внимание обратно на дыхание и успокоение ума. Мы ‘всегда возвращаемся домой', независимо от того, блуждающая ли это мысль, эмоциональная боль, физическое ощущение или любой иной отвлекающий фактор. К ним всем применяется один и тот же подход! Это самые легкие указания по медитации, которые Владыка Будда когда-либо давал. Просто отпустите, ослабьте напряжение в голове, почувствуйте как ум расширяется и становится спокойным, вновь направьте внимание обратно на дыхание; совершая вдох ослабьте напряжение в голове и успокойте ум, совершая выдох, ослабьте напряжение в голове и успокойте ум.

Не усердствуйте! Не пытайтесь контролировать дыхание! Просто дышите обычно и естественно. Это краткое описание медитации на дыхании. Оставшаяся часть этой книги описывает эти указания, но с более подробными объяснениями. По мере того, как вы будете изучать и исследовать суть этой книги, вы начнете понимать и, со временем, применять эту технику как в своих занятиях сидячей медитацией, так и в повседневной деятельности. В то же время вы изумитесь красоте и простоте ‘Осознанности Дыхания' (Āнāпāнасати), которой учил Владыка Будда.

Пусть эта книга принесет благо всем, кто прочитает ее, и пусть они достигнут высшей цели!

            Владыка Будда постоянно включает слово джхāны (означающее ‘уровни медитации', не неподвижная поглощенность ума) в полное последовательное обучение. Согласно суттам, эти уровни медитации не являются каким-то мистическим или магическим опытом. Это всего лишь уровни, которые медитатор должен реализовать. Эти уровни медитации (джхāны) способствуют присущему совершенству пути, который придает особое значение глубокому спокойствию, мудрости, недвижимости и открытости ума. Эти качества предоставляют прочную основу как для достижения спокойствия ума, так и для взращивания мудрости.

            Следующее – это палийское слово ‘саматха'. Более точное значение слова ‘саматха' – мирное состояние, спокойствие, невозмутимость, безмятежность или недвижимость, а не как его обычно переводят ‘поглощенность' или ‘неподвижное сосредоточение'. Таким образом, автор предпочитает использовать слово ‘безмятежность'.

            Палийское слово ‘самāдхи' также не менее важно, поскольку имеет много различных значений, таких как спокойствие, единый ум, невозмутимость, мирное состояние, недвижимость, спокойствие ума, спокойный ум, безмятежность, и одно из меньших значений ‘сосредоточение'. Таким образом, правильное значение - это не просто ‘неподвижно-поглощенное сосредоточение' или ‘приближенное сосредоточение', но спокойствие или же недвижимость различной степени.

Владыка Будда ‘популяризовал слово ‘самāдхи', чтобы выразить спокойную мудрость, безмятежность, открытость, осознанность, вместе с культивацией ума, в котором присутствуют ясность и мудрость. Позднее, индусы изменили значение слова на ‘сосредоточение'. Таким образом, автор будет использовать либо перевод ‘неподвижность' или ‘спокойствие ума', либо ‘единый ум'. Согласно пали-английскому словарю, составленному Буддхадаттой, префикс ‘сама' означает ‘спокойствие' или ‘безмятежность', а ‘дхи' – ‘мудрость'. Когда эти два значения соединяются вместе, слово ‘самадхи' фактически означает ‘безмятежная мудрость'. Если вы решите использовать слово ‘сосредоточение', вам следует знать, что оно означает недвижимое состояние ума. или же спокойствие ума, либо целостность ума, а не погруженное, неподвижное (аппанā) или приближенное (упачāра) сосредоточение или ежемгновенное (кханикā) сосредоточение.

            Эта книга написана с глубокой верой в то, что систематическая практика ‘медитации безмятежной мудрости' приводит сознание к видению истинной природы этого психофизического (ум/тело) процесса и спокойствию ума в одно и то же время. Более того, возникает видение и постижение взаимоотношения причины и следствия всех обусловленных состояний. Это означает видение взаимозависимого происхождения, что является взращиванием проникновенной мудрости, которая приводит к бесстрастию, освобождению и просветлению. По сути говоря, Владыка Будда обнаружил, что никакая ‘практика сосредоточения' не вела его к Ниббане.

            Став бездомным отшельником, Бодхисатта учился ‘медитации сосредоточения' у двух разных учителей. пока не достиг очень высоко тонкого уровня медитации, называемого ‘сфера ничто'. пока не достиг ‘сферы ни восприятия, ни не восприятия'. Он заметил, что эти ‘техники сосредоточения', которые усиленно концентрируются на объекте медитации, вызывали напряжение в уме. Тогда он пришел к выводу, что там, где присутствует напряжение ума, - там все еще остается привязанность. Он также заметил, что если какая-либо часть переживаний подавляется или если препятствовать ее возникновению (что происходит с каждой формой ‘сосредоточения', будь то неподвижно-поглощенное сосредоточение или приближенное сосредоточение), там все еще остается некоторое цепляние или привязанность к убеждению в существовании ‘я'.

он вспомнил случай, произошедший с ним во время праздника пашни, когда он был еще совсем маленьким мальчиком 1-2 лет отроду. Когда присматривающая за ним свита оставила его одного под деревом разовой яблони, он сев, погрузился в ‘медитацию безмятежной мудрости' и испытал состояние расширенного и открытого ума! Он понял, что этот вид медитации приведет его к переживанию ‘джханы безмятежности' (как противоположности ‘джхане сосредоточения')[3]. В результате ‘медитации безмятежной мудрости' его ум наполнился радостью, тело стало легким и счастливым. Когда чувство радости утихло, он испытал состояние глубинного покоя и мира. Его ум и тело стали очень спокойными. Ум был неподвижным и спокойным, с проницательным вниманием и полной осознанностью всего происходящего вокруг, т.е. он по-прежнему мог слышать звуки, а его тело в это время было восприимчиво к ощущениям.

            Когда в майскую ночь полной луны Бодхисатта воссел под деревом Бодхи для медитации и совершил свое великое усилие достичь высшей ниббаны, он вспомнил, что не все факторы удовольствия являются неблагими. Он понял, что в уме и теле могут возникать приятные ощущения, не вызывая при этом привязанности к чему бы то ни было. В ту самую ночь, Бодхисатта практиковал ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' с помощью способа раскрытия и расширения ума. Говоря кротко, он практиковал ‘Āнāпāнасати' или ‘Осознанность Дыхания'. И, как нам всем известно, он стал Буддой или достигшим наивысшего просветления.

            Āнāпāнасати' Сутта, которой Владыка Будда учил 2500 лет назад, по-прежнему предлагает самый простой прямой подробный и действенный способ воспитания и культивации ума для его повседневных задач и проблем, а также для его наивысшей цели – нерушимого освобождения от алчности, ненависти и заблуждений. Описываемый здесь способ взят непосредственно из самой сутты. Практикуя в соответствии с указаниями сутты, вы сможете ясно и легко увидеть результаты этого способа. Автор хотел бы подчеркнуть, что содержащиеся в этой книге указания не являются его ‘собственным мнением', но фактически, это указания самого Владыки Будды, данные в ясной и точной форме. Это можно назвать ‘Чистой Дхаммой', поскольку она исходит непосредственно из сутт, без всевозможных многих добавлений или свободных измышлений.
            Āнāпāнасати Сутта дает самые глубокие указания по медитации, какие только доступны сегодня.

            По достижении 4-ой джханы перед практикующим предстают три альтернативных пути дальнейшего развития. Они названы соответственно их собственным возвышенным уровням: сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания, сфера ‘ничто' и сфера ни восприятия ни не восприятия. Этих состояний сознания довольно легко достичь, если ежедневно практиковать медитацию усердно и непрерывно. Таким образом, начало практики медитации является основой для дальнейшего развития.
            Это прямой путь к освобождению, к сверхмирской ниббане. Однако он требует непрерывных усилий в медитации, прилагаемых к наблюдению за простым объектом медитации, т.е. дыханию, после чего следует расслабление и расширение ума, что позволяет уму обрести спокойствие и ясность, освободиться от всех отвлекающих факторов.

            Истинная цель Āнāпāнасати Сутты это ничто иное, как окончательное освобождение от страдания – Ниббāна, что есть высшая цель Учений Владыки Будды.
Фактически эта сутта демонстрирует способ одновременного успокоения ума и взращивания мудрости посредством видения истинной природы существования.

некоторые учителя медитации утверждают, что Правильное Усилие означает всего лишь обращать внимание.'

мудрые восхваляют все виды необусловленной любви (любящее принятие настоящего мгновения), безмятежность, удовлетворенность и безмятежную мудрость, и поощряют каждого как можно усерднее практиковать эти благие качества.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

48

Введение в Медитацию Безмятежной Мудрости (Самāдхи)

предписания развивают в уме общую внимательность и осознанность, которые помогают обрести мирный ум, свободный от всякого сожаления, вызванного неправильными поступками. Мирный и спокойный ум – это состояние ума, ясного и свободного от напряжения. Пожалуйста, практикуйте только один способ медитации за раз.

Помеха становится причиной того, что мы принимаем безличный процесс как нечто индивидуальное. Всякий раз, когда эти помехи появляются, мы сильно отождествляем себя с ними и воспринимаем их личностно, т.е. ‘я сплю', ‘я обеспокоен', ‘мне нравится и я хочу', ‘мне не нравится и я ненавижу', ‘я сомневаюсь'. Эти препятствия полностью омрачают наш ум и препятствуют ясному видению всего происходящего в настоящем мгновении вследствие ‘я'-вовлеченности, т.е. ‘Я есть то'.

            Практикуя медитацию ‘неподвижного сосредоточения' медитатор отпускает всякое отвлечение и затем вновь направляет свой ум на объект медитации. С другой стороны, когда практикуем ‘Медитацию Безмятежной Мудрости', мы отпускаем отвлечение (эта часть совершенно идентична ‘неподвижному сосредоточению'), расслабляем напряжение в голове и ощущаем, как ум становится открытым, расширенным и спокойным. Лишь тогда, мы вновь направляем свое внимание на объект медитации. Незначительное отличие, состоящее в расслаблении ума и ощущении как он раскрывается и успокаивается, меняет всю медитацию с ‘неподвижного сосредоточения' на более текучий, внимательный и спокойный вид осознанности.

            Практикуя ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' мы ничего не подавляем. Подавление означает отбрасывать или отталкивать или же препятствовать определенным видам переживаний, т.е. не давать возникнуть помехам. Наоборот, когда появляется помеха мы должны постараться раскрыть свой ум посредством ясного восприятия этой помехи как аничча (непостоянство, - ее не было, а теперь она есть), дуккха (страдание или неудовлетворенность, - мы видим, что когда возникают эти отвлекающие факторы, они приносят с собой страдание), и анаттā (не личностное восприятие, но подлинное восприятие этих помех как безличного процесса, которым мы не управляем, и не-восприятие этих помех как ‘я есть то'). Затем, мы отпускаем эту помеху, расслабляем напряжение в голове, успокаиваем ум и, наконец, вновь направляем внимание на практику ‘Осознанности Дыхания'.

            В результате, мы будем более ясно видеть работу ума, и это приведет к развитию мудрости. Когда мы не будем препятствовать или отождествлять себя с этими помехами, они сами постепенно исчезнут, а ум станет более ясным и светлым. Каждый раз, когда мы освобождаемся от эго-привязанности к ‘я есть то', ум естественным образом становится более расширенным, бдительным и внимательным. Таким образом, одна из главных задач этой книги – показать, что всякий раз, когда мы подавляем в уме какое-либо явление, мы не очищаем ум и воспринимаем вещи не такими, какими они являются в действительности. Во время подавления, мы отталкиваем или препятствуем возникновению некоторой части опыта и, таким образом, это сужает наш ум вместо того, чтобы расширять и раскрывать его. В результате, это не очищает ум от его неведения. В действительности, мы задерживаем процесс очищения ума!
Невозможно пережить необусловленное состояние Сверхмирской Ниббāны, если мы не отпустим всего, что возникает в нашем уме и, таким образом, не очистим его от субъективной веры в ‘я есть то'. Владыка Будда никогда не учил подавлять переживания.
любого рода боль или эмоциональное расстройство или физический дискомфорт и даже смерть должны быть приняты с невозмутимостью, полной осознанностью и вниманием, а не отождествляя себя с ними или с личностным восприятием их.

перемены в личности появляются тогда, когда мы раскрываем и расширяем свой ум и отпускаем разного рода препятствия, боль, страдание и напряжение даже в повседневной жизни. Это означает, что мы раскрываем и расширяем свою осознанность таким образом, что наблюдаем все явления со спокойным умом, свободным от напряжения и всех эго-привязанностей. Со временем, наша жизнь станет счастливой и спокойной, без постоянного диалога в голове, особенно в повседневной деятельности. Когда практикуем ‘медитацию сосредоточения', мы чувствуем себя счастливо и спокойно, пребывая в глубокой медитации наш ум сжат и напряжен, поскольку мы не обладаем ясным пониманием того, что не раскрываем и не принимаем эти отвлекающие факторы, но боремся с ними. Это объясняет почему современные медитаторы жалуются на то, что у них присутствует огромное напряжение в голове. В действительности, когда мы фактически отпускаем любой отвлекающий фактор, у нас никогда не возникает напряжение в голове.

            Теперь, мы почти готовы к Āнāпāнасати Сутте. Но, прежде чем приступать к ней, давайте рассмотрим некоторые затемненные слова для их более ясного значения в тексте. Например, слово ‘восторг' заменено словом ‘радость', а слово ‘удовольствие' – словом ‘счастье'. Кроме того, слово ‘сосредоточение' заменено словами ‘неподвижность', ‘безмятежность ума' или ‘единый ум'.

Когда мы практикуем ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' вначале идет раскрытие, расширение ума и принятие ‘как есть', затем ослабление напряжения, вызванного помехой или отвлекающим фактором, прежде чем вернуться к объекту медитации. Это раскрытие и принятие ‘как есть' помогает нам быть более осознанными и бдительными к вещам, вызывающим боль и страдания так, что мы можем открыться и расшириться даже еще больше. С появлением такой осознанности, в личности происходят перемены, и только тогда возможно воплотить слова Владыки Будды ‘Мы счастливы'.

Āнāпāнасати Сутта

Четыре Верных Устремления

Помимо значения ‘устремление' палийское слово чханда также означает ‘радостная заинтересованность' или ‘восторг'. Ум, обращенный к такому благому объекту как, например, радость, имеет это качество радостной заинтересованности. Таким образом, первым верным устремлением будет развитие ума, в котором присутствует радостная заинтересованность и восторг для того, чтобы ум стал ясным и свободным от неблагих состояний. Радость возрастает когда ум улыбается и счастлив как во время медитации, так и в течение повседневной жизни. В результате, ум будет пребывать в это время в возвышенном и благом состоянии. Сегодня, эти четыре верных устремления обычно называются четырьмя верными усилиями. Некоторые учителя медитации требуют от своих учеников прилагать значительных усилий для осознания происходящего в данное мгновение.

            Осознанность радостной заинтересованности и восторга, т.е. ‘улыбающегося' ума ведет к легкому, открытому, восприимчивому и не имеющему малейшего напряжения состоянию ума

Второе верное устремление учит отбрасывать тяжелые эмоциональные состояния как то гнев, скорбь, зависть, волнение, стресс, депрессия и др. и заменять их ‘улыбающимся умом', который расслабляет малейшее напряжение. Это благое состояние [ума] или радостная заинтересованность и восторг. Взращивая подобный ‘улыбающийся' ум, мы преодолеваем отождествление себя с этими состояниями как с чем-то ‘моим'. Хорошее чувство юмора по отношению к себе является искусным средством самосовершенствования на духовном пути.

Иными словами, взращивание осознанности означает развитие радости и ‘улыбающегося' ума. Даже когда ум находится в нейтральном состоянии, это является временем для практики ‘улыбающегося' ума и переживания радостной заинтересованности и восторга.

‘Он взращивает устремление к непрерывности, он совершает усилие, взращивает усилия, напрягает свой ум и прилагает усилие. И благодаря этому многие мои ученики пребывают в осуществлении и совершенстве непосредственного знания'.

Четвертое верное устремление подразумевает продолжительную практику не только во время формальных занятий, но также и в повседневной деятельности. способ быть естественными и счастливыми' как этому учил Владыка Будда. ‘Как можно достичь Ниббāны без ‘улыбающегося' ума и радостной заинтересованности? Разве радость не является одним из факторов просветления? Разве Владыка Будда не говорил ‘Мы счастливы'?'

            Здесь можно увидеть важность взращивания ‘улыбающегося' ума, в котором присутствует радостная заинтересованность. Когда в уме присутствует радостная заинтересованность и улыбка, возникают действительные перемены в перспективе ума. При трудных обстоятельствах мы не впадаем в мрачное и раздраженное состояние. Это происходит оттого, что нет сильной эго-привязанности, и медитатор ясно видит ситуацию. Когда ум не улыбается и когда в нем отсутствует радостная заинтересованность всё становится мрачным, а все состояния ума и мысли  угнетающими.
Радостная заинтересованность и улыбающийся ум помогают сделать окружающий нас мир приятным для жизни.

Четыре Основы Духовной Силы

‘Далее, Удāйин, я открыл моим ученикам путь к развитию четырех основ духовной силы. Здесь, бхиккху взращивает основу духовной силы, состоящую в спокойствии ума с помощью радости и решительного стремления'

Первая духовная сила относится к радости, как это объяснялось выше.

‘Он развивает основу духовной силы, состоящую в сосредоточении (здесь означает неподвижность) с помощью усилия и решительного стремления'

Это вторая духовная сила – устремление. Нельзя быть небрежным или становиться ленивым, когда мы идем по Пути. Чтобы оставаться на пути требуется много усилий, особенно когда осознáешь, что это практика всей жизни! Здесь говорится об усилиях, необходимых для распознавания ограниченного и напряженного ума, за которым следуют усилия, необходимые для освобождения от мышления и расслабления напряжения в голове и уме, прежде чем возвращаться к дыханию.

‘Он развивает основу духовной силы, состоящую в сосредоточении (здесь означает безмятежность) с помощью [чистоты] ума и решительного стремления'

Третья духовная сила относится к чистоте ума, который совершенствуется пока мы как можно дольше остаемся с объектом медитации. Когда появляется помеха и отвлекает нас от медитации, мы просто позволяем этой помехе быть, не вовлекаясь в размышляющий ум, ослабляем напряжение в голове, вызванное этой помехой, и затем вновь мягко направляем внимание на объект медитации, т.е. на дыхание, успокаивая и расширяя ум. Не важно, сколько раз ум будет возвращаться к этому отвлечению или помехе. Мы просто продолжаем принимать, расслаблять и возвращаться к дыханию.

Это способ очищения ума от всех загрязнений и препятствий. Запомните, медитация заключается не в размышлении, а в расширении своего ума и осознанности в настоящем мгновении, после чего следует возвыситься над этим до истинного выражения любящего принятия. Медитация это безмолвие, когда мысли со всеми их образами и словами полностью затихли. Но медитация это не ‘сосредоточение'. ‘Сосредоточение' ограничивает ум и является формой неприятия, разновидностью ограничения, подавления помех, это сопротивление. Оно также является определенной формой борьбы. Медитативный ум может быть очень неподвижным и спокойным, при этом не имея в себе ограниченности,  угнетенности или сопротивления.
‘Он развивает основу духовной силы, состоящую в сосредоточении (здесь означает спокойствие ума) с помощью исследования и решительного стремления'.

Когда мы захвачены помехой, болью или любым другим отвлечением, мы должны уметь увидеть, как ум реагирует на эту особую ситуацию. Чтобы преодолеть сонливость, необходимо оставаться с большим вниманием и с радостной заинтересованностью на объекте медитации. Мы должны непосредственно увидеть, как наш ум ускользает обратно к сонливости. Другими словами мы должны приложить больше усилий к практике. Когда заметим, что ум начинает попадаться в ловушку помехи, мы быстрее освободимся от нее, и не будем захвачены ею на длительное время. Таким образом, ум может скакать вперед и назад, подобно теннисному шарику, от объекта медитации к сонливость. Чем больше мы испытываем легкости и радостной заинтересованности по отношению к работе ума, тем быстрее мы освободимся от помехи и снова начнем медитировать.
            Сходным образом, когда возникает боль, мы не направляем ум внутрь этой боли. Таким образом, мы сначала освобождаемся от размышляющего ума, который разглагольствует относительно этих отвлечений, затем расслабляем ум и развязываем тугой ментальный узел вокруг этого ощущения, расслабляем напряжение в голове, успокаиваем ум, после чего вновь направляем свое внимание на объект медитации. Это проделывается неоднократно, пока боль больше не будет отвлекать к себе ум.

            Бесспорно, это отличается от некоторых других указаний по медитации, согласно которым медитаторы направляют свое внимание внутрь боли и осознают ее как ‘боль… боль… боль…'. При этом, они пытаются увидеть ее истинную природу и наблюдают за изменениями в ней. Но боль по природе, вызывает отвращение и, таким образом, эти медитаторы склонны делать ум напряженным и закостенелым, чтобы они могли продолжить наблюдать за болью. Закостенелость ума всегда остается незамеченной для таких медитаторов, и они никогда не обладают ясным видением того, когда эта закостенелость возникает. Со временем, эти медитаторы развивают достаточно сильное сосредоточение (неподвижное внимание), чтобы уметь преодолевать эту боль. Однако, это достигается подавлением и напряжением ума.

Можно ясно увидеть, что духовная основа исследования своего опыта заключается в очищении ума с помощью принятия всего происходящего в настоящем моменте, не пытаясь бороться, контролировать или даже как-то затронуть происходящее. Любящее принятие и терпение (которые определяются в английском словаре как ‘непротивление') настоящего мгновения – это путь к обретению Ниббāны. Ее нельзя достичь сосредоточением, напряжением, подавлением и неприятием.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

49

https://b.radikal.ru/b38/2002/26/8398224fb887.jpg

Пять Способностей
 
Способность веры также называется способностью уверенности. По мере возрастания заинтересованности к освобождению от страданий существования, возрастет и ваше любопытство. И, таки образом, вы начинаете поиски, вы начнете замечать маленькие перемены в восприятии мира. По мере того, как вы будете замечать это на непосредственном опыте, у вас начнет возрастать уверенность. В результате, ваш энтузиазм по отношению к практике увеличится настолько, что вы пожелаете больше практиковать!

‘Он взращивает способность усилия, которое ведет к спокойствию и просветлению'.

Когда возрастает уверенность, мы естественно прикладываем больше усилий к своей практике

‘Он взращивает способность внимательности, которая ведет к покою и просветлению'.

По мере возрастания усилий естественно окрепнет наша осознанность и внимательность. Это довольно естественный ‘непринужденный' процесс.
            Таким образом, когда вы впервые начинаете медитировать, ум, как и следовало ожидать, бегает вокруг, надолго отвлекаясь от объекта медитации. Иногда, может понадобиться 2 или 3 часа, прежде чем вы сможете понять это, тогда вы осторожно освобождаете его, расслабляете напряжение в голове, успокаиваете ум и опять направляете внимание обратно на дыхание. Только так будет правильно, поскольку ум привык блуждать там, где ему нравится. Но по мере совершенствования практики и  способности быстрого распознания и освобождения, ваша внимательность постепенно станет острее. Ум может отклониться от дыхания только на 1 минуту, прежде чем осознает, что отклонился от дыхания. Тогда вы освобождаете и расслабляете ум и возвращаетесь к дыханию. В это время ум будет оставаться на дыхании в течение более долгих периодов времени, возможно в течение 30 секунд, прежде чем он вновь отклонится. Однако теперь вы можете быстрее заметить, когда ум начинает отклоняться. Ваша внимательность становится острее и вы способны осознавать все, что ум делает сейчас. Таким образом, когда возрастает наша уверенность, возрастают и наши усилия, и, в результате, бдительность ума естественно повышается.

‘Он развивает способность безмятежности или неподвижности, которая ведет к покою и просветлению'

Когда наша осознанность настоящего мгновения усиливается, ум естественно остается на объекте медитации в течение более продолжительного времени. Большинство людей назвали бы это состояние ‘сосредоточением', но это не так. Ум не поглощен или не зафиксирован на объекте медитации. Наоборот, он совершенно неподвижен, расслаблен, спокоен и неуклонно пребывает на дыхании. В это время возникает сильное чувство радости, а тело становится очень легким и появляется такое ощущение, как будто вы парите.
Когда радость затихает, появляется глубокое ощущение безмятежности, невозмутимости и спокойствия. Благодаря острой осознанности, вас не захватывают эти ощущения. Но когда мы начинаем размышлять или внутренне рассуждать о том, какое это хорошее состояние и как сильно оно нам нравится, мы утрачиваем это состояние и тогда очень часто в наш ум проникает сонливость. Это происходит потому, что мы охвачены привязанностью к тем ощущениям и безвозвратно отклоняемся от дыхания.
Осознанность угасает тогда, когда мы начинаем размышлять или внутренне рассуждать о вещах и когда нас захватывает желание контролировать эти вещи и мысли. Это также случается, когда мы сильно желаем, чтобы возникли переживания радости и безмятежности. Такое сильное желание становится чрезмерной старательностью ума, и в результате, появляется беспокойство и неудовлетворенность.
Эти комбинации помех станут причиной прекращения всей духовной практики, т.к. желание того, чтобы вещи  были такими и не другими приводит к угасанию всего духовного совершенствования. Поэтому, нам следует быть более осознанными относительно мыслей, касающихся этих приятных состояний. И, таким образом, по мере возрастания уверенности, возрастают также и наши усилия. Это обостряет нашу осознанность, что укрепляет и продолжает спокойствие и недвижимость ума в течение более продолжительных отрезков времени.

По мере того как ум становится все более спокойным и неподвижным, мы начинаем прозревать истинную природу вещей. Такое совершенствование мудрости или ума обретается в результате видения того, как вещи сами возникают и исчезают. мы видим как, например, возникает радость. Она длится некоторое время и затем угасает. Мы видим как возникает безмятежность и счастье. Они длятся некоторое время и затем постепенно исчезают. Мы можем увидеть истинную природу непостоянства даже в начале своей практики, наблюдая за тем, как возникают и постепенно исчезают мысли. Мы наблюдаем за тем, как ощущения и эмоции возникают и постепенно исчезают. Мы также ясно увидим, что это безличный процесс. Нет никого, кто бы мог контролировать появление и исчезновение этих вещей. Даже находясь в джхāне [уровень медитации] мы не имеем никакого контроля над возникающей радостью, поскольку радость возникает тогда, когда возникают сопровождающие ее условия.
            В то же время мы не можем принудительно удержать радость, так как она постепенно исчезнет, когда на то возникнут соответствующие условия. И это становится причиной появления еще большей неудовлетворенности, поскольку радость это такое приятное чувство! Следовательно, мы можем очень ясно увидеть признаки бытия, т.е. аничча (непостоянство), дуккха (страдание) и анаттā (не-‘я'). Таким образом, развивается мудрость, которая постепенно ведет нас к видению

(Пять сил)
Здесь, развивает Силу Веры, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Усилия, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Осознанности, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Недвижимости, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Мудрости, которая ведет к покою и просветлению.
И с помощью этого многие мои ученики пребывают в полноте и совершенстве непосредственного знания'.
Эти силы называются силами из-за своего свойства очищать ум и делать его нравственным и чистым.

(Осознанность Дыхания)

  Запомните, в сидении на полу нет ничего волшебного. Все волшебство исходит из ясного, спокойного ума, который чувствует себя как можно более свободней.
‘Здесь, бхиккху устанавливает осознанность перед собой. Всегда осознавая он вдыхает, осознавая он выдыхает.'

  Быть по-настоящему осознающим означает раскрыться и позволить чему бы то ни было появляться в настоящем моменте.

            Слова ‘осознавая он вдыхает, осознавая он выдыхает' объясняют нам как следует практиковать осознанность дыхания. Осознавать дыхание, значит знать когда мы ощущаем вдох, и знать когда мы ощущаем выдох. Это просто означает раскрыть свою осознанность и быть как можно более внимательным к дыханию и в то же время, расслаблять напряжение в голове.

18] ‘Делая долгий вдох, он понимает: ‘Я делаю долгий вдох'; или, делая долгий выдох, он понимает: ‘Я делаю долгий выдох'. Делая короткий вдох, он понимает: ‘Я делаю короткий вдох'; или, делая короткий выдох, он понимает: ‘Я делаю короткий выдох''.

Слова ‘он понимает' подчеркнуты, чтобы показать, что мы не сосредотачиваемся с сильным вниманием на дыхании, исключая все остальное. Мы просто понимаем все происходящее с дыханием в настоящем моменте. Это все, что требуется! Мы просто знаем, когда совершаем долгий или короткий вдох! Нет никакого контроля над дыханием. Вместо контроля присутствует лишь понимание того, что мы делаем в настоящем моменте.

  Однако, метод, которому учил Владыка Будда, состоял в том, чтобы никогда ничего не подавлять. Его метод заключался в раскрытии и расширении ума и принятии всего возникающего в настоящем мгновении.

  Далее, ослабив напряжение в голове… почувствуйте как ум расширяется и становится спокойным… затем вновь направьте внимание обратно на объект медитации, т.е. на дыхание'.

Вовлеченность, … попытки контроля, борьба с ощущением, … противодействие ему и т.д. – всего лишь борьба с Дхаммой (Истиной Настоящего Мгновения). Каждый раз, когда мы боремся и пытаемся контролировать ум или же закрепощаем его для Дхаммы настоящего мгновения, мы причиняем себе ненужные страдания и боль. Еще одна форма борьбы с Дхаммой состоит в личностном восприятии явлений. В результате, это делает боль еще сильнее. Таким образом, мы должны научиться раскрываться и любяще принимать настоящее мгновение без такого ‘самоотождествления' и размышления или внутреннего рассуждения, или восприятия этого момента как ‘я есть это'. Так, можно обрести мир и спокойствие ума, вместе с безмятежностью, полной осознанностью и внимательностью.

Будда учил нас трем видам действий, которые совершаются во время медитации или в нашей повседневной деятельности, это – ‘любить место, где мы находимся, любить то, что мы делаем в настоящем мгновении, и любить тех, с кем мы находимся'. Эти простые советы позволяют в полной мере принять настоящее мгновение. ‘Любить место, где мы находимся' означает принять тот факт, что когда мы сидим в медитации, вещи не всегда бывают такими, какими мы бы хотели чтобы они были. ‘Любить то, что мы делаем' означает раскрыть ум и позволить появляться в нем всему, что возникает в настоящем мгновении, не привязываясь к этому.
Хорошим акронимом для этого будет НПИОУ, что означает ‘Не Противодействовать Или Отталкивать, Успокаивать'. Что бы ни возникало, мы не противодействуем этому и не отталкиваем его. Просто расслабьте его, раскройте ум и примите это явление. Иными словами ‘любить то, что мы делаем, любить тех, с кем мы находимся' означает любить себя так, чтобы мы видели и отпускали различные виды привязанности, которые вызывают появление боли в нашем теле и уме.
Признание того факта, что мы причина собственных страданий является важным достижением. Если мы по-настоящему любим себя, то увидим боль и страдание и с любовью отпустим их. Это осуществляется посредством отпускания размышления о них. Таким образом, мы освобождаемся от привязанности и самоотождествления с ними.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, осознавая все тело [дыхания]';
Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, осознавая все тело [дыхания]';

Эта часть сутты подразумевает, что медитатор знает, когда начинается вдох и когда он прекращается. Также он знает, когда начинается и когда прекращается выдох. Медитатору не следует слишком сильно фокусироваться или ‘сосредотачиваться' на дыхании, или же воспринимать это дыхание в качестве объекта высшего сосредоточения. Мы просто знаем обо всех изменениях в дыхании, происходящих в настоящем мгновении. Наша осознанность достаточно острая, чтобы всегда знать, что происходит с дыханием, при этом не контролируя его каким-либо образом. Просто позвольте дыханию и осознанности быть естественным процессом.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая телесные образования';
Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая телесные образования'

Это простое изложение является наиболее важной частью указаний по данной медитации. Оно учит нас замечать напряжение, возникающее в голове с каждым появлением сознания и отпускать это напряжение, когда мы совершаем вдох или выдох.
Затем, мы ощущаем как раскрывается наш ум, расширяется, расслабляется и становится спокойным. Всякий раз, когда мы замечаем что ум отвлекся от дыхания, мы просто отпускаем этот отвлекающий фактор, ослабляем напряжение в голове, отпуская его, ощущаем как ум становится открытым, расширенным, расслабленным, спокойным и ясным.
Далее, мы осторожно направляем ум обратно на дыхание, делая вдох, мы расслабляем, расширяем и успокаиваем напряжение в голове и уме… делая выдох, мы расслабляем, расширяем и успокаиваем напряжение в голове и уме.

Например, когда появляется мысль, просто позвольте ей уйти. Не продолжайте размышлять, даже если вы находитесь в середине предложения. Просто мягко позвольте мысли уйти. Если отвлекающим фактором является ощущение, сперва раскройте ум и освободитесь от неприязни к этому ощущению, затем откройте и расширьте ум, прежде чем направить внимание обратно на дыхание.
Подобное раскрытие, расширение и отпускание напряжения в голове является, фактически, освобождением от тонкой формы ‘самоотождествления', которая привязывает себя ко всему возникающему. Таким образом, когда мы освобождаемся от этого напряжения, мы в действительности освобождаемся от всего неведения, являющегося причиной новых рождений.

           когда мы практикуем ‘Медитацию Безмятежной Мудрости', мы осознаем вдох и одновременно расслабляем напряжение в голове и уме. Мы также осознаем выдох и, опять-таки, одновременно расслабляем напряжение в голове и уме. Ничего страшного, если случится так, что вы вначале пропустите один вдох или один выдох. Нам не следует оказывать на себя ненужное давление, которое можем вызвать мысли о том, как сложна эта практика. В действительности, это невероятно легкая практика и также простой способ совершенствования ума. Таким образом, если вы изредка пропускаете вдох или выдох, просто отпустите его и поймайте следующий вдох или выдох. Легко и просто, не правда ли? Не необходимости оказывать чрезмерное давление на себя. Просто расслабьтесь в медитации.
Будда учил самой естественной форме медитации, которая подходит для каждого типа личности или индивидуальности.

19] Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая восторг'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая восторг'.

Когда мы начинаем занятия медитацией, мы вначале закрываем глаза. Это значит отдалиться от чувственных удовольствий зрения. Когда ум отвлекают звуки, следует просто позволить этим звукам быть там самим по себе, не думая о том, нравятся они нам или нет. Просто отпустите эти звуки… разожмите ментальный кулак, зажатый вокруг этих звуков... расслабьте напряжение в голове, ощутите как ум становится спокойным и свободным… вновь направьте внимание на объект медитации, т.е. на дыхание. Расслабьте напряжение в голове, ощутите как ум раскрывается и становится безмятежным при вдохе, расслабьте напряжение в голове при выдохе, почувствуйте как ум становится открытым, мирным и спокойным. Мы остаемся с дыханием и расслабляем напряжение и ум до тех пор, пока следующий отвлекающий фактор не возникнет сам.

Всякий раз, когда возникают отвлечения врат шести чувств, мы должны отпустить эти отвлечения, разжать ментальный кулак вокруг данного отвлечения… ослабить напряжение в голове, раскрыть и расширить ум… направить внимание обратно на объект медитации. Не важно сколько раз возникают чувственные удовольствия. Вы должны позволить им быть там всякий раз, когда они возникают. Просто не забывайте отпускать их… ослаблять напряжение в голове, ощущать как расширяется ум и возвращаться обратно к дыханию.

Когда ум отвлекается от дыхания и начинает размышлять о возникающих ощущениях, у него появляется склонность к приятию или неприятию данного ощущения.
Таким образом, когда возникает какое-нибудь ощущение, будь то физическое или  эмоциональное, вначале разожмите этот плотный кулак, зажатый вокруг данного ощущения… теперь расслабьте напряжение в голове… ощутите как ум расширяется, затем становится спокойным и безмятежным… далее, направьте внимание обратно на дыхание. Делая это, мы наблюдаем истинную природу данного ощущения: его не было там прежде… теперь оно само возникло, т.е. наблюдаем изменение или непостоянство.

Эти чувства сами возникают, независимо от того, желаем мы их или нет. Они длятся столько, сколько длятся. Чем больше мы пытаемся контролировать, бороться или отталкивать эти чувства, тем дольше они остаются и становятся намного больше и особенно сильными. Это происходит потому, что всякий раз, когда мы хотим контролировать данное ощущение, мы личностно отождествляемся с этим ощущением или эмоцией как с нашей.
            Каждая мысль об этом ощущении является самоотождествлением с ним. Каждый раз, когда мы пытаемся противодействовать происходящему в настоящем мгновении, мы боремся с Дхаммой Настоящего Мгновения.

Когда появляется болезненное или даже приятное ощущение Истина заключается в том, что оно ЕСТЬ. Всякое противодействие, попытка контроля, желание выбросить его из головы или любая иная борьба с этим ощущением приводит лишь к возникновению еще больших страданий. В действительности, когда бы ни возникло ощущение, мы раскрываем ум… отпускаем желание контроля… любяще принимаем тот факт, что оно присутствует там и позволяем ему быть там самому по себе. Не Противодействуй Или Отталкивай, Успокаивай… Это НПИОУ является ключом к тому, чтобы иметь принимающий и открытый ум, который ведет к развитию безмятежности. Любое малейшее противодействие или напряжение означает, что еще присутствует самоотождествление, по-прежнему привязанное к ощущению.

‘Не беда, это не так уж важно'… Успокаивайте… ‘Пусть они там будут'… раскрывайте ум и распустите этот плотный ментальный узел вокруг этих мыслей… освободитесь от антипатии к этому чувству… ощутите как ум начинает расширяться и затем расслабляться… теперь ослабьте напряжение в голове… почувствуйте как ум становится спокойным, какое облегчение! Теперь осторожно вернитесь к дыханию… делая вдох ослабьте напряжение в голове… делая выдох ослабьте напряжение в голове… всегда чувствуя как ум раскрывается, расширяется и становится безмятежным.

            Затем это вновь возникает и, так, вы снова проделываете то же самое… пусть он будет там сам по себе без нашей вовлеченности в размышление о нем… раскройте и расслабьте ментальную хватку за него… ослабьте напряжение в голове… осторожно направьте внимание обратно на дыхание. Не важно сколько раз ум возвращается к этому. Каждый раз с ним одинаково обращаются.
Мы не воспринимаем это чувство личностно, когда позволяем ему быть самому по себе. Таким образом, нет никакого самоотождествления с этим чувством. Это есть видение истинной природы данного чувства, не так ли? Этого чувства не было раньше, а теперь оно есть.
Это видение непостоянства. Когда это чувство появляется, оно лишает нас безмятежного и мирного состояния. Это, несомненно, является болезненным ощущением, истинной формой страдания. Когда мы позволяем этому чувству быть самому по себе, не вовлекаясь в него и не размышляя о нем, когда раскрываем свой ум и расслабляем напряжение, мы переживаем в это время природу ‘не-я'. Таким образом, практикуя ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' мы действительно переживаем три признака бытия: непостоянство, страдание и ‘не-я'.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

50

По мере того, как мы продолжаем освобождать ум и отпускать любые отвлечения, эта привязанность становится все меньше и слабее. Наконец у нее оказывается недостаточно силы чтобы возникнуть. Когда это происходит ум наполняется облегчением и радостью. Это освобождение от привязанности означает отдаление от неблагих состояний. Когда мы освобождаемся и появляется радость, она длится в течение определенного времени. В результате ум достигает глубокой безмятежности и покоя. Медитатор переживает ум, который без усилий остается на объекте медитации. Когда это делается неоднократно, ум сам естественно станет спокойным и невозмутимым. В это время мы начинаем развивать безмятежность и равновесие ума.

Если ум отклоняется от дыхания и медитатор расслабляет его, блуждающие мысли очень быстро обнаруживаются. Просто освободитесь от… расслабьте напряжение в голове, прежде чем возвращаться к дыханию.

Направленная мысль касается происходящего в настоящем мгновении. Это наблюдательные мысли, т.е. ум ощущает себя очень счастливым прямо сейчас, или же ум очень спокоен или же тело ощущает покой и мир прямо сейчас, и т.д. Направленная мысль замечает когда ум отвлекается и направляет внимание обратно на дыхание. Поддерживаемая мысль – это ум, который остается на дыхании, не ускользая вновь.

            Когда ум сможет оставаться на объекте медитации в течение все больших периодов времени, ваши облегчение и радость начнут значительно усиливаться. Вы непринужденно будете чувствовать себя как если бы вы улыбались, потому что эта радость – такое приятное ощущение в уме и теле. В это время вы будете ощущать тело и ум очень легкими, и вам покажется что вы парите. Это очень хорошее и приятное переживание. Некоторые учителя медитации учат своих учеников, что когда возникает радость: ‘Не привязывайтесь!'. Таким образом, эти ученики пугаются этой радости и стараются оттолкнуть ее так, чтобы им не осталось возможности привязаться. Однако, это неверный подход, поскольку неважно какое ощущение возникает – приятное, неприятное или нейтральное, их задача состоит в том, чтобы увидеть, что ум остается на дыхании и раскрыть, а затем расслабить свой ум.
            Если ум отвлекается на какое-либо ощущение, просто позвольте этому ощущению быть там самому по себе и расслабьте напряжение в голове, почувствуйте как ум раскрывается и расширяется, затем вернитесь к дыханию.

           В это время ум находится в состоянии приятного покоя и счастья, почти не имея отвлечений. Это такое глубокое и мирное состояние ума, которого вы никогда прежде не испытывали. Таким образом, когда обретаете это переживание, вас охватывает восторг и вы желаете, чтобы это происходило всякий раз когда вы сидите в медитации.

Просто расслабьтесь и освободитесь от этого сильного желания, успокойтесь и перестаньте ожидать, что все будет происходить в соответствии с вашими желаниями и привязанностью. ваша осознанность острая и способна быстро распознать, когда ум начинает отклоняться. Тогда вы отпускаете это, раскрываете ум и возвращаете внимание к дыханию. Успокаивая и раскрывая ум при вдохе, успокаивая и освобождая ум при выдохе… Вскоре, ум вновь успокоится и снова появится радость. Когда она исчезнет вы снова испытаете это спокойное радостное чувство вместе с состоянием недвижимого и свободного ума.

ослабляя напряжение в голове и уме, затем осторожно возвращаетесь к дыханию. По мере того, как вы будете продолжать раскрывать и успокаивать свой ум при вдохах и выдохах, вы постепенно достигнете уровня, где больше не будет блуждающих мыслей. Радость будет немного сильнее, и она будет продолжаться немного дольше. Когда она утихнет, спокойное чувство счастья станет сильнее, а спокойный ум глубже проникнет в дыхание. Это состояние описывается следующим образом:

Опять-таки, с успокоением направленной и поддерживаемой мысли, бхиккху входит и пребывает во второй Джхāне, в которой [ощущается] уверенность в себе и единство ума без присутствия направленной и поддерживаемой мысли, с радостью и счастьем, рожденными от недвижимости ума.

Успокоение направленной и поддерживаемой мысли подразумевает, что в это время ум становится очень спокойным и прочно закрепляется на объекте медитации. В нем отсутствует дискурсивное мышление о прошлом или будущем. Уверенность в себе, упоминаемая в сутте, приходит от уверенности, обретаемой вами, когда вы сами ясно видите, как хорошо действует медитация. Уверенность в себе возникает не только тогда, когда вы сидите в медитации, но также и в течение повседневной деятельности. Единство ума означает, что ум очень спокойный и не бродит повсюду. Ум пребывает в удовлетворении, оставаясь на дыхании и продолжая раскрываться и ослаблять напряжение при вдохах и выдохах. Это описание первых двух джхāн (уровней медитации).

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая счастье'. Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая счастье'.

По мере продолжения вашей практики, успокоения и раскрытия ума, вы со временем достигнете уровня, когда ощущение радости станет слишком грубым, и оно само по себе больше не будет возникать

Радость сама по себе растает и проявится очень глубокое чувство гармонии и спокойствия. Именно это подразумевается, когда в сутте говорится, что медитатор имеет полную осознанность. Это описывается следующим образом:

‘Опять-таки, с угасанием радости, бхиккху пребывает в безмятежности, внимательный и полностью осознающий, все еще испытывая счастье телом, он входит и пребывает в третьей джхāне, о которой благородные говорят: «Он переживает приятное пребывание, у кого присутствует безмятежность и кто внимателен»'

Вышеупомянутое описание ясно показывает, что достигнув третьей джханы (уровень медитации), ум становится очень ясным, бдительным и уравновешенным. Вы осознаете все происходящее вокруг вас, но ум при этом легко и спокойно пребывает на объекте медитации. Быть бдительным и пребывать в безмятежности ума – необычное переживание, так как это состояние медитации является наивысшим и наилучшим ощущением, которое вы когда-либо испытывали за свою жизнь. Более того, вы не привязаны к этому ощущению вследствие глубокой безмятежности.

            В то же время, тело и ум необыкновенно расслаблены и свободны. Какое прекрасное состояние! Вот почему это состояние восхваляется благородными мужами! Помимо этого расслабления напряжения в голове, тело ослабляет напряжение и восприятие ощущения начинает исчезать. Это происходит потому, что напряжение в уме вызывает напряжение в теле. Но теперь ум настолько безмятежен и свободен от напряжения, что напряжение в восприятии тела тоже исчезает. Когда это происходит, тело становится таким спокойным и безмятежным, что больше нечего ощущать. Однако, вы осознаете, если к вам кто-то прикасается. Именно это означает быть внимательным и полностью осознающим. Ум знает все, что вокруг него происходит, но просто не приходит в волнение и не становится беспокойным.

            Это то, что называют переживанием счастья при вдохе и выдохе. Некоторые учителя ‘Медитации Неподвижного Сосредоточения' говорят, что находясь в этом состоянии джхāны медитатор больше не воспринимает тело или другие врата чувств.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

51

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая умственные построения'.

По мере того, как вы продолжаете успокаивать, расширять и расслаблять ум, он естественно начинает углубляться. Наконец, это чувство удовольствия в теле/уме становится слишком грубым, и ум испытывает необычную безмятежность и гармонию ума. Это описывается в суттах следующим образом:

Здесь, отбросив удовольствия и страдания и с предшествующим исчезновением радости и горя, бхиккху входит и пребывает в четвертой джхане (уровне медитации), в которой нет ни страдания ни удовольствия, но присутствует чистота осознанности [возникающая] вследствие безмятежности.

Когда ум становится очень спокойным и неподвижным, вы испытываете глубокие мир и безмятежность ума. Вы по-прежнему слышите звуки и воспринимаете ощущения телом, но все это нисколько не волнует ваш ум и не приводит его в движение. В другом месте этот уровень медитации (джхāна) описывается так:

Мой спокойным ум очистился, стал ясным и незапятнанным, лишенным несовершенства, послушным, податливым, непоколебимым, достигшим невозмутимости.

Это дает серьезному медитатору представление о том, что будет ожидать его, когда он достигнет этого уровня медитации. Ум становится необычно ясным, светлым и бдительным.

Когда ум еще больше успокаивается, направленная и поддерживаемая мысль исчезают. На некоторое время радость возрастает, но, со временем, она становится слишком грубой, и ум слишком сильно возмущен. Таким образом, ум естественным образом еще глубже погружается в объект медитации и радость сама по себе затухает. В это время в уме ощущается безмятежность, счастье, внимательность и полная осознанность. Все эти состояния ума являются очень приятными переживаниями.
Но постепенно, это счастье также становится слишком грубым ощущением и тогда ум еще глубже погружается в дыхание, продолжая в то же время раскрываться, расширяться и расслабляться. На этом этапе дыхание и расслабление ума начинают возникать вместе. Тогда это ощущение счастья затухает и все, что остается – это непоколебимая безмятежность, исключительная внимательность и спокойствие ума. Вот как переживаются и успокаиваются умственные построения. Как Кришнамурти описывает истинное медитативное состояние: ‘Медитативный ум – тихий ум, безмолвный.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, осознавая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, осознавая ум'.

В это время ваш ум становится очень спокойным. Вы сразу же и без усилий замечаете малейшее волнение и отпускаете его. Вначале, ум освобождается от напряжения… затем он возвращается к дыханию… раскрываясь, расширяясь и успокаиваясь при вдохе… отпуская, расширяя и расслабляя отвлечение при выдохе.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, радуя ум'.

Когда достигается этот уровень медитации, вы начинаете ощущать более тонкий и более возвышенный тип радости, которая называется Радость Как Фактор Просветления (Фарана Пиити). Ум обретает глубокое мирное счастье и становится свободным как никогда прежде. Это называется радованием ума, поскольку это очень приятное состояние. В это время ум очень возвышенный, очень ясный, а осознанность острее, чем когда-либо прежде. Безмятежность даже еще более уравновешена и спокойна.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая ум'.

В это время ум становится более тонким и спокойным, почти без отвлечений. Когда же они появляются, вы их сразу же замечаете, отпускаете, успокаиваете ум и возвращаетесь обратно к дыханию. Само собой разумеется, что дыхание и успокоение ума становится более легким и безмятежным. Они естественно действуют вместе в одно время.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, освобождая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, освобождая ум'.

Освобождение ума означает, что вы не отвлекаетесь от дыхания, ощущая такую радостную заинтересованность, что когда ум начинает волноваться или отвлекаться от дыхания, вы осознаете это, и отпускаете отвлечение без какого-либо отождествления с ним. Затем вы расслабляете ум, прежде чем вернуться к дыханию

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая непостоянство'.

По мере продолжения вашей практики медитации на дыхании, а также умственного         успокоения и расширения, ваш ум постепенно станет очень глубоким, и тогда вы начнете замечать, что ум расширяется и становится больше. Одновременно с этим ваш ум станет безмолвным и протяженным. Безграничность безмолвия – это безграничность ума, в котором не существует центра; фактически говоря, в это время не существует центра и внешних границ. Он постоянно растет и расширяется. Вы начинаете видеть, что границ не существует, а пространство и ум – бесконечны.
‘Опять-таки, не обращая внимания на восприятие форм, с исчезновением всех чувств отвращения, и не привязываясь к восприятию изменений, осознавая бесконечность пространства, бхиккху входит и пребывает в сфере бесконечного пространства'.

Состояние в сфере бесконечного пространства – это восприятие сферы бесконечного пространства и целостность ума. У вас по-прежнему присутствуют пять совокупностей, подверженных цеплянию: форма, ощущения, восприятие, воля (мысли о наблюдении) и ум.

            Не обращать внимания на восприятие формы означает, что хотя даже вы и знаете, что у вас есть тело в это время, эта осознанность не будет сразу же привлекать ваш ум к этому. В этом состоянии джхāны (уровень медитации) вы остро осознаете ум и все, что он делает. Исчезновение всех чувств неприязни и непривязанность к восприятию изменений означает, что хотя даже и возникает боль в теле, вы знаете это, но вас не захватывает это ощущение. Вы чувствуете как растет ваш ум, как он изменяется и расширяется, но вы не отвлекаетесь от дыхания и расслабления ума. Ваш ум постоянно движется и расширяется, но вы принимаете все это как есть. Видя непостоянство и то как ум изменяется и расширяется, вы осознаете что это часть безличного процесса, над которым вы не имеете власти.

            По мере продолжения вашей практики, раскрытия и успокоения ума при вдохах и выдохах, вы со временем начнете видеть возникновение и исчезновение сознания. Оно постоянно появляется и исчезает во всех вратах чувств. В Анупада Сутте это описывается следующим образом:

‘Опять-таки, выйдя за пределы сферы бесконечного пространства, осознавая бесконечность сознания, бхиккху входит и пребывает в сфере бесконечного сознания'.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

52

Состояние сферы бесконечного сознания – это восприятие сферы бесконечного сознания и целостность ума. У вас все еще присутствуют пять совокупностей, подверженные цеплянию: телесная форма, ощущение, восприятие, воля (мысли о наблюдении) и ум.

Когда вы находитесь в этом состоянии бесконечного сознания, в вашем уме все еще могут возникать некоторые помехи, такие как тупость ума или беспокойство. Эти помехи возникают вследствие того, что усилия, прикладываемые вами к практике, не совсем правильные. Когда усилие слишком слабое, вы впадаете в тупость (редко медитатор впадает в сонливость в это время). С другой стороны, если вы слишком усердны или прикладываете слишком много усилий к своей практике, возникает беспокойство. Обе эти помехи будут выводить вас из джхāны, пока будут присутствовать в вашем уме. Находясь в этом состоянии вы видите насколько быстро и непрерывно происходят эти изменения, что становится очень утомительным. Вы начинаете замечать, что с каждым сознанием возникает много неудовлетворенности.

            Таким образом, вы с одной стороны наблюдаете непостоянство, страдание, с другой стороны вы знаете, что не контролируете эти явления. Они возникают сами по себе. В результате вы постигаете природу ‘не-«я»' этого психофизического процесса. Вот как вы созерцаете непостоянство. Это осуществляется не размышлением о нем, но осознаванием его на своем собственном опыте.
Мы возвращаемся к Анāпāнасати Сутте.

Он упражняется так: ‘Я буду созерцать угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'.

По мере продолжения вашей практики вы, совершая вдох, освобождаете и успокаиваете ум и, совершая выдох, освобождаете и успокаиваете ум. Теперь, ум естественно освобождается от всех сознаний, которые вы так охотно воспринимали прежде. Затем ум входит в сферу ‘ничто'. Именно тогда для ума перестают существовать внешние объекты, которые можно было бы воспринимать. Присутствует лишь ум, вне которого ничего не существует. В Анупада Сутте это описывается так:

‘Опять-таки, полностью преодолев сферу бесконечного сознания, осознавая ‘ничто', бхиккху входит и пребывает в сфере ‘ничто'. И состояние в сфере ‘ничто' – это восприятие сферы ‘ничто' и целостность ума, все еще присутствуют пять совокупностей, подверженные цеплянию: телесная форма, ощущения, восприятие, воля (мысли о наблюдении) и ум'.

Каким бы странным это состояние ни казалось, но в нем необычайно интересно находиться. Есть все еще много вещей для наблюдения и исследования, хотя и нет ничего, что можно было бы увидеть вне ума и умственных факторов. У вас по-прежнему присутствуют пять совокупностей, подверженных цеплянию, и все еще могут неожиданно появиться некоторые помехи всякий раз, когда вы становитесь или слишком вялыми или слишком усердными. Именно здесь Семь Факторов Просветления становятся очень важными. Вы можете наблюдать как они возникают один за другим. Когда возникает тупость, вы должны снова привести ум в равновесие, развивая факторы просветления осознанности, исследования своего опыта, усердия и радости. Если возникает беспокойство, вы должны взращивать факторы просветления осознанности, безмятежности, недвижимости и спокойствия (это будет подробнее обсуждаться в дальнейшем). В это время ум становится очень тонким и коварным. Очень интересно наблюдать за утонченными способами, которыми он отвлекает вас от медитации. Однако, ваша осознанность довольно острая и вы можете очень легко заметить эти ловушки.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'.

Вы по-прежнему продолжаете успокаивать ум при вдохах и выдохах. В это время ум начинает уменьшаться и как будто сжимается.
Ум становится очень тонким и неподвижным. Это описывается в Анупада Сутте следующим образом:

‘Опять-таки, полностью преодолев сферу ‘ничто', бхиккху входит и пребывает в сфере ‘ни восприятия, ни не восприятия''.

Ум становится таким маленьким и в нем так мало движения, что иногда трудно понять, присутствует ли восприятие ума. Такого необычайно тонкого состояния ума не так-то легко достичь, тем не менее, его можно достичь, если вы продолжаете свою практику успокоения и расширения ума когда знаете, что ум присутствует там. В это время вы больше не замечаете дыхание, однако, все еще возникают некоторые ощущения. Вот когда вы начинаете сидеть в медитации в течение долгих периодов времени. На этом этапе медитация – это полное успокоение и освобождение всех усилий. Также, вы должны забыть о времени, чем дольше вы сидите, тем лучше. Вы начинаете сидеть по три, четыре или пять часов, и этот период может увеличиться в вашей ежедневной практике. Это происходит оттого, что это такое интересное состояние! В это время вы по-прежнему можете время от времени испытывать ощущение в теле. По мере продолжения вашей практики и постоянного раскрывания, расширения и успокоения своего ума, это утонченное состояние ума становится еще тоньше, а ум становится абсолютно неподвижным. В конце концов, вы испытаете состояние, называемое ‘Ниродха Саммāпатти' или же угасание восприятий и ощущений.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая отречение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая отречение'

С постижением изначального неведения в уме произойдут изменения. Он станет бесстрастным и полностью освободится от веры в постоянную, неизменную самость или душу. Это единственный способ пережить сверхмирское состояние Ниббāны, и он состоит в том, чтобы непосредственно увидеть все звенья Взаимозависимого Происхождения. Вот почему это называется ‘Учением о Пробуждении'. Анупада Сутта описывает это так:

‘Опять-таки, полностью преодолев сферу ни восприятия, ни невосприятия, бхиккху входит и пребывает в угасании восприятия и ощущений. Его омрачения полностью разрушены с помощью глаза мудрости'

‘Бхиккху, так следует развивать и взращивать осознанность дыхания с тем, чтобы она принесла большие плоды и большое благо'.

‘Бхиккху, всякий раз, когда монах делает долгий вдох, он понимает: ‘Я делаю долгий вдох', или когда делает долгий выдох, он понимает: ‘Я делаю долгий выдох', или когда делает короткий вдох, понимает: ‘Я делаю короткий выдох', или когда делает короткий выдох, понимает: ‘Я делаю короткий выдох''.

В течение ежедневной деятельности, когда ум становится тяжелым и полным мыслей, вы замечаете это, просто отпускаете мысли, успокаиваете и ослабляете напряжение в уме, ощущаете как он расширяется и становится безмятежным, и затем снова возвращается к дыханию, сделав пару вдохов-выдохов. Это очень поможет в успокоении ума и улучшении вашей осознанности в течение ежедневной деятельности. Несомненно, это практический путь выполнения вашей ежедневной деятельности и улучшения вашей осознанности состояний сознания.

            Слова ‘всякий раз' распространяются также и на вашу медитацию в процессе ходьбы. Вместо того, чтобы направлять свое внимание на ноги (как рекомендуют некоторые учителя медитации), вы по-прежнему можете удерживать внимание на уме, расслабляясь при вдохах и выдохах пока идете. Это называется осознанностью тела (тела дыхания) и может даже распространиться на другие виды деятельности. Осознанность объектов ума является очень важной стороной осознанности и за ней гораздо легче наблюдать, чем за физическим телом. Легко распознать, когда ум зажатый и напряженный. В это время вы можете расслабиться, ослабить напряжение в голове и затем вновь вернуться к дыханию, сделав один-два вдоха, если у вас нет времени сделать большее количество в этот момент. Запомните слова из первого и второго стихов Дхаммапады: ‘Ум – корень всех (благих и неблагих) состояний. Ум – владыка. Умом  порождены они.'.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

53

https://b.radikal.ru/b38/2002/26/8398224fb887.jpg

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая все тело [дыхания]'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая все тело [дыхания]; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая телесное образование'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая телесное образование'
Говорю вам, монахи, это лучшее тело из тел, а именно, вдыхание и выдыхание. Вот почему в этом случае бхиккху пребывает в созерцании тела как тела, пылкий, с полной осознанностью и вниманием.

Быть пылким означает упорно работать или же быть еще более бдительным. Полная осознанность и внимание относятся к бдительности ума, когда он пребывает в джхāнах (уровнях медитации), а также в повседневной деятельности. Когда человек пребывает в ‘Джхāнах безмятежности' он четко осознает все происходящее вокруг него, а его внимательность – острая и ясная. Он способен наблюдать за всеми состояниями ума, чувствами, ощущениями или отвлечениями, а также за факторами джхāн, когда они возникают в уме, т.е. за радостью, счастьем, безмятежностью, недвижимостью ума, невозмутимым спокойствием ума и т.д.
            Отбросить алчность и печаль по отношению к миру означает ум, вышедший за пределы обычных приязни и неприязни к отвлечениям, эмоциям, неприятным ощущениям, приятным ощущениям, счастливым ощущениям и мыслям о них. Это означает освободиться от привязанности к вещам, вызывающим появление страдания.

25] Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая радость'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая радость'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая счастье'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая счастье'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая умственные построения. В этом случае бхиккху пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль по отношению к миру. Говорю вам, монахи, это определенно ощущение из ощущений, а именно обладание острым вниманием к вдохам и выдохам. Вот почему в этом случае бхиккху пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием.

Здесь говорится, что самым важным из этих ощущений являются вдохи и выдохи. Это потому, что вы достигаете переживания различных уровней медитации. Если вы перестанете быть внимательными к ощущению дыхания, остановится также и продвижение вашей медитации. Нельзя недооценивать важность внимательности к ощущению дыхания. И, таким образом, осуществляется Вторая Основа Осознанности – Осознанность ощущений.
 

26] Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, освобождая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, освобождая ум'.

В этом случае бхиккху пребывает в созерцании ума как ума, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль по отношению к миру

Назначение осознанности в том, чтобы помнить. Помнить что? Помнить о неотклонении от объекта медитации, ощущая радостную заинтересованность и имея ясное понимание. Когда мы пребываем в ‘Джхāнах безмятежности' (уровнях медитации), наш ум становится необычайно ясным, светлым и бдительным. По мере того, как вы все выше и выше продвигаетесь по пути, проявляются все более глубокие состояния ума. Внимательность и полная осознанность становятся настолько утонченными, что вы можете наблюдать и освобождаться от малейших волнений ума. Ум становится более свободным, расширенным и протяженным, свободным от напряжения, а дыхание более ясным и легким для наблюдения. Ваше внимание устойчиво, а ум достигает такого глубокого спокойствия, чем когда-либо прежде. Вот как осуществляется Третья Основа Осознанности Сознания.

27] Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая прекращение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая прекращение'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая отречение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая отречение'

В этом случае бхиххку пребывает в созерцании объектов ума (дхарма) как объектов ума, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру. Узрев с помощью мудрости оставления алчности и печали, он продолжает бдительно наблюдать, ощущая безмятежность. Вот почему в этом случае Бхиккху пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру.
Ум обретает такую замечательную безмятежность, что даже если появляются самые неприятные ощущения, ум принимает их с полной невозмутимостью.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

54

(Осуществление Семи Факторов Просветления)
 
30] Бхиккху, всякий раз, когда монах пребывает в созерцании тела как тела, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру, неослабевающая осознанность укрепляется в нем. Всякий раз, когда у бхиккху укрепляется неослабевающая осознанность, в нем пробуждается Осознанность как Фактор Просветления, и он взращивает ее и посредством взращивания она достигает полноты.

Давайте воспользуемся описанием из Сатипаттхāна Сутты для большей ясности. В нем говорится:
Здесь, когда в нем присутствует осознанность как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует осознанность как фактор просветления'; когда в нем отсутствует осознанность как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне отсутствует осознанность как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая осознанность как фактор просветления и как возникшая осознанность как фактор просветления достигает полноты посредством взращивания.
 
31] Пребывая так в осознанности, он предпринимает полное исследование и изучение этого состояния с помощью мудрости. Каждый раз, когда бхиккху пребывает так в осознанности и предпринимает полное исследование и изучение этого состояния – тогда исследование состояний [ума] как фактор просветления развивается в нем, он взращивает его, и посредством взращивания этот фактор достигает полноты в нем.

Очень важно хорошо понимать фактор исследования своего опыта. Это значит, что что бы ни возникало, будь это одна из пяти помех или эмоциональное состояние или физическое ощущение, вы неличностно изучаете его с заинтересованностью. Этого можно достичь благодаря невовлеченности в размышление об этом явлении, но просто исследуя его, позволяя ему быть там, затем умственно отпуская его – разжав этот плотный умственный кулак, который крепко держит его, расслабив, расширив и позволив этому отвлечению быть там самому по себе, не размышляя о нем… ослабляя напряжение в уме/голове… и затем снова возвращая внимание к дыханию. Всякий раз, когда ум отклоняется, медитатор старается увидеть различные стороны этого отвлечения. Затем отпустите его, расслабьте ум и вернитесь к дыханию. Таким образом, вы сможете лучше ознакомиться с этим отвлечением и будете более быстро его распознавать. Такое исследование описывается в Сатипаттхāна Сутте следующим образом:

Здесь, когда в нем присутствует исследование опыта как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует исследование опыта как фактор просветления'; или же если в нем не присутствует исследование опыта как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует исследование опыта как фактор просветления'; он также понимает как возникает невозникшее исследование опыта как фактор просветления, и как возникший фактор просветления исследования опыта достигает полноты с помощью развития.

Для того, чтобы было возможным развить фактор просветления исследования опыта, медитатор должен быть сильно заинтересован тем, как все происходит. Чем больше он изучает свои переживания, тем легче ему будет распознавать все различные и необычные разновидности препятствий и отвлечений, возникающих из-за боли или эмоциональных огорчений. Когда вы ясно видите эти вещи, вам намного легче освободиться от них. Также, очень важно развить правильное видение того, что это безличный процесс, который неудовлетворителен и который постоянно изменяется. Такое правильное видение позволяет вашей практике продвигаться без периодов отсутствия ясности.

Необходимо прилагать много усилий, когда медитатор искренне интересуется происходящим в настоящем моменте и внимательно изучает это. Когда медитатор прилагает усилие, и когда в нем присутствует радостная заинтересованность, это вызывает еще большее возрастание усилия.

33] В том, кто взрастил усилие, появляется немирская радость. Также, существует более утонченный и возвышенный тип радости, которая называется всепроницающей радостью, которую испытывают во все более возвышенных джхāнах Она названа немирской потому, что не имеет никакого отношения к каким-либо чувственным удовольствиям (которые суть глаз, ухо, нос, язык или тело)). Всякий раз, когда немирская радость возникает в бхиккху, который взрастил усилие – радость как фактор просветления возникает в нем, и он взращивает ее и с помощью взращивания она достигает полноты в нем.

Когда медитатор прикладывает больше усилий, чтобы не отклоняться от дыхания, его осознанность становится острее, а его усилия понемногу возрастают. Когда это происходит, ум становится очень счастливым, и получает удовольствие, оставаясь на дыхании и расширяя сознание. Это ощущение счастья заключает в себе определенное волнение и называется возносящей радостью (Уббега Пиити). Существует еще один вид радости, которая возникает во время более высоких состояний медитации, и которая называется всепроникающей радостью (Фарана Пиити). В ней присутствует меньше волнения, и она очень приятная и охлаждающая для ума. Не следует бояться или отталкивать эти состояния ума.

‘Здесь, когда в нем присутствует радость как фактор просветления, бхиккху осознает: ‘Во мне присутствует радость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует радость как фактор просветления, он осознает: ‘Во мне не присутствует радость как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая радость как фактор просветления, и как возникшая радость как фактор просветления достигает полноты с помощью взращивания'.

            Самым важным ключевым моментом успеха в медитации является первый фактор просветления – осознанность. Без осознанности вы просто не сможете достичь ни одного из этих уровней медитации. Осознанность является главным средством в преодолении лености, тупости и беспокойства. Запомните, эти помехи могут появиться в любое время и вывести вас из любого уровня медитации, вплоть до сферы ни восприятия ни невосприятия. Таким образом, вам следует быть очень внимательными в распознавании этих факторов просветления и искусными в изучении того, как применять их в уместное время. Следующие три фактора просветления важны для преодоления беспокойства.

В том, кто исполнен радости, тело и ум становятся спокойными. Всякий раз, когда тело и ум становятся спокойными у бхиккху, исполненного радости, - тогда безмятежность как фактор просветления возникает в нем, и он взращивает ее, и посредством взращивания она достигает полноты в нем.

Когда в уме возникает радость, вы испытываете очень приятное телесное и умственное ощущение. Это истинно даже на более высоких уровнях медитации, таких как нематериальные состояния джхāн (уровней медитации). Некоторое время спустя эта радость немного ослабнет, и ваш ум станет необычайно спокойным и мирным. Это состояние называется фактором просветления безмятежности. В это время ваше тело и ум становятся необычайно мирными и спокойными.

Здесь, когда в нем присутствует безмятежность как фактор просветления, бхиккху знает: ‘Во мне присутствует безмятежность как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует безмятежность как фактор просветления, он знает: ‘Во мне не присутствует безмятежность как фактор просветления', и как возникший фактор просветления достигает полноты с помощью взращивания.

Фактически самой сильной стороной безмятежности как фактора просветления является телесное ощущение. Оно очень приятное, спокойное и глубоко мирное. Это особенно заметно, когда вы переживаете первые три нематериальные джхāны (уровни медитации), которые суть сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания и сфера ничто.

35] В том, чье тело безмятежно и кто ощущает удовольствие, ум становится неподвижным и спокойным. Каждый раз, когда ум бхиккху становится неподвижным и спокойным, тело которого безмятежно и который ощущает удовольствие, тогда неподвижность как фактор возникает в нем, и он развивает ее, и с помощью развития она достигает полноты в нем.

По мере достижения вашим умом и телом все большей безмятежности и свободы, ум более естественно остается на дыхании и расширении сознания без каких-либо отвлечений. С каждым вдохом и выдохом вам [становится] намного легче раскрывать и расслаблять ум. Ум очень спокойный и невозмутим никакими внешними или внутренними отвлечениями. Со временем ум будет склонен неподвижно оставаться на объекте медитации без прикладывания особых усилий или попыток сосредоточиться. Он будет оставаться на дыхании в течение очень длительных периодов времени. Несомненно, в это время присутствует очень острая внимательность и полная осознанность. Даже когда вы достигаете сферы ничто, у вас по-прежнему сохраняется полная осознанность. Ум не колеблется и не отклоняется от дыхания. Вы очень ясно и четко воспринимаете осознанность дыхания и недвижимость. Поскольку ваш ум неподвижен, вы также можете очень ясно наблюдать явления. Это можно назвать действием безмолвия. Когда ум полностью утих, это есть то счастье, которого все ищут. В этом безмолвии, каждое качество безмолвия является совершенством настоящего мгновения.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

55

https://b.radikal.ru/b38/2002/26/8398224fb887.jpg

Здесь, когда в нем присутствует недвижимость как фактор просветления, бхиккху осознает: ‘Во мне присутствует недвижимость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует недвижимость как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует недвижимость как фактор просветления'; и он также понимает, как возникает невозникшая недвижимость как фактор просветления и как возникший фактор просветления недвижимости достигает полноты с помощью развития.

Он внимательно наблюдает с невозмутимостью за умом, приведенным так в неподвижность и спокойствие. Всякий раз, когда бхиккху внимательно наблюдает с невозмутимостью за умом, приведенным так в неподвижность и спокойствие – тогда невозмутимость как фактор просветления появляется в нем, и он взращивает ее и посредством взращивания она достигает полноты в нем.

Невозмутимость как фактор просветления, опять-таки, является очень важным фактором для развития. Она уравновешивает ум, когда тот становится беспокойным. Невозмутимость как фактор просветления является единственным фактором, позволяющим уму любяще принимать все, что возникает в настоящем моменте. Невозмутимость как фактор просветления является фактором, который помогает нам безлично воспринимать вещи без самоотождествления и отвлечения на помехи. Это видение того, что возникает в настоящем моменте, а затем, отпускание его с уравновешенностью. Видение анаттā (не-я) является той самой вещью, которая позволяет нам быстро продвигаться по пути Будды.
В невозмутимости присутствует лишь открытость и полное принятие всего возникающего в настоящем моменте. Невозмутимость полностью раскрывает ум.

Здесь, когда в нем присутствует невозмутимость как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует невозмутимость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует невозмутимость как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует невозмутимость как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая невозмутимость как фактор просветления и как возникшая невозмутимость как фактор просветления достигает полноты с помощью развития'.

Эти последние три фактора просветления – спокойствие, неподвижность и невозмутимость окажут вам большую помощь когда у вас в уме возникнет беспокойство. Беспокойство вызывает в уме многие размышления и причиняет появление в теле множество неприятных ощущений. В результате у вас возникает ощущение, как если бы вы прекратили медитацию и отвлеклись тем или иным образом. Единственное средство преодолеть беспокойство состоит в развитии недвижимости ума и спокойствия тела. Когда в уме присутствует беспокойство, тогда в нем отсутствует уравновешенность. Вместо этого, присутствует сильное самоотождествление с этим ужасным ощущением. Таким образом, чтобы преодолеть эту помеху, вы должны позволить ей находиться там самой по себе и привести ум в недвижимость. С помощью развития неподвижности, спокойствия и невозмутимости как факторов просветления и сосредоточения ума на этих различных факторах, вы преодолеваете беспокойство.

            Две основные помехи, которые, кажется, всегда беспокоят медитаторов – это тупость или же тупость ума, и беспокойство или же чрезмерная активность ума. Вам лучше подружиться с этими двумя помехами, поскольку они будут возникать до тех пор, пока вы не станете арахатом. Таким образом, чем скорее мы отбросим всякое противодействие этим состояниям, когда они возникают, и начнем исследовать их с радостной заинтересованностью, тем скорее мы сможем распознать их. В результате, мы сможем быстрее освобождаться от них и возвращаться в джхāну.

Бхиккху, всякий раз, когда монах пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, в нем возникает безмятежность как фактор просветления, и он развивает ее и с помощью развития она достигает полноты в нем.

Эти факторы приводят ум в равновесие каждый раз, когда его отклоняет отвлечение. Это показывает нам, как применять Семь Факторов Просветления во всех случаях во время нашей практики Медитации по Осознанности Дыхания.

Монахи, всякий раз, когда бхиккху созерцает ум как ум, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, в нем возникает безмятежность как фактор просветления, и он развивает ее и с помощью развития она достигает полноты в нем.

Монахи, всякий раз, когда бхиккху пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру… возникает безмятежность как фактор просветления, и он взращивает ее и с помощью взращивания она достигает полноты в нем.

Когда эти семь факторов просветления находятся в полном равновесии, появляется возможность достижения Сверхмирской Ниббаны. По мере вашего восхождения по джхāнам, равновесие факторов просветления становится все тоньше и тоньше. Это тонкое состояние ума становится настолько интересным, что вам естественно хочется сидеть в течение более долгих периодов времени. 

   Бесстрастие подразумевает ум, свободный от привязанностей и наклонностей, т.е. не размышляющий и не анализирующий ум. Достижение четвертой джханы означает достижение уровня безмятежного ума, или ума который настолько безмятежен, что он становится бесстрастным. Таким образом, осознанность как фактор просветления опирается на бесстрастие.
            Прекращение здесь означает прекращение отождествлений себя с тем, что возникает.

            Осознавать – это наблюдение за умом или внимательность или бдительное внимание. Быть по-настоящему осознающим означает всегда знать, чем занят ум, затем освободиться от того, что является причиной возникновения напряжения в голове, расслабить и успокоить тело и ум. Это подразумевает наблюдения за тем, как действует весь этот процесс и позволить этому процессу свободно протекать, не вовлекаясь в эту драму явлений, т.е. не отождествляться или не принимать личностно этот процесс и не пытаться контролировать настоящий момент.

            Быть осознанным значит любяще раскрыть ум и освободиться от всех отождествлений с этим отвлечением, затем расслабить напряжение в голове и в уме так, чтобы вы могли с ясностью и спокойствием наблюдать за явлениями. Всякий раз, когда вы пытаетесь противодействовать или контролировать происходящее в настоящем моменте, вы в это время боретесь с ‘Дхаммой' или ‘Истиной Настоящего Момента'.

            Эта борьба с истиной настоящего момента причиняет сильную неудовлетворенность и много страданий. Однако если медитатор осознает и ясно видит, что это всего лишь явление, которое возникает и исчезает, он сможет раскрыться и принять его, не закрепощая свой ум или каким-либо образом противодействуя ему. В это время очень важна радостная заинтересованность, поскольку когда в уме присутствует радость, в нем нет гнева, зависти, антипатии, страха или волнения и т.д. Радостная заинтересованность помогает медитатору иметь правильное неличностное видение того, что происходит в настоящем моменте. Когда ум возвышен, вы видите, что все возникающие явления – это всего лишь часть непрерывного процесса, от которого вы можете поучиться. Радость приводит ум в возвышенное состояние, -v

Он развивает исследование опыта как фактор просветления… усилие как фактор просветления… радость как фактор просветления… безмятежность как фактор просветления… неподвижность как фактор просветления… невозмутимость как фактор просветления, который опирается на уединение, бесстрастие и прекращение, который созревает в отречении

Бхиккху, если некто будет развивать эти Четыре Основы Осознанности подобным образом в течение семи лет, он может ожидать один из двух плодов или наивысшее знание здесь и сейчас или, если есть остаток привязанности – ступень невозвращения.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

56

Пранаяма - указания и предостережения
(из Айенгар "Прояснение йоги")

Полностью - тут:
http://rus.guf2live.com/index.php?cat=yoga&index=15

https://d.radikal.ru/d42/2002/16/4d2d358d33ad.jpg

При занятиях пранаямой чувства втягиваются внутрь, и в тишине кумбхаки адепт слышит внутренний голос, призывающий: "Смотри внутрь! Источник всякого счастья внутри!" Это также подготавливает ученика к следующей ступени йоги - пратьяхаре,.
ход времени отмечают джапой - повторением в уме какого-либо священного слова или имени. Такое повторение священных слов или имен считается семенем (биджа), посаженным в ум йога. Это семя растет, подготовляя адепта к дхьяне (сосредоточению), шестой ступени йоги. В конечном счете оно порождает плод - самадхи, на которой йог испытывает полноту сознания и высшую радость, он сливается с Творцом Вселенной и ощущает то, что никогда не смог бы выразить, но не может и полностью скрыть. Слова бессильны передать его ощущения. Это ощущение покоя, которое выше понимания.

БАНДХИ, НАДИ и ЧАКРЫ

Первая бандха, которую йогу следует освоить, - это Джаландхара (от слова "джала" - сеть, сетка, паутина, решетка). В Джаландхаре шея и горло сокращены, а подбородок опущен на грудь в ямку между ключицами наверху грудины. Йог осваивает эту бандху, упражняясь в Сарвангасане (см. стр. 197-212) и других асанах ее цикла, так как при их выполнении тоже образуется подбородочный замок. Джаландхара Бандха регулирует поступление крови и праны к сердцу, к железам, расположенным в области шеи и головы, и к мозгу. Если пранаяма выполняется без Джаландхара Бандхи, тотчас же ощущается давление в области сердца, за глазными яблоками и в полостях ушей, начинается головокружение.

"Уддияна" значит взлет. В процессе Уддияна Бандхи диафрагма поднимается высоко в грудную клетку, а органы брюшной полости втягиваются назад к позвоночнику. Говорят, что процесс Уддияна Бандхи заставляет великую птицу Прану устремляться вверх по Сушумна нади - главному каналу нервной энергии, который расположен внутри меру-данды (позвоночного столба). Говорят, что это лучшая из бандх и тот, кто постоянно упражняется в ней, становится снова молодым. Говорят, что она как лев, который убивает слона по имени Смерть. Она упражняет диафрагму и органы брюшной полости. Впадина, образуемая при подъеме диафрагмы, способствует легкому массажу мышц сердца и тонизирует его. не следует делать Уддияна Бандху во время антара кумбхаки, т.е. в промежутке между полным вдохом и началом выдоха, когда дыхание задержано, так как это создает напряжение в сердце и диафрагме и утруждает глаза.

Мула Бандху сначала следует делать во время антара кумбхаки (задержки дыхания после вдоха). Нижняя часть брюшной полости от пупка до ануса прижимается тогда к позвоночнику и подтягивается вверх к диафрагме. В Уддияна Бандхе подтягивается назад к. позвоночнику и поднимается вверх вся область от ануса до диафрагмы по самую грудину. Но в Мула Бандхе вся нижняя часть брюшной полости от ануса до пупка сокращается, подтягивается назад к позвоночнику и поднимается вверх к диафрагме.
Освоить Мула Бандху помогает опыт сокращения анального сфинктера .
Чакры Аджна, Сахасрара и Лалата, возможно, обозначают мозговое вещество, гипофиз и шишковидную железу.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

57

Пранаяма - Айенгар

Полностью - тут:
http://foretchatte.narod.ru/yoga_d/yoga13.html

https://b.radikal.ru/b41/2002/b9/d4d6c1ab4232.jpg

Пранаяма

Аяма значит длительность, распространение, вытяжение или сдерживание. Пранаяма, таким образом, означает удлинение дыхания и контроль над ним. Этот контроль предполагает управление всеми дыхательными функциями, а именно: (1) вдыханием или вдохом - пурака (наполнение), (2) выдыханием или выдохом - речака (опустошение легких) - и (3) задержкой или приостановкой дыхания - состоянием, в котором не происходит ни вдоха, ни выдоха, - кумбхака.

Кумбха - это кувшин, горшок, чаша или кружка. Сосуд может быть совершенно освобожден от воздуха и наполнен водой, либо освобожден от воды и целиком наполнен воздухом. Аналогично есть два состояния кумбхаки: (1) когда дыхание задерживается после полного вдоха (легкие целиком заполнены живительным воздухом) и (2) когда дыхание задерживается после полного выдоха (легкие совершенно освобождены от отработанного воздуха). Первое из этих состояний, когда дыхание задерживается после полного вдоха перед тем, как начнется выдох, называется антара кумбхака. Второе, когда дыхание задерживается после полного выдоха, перед началом вдоха, называется бахья кумбхака. Антара значит внутренний, бахья - внешний, наружный. Итак, кумбхака - это интервал или промежуток между полным вдохом и выдохом (антара кумбхака), либо между полным выдохом и вдохом (бахья кумбхака). В обоих случаях дыхание приостанавливается и сдерживается.

Пранаяма, таким образом, - это наука о дыхании. Это ступица, вокруг которой вращается колесо жизни. "Как львов, слонов и тигров приручают медленно и осторожно, так же и праной учатся управлять очень медленно и постепенно, в соответствии со способностями и физическими возможностями ученика. Иначе она убьет его, " - предостерегает "Хатха Йога Прадипика ",
Жизнь йога измеряется не количеством дней, а количеством дыханий. Поэтому он соблюдает должную схему ритма медленного и глубокого дыхания. Такие схемы ритма укрепляют дыхательную систему, ус покаивают нервную систему и ослабляют вожделения. С ослаблением желаний и вожделений ум освобождается и становится орудием, пригодным для сосредоточения. Требуется много времени, чтобы научиться медленному, глубокому, стабильному и правильному вдыханию и выдыханию. Добейтесь этого, прежде чем делать попытки кумбхаки.

Как огонь вспыхивает ярко, когда ветер сдует золу с углей, так и божественное пламя внутри тела сияет во всем величии, когда пепел желаний отброшен практикой пранаямы.
"Освобождение ума от всех иллюзий - вот истинная речака (выдох). Осознание того, что Я есть Атма (дух) - вот истинная пурака (вдох). Стабильное удержание ума в этом убеждении - вот истинная кумбхака (задержка). Это истинная Пранаяма " .

Каждое живое существо бессознательно с каждым вдохом повторяет молитву "Сохам " ( "Сах " - Он, "ахам " - Я, т.е. "Он - Бессмертный Дух - это Я "). Подобным же образом с каждым выдохом каждое живое существо молится "Хамсах " (Я есмь Он). Эта аджапа-мантра (бессознательно повторяемая молитва) продолжается вечно внутри каждого существа всю его жизнь. Йог полностью осознает значение этой аджапа-мантры, и таким образом освобождается от всех пут, связующих его душу. Он возносит самое дыхание своего бытия в жертву Богу и получает дыхание жизни от Бога как Его благословение.

Прана в теле отдельного человека (дживатма) является частью космического дыхания Вселенского Духа (Параматма). Практика пранаямы - это попытка согласовать индивидуальное дыхание (пинда-прана) с космическим дыханием (Брахманда-прана).: "Если вы хотите воспитывать спокойствие духа, сперва научитесь управлять дыханием. Когда дыхание под контролем, сердце пребывает в спокойствии,. Поэтому, прежде чем браться за что-либо, сперва наладьте свое дыхание, это смягчит ваш нрав и успокоит дух ".
Поэтому йог овладевает наукой дыхания; регулируя дыхание и управляя им, он управляет умом и останавливает его постоянные колебания. "Когда прана и манас (ум) поглощены, возникает неописуемая радость".

Поскольку основная цель йоги - контролировать и остановить ум, то йог сперва изучает пранаяму, чтобы овладеть дыханием. Это даст ему возможность управлять своими чувствами и, таким образом, достичь стадии пратьяхары. Только тогда ум будет подготовлен для сосредоточения (дхьяны).
Сделав ум неподвижным и освободив его от лени и рассеяния, человек достигает состояния безмыслия (аманасика), высшего состояния самадхи. Это состояние безмыслия сознательное состояние ума, свободного от мыслей и желаний. Единство дыхания и ума, а также чувств при отказе от всех условностей существования и мышления - вот что означает йога.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

58

Дыхательные практики начального уровняШаповал

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_dihatelnie … rovnya.htm

Шаповал Роман - Дыхательные практики начального уровня.
                                                                               

«Жизнь – дыхание, дыхание, поистине, - жизнь.
Ибо пока в этом теле пребывает дыхание,
до той поры пребывает и жизнь.
Ибо, поистине, дыханием достигает
человек бессмертия в этом мире,
и познанием – истинного решения…
Поистине, дыхание – это познание».
                                                                                                      Каушитаки упанишада.

«Вдыхая длинным вдохом, он осознает:
я вдыхаю длинным вдохом. Так он практикует».
Сутра полного осознавания дыхания.

   «Удержание ритма». При этом практикующий старается удержать естественный ритм дыхания как можно дольше, в любых ситуациях. Как только ритм сбивается, его следует восстановить и продолжить практику.
     Удержание ритма эффективно дополнять наблюдениями за своим дыханием. А именно с большим интересом и глубоким вниманием отслеживать, как меняется ритм, глубина, интенсивность дыхания в зависимости от ситуаций, эмоциональных состояний и пр.

    «Счет дыханий».

      «Дыхание всем телом». Техника выполнения следующая: нужно вдохнуть всем телом сразу, как будто все тело – одно большое легкое. И продолжать так дышать, удерживая во внимании и дыхание, и ощущения от всего тела. Этот тип дыхания энергетизирует тело, помогает снять усталость, восстановить силы. Часто сопровождается  ощущениями расширения, тепла в теле.
        Разновидность этой практики является «дыхание кожей». Техника выполнения аналогична, но внимание концентрируется на поверхности всего тела.

       «Точка внимания». Техника состоит в том, чтобы сконцентрироваться и удерживать внимание на какой-либо точке тела. По мере освоения техники можно увеличивать количество «точек внимания», использовать различные места на теле. Например, макушка головы, копчик, кончики пальцев рук и ног, локти, колени, кончик носа, уши и т.д.
      В таких практиках используется общий принцип: где внимание, там и энергия. Следовательно, если нужно энергетизировать какую-то зону тела, нужно удерживать на ней внимание. Дыхание в этом случае будет подпитывать выбранную зону. Таким способом можно продышивать проблемные зоны тела или органы.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

59

Бихарская школа йоги 
Правильное дыхание

«Тантра по сути своей — наука практическая, а не интеллектуальное знание, и лишь практика ведет к истинному опыту и подлинному пониманию».
Свами Сатьянанада

Бихарский подход включает в себя элементы тантры: пробуждение и перераспределение праны путем визуализаций и — крийя, т.е. последовательность асан, пранаям, мудр и бандх.
Созданная по образцу буддийского университета в Наланде и тантрического университета в Викрамшале, бихарская школа стремится сочетать духовную практику с научными исследованиями.
Практики, которые преподаются здесь, были разработаны самим Свами Сатьянандой для современных практикующих. Они базируются на упоминаниях и ссылках в древних тантрических текстах, классических техниках йоги и самкхья, на современных научных исследованиях в области анатомии, физиологии и психологии.

Полностью - тут:
http://old.yogin.ru/parser.php?p_id=7&r_id=7

Поднимите правую руку и коснитесь кончиками ее пальцев середины лба (левая остается на колене). Пальцы правой руки будут управлять течением воздуха через ноздри. Указательным и средним пальцами упритесь в точку между бровями (бхрумадхья); они остаются в этом положении в течение всей практики. Большой палец приложите к правой ноздре сбоку так, чтобы он мог управлять потоком воздуха, проходящим через нее, нажимая на ноздрю или освобождая ее...

Шитали-пранаяма (охлаждающее дыхание)
Сядьте в любую медитативную позу, ладони положите на колени. Высуньте язык, приподнимите его боковые края, чтобы он принял форму узкой трубочки. Медленно вдохните через свернутый в трубку язык. Дышите по-йоговски...

Бхрамари-пранаяма (дыхание жужжащей пчелы)
Глубоко вдохните через обе ноздри. Задержите дыхание на вдохе и выполните джаландхара-бандху и/или мула-бандху. Через пять секунд прервите бандхи и зажмите уши указательными пальцами. Сохраняя губы сжатыми, разомкните зубы и медленно выдыхайте с продолжительным непрерывным гудением наподобие жужжания пчелы. Выдох должен быть медленным и равномерным. Ощутите звуковую вибрацию в голове и сосредоточьтесь на этом звуке.

Бхастрика-пранаяма (дыхание кузнечных мехов)
Большой палец правой руки расположите у правой ноздри, а безымянный — у левой. Закройте правую ноздрю, нажимая на нее сбоку большим пальцем. 20 раз в быстром темпе вдохните и выдохните через левую ноздрю, ритмично расширяя и сокращая живот. Затем сделайте один глубокий вдох, закройте обе ноздри и выполните джаландхара-бандху и/или мула-бандху. Задержите дыхание на удобный для вас период времени, затем прервите бандхи и выдохните через левую ноздрю...

Правильное дыхание

Капалабхати-пранаяма (очищение носовых проходов)
Закройте глаза и расслабьтесь. Затем выполните от 60 до 100 быстрых вдохов и выдохов.
В отличие от бхастрики, вдох здесь должен быть произвольным, акцент должен делаться на выдохе.
После этого глубоко выдохните и выполните одновременно джаландхара, мула и уддияна бандхи.

Уджджайи-пранаяма
Сядьте в любую удобную позу. Выполните кхечари-мудру, т. е. загните язык вверх и назад так, чтобы его нижняя часть уперлась в заднюю часть нёба.
Дышите глубоко и мягко — подобно легкому посапыванию спящего ребенка. Почувствуйте, что вы дышите гортанью.

Сурьябхеда-пранаяма (техника, пробуждающая жизненную энергию)
Закройте обе ноздри, задержите дыхание и выполните джаландхара и мула бандхи. Выдержите как можно большую паузу, но без излишнего напряжения. В конце задержки дыхания прервите сначала мула-бандху, затем джаландхара-бандху и выдохните через правую ноздрю.
Это составит один цикл.

Мурчха-пранаяма (расслабляющая пранаяма)
Вдохните через обе ноздри, отклоняя голову назад и выполняя шамбхави-мудру. Вдох должен быть медленным и глубоким. Задержите дыхание на вдохе на удобное для вас время (не перенапрягайтесь!), удерживая шамбхави-мудру, руки держите прямыми, ладони на коленях...

Процесс дыхания можно разделить на две части:
1. Дыхание животом.
Этот вид дыхания называется также диафрагменным дыханием. Вы можете легко почувствовать это дыхание сами, если, сидя или лежа на спине, положите руку на живот.
Глубоко вдохните. Ваша рука при этом будет подниматься по мере поднятия живота. Диафрагма — сильная мышечная перегородка, отделяющая легкие от брюшной полости. Чем ниже она опускается при вдохе, тем больше воздуха попадает в легкие.
Полностью выдохните — и вы заметите, как ваша рука движется вниз по мере опускания живота. Диафрагма поднимется еще выше, если вы втянете живот принудительно. При этом происходит максимальное выдавливание воздуха из легких. Во время этих опытов старайтесь держать грудь и плечи неподвижными.
2. Грудное дыхание.
Вдыхайте, увеличивая объем грудной клетки. При этом ребра будут двигаться вверх и наружу. Выдыхайте — ребра будут двигаться вниз и внутрь. Попытайтесь при этом не двигать животом.
Йоговское дыхание

Вдыхайте сначала животом, а затем грудной клеткой одним медленным, плавным движением до тех пор, пока легкие максимально не заполнятся воздухом.
Выдыхайте, расслабляя сначала грудную клетку, а затем живот. В конце выдоха старайтесь дополнительно напрягать мышцы живота так, чтобы по возможности удалить из легких весь воздух.
В целом, движение от живота к грудной клетке й от грудной клетки к животу должно быть плавным, напоминающим волну.
Сначала из-за отсутствия опыта вы должны будете практиковать это дыхание сознательно в течение нескольких минут в день, предпочтительно — до начала занятий пранаямой. Позже, однако, это дыхание станет автоматическим.
Изменения, которые после этого произойдут в вашей жизни, будут удивительными. Поднимется уровень вашей жизненной энергии; мышление станет более острым, и вы забудете о беспокойствах и стрессах.

Предварительные упражнения

Упражнение 1
Займите удобную для вас позу (стоя или сидя). Сохраняя спину прямой, положите руки на пол (если вы сидите) или на бедра (в положении стоя). Руки должны быть прямыми.
Вдыхайте животом, одновременно поднимая руки над головой плавным, медленным движением. Поднятие рук увеличивает объем грудной клетки и позволяет ввести максимальное количество воздуха в легкие. Выдыхая, опускайте руки и втягивайте живот. Этим вы удалите из легких максимальное количество отработанного воздуха. Практикуйте это упражнение в течение нескольких минут.

Упражнение 2
Вдыхайте животом, поднимая руки над головой. Завершите вдох, разведя руки в стороны и тем самым максимально расширив грудную клетку. Выдыхая, сведите руки перед собой и опустите их. Затем втяните живот. Практикуйте это упражнение в течение нескольких минут.

Упражнение 3
Станьте прямо, расставив ноги на ширину около полуметра. Глубоко вдохните, поднимая руки вверх во время вдоха. Затем с выдохом медленно наклонитесь вперед. Наклоняясь, произносите звук «ха» до тех пор, пока легкие полностью не освободятся от воздуха (около 10 раз). Поднимаясь в положение стоя (с поднятыми над головой руками), медленно вдыхайте. Практикуйте это упражнение в течение нескольких минут.
Это отличный метод вентиляции легких и удаления из них отработанного воздуха.
Во время практики пранаямы тело должно быть отдохнувшим и полностью расслабленным. Спина, шея и голова во время практики должны находиться в одной вертикальной плоскости.

Избегайте любых напряжений. Задерживайте дыхание только на удобный для вас период времени. Это очень важно, так как легкие очень чувствительный орган и любое неделикатное воздействие может причинить им вред.

Нади-шодхан-пранаяма (система психического очищения)
Сядьте в любую медитативную. Положите руки на колени, выпрямите спину, держите голову вертикально, взгляд направьте вперед и расслабьте все тело. Закройте глаза и мысленно подготовьте ум и тело к предстоящей практике. На несколько минут сосредоточьтесь только на теле и дыхании. После этого приступайте к практике.

Стадия 1
Поднимите правую руку и коснитесь кончиками ее пальцев середины лба (левая остается на колене). Пальцы правой руки будут управлять течением воздуха через ноздри. Указательным и средним пальцами упритесь в точку между бровями (бхрумадхья); они остаются в этом положении в течение всей практики. Большой палец приложите к правой ноздре сбоку так, чтобы он мог управлять потоком воздуха, проходящим через нее, нажимая на ноздрю или освобождая ее. Безымянный палец расположите точно так же, как и большой, но у левой ноздри, с таким расчетом, чтобы он мог управлять потоком воздуха, проходящим через левую ноздрю.
Закройте правую ноздрю большим пальцем.
Вдохните и выдохните через левую ноздрю. Длительность вдоха и выдоха должна быть нормальной. Вдохните и выдохните 5 раз.
Затем откройте правую ноздрю и закройте левую, отведя от правой ноздри в сторону большой палец и нажав безымянным пальцем сбоку на левую ноздрю. Вдохните и выдохните через правую ноздрю. Длительность вдоха и выдоха должна быть нормальной. Вдохните и выдохните 5 раз.
Пять вдохов и выдохов через каждую ноздрю составят один цикл. Практикуйте 25 циклов ежедневно.
Практикующий должен дышать легко и свободно, при прохождении воздуха через ноздри не должно быть никаких звуков.
Практикуйте стадию 1 в течение 15 дней, а затем приступайте к стадии 2.

Стадия 2 (Попеременное дыхание через ноздри)
Закройте правую ноздрю большим пальцем. Вдохните через левую ноздрю, затем закройте ее безымянным пальцем и, открыв правую (отведя большой палец в сторону), сделайте выдох. Затем вдохните через правую ноздрю. В конце вдоха закройте ее, одновременно открыв левую ноздрю, и выдохните через левую ноздрю. Это составит один цикл.
На этой стадии практикующий должен считать длительность каждого вдоха и выдоха. Подсчет производится путем повторения слова «Ом»: 1-Ом, 2-Ом, З-Ом и т. д. Длительность вдоха и выдоха должна быть одинаковой. Например, если длительность вдоха составляет 5-кратное (или любое другое удобное для вас) повторение слова Ом, то и длительность выдоха должна равняться 5-кратному повторению Ом. Ни при каких обстоятельствах не допускайте переутомления. Через несколько дней попытайтесь увеличить продолжительность вдоха и выдоха, поддерживая между ними то же соотношение — один к одному. Другими словами, попытайтесь увеличить длительность вдоха и выдоха до шести повторений Ом. Если вам это легко удается, постарайтесь увеличить вдох и выдох до семи Ом. Ни в коем случае не перенапрягайте дыхание. Тщательно следите за тем, чтобы не ускорять счет во время выдоха, компенсируя тем самым укорочение длительности полного дыхания (вдох + выдох). При ощущении малейшего дискомфорта сразу же уменьшите длительность вдоха и выдоха или прервите практику дыхательных упражнений на один день.
Через 15 (можно больше) дней практики стадии 2 приступайте к практике стадии 3.

Стадия 3. Антаранга-кумбхака (задержка дыхания на вдохе)
Закройте правую ноздрю и вдохните через левую. В конце вдоха закройте обе ноздри и задержите дыхание. Сосчитав до пяти, выдохните через правую ноздрю, оставляя левую закрытой. Затем вдохните через правую ноздрю (левая по-прежнему закрыта) и вновь задержите дыхание. Сосчитав до пяти, выдохните через левую ноздрю, оставляя правую закрытой. Это составит один цикл.
Практикуйте 25 циклов ежедневно.

После нескольких дней практики сделайте соотношение между вдохом, задержкой дыхания и выдохом таким: 1:2:2. Например, если вы вдыхаете в течение пяти «Ом», попытайтесь задержать дыхание на вдохе на десять «Ом» и выдыхайте также в течение десятикратного повторения «Ом». Через несколько дней добавьте еще одно «Ом» к длительности вдоха и два «Ом» к задержке дыхания и выдоху.
Когда вы освоите эту схему вдоха, задержки дыхания и выдоха в совершенстве (т. е. не будете ощущать ни малейшего дискомфорта во время практики), увеличьте еще раз длительность каждой фазы дыхания (соотношение между фазами то же).
После нескольких недель (можно и месяцев) такой практики соотношение между фазами дыхания измените до 1:4:2. Достигнув совершенства в практике с соотношением 1:4:2, переходите к соотношению 1:6:4. Когда вы и в этом достигнете мастерства, измените соотношение до 1:8:6. И когда последнее соотношение (1:8:6) вы сможете практиковать в течение 25 циклов (без перерыва на отдых и ощущения дискомфорта), переходите к стадии 4.

Стадия 4. Антаранга и бахиранга кумбхаки (задержки дыхания на вдохе и на выдохе)
Вдохните через левую ноздрю. Задержите дыхание на вдохе. Выдохните через правую ноздрю. Задержите дыхание на выдохе. Вдохните через правую ноздрю. Задержите дыхание на вдохе. Выдохните через левую ноздрю. Задержите дыхание на выдохе. Все это составит один цикл. Практикуйте 15 таких циклов ежедневно.
Сначала соотношение между фазами дыхания должно быть 1:4:2:2 (вдох, задержка на вдохе, выдох и задержка на выдохе). Практикующий должен постепенно увеличивать продолжительность вдоха с 5 до 6, затем до 7 и т. д. единиц счета. Длительности выдоха и задержек дыхания увеличиваются соответственно соотношению (1:4:2:2). На этой стадии во время задержки дыхания (как на вдохе, так и на выдохе) опытные практикующие могут выполнять джаландхара-бандху или мулабандху.

Не задерживайте дыхание на более длительный период времени, чем это удобно для вас. Увеличивать соотношение между фазами дыхания можно лишь после того, как в совершенстве освоено предыдущее соотношение (т.е. когда оно выполняется без малейших признаков дискомфорта).

Польза практики: Нади-шодхан-пранаяма является необходимой предварительной подготовкой к высшим медитативным практикам. Она вырабатывает спокойствие и уравновешенность. Все пранические каналы (нади) очищаются от блокировок. Течение праны в ида-нади и пингала-нади уравновешивается. Система кровообращения очищается от токсинов. Тело усиленно снабжается кислородом и эффективно избавляется от углекислого газа. В результате — значительное улучшение здоровья.
Вследствие очищения нейронов центры головного мозга начинают работать в оптимальном режиме.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

60

Секретная сила тантрического дыхания - Шиваприянанда

Дыхание - наиболее характерное проявление жизни.
Именно через живительную энергию праны единая жизнь пульсирует во всем существующем, показывая, что жизнь неуничтожима, вечна и божественна, что смерти в действительности нет, что каждый из нас един с целым всегда и потому может и должен реализовать свою неуничтожимую божественную сущность.
К такому знанию пришли ведические провицы-риши, составители Упанишад и Тантр, другие великие Учителя прошлого, и это же время от времени подтверждают на собственном опыте просветленные мастера-йогины настоящего.

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=2207

http://s59.radikal.ru/i163/1305/ee/3bbc71b2f21d.jpg

СО'ХАМ САДХАНА

Как уже отмечалось во введении, дыхание, как физическое, так и тонкое, состоит из двух частей: вдоха, когда воздух вбирается в легкие, и выдоха, когда набранный воздух испускается из легких. Воздух, испускаемый из легких, образует звук «хам» (от «ахам», т.е. «я»), а вдыхаемый воздух образует звук «са» (от «сах», т.е. «он»). Два звука вместе образуют санскритское слово «хамса» — «лебедь», что является синонимом для понятия «Высший Дух».
В индийской мифологии лебедь — это птица, которая может отделить молоко от воды, что обычно невозможно. Такая исключительная способность мифического лебедя сделала его символом различения (вивеки) между тем, что реально (Дух), и тем, что преходяще (мир названий и форм). Кроме того, лебедь чисто белый цветом, без пятен и, как говорят, представляет собой символ души.

Звук «хам» символизирует мужской созидательный принцип сознания, а звук «сах» — женский созидательный принцип энергии. Если слово «хамса» выговаривать наоборот, оно звучит на санскрите «со'хам». Слово «со'хам» — знаменитое утверждение (махавакъя) Упанишад, подчеркивающее сходство индивидуальных душ (ахам — «я») и Высшего Духа (сах — Тот) (см. «Иша Упанишад», 16).
«Со'хам» включает в себя следующие гласные и согласные: «с», «о», «х», «а», и «м». Если убрать согласные «с» и «х», у нас останется «Ом», величайшая из всех мантр (мыслеформ). Эта священная мантра простирается на все артикулируемые звуки и является символом космического порядка, как его понимает человеческий разум.

На практическом уровне звук «со'хам», образующийся при вдохе и выдохе, может использоваться как средство развивающегося сознания. Традиционно это называют упражнением в непроизвольном повторении (аджапа-джапе) — очень действенном для тренировки сознания и контроле над разумом. Он также известен как «естественный (сахаджа) способ», потому что не нужны ни мантра, ни мала(четки), ни посвящение. Все, что нужно, — это постоянно осознавать два звука, сделанных при вдохе и выдохе. Дыхание всегда с нами и остается всегда при любом состоянии сознания: пробуждении, сне и глубоком сне. Если осознавание звука «со'хам» может быть удержано во всех трех состояниях сознания, тогда личность достигает четвертого состояния сознания, называемого турия, или конечного состояния озарения.

Для начала сядьте в удобную позу, глаза могут быть открыты или закрыты, как удобно. Затем медленно вдохните и постарайтесь услышать звук «са». Если поначалу не слышите звук, постарайтесь представить или мысленно повторить его. Выдыхая, вы можете также услышать звук «хам», представленный или мысленно повторенный. Нужно обращать внимание на то, чтобы дыхание было постоянным и «со'хам» не разрывался на частичные звуки2 наподобие произносимой вслух мантры.
Через 10-15 минут дыхание будет удлиняться, пока представление о звуке не станет естественным и непроизвольным. Когда это случится, появится ощущение, будто дыхание остановилось. Но нет причины для беспокойства, потому что это лишь признак того, что выполнение теперь стало естественным. Это состояние сахаджи.

2 Т.е. мантра «со'хам» не произносится вслух, на уровне речи, известном как вайкхари.

Анахата («невибрирующая»)-чякра находится в области сердца и является «домом» жизненной энергии, известной как прана. Эта чакра имеет 12 красных (по другим мнениям — зеленых) лепестков,
Около анахата-чакры находится небольшая чакра — манас-чакра, где находится ум (манас) на золоченом пьедестале, украшенном бриллиантами. Анахата является центром, где основная физическая энергия человека трансформируется в духовную.
Чакра называется анахатой потому, что, когда энергия концентрируется здесь, мы слышим безмолвный внутренний голос. Внутренний голос анахаты является целью со'хам-садханы.

Вишуддха («чистая») находится в области горла и представлена в виде лотоса пурпурного цвета с 16-ю лепестками, В центре находится большой синий серп луны. Вишуддха-чакра является местом жизненной энергии удана. Центр вишуддха — это место, где можно достичь первых проблесков настоящего духовного транса — самадхи. Здесь можно проработать все психологические желания и очистить энергию, поэтому этот центр называется вишуддха («чистый»).

Между бровями в месте третьего глаза Шивы находится аджня («знание»)-чакра в форме большого лотоса с 2-мя лепестками. В центре лотоса находится белый перевернутый треугольник — йони, внутри которого находится линга под названием итара («другой»). Линга в аджня-чакре называется итара, чтобы отличить его от линги в низшей муладхара-чакре. Линга в муладхаре заключает в себе все животные желания. Здесь, в аджня-чакре, итара-линга отвечает за трансформацию животной энергии в духовную. Итара-линга и перевернутый белый треугольник символизируют союз противоположностей Шивы и Парвати, сознания (пуруши) и энергии (пракрити) в форме Ардханаришвары (двуполой фигуры Шакти-Шивы).
Выше аджня-чакры находится сахасрара-падма, тысяче-лепестковый лотос, который обрамляет головной череп и выходит выше в Космос. Это центр счастья (блаженства), абсолютной радости..

Шанкара — одно из наиболее употребимых имен Шивы, означающее «Творящий благо».

Живительными энергиями внешнего тела являются:
курма — канал зрения (поднимание и опускание век);

Третий важный канал — сушумна. Он соединяет центр отверстия черепа с мозговым нервным сплетением и называется меруданда (ось человеческого тела). Сушумна представляет собой равновесие между двумя противоположностями: правым и левым, солнцем и луной, пурушей и пракрити, сознанием и энергией.
крии : 1) капала-бхати — стимулирует мозг, с брюшным и диафрагмальным дыханием; 4) наули — контроль мышц живота; 5) тратака — концентрирование взгляда на пламени для очищения глазных каналов; 6) бхастрика3 — быстрое дыхание или гипервентиляция.

Ментальных методов очищения нади много. Наиболее важный и распространенный метод включает мантры, медитации, пранаямы. Для этого надо сесть в падмасану или в сиддхасану и медитировать с мантрой воздуха «ИАМ» . В это время представлять цветной дым и полумесяц. Вдыхая через левую ноздрю повторить 6 раз «ИАМ». Задержать дыхание, повторить «ИАМ» 24 раза. Затем медленно выдохнуть, повторить мантру 12 раз. После этого вдохнуть через правую ноздрю, повторяя 6 раз мантру огня «РАМ», которая красная по цвету, и представлять горящий треугольник. Задержать дыхание, повторить мантру 24 раза и затем выдохнуть, повторяя мантру 12 раз. Концентрировать взгляд на корне носа все это время. Это упражнение необходимо проделать около 10 циклов, увеличивая постепенно.

Вдоль центрального канала сушумны выстроены шесть основных чакр (см. рисунок на стр. 22), которые можно обнаружить путем определенных действий через самонаблюдение  (дхьяну).
Нижняя чакра расположена в основании позвоночника, примерно между *флажком* и гениталиями.
Она называется муладхара («коренное основание») и иденифицируется с тазовым нервным сплетением. Ее форма — четырехлепестковый красный лотос с желтой серединой. Внутри середины лотоса находится перевернутый треугольник — символ йони (женского полового органа), внутри которого расположен лингам (фаллос). Вокруг лингама обвивается змея — символ дремлющей духовной силы, известной как кундалини.

Первый нервно-мускульный замок называется уддияна-бандха. Производится полный выдох воздуха через рот, затем грудная клетка расширяется, мускулы живота втягиваются так, чтобы они касались спинного позвонка. Другой замок — джаландхара-бандха. Чтобы его выполнить, сначала надо выдохнуть через нос, затем прижать подбородок к грудной впадине так сильно, чтобы остановить воздух. Третий замок - мула-бандха. Чтобы выполнить его, надо сесть в падмасану и прижать левой пяткой область промежности, закрыть правой пяткой половые органы и сжать анус.
Описана только одна излюбленная мудра— ашвини-мудра («похожая на лошадь»). Чтобы выполнить ее, надо задержать дыхание, втянуть задний проход от 10 до 13 раз,. Каждое напряжение продолжается 10 секунд.

ОСНОВНЫЕ ПРАВИЛА
ДВИЖЕНИЯ ЖИВОГО ДЫХАНИЯ

В светлую половину лунного месяца (шукла-пакша) в 1-й, 2-й, 3-й, 7-й, 8-й, 9-й, 13-й, 14-й и 15-й день уже полной луны желательно начинать день с дыхания через левую (лунную) ноздрю. В оставшиеся 6 дней желательно начинать с живого дыхания, протекающего через правую (солнечную) ноздрю. Этот процесс противоположен в темную половину (кришна-пакша) лунного месяца.
В соответствии с другим текстом свародаи, дыхание желательно через левую ноздрю днем (когда солнце всходит) по нечетным дням — в светлую половину лунного месяца, и через правую ноздрю — по четным дням. И противоположным способом — в темную половину лунного месяца. Устная традиция устанавливает, что необходимо изменять дыхание с одной ноздри на другую каждые три дня. Начиная с левостороннего в 1-й день светлой половины лунного месяца.

По другому методу большее значение придается дню недели, нежели лунному дню. Так как дыхание, протекающее
через иду (левую ноздрю) холоднее, чем дыхание, протекающее через правую, то дни, связанные с Луной (Чандрой, или Сомой), лучше начинать «открытой» левой ноздрей: понедельник (самовара — день Луны), среду (буддхавара — день Меркурия), четверг (гурувара — день Юпитера) и пятницу (шукравара — день Венеры).
Правая ноздря представляет Солнце, и живое дыхание в этом канале теплое. Поэтому желательно, чтобы оно протекало в воскресенье (равивара — день Солнца), вторник (мангалавара
— день Марса) и в субботу (шанивара — день Сатурна).

Очень легко обнаружить, какой канал открыт в данное время,если поочередно закрыть каждую ноздрю на несколько секунд. Ноздря, через которую дыхание проходит свободно и без препятствий, является стороной открытого кйнала.
Для того, чтобы избежать неприятностей, необходимо закрыть поток живой энергии какого-нибудь канала через закрытие одной из двух ноздрей. Существует три простых способа этого:
1) Глубоко вдохните через «открытую» ноздрю и затем выдохните через «закрытую». Повторите 10-20 раз. И
поток праны изменится с одной ноздри на другую.
2) Лечь на твердую поверхность пола, на ту сторону тела, где ноздря «закрыта». В течение некоторого времени лежать, и через несколько минут ноздря «откроется».
3) Третий метод будет описан подробно позднее, но, вкратце, он заключается в блокировании ноздри ватным 🌻.

Когда биджа-мантра «ИАМ» появляется перед умственным взором, вы проникаете в космическое пространство и слышите звук, получаемый без соударения — анахата. Выше этого находится область вишуддха-чакры и семенная мантра «ХАМ» . Этот уровень реализации ощущений выше всей земной мудрости и неописуем словами. Это безгранично, как Космос. Когда ваше сознание достигает уровня аджня-чакры между бровями, значит вы достигаете состояния бесформенного самадхи (асампраджнята-самадхи). Здесь семенной мантрой является космическое слово «ОМ». Выше аджня-чакры находится осознание бесконечности в сахасрара-чакре.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0


Вы здесь » Межрелигиозный форум » Выписки от Сони » 9* Практики осознанности