Прежде надо ещё подтвердить Писанием, что Бог бактерии сотворил.

Может, их не Бог, а человек вывел в химлаборатории для ведения бактериологической войны с пришельцами.

Отредактировано air (14.07.21 15:13)

Подпись автора

she needs an unprecedented fuсk

Это логически нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть. Принимается на веру.

Подпись автора

she needs an unprecedented fuсk

Знамения и личные откровения - это с логическим доказательством не связано.

Подпись автора

she needs an unprecedented fuсk

Так же как и атеизм, вайшнавизм, буддизм, иудаизм и все остальные веры

Буддизм принято проверять рассудком.
Просто это логично, что раз мы живем в Иллюзии, то можно перебраться в Реальность.

С другой стороны Бог есть. Ну и ладно. А людей я создала. Но может быть не только я их создавала.

Как сказать.. Точных доказательств отсутствия Бога как бы не видать, потому они тоже скорее верят что Бога нет

Мдаа... Тут надо классификацию атеистов составлять, типа "воинствующих" и просто "пох-теистов" (скептики, агностики, пр.). Где-то у ведантистов читал что есть толи три, толи больше, уровня атеизма и их тоже создал Боженька и все в схеме работает, постепенно поднимаясь и опускаясь. как-то так

-------------
И так, первый уровень, который мы рассмотрим коротко о сознании Бога – это атеизм. То есть, о сознании Бога в том смысле, что Его нет. Люди так думают о Нём. Хотя, при этом постоянно говорят: «Я атеист, я атеист». Они настаивают на этом: «Бога нет никакого, Бога», - говорит. Чего вы об этом говорите тогда так много, что вы атеисты, если этого нет? Поэтому, в этом тоже есть скрытая определённая причина. Второй уровень… я просто сначала их перечислю, потом уже мы начнём более подробно говорить. Второй уровень – это восприятие различных тонких сущностей – как правило, низших духов, духов всяких разных, там, приведений, тёмные силы, восприятие их как высшей власти, как Бога – это второй уровень. Третий уровень – это уже осознание полубогов как верховной власти. Четвёртый уровень – это осознание вот этих вот энергий безличных, Брахман – его как абсолютную истину люди воспринимают.
.......
атеизм
निरिश्वरवाद
Атеизм, безбожие (ниришваравада) - нир-ишвара-вада - буквально учение об отсутствии Всевышнего Господа:

И так, низший уровень восприятия Бога – это невосприятие Его: Бог есть, но в сознании живых существ Его нет. И они говорят: «Ничего не может быть». Но при этом, называя себя атеистами, или на санскритском языке, асурами, сразу можно заметить, что атеизм и асура – очень похоже словообразование. Сура обозначает какие-то высшие существа, полубоги, асуры – это те, кто против них, те, кто противостоят. Атеимз – это тоже что такое? Теос – это Бог, а атеос – это обозначает отсутствие Бога. Вот, но интересно, что невозможно сказать, что я атеист или безбожник, не употребив в качестве главной части составной само слово «Бог». Если я безбожник - значит, я не должен даже эти словом пользоваться. Но невозможно назвать себя безбожником или атеистом, не упомянув в качестве составляющей части слово «Бог», понимаете? На латыни мы скажем это, или по-русски – не так уж важно. То есть, сначала «Бог», сначала «Теос», а потом уже «безбожник» или «атеист», иначе никак невозможно. Тем не менее, это сознание всегда было и всегда будет. То есть, какая-то часть атеистов всегда была в человеческом обществе.

И Кришна рассматривает идеи атеизма на самом деле в Бхагавад-гите. Когда, вроде бы, общество ещё было на более высоком уровне – тем не менее, если мы откроем 2-ю главу: здесь есть 26-й стих, и здесь Кришна говорит Арджуне, когда Он убеждает Арджуну сражаться, и Он приводит ему разные аргументы по поводу того, что душа бессмертна, мол нечего тебе бояться. Он говорит: «Но даже, если ты думаешь, что душа постоянно рождается и навеки умирает – у тебя всё равно нет причины для скорби, о сильнорукий Арджуна». И в комментарии Прабхупада пишет, что всегда находятся философы, которые (подобно буддистам) не верят в то, что душа может существовать самостоятельно, отдельно от тела, и так далее. Он говорит: «Такие философы существовали во все времена». И Господь Кришна поведал Гиту, когда они уже тоже были. То есть, атеизм – это как бы часть вечной философии. Если живое существо повёрнуто спиной к Богу, то Бога оно, естественно, не видит в таком состоянии. Поэтому, атеисты были, есть и будут всегда.

И в седьмой главе Бхагавад-гиты Кришна рассматривает 4 вида атеистов. То есть, это вот известный стих, 15-й стих 7-й главы, где Он говорит, что «Есть 4 вида душкрити, неблагочестивых людей, которые не предаются Мне». И он их называет, что это муддхи, значит, народдхамы, майапахритагьяна и асуры. Вы знаете, что это за категории, но коротко мы охарактеризуем. Кто такие муддхи? Муддхи – это буквально обозначает «осёл». То есть, Кришна не стесняется в выражениях. Вот, и похоже, что, так сказать, вот это вот представление о том, что осёл – глупое животное – видимо, оно от Кришны и пошло. То есть, очевидно, мы называем ослами тупых людей, потому что Кришна так изначально заповедал. И так, муддха – это человек, который просто считает, что смысл жизни в том, что вот работать надо, и всё, ерундой не заниматься тут вот. А вы бездельники ходите, поёте песни. Лопаты в руки, кирки, и вперёд. Это называется муддха. То есть, муддха считает, что добывание базисных потребностей жизни – это и есть смысл жизни.

Вот, и он такой… Это вовсе не камень в огород рабочих людей, ни в коем случае! То есть, я не хочу сказать, что не нужно работать лопатой, там, или рабочие специальности, нет! Это перечисляется категории душкрити – то есть, греховных людей. Крити обозначает деятельность, *мусек* или душ обозначает дурная деятельность. Далеко не все рабочие люди такие тупые. Многие из них вполне, так сказать, являются просветлёнными людьми, если они су-крити – благочестивы. Но если человек греховен – то есть, у него нет запаса благочестия достаточного, то это сковывает его сердце, и поэтому он погружается в такую низшую форму деятельности. Хотя, поддержание минимальное гарантировано любому живому существу. Тот же Иисус Христос говорил, что «Птицы небесные не сеют, не пашут – всё имеют. Чего же вы боитесь, маловерные?». Вот, но это не значит, что мы должны всё бросить. Человек должен работать, потому что труд облагораживает человека. Мы слышали эту пословицу. Потому что деятельность – она влияет на сознание. Когда я что-то делаю, сознание тоже немножко активно. Если я перестаю деятельно сознание – засыпаю. Вот поэтому деятельность нужна. Но деятельность в особом сознании. И так, муддхи – это люди неблагочестивые, занятые такой вот тупой деятельностью.

Второй уровень, или вторая разновидность атеистов – это народдхамы. Народдхамы – это Прабхупада переводит, что это как низшие из людей. Вот, и это так сказать вроде бы внешне такие культурные по материальным понятиям люди. Вот, но без религиозных принципов. То есть, они говорят, а что, обязательно верить в Бога, что-ли? Вот мы и так тоже можем и не пить, не курить. Вполне благочестивые люди, никого не трогаем. То есть, у нас всё культурно, всё хорошо. Вот, но при этом мы знаем, что они далеки от высшей морали, потому что можем посмотреть в их тарелку, и сразу мораль, так сказать, проявится: что они там едят, чем они всё это запивают. Хотя, вроде, люди такие благочестивые. И так, народдхамы – это тоже люди неблагочестивые в том смысле, что они не имеют запаса благочестия чтобы принять духовную жизнь. Но внешне они культурные. Как муддха, только такой в галстуке, чуть-чуть более культурный, более интеллигентный мудха, что называется, другой уровень.

Далее, следующая категория – это майа-пахрита-гьяна. Это достаточно сложная категория, потому что мы думаем: «Вот, учёные – это люди, которые настолько умны, что они должны принять Бога». Шрила Прабхупада пытался проповедовать учёным. Мы знаем, что эффект был совсем небольшой. Какой-то странный такой парадокс в жизни, что самые умные люди, учёные принимают Бога последними. Вот им нужно всё доказать, понимаете? Вот пока им не докажешь, они не примут. А почему так? Это что, признак разума? Нет, это не обязательно признак разума. Это признак того, что сердце сковано обусловленностью, что он не может принять иначе как через какую-то логику. Но Бог выше логики. И Прабхупада говорил, что «Если вы учёные, докажите Бога». Это возможно, и мы знаем, что есть вполне разумные учёные, которые приходят к этому пониманию. То есть, они показывают, что без творца творение не могло возникнуть. Там много разных аргументов. Вот, и сейчас всё больше и больше таких учёных появляется. Но, тем не менее, я читал пару лет назад, что вот, в академии наук, значит, даже была такая заваруха: что это за такие тенденции у нас, проникновение боженьки в науку? Этом нужно положить конец! Даже какие-то ассигнования из бюджета требовали на борьбу с лженаукой в науке. Потому что появились какие-то люди, которые слишком вольно, так сказать, допускают Бога туда. Нет, это такая сфера свободная от Бога должна быть. Хотя, кто сказал, что наука должна быть обязательно безбожная? \

Мы знаем, что Эйнштейн верил в Бога, Коперник верил в Бога, Дарвин верил в Бога, они были учёными! Друдакарма Прабху по этому поводу очень хорошо говорит, что «Тогда вы должны всех этих учёных выгнать из науки, потому что они лояльны к Богу были». Вот, поэтому, наука не обязательно должна быть бездуховной. Но вот, майапахритагьана – это такие удивительные люди, которые умудряются объяснять сознание без души. Они говорят, всё нормально, это просто высшая нервная деятельность мозга. Они объясняют творение без творца, они там разъясняют там что-то про этот большой взрыв, и так далее, про всякие там какие-то мутации, радиации, и всякие-всякие разные вещи. Творение без творца, сознание без души – они вполне счастливы этими объяснениями. Вот, и более того, почему так происходит? Потому что Сам Кришна им изнутри даёт все эти аргументы. Вот, что они хотят, во что они верят, что им нравится – Кришна вдохновляет их на эти вещи. Он даёт им разум, они, так сказать, легко понимают это, по-своему как-то.

Я помню, как Локанатх Махарадж как-то привёл хороший такой пример, он говорит, что представьте себе: дома отец сидит такой уставший после работы, никого видеть не хочет. И тут к нему приходят, звонят в дверь. Вот, и первым подбегает его сынишка, и говорит: «Кто там?». А этот гость говорит: «Я такой-то, там, пришёл к твоему папе». А папа ему там говорит тихонько: «Меня нету, меня нету». И сын говорит: «Папа сказал, что его нету». Ну дети наивные такие, как бы, не всегда логику: «Папа сказал, что его нету». И этот человек думает, что «А, раз папа сказал, что его нету – значит, что он меня просто видеть не хочет, всё ясно. Раз он сказал – значит, он есть. А если сказал, что его нету – значит, он просто не хочет, чтобы я его видел». Вот, точно так же, когда эти живые существа вот такие пытаются что-то понять о Боге – Кришна изнутри говорит: «Меня нету! Меня нету». И живое существо говорит: «Бога нет». И в этих утверждениях присутствует Сам Бог.

Кришна укрепляет такую атеистическую веру – веру в то, что Бога нет. Он изнутри, да, почитайте 21-й стих 7-й главы Бхагавад-гиты, Кришна говорит: «Это Я укрепляю веру у людей в то, во что они хотят верить: хочешь верить в какого-то полубога – верь в этого полубога, хочешь быть последователем атеиста – Кришна даст такие аргументы. А на самом деле одно из 64-х искусств гопи – какое? Придумывать атеистические аргументы, а потом их самим же отвергать, разбивать. И Шрила Прабхупада тоже так иногда игрался со своими учениками, он говорил: «Давайте, придумывайте какие-то разные аргументы – атеистические, имперсоналистские, всякие разные! Вот, а я их буду опровергать, и так мы будем учиться проповедовать, развивать свой духовный разум». То есть, это такая, как говорится, вечная игра. Даже в духовном мире гопи придумывают атеистические аргументы, [смеётся] а потом сами их опровергают. Вот поэтому, это не является чем-то таким новым, это есть в природе.

И так, основа такой духовной чувствительности вот у этих… Ещё четвёртая категория, простите, я забыл назвать. Асуры, да? Ну, асуры – это личности, которые ни то, что бы не верят в Бога. Они даже знают, что Он есть, но они имеют о Нём странные представления: они думают, что Бога нужно убить, или думают, что им можно стать. Как бы вот, Хираньякашипу, Равана – они на Него кидаются с оружием на этого Бога. Они думают, что Бог – это какое-то просто высокое материальное положение, как у нас, ну там, царь, кто-то ещё, какой-то иерарх, который в этом мире занял положение Бога – так они думают о Боге. Вот, итак, это 4 категории атеистов, или таких вот грубых материалистов. И причиной вот такой духовной нечувствительности, нежелания служить, нежелания склониться перед Богом, является их вот эта вот греховность.

Кроме того, кроме греховности Кришна называет ещё несколько причин атеизма, почему люди вот так воспринимают мир. 4-я глава, 10-й стих, вот это вот известно, где Кришна говорит: «Избавившись от привязанностей, страха и гнева, многие-многие люди в прошлом очистились, прошли через аскезу очищения и через знание – и таким образом развили в себе любовь ко Мне». То есть, он называет привязанность, страх и гнев причиной атеизма. И коротко это в чём выражается? Привязанность к чему? Привязанность к материальному телу. То есть, люди не могут помыслить о себе вне обозначений материальных, они не могут помыслить о себе как о духовном существе, отличном от материи. Это называется рага – такая глубокая привязанность к телу. А когда с человеком говоришь, спрашиваешь «Кто вы? Что вы?», он будет называть какие-то свои роли в материальном мире: мужчин, женщина, рабочий, студент, пенсионер, кто угодно. То есть, они вне тела, вне телесных ролей себя представить и не могут. Это называется глубокая такая привязанность. У них даже не может зародиться мысль о том, что они какие-то отдельные существа. Это называется привязанность.

Страх, Шрила Прабхупада объясняет – это страх быть личностью. Потому что материальная жизнь проблемна по какой причине? Здесь нет правильных отношений. Отношения – это основа вкуса. Расы, или вкусы приходят к нам от правильных отношений. А правильные отношения – это когда мы общаемся в духе слуг, помогаем друг другу, между другими живыми существами. Или в отношениях с Богом мы получаем вкус от служения. А в этом мире все общаются в эгоистическом духе - то есть, в духе потребления, эксплуатации. И поэтому здесь эти отношения отравлены политикой какой-то, вот такими сложными иерархическими отношениями: «Не хочу тебя слушать, не хочу тебе подчиняться, не хочу тебе служить». То есть, всё на эгоизме построено. И поэтому, здесь отношения всегда болезненны и проблемны, и мы видим, что дети убегают из дома, они не могут общаться с родителями, расстаются супруги, друзья порой ругаются, и люди постоянно грызутся между собой, какие-то всякие партии, организации, все со всеми не согласны. Потому что никто не ищет ничего общего, каждый настаивает на своём каком-то эгоизме. И поэтому, материальные отношения – они очень проблемны всегда, очень проблемны, и они горьки на вкус. И когда люди узнают в таком состоянии, что духовная жизнь тоже обозначает отношения и какое-то служение, они говорят: «Боже мой, быстрее бы это закончилось, а там ещё вечно будет… Нет, нам такое не нужно. Вот, то есть, страх оставаться личностью – он очень сильный, потому что люди не умеют правильно общаться в духе служения, в духе любви. Они вынуждены из-под палки играть всякие какие-то разные роли, вот, и вот это вот доставляет много разных беспокойств людям.

И так, страх оставаться личностью – ещё одна из причин атеизма. И последняя, Шрила Прабхупада говорит, это гнев. Гнев возникает у живого существа тогда, когда он пытается понять духовную природу, и находит там кучу противоречий. Он говорит: «Та что ж такое, что за ерунда?». В материальном мире какие-то противоречия, или он начинает, допустим, ходить по разным каким-то религиозным конфессиям – одних послушал, других послушал: одни говорят: «Ты туда не ходи, у них там всё неправильно». А другие говорят: «Нет, у них всё неправильно», и так далее. Я помню, у нас во Владивостоке была такая комичная ситуация, что… Ну, давно ещё это было. Протестантам дали одно здание на двоих. Первый этаж был, значит, баптисты. Второй этаж был пятидесятники. Или наоборот, я уж не помню. И, короче говоря, прихожане, приходили к какому-то дому, и там их уже ждали представители и тех и других. И они говорили, что там не правильно, другие: «Нет, здесь неправильно». И всё это было в одном доме, только на разных этажах. И, так сказать, смешные там всякие разные были такие ситуации. То есть, когда люди видят, что в духовной жизни тоже нет какого-то единства, и вот это вот разнообразие такое проявлено – на многих это так действует, они говорят: «Это всё какая-то уже ерунда, ни в чём невозможно разобраться». И, Прабхупда говорит, они становятся агностиками.

То есть, агностики – это люди, которые считают, что мир понять до конца нельзя. И поэтому, к чему всё это надо? Как есть, так есть. Вот какие-то потребности чувств есть, в материальной жизни ничего не поймёшь, с Богом не разберёшься, там тоже какие-то противоречия: и такие мнения, и такие мнения. Поэтому, мы просто отдаёмся свои чувствам: что от нас чувства хотят – вот это и есть наша правда, наша истина, это наш Бог, это всё, это вся наша жизнь. То есть, агностик – это человек, который попытался в духовной жизни что-то понять, но не разобрался, и вот это вот чувство какой-то неудовлетворённости, даже гнева вот на всё то, что везде есть какие-то противоречия, везде есть какие-то споры, везде есть какие-то несогласия. Это настолько уже, так сказать, вот его психику травмирует, что он говорит: «Вообще, ничего мне этого не надо». То есть, привязанность, страх и гнев – это тоже ещё 3 причины в добавление к тому, что человек греховен, что он душкрити. Вот поэтому его сердце нечувствительное. Нечувствительное, и плюс ещё вот эта вот привязанность, страх и гнев – это всё делает человека невосприимчивым к духовной реальности.

Второе у нас вместо слова атеист – это очень широкая категория. Туда входят и демоны-асуры, туда входят также и буддисты-имперсоналисты. Шрила Прабхупада неоднократно в своих комментариях говорит, что буддисты по большому счёту атеисты. Потому что, хотя они вроде как поклоняются Будде, но по большому счёту в личность Бога они не верят. Всякие разные там буддийские утверждения: «Встретишь Будду – убей Будду». То есть, сначала ты поклоняешься этой форме. Это как бы для новичка, да? А потом, когда ты познал истину, ты берёшь дубину, и эту форму глиняную разбиваешь, и вот теперь всё – ты сам стал Буддой, Будда не ограничен больше формой. То есть, он говорит, что всевозможные формы имперсоналистов и буддистов – это тоже разнообразные формы атеизма. То есть, атеизм бывает такого материалистического толка, и бывает атеизм такого полутрансцендентного толка, когда они знают, что что-то вот в духовном плане есть, но личности Бога нет. «И даже если Бог какой-то существует, то я могу Им стать или с Ним слиться, раствориться» – это всё разнообразные формы атеизма.

Вот, и дальше Кришна в Бхагавад-гите объясняет, каковы последствия атеизма. То есть, философия, у которой свои определённые последствия. И вот если мы открываем 9-ю главу, 11-й, 12-й стихи, где Кришна говорит, что глупцы смеются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в человекоподобном облике. Они не знают Моей высшей природы, Моей высшей власти над всем, что существует. И дальше Он говорит, что в этом состоянии все их надежды на материальное процветание, на развитие знаний, на освобождение терпят крах. И в комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что «Пока человек не примет личность Бога, даже вот эти вот все какие-то попытки достичь материального процветания, освобождения, знания – они терпят крах». В каком смысле они терпят крах? Ведь мы же видим людей атеистичных, и вполне, в общем-то, кажется, богатых и очень образованных в материальных понятиях. Но это всё вторые смыслы, это всё материальные смыслы. Богатство по ведическому, изначальному смыслу – это совсем не то, что мы считаем.

Мы сейчас считаем богатством горы бумаги, напечатанной такого цвета, другого цвета, евро, доллары, там, что-то ещё, или у человека есть, там, особняк, яхта, там какая-то машина у него – это, считается, богатый чеовек. Богатство – немножко другие вещи. Если мы почитаем, что такое артха, то мы выясним, что артха – это не просто какие-то вот материальные элементы грубые – вот, которыми мы наслаждаемся (здания, и так далее). По большому счёту, здесь люди даже не умеют наслаждаться в материальном плане. Настоящая артха – она вся в благости. Она вся в благости. То есть, то, чем наслаждаются, допустим, полубоги – дева-бхога – вот это вот настоящая артха, понимаете? И такую артху – её можно заслужить только поклонением Кришне. Только поклонением Кришне! Люди поклоняются полубогам, но ведическая система поклонения полубогам, даже вся эта карма-канда – она очень интересным образом построена, что ключевым элементом поклонения полубогам является поклонение Вишну.

И люди этого даже не замечают. Потому что, произнося мантры полубогам, они неосознанно произносят имя Вишну. Поклоняясь, допустим, Индре ради какого-то, так сказать, материального счастья, они говорят: «Ом Индрайа сва-ха». А что такое «Ом»? «Ом» - это Вишну. То есть, миновать Кришну невозможно никак. Даже если человек хочет попасть к полубогам, наслаждаться всеми этими полубожественными вещами, он должен поклоняться Вишну, иначе невозможно. Потому что полубоги, Прабхупада говорит, - они не могут дать ничего без санкции Кришны. Ничего не могут. Поэтому, даже поклоняясь полубогам и произнося мантры им, они думают про Индру, а повторяют сначала «Ом» «Индрая сва-ха», а «Ом» - это Вишну. «Ом» - это звуковое воплощение Господа. Поэтому, обойти, обрулить Верховного Господа даже в поклонении полубогам, даже в достижении материальных целей просто невозможно. Просто невозможно. Но люди этого не осознают, и поэтому Кришна говорит: «Те, кто не принимают Меня – они не могут достичь ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели, и все их попытки на материальное наслаждение, на освобождение, на развитие знаний – они все терпят крах».

Почему на развитие знаний терпят крах? Потому что знание – это, по большому счёту, знание о причине. Знание о том, откуда всё исходит. Человек может иметь 3 диплома, все научные степени, Нобелевскую премию, он может какие-то разные вещи говорить, умные, но почему Кришна говорит, что вот такое знание, в конце концов, терпит крах. Почему? Потому что человек не знает смысла знания. У познания есть смысл. И Кришна говорит: «Гьянаван мам прападьяте – если он достиг полного знания, он мне предаётся. А если он Мне не предаётся – значит, его знание ещё не полное». Вот и всё. И поэтому, какие бы не были там у человека, скажем там, учёные регалии, как бы он умно не говорил об атомах и молекулах, Кришна говорит: «Это всё мохаша» - то есть, это всё терпит крах. Почему? Потому что нету самого главного компонента, объединяющего источника – откуда и для чего, и почему, понимаете? То есть, это, как бы, не до конца. А когда человек обретает полное знание по милости Кришны, тогда он становится Его преданным, иначе нет. Поэтому, Прабхупада говорит, что преданные – это самые разумные люди. Человек предаётся Богу – это говорит о том, что у него разум такой, он получил особую-особую милость Бога, раз он совершает такой шаг.

Вот, и далее, в 16-й главе Бхагавад-гиты… Ещё, кстати, почему на их попытке освобождения тоже терпят крах? Имперсоналисты же многие достигают освобождения. Но почему Кришна говорит, что «Их попытки достичь освобождения без Меня тоже терпят крах?». Потому что в строгом смысле слова освобождение, или мукти, или мокша – это же тоже даёт Кришна. Одно из Его имён – Мукунда – то есть, дающий освобождение. Освобождение – это ведь не то, что я сам заработал, а то, что дают. А если не дают, то я могу выпрыгнуть на какое-то время. Как знаете, есть такие рыбы – они тоже из воды выпрыгивают на некоторое время, потом опять туда падают, потому что гравитация их затягивает. Точно также, люди, которым кажется, что они могут достичь освобождения без Бога – это как вот эти рыбки, которые из воды выпрыгнули, полетали там 3 секунды, и опять шлёпнулись в воду. Поэтому, если они не получили освобождение, значит их освобождение не является вечным – ну временно это освобождение – вот, в Брахмане на какое-то время они выскочили туда, и всё. А освобождение вообще дают. Мукунда – дающий освобождение. Я не могу прийти, и взять его сам, да? То если дали – поучил, не дали – я не могу его получить. Как же я могу его получить, если я не принимаю того, кто его даёт? [смеётся] Как е я могу его получить? Поэтому, и наслаждения в материальном плане, и освобождение, и знание, которые люди получают своими собственными усилиями – не являются не настоящим, не постоянным. И поэтому Кришна говорит, что «Все их попытки достичь всего этого без меня – они обречены на полный крах».

И далее, в 16-й главе Бхагавад-гиты Кришна описывает философию атеистов, вытекающий образ жизни из этой философии, и результат. Результат. И так, мы знаем, я сейчас не буду на это тратить время, что их философия сводится вот к основной формуле: «На сатьям на пратиштхам те джагата хуранишварам – нет истины, нет Бога, управляющего этим миром – ничего этого нет. Всё относительно». Джагат, вселенная – она пустая. То есть, мы сами можем всем этим управлять. Человек сам творит свою судьбу, сам всё решает – это отчасти верно, но его решения и его, так сказать, действия должны поддерживаться, одобряться Верховным Господом, параматмой. И так, у них философия такова, что истины нет – асатьям апратиштхам те – то есть, невозможно утвердить никакую истину в этом мире. Джагат ахуранишварам – и во вселенной нет Бога, управляющего. 00:46:26Поэтому, они так смело, так сказать, пытаются здесь путешествовать, так смело провозглашают свои истины, отрицают первоисточники, все эти вещи. И из такой философии вытекает какой образ жизни? Раз у них в разуме нет абсолюта – это обозначает, что у них разум расплывчатый – то есть, в Бхагавад-гите Кришна говорит, что «Люди, которые познают Меня – у них разум очень твёрдый». Он называет термином «стхита дхир муни» - то есть, «тот, чей разум очень устойчивый. И он устойчив почему? Потому что в центре Кришна – главный организующий момент. Поэтому, разум очень устойчивый. Вот, а если у человека нет Кришны в центре, то разум расплывчатый как медуза, понимаете? И тогда получается, что разум служит чувствам: чувства требуют, а разум оправдывает и придумывает всё для чувств. Это обозначает, что разум у человека не функционирует так по-настоящему. Настоящий разум – это разум, организованный вокруг Кришны – то есть, Кришна – центр, и разум организован вокруг Него. И мы стремимся к этому.

Вот, а если этого нет – значит, соответствующая философия. Там говорится, что они окутаны сотней тысяч желаний, они постоянно пребывают в беспокойстве, и так далее. И в конце концов, что с ними происходит? Говорит: «В таком состоянии они постепенно опускаются в ад». И он говорит: «Таких вот завистливых и злонравных, низших среди людей, – Он говорит, - Я навечно обрекаю на рождение в низших формах жизни, из которых они никогда не могут вырваться и приблизиться ко Мне». Вот, и это не наказание Кришны, это Его милость. Потому что Он так реагирует на их желание не знать Его. Они не хотят Его знать. И для того, чтобы Его не знать, нужно находиться в таких формах жизни, которые полностью невосприимчивы к этому. И поэтому, это не то, что Кришна их наказал, Он Своей силой их победил и так злорадно теперь думает: «Ну всё, теперь вы там, негодяи, сидите вечно». Нет, это Его милость. Это Его милость, а не какая-то там злорадная победа. Они не хотят этого? Не хотите – и не надо. Потому что в других местах вы что-то о Боге узнаете, а в тех местах, и в тех формах ничего никогда не узнаете. «Поэтому, если таково ваше желание, такова будет Моя реакция».

И для таких живых существ может оказать какое-то исправительное действие только милость вайшнавов. Потому что, говорится, вайшнавы более милостивы, чем Сам Господь. И если Господь, так сказать, на кого-то особо не обращает внимания, если преданный обратил на него внимание, тогда Кришна говорит: «Ну раз мой преданный тебя помиловал, тогда и Я тебя, может, помилую». Вот, в этом плане такие существа – они являются, мы можем сказать, чисто объектами милости вайшнавов. И так, атеизм – это такой негативный уровень восприятия реальности. И хотя такие люди говорят, что Бога нет, сами они стремятся к власти (и чем выше, тем лучше), к наслаждению – то есть, к положению Бога. Заметьте, что они отрицают существование Бога, но они стремятся к функциям Бога, наслаждению господством. Чем занимается Господь? Он ишвара – управляющий, и пуруша – наслаждающийся. Это основное. И так, они говорят: «Бога нет! Поэтому мы всем будем управлять, и мы всем будем наслаждаться». То есть, отрицая Бога, они как бы так сказать, потихонечку-потихочнечку провозглашают для себя Его положение, пытаются сами занять то же самое положение. И этим самым они что делают? Они утверждают, что Бог-то есть. Иначе, мы бы к такому божественному положению не стремились. То есть, не прямо, но косвенно они неосознанно стремятся стать Богом, хотя и отрицают Его. Этим они утверждают Его существование, хотя сами того не понимают.

Источник: https://audioveda.ru/audios/1120

Это не про Барби случайно? )

А остальные искусства гопи какие?

Так это люди и придумали и написали

Они верят в богоданность библии. Интересно кто тот мужчина, что заявил, что он - вечный единый Бог?