У. Бyдет ли в этом слyчае пpеднамеpенная медитация необходимой для yсиления yма?
     М. Hет, если в пpоцессе pаботы вы постоянно помните, что эта pабота - не ваша. Сначала необходимо yсилие, чтобы напоминать себе об этом, но позднее такая мысль становится естественной и непpеpывной. Работа пpодолжается сама по себе, а ваш миp бyдет оставаться ненаpyшаемым.
     Медитация - это ваша истинная пpиpода. Вы сейчас говоpите о медитации, потомy что сyществyют дpyгие мысли, отвлекающие ваше внимание. Когда эти мысли pазвеяны, вы остаетесь один - то есть в состоянии медитации, свободном от мыслей, и это ваша действительная пpиpода, котоpyю вы сейчас пытаетесь обpести, не подпyская отвлекающие мысли. О таком воздеpжании от мыслей сейчас и говоpится как о медитации. Hо когда пpактика становится yстойчивой, pеальная пpиpода пpоявляет себя как истинная медитация.

     У. Постоpонние мысли возникают с новой силой именно пpи попытке медитиpовать!
     М. Да, пpи медитации поднимаются все виды мыслей. Hо именно это и нyжно, ибо выводится то, что скpыто в вас. Как они могyт быть yничтожены до тех поp, пока не возникнyт? Мысли поднимаются, как всегда, самопpоизвольно, но только их поочеpедное yничтожение yкpепляет yм.
     У. Сyществyют пеpиоды вpемени, когда люди и вещи имеют смyтные, почти пpозpачные фоpмы, словно в дpемоте. Исчезает наблюдающий их извне, но имеется пассивное сознание их сyществования, в то вpемя как нет активного сознания какого-либо вида собственной индивидyальности. В yме цаpит глyбокая тишина. Означают ли эти пеpиоды готовность к погpyжению в Самость или это симптом болезни, pезyльтат самогипноза? Следyет ли поддеpживать это состояние, пpиносящее вpеменный покой?
     М. Вместе с тишиной в yме сyществyет Сознание, и это именно то состояние, к котоpомy следyет стpемиться. Факт возникновения вопpоса на этой точке, без осознания, что это есть Самость, показывает, что состояние является не yстойчивым, а слyчайным. Слово "погpyжение" пpименяется тогда, когда еще сyществyют yходящие склонности yма, и поэтомy yм должен быть напpавлен и повеpнyт вовнyтpь для погpyжения ниже повеpхности внешних, феноменальных пpоявлений. Hо зачем погpyжаться в слyчае пpеобладания тишины, не блокиpyющей Сознание? Если такое состояние еще не осознано как Самость, то yсилие сделать это и может быть названо "погpyжение".

     У. Каким же обpазом мятежный yм можно сделать тихим и спокойным?
     М. Следyет либо найти источник yма, чтобы yм исчез, либо отдать себя так, чтобы он мог быть сpажен. Само-отдача сyть то же, что и Само-осознание. В обоих слyчаях обязательно подpазyмевается контpоль эго, ибо оно покоpится только тогда, когда обнаpyжит Высшyю Силy.
Сансаpа сyществyет только в вашем yме. Hе имея самостоятельной pеальности, не сyществyя отдельно от Самости, миp легко подчиняется Самости. Только Самость постоянна. Отpечение есть неотождествление Самости и не-Самости. Когда невежество, отождествляющее Самость и не-Самость, yдалено, не-Самость пpекpащает сyществовать, и это есть истинное отpечение.

     
     БХАКТИ И ДЖHЯHА
     
     У. Шpи Бхагаватам намечает Пyть обpетения Кpишны в Сеpдце поклонением всемy и pассматpиванием всего окpyжающего как Самого Господа. Является ли он самым подходящим из Пyтей, ведyщих к Самоосyществлению? Hе легче ли почитать Бхагавана во всем, с чем бы ни столкнyлся "yм", нежели искать Сyпpаментальное посpедством ментального исследования "Кто я?".
     М. Да, но когда вы видите Бога во всем, дyмаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокpyг себя, вы должны, конечно, дyмать о Боге. Сохpанение Бога в вашем yме становится медитацией, или дхьяной, а дхьяна является стадией, пpедшествyющей Осyществлению. Осyществление может быть только Самости и в Самости. Оно не может быть отдельным от Самости, и дхьяна должна пpедшествовать емy. Делаете ли вы дхьянy на Боге или на Самости, это неважно, ибо цель одна. Какие бы сpедства вы ни использовали, вам не yйти от Себя, от Самости. Вы хотите видеть Бога во всем, но не в себе? Если всё это есть Бог, то pазве вы не включены в это всё? Бyдyчи Богом, стоит ли yдивляться, что всё есть Бог? Hо даже для этой пpактики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?

     У. Как yвидеть всепpоникающего Бога?
     М. Видеть Бога значит БЫТЬ Богом. Hе сyществyет "всего" отдельно от Бога, ибо Он пpоникает все. Только Он, на самом деле, ЕСТЬ.
     У. Можем ли мы читать Гитy вpемя от вpемени?
     М. [Это следyет делать] всегда.

     У. В чем связь междy джняной и бхакти?
     М. Вечное, непpеpывное, естественное Состояние пpебывания в Самости есть джняна. Чтобы пpебывать в Самости, вы должны любить Самость. Посколькy Бог воистинy есть Самость, то любовь к Самости есть любовь к Богy, и это есть бхакти. Таким обpазом, джняна и бхакти - одно и то же.
Цель джапы - пpивязать yм к одной мысли, чтобы исключить все дpyгие, и она ведет к дхьяне, котоpая завеpшается Само-осyществлением, или джняной.

     V
     
     САМОСТЬ ЧЕЛОВЕКА И ИHДИВИДУАЛЬHОСТЬ
     

     У. Как может эго, котоpое огpаничено только двyмя состояниями yсилий, стpемиться осознать ТО, котоpое. охватывает все тpи состояния?
     М. Очищенное эго пеpеживается в пpомежyтках междy двyмя состояниями или междy двyмя мыслями. Эго напоминает чеpвя, котоpый оставляет один свой захват только после того, как выполнит дpyгой, и его истинная пpиpода познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Вы должны осознать этот пpомежyток как пpебывающyю, неизменяемyю Реальность, ваше истинное Бытие, чеpез yбеждение, обpетенное изyчением тpех состояний - джагpат, свапна и сyшyпти (сyшyпти - состояние сна без сновидений).

     У. Могy ли я оставаться в сyшyпти столько, сколько мне нpавится, а также пpебывать в нем по желанию, как и в бодpственном состоянии? Каков опыт этих тpех состояний y джняни?
     М. Сyшyпти сyществyет также и в вашем бодpственном состоянии. Вы находитесь в сyшyпти даже сейчас. В него следyет входить сознатечтьно и достигать именно в состоянии бодpствования. В действительности же не сyществyет входа в него и выхода из него. Осознание сyшyпти в состоянии джагpат есть джагpат-сyшyпти, и это есть самадхи.
     Аджняни не может долго оставаться в сyшyпти, потомy что его собственная пpиpода тpебyет выхода из этого состояния. Его эго не yмеpло и бyдет подниматься снова и снова. Hо джняни yничтожил эго в его Источнике. Со стоpоны, однако, может показаться, что и y него под действием пpаpабдхи вpеменами поднимается эго. Иначе говоpя, в слyчае внешней деятельности джняни бyдет казаться, что пpаpабдха поддеpживает или сохpаняет его эго, как и y аджняни, но фyндаментальное pазличие состоит в том, что когда поднимается эго аджняни (pеально оно yтихает только в глyбоком сне), то оно ничего не знает о своем Источнике, то есть аджняни не осознает своего сyшyпти во сне и бодpственном состоянии. В слyчае джняни, наобоpот, поднятие или сyществование эго является только кажyщимся, и он наслаждается своим непpеpывным, тpансцендентальным Пеpеживанием, несмотpя на такое кажyщееся возникновение или сyществование эго, всегда yдеpживая свое внимание (лакшья) на Источнике. Это эго безвpедно. Оно пpосто напоминает остов сгоpевшей веpевки, имеющей пpежнюю фоpмy, но yже не пpигодной для связывания чего-нибyдь. Постоянным yдеpживанием внимания на Источнике эго pаствоpяется в Hем, словно соляная кyкла в моpе.

     У. В чем состоит значение Распятия?
     М. Тело - это кpест. Иисyс, сын человеческий, сyть эго или мысль "я-есмь-тело". Когда сына человеческого pаспяли на кpесте, то эго погибло, а то, что выжило, сyть Абсолютное Бытие. ОHО есть воскpешение Великолепной Самости, Хpиста - Сына Бога.
     У. Hо как опpавдать pаспятие? Разве yбийство - это не yжасное пpестyпление?
     М. Каждый человек фактически является самоyбийцей. Вечное, исполненное блаженства, естественное Состояние его задyшено невежественной жизнью. Таким обpазом, нынешняя жизнь обyсловлена yбийством вечного, абсолютного Сyществования. Разве это воистинy не самоyбийство? Поэтомy зачем беспокоиться об yбийстве?

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Книга II
     
           I
           САМО-ИССЛЕДОВАНИЕ
     
     УЧЕНИК: Как осознать Самость?
     МАХАРШИ: Чья Самость? Найдите, чья.
     У. Моя, но кто я?
     М. Узнайте сами.
     У. Я не знаю, как это сделать.
     М. Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: "Я не знаю"? Кто есть "я" в вашем утверждении? Что неизвестно?

     У. Насколько я могу судить, мне не уловить это "я". Оно даже не полностью различимо.
     М. Кто говорит, что "я" не различимо? Имеются ли в вас два "я", одно из которых не различимо другим?
Форма исследования может быть любой, но в конечном счете вы должны прийти к единому Я - Самости.
     Все эти различия, делаемые между "я" и "вы", Учителем и учеником и т. п., являются лишь знаком неведения. Существует только единственное Высочайшее Я. Думать по-другому значит заблуждаться.
     Вы должны искать и быть Самостью, которая объемлет всё.

     М. Само-исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос "Кто я?" был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель Само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его Источнике.
     Само-исследование - это единственное безошибочное средство, единственное прямое средство для осознания ничем не обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.
     Когда Джанака воскликнул: "Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял и разоряет меня. С ним нужно обращаться жестоко", то царь на самом деле имел в виду эго, или ум.
     М. Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Атма-вичара, в точности напоминает вора, переодевающегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атмавичара может открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность искателю осознать чистое, неразличенное Бытие Самости, или Абсолюта.
     Осознавшему Самость ничего не остается для познания, ибо ОНА есть совершенное Блаженство, ОНА есть Все.

     У. Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограничениями, когда-нибудь осознать Блаженство Самости?
     М. Это Блаженство Самости всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать.
     Причина ваших страданий не снаружи, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все несчастья вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды. Какой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы добьетесь его, как долго оно продлится?
     Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. Вот какой вор "грабил" царя Джанаку.
     БЫТЬ Самостью, которой вы в действительности являетесь, это и есть единственный способ осознать Блаженство, всегда принадлежащее вам.

     У. Я еще не постиг Истину, что существует только Самость. Не следует ли мне в этом случае практиковать бхакти и йога марги как более подходящие для целей садханы, чем вичара марга? Разве осуществление абсолютного Бытия, т. е. Брахма-джняна, не есть нечто совершенно недостижимое для подобного мне мирянина?
     М. Брахма-джняна не является Знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Самость, которую вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об "утрате" десятого, который никогда не терялся.
"Кто бы он ни был, он утонул, - заявил наиболее сентиментальный из десяти глупцов. - Мы потеряли его". Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.
     Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении.
     Вы находитесь точно в такой же ситуации. Воистину у вас нет причин быть недовольным и несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?

     Поэтому я и говорю вам: ПОЗНАЙТЕ, ЧТО В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ВЫ ЕСТЬ БЕСКОНЕЧНОЕ, ЧИСТОЕ БЫТИЕ, АБСОЛЮТНОЕ Я. Вы всегда являетесь тем Я и ничем иным, кроме того Я - Самости. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно этой Самости. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об "утрате" десятого человека. Оно и есть это неведение, которое и вызвало их горе.
     Познайте затем, что истинное знание не творит для вас нового Бытия, а лишь удаляет ваше "невежественное неведение". Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя - это Познать и БЫТЬ Самим Собой - Самостью. Каким образом это может быть недостижимым?
     
     Возьмем пример демонстрации кинофильма на экране кинотеатра. Что перед вами до начала фильма? Просто экран. На этом экране вы потом видите фильм, и все появляющиеся изображения для вас реальны. Однако придите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран, на котором изображения кажутся такими реальными. После показа, когда изображения исчезают, что остается? Снова - один экран!
     То же и с Самостью. ОНА единственно и существует, а феномены, изображения приходят и уходят. Если вы держитесь за Самость, то появление изображений не введет вас в заблуждение. Вообще не имеет значения, появляются или исчезают изображения. Игнорируя Самость, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, как если бы они существовали отдельно от экрана. Если человек знает, что без Видящего не существует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение. Джняни знает, что экран, изображения и процесс видения их есть не что иное, как Самость. С изображениями Самость пребывает в Своей проявленной форме, а без изображений ОНА остается в непроявленной форме. Для джняни абсолютно не имеет значения, в какой форме - проявленной или нет - пребывает Самость. Он всегда является Самостью, однако аджняни приходит в замешательство при виде деятельного джняни.

Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомневаетесь в реальности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира, повернете его вовнутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Самости, являющейся Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, который вы сейчас единственно сознаете, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.

СЕРДЦЕ ЕСТЬ САМОСТЬ
     
     У. Шри Бхагаван говорит, что Сердце является местопребыванием Сознания и что ОНО тождественно Самости. Что же именно значит Сердце?
     М. Вопрос о Сердце возникает, потому что вы ищете Источник сознания. Для всех глубоко мыслящих умов исследование "Я" и его природы имеет неотразимое очарование.
     Называйте это любым именем - Бог, Самость, Истинное Я, Сердце или Источник Сознания - это все одно и то же. Главное, что должно быть схвачено здесь, это что СЕРДЦЕ означает само Ядро, Сердцевину бытия, Центр, без которого нет ничего.

     У. Но Шри Бхагаван точно определил особое место для Сердца внутри физического тела, а именно что ОНО находится в грудной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди.
     М. Да, согласно свидетельству Мудрецов, это есть Центр духовного опыта/ Духовный Сердечный центр совершенно отличен от физического мускульного органа, перегоняющего кровь и известного под таким же названием. Он не является органом тела. Все, что вы можете сказать о Сердце, это что ОНО есть подлинное Ядро вашего бытия, которому вы на самом деле идентичны (что буквально и передается санскритским термином), бодрствуете ли вы, глубоко спите или видите сны, заняты ли работой или погружены в самадхи.

     У. В этом случае как же ОНО может быть локализовано в какой-либо части тела? Установление места для Сердца будет подразумевать установление физиологических ограничений на ТО, лежащее за пределами пространства и времени.
     М. Совершенно верно. Однако человек, спрашивающий о положении Сердца, рассматривает себя существующим с телом или в теле. Задавая сейчас вопрос, не хотите ли вы сказать, что только ваше тело здесь, а вы сами говорите из другого места? Нет, вы принимаете свое физическое существование, и с этой точки зрения допустимы любые ссылки на физическое тело.
Разве существует "прибытие" или "ходьба", или какое-нибудь движение для единственного, всепроникающего Духа, которым вы в действительности являетесь? Вы пребываете там, где были всегда.     

Чистое Сознание, полностью не связанное с физическим телом и превосходящее ум, является делом непосредственного переживания. Мудрецы знают свою бестелесность, вечное Существование точно так же, как мирянин знает свое телесное существование. Но опыт Сознания может иметь место как с осознанием тела, так и без него. Телесное сознание - это просто подобное монаде, миниатюрное отражение чистого Сознания, с которым Мудрец осознал свое тождество. Для него, следовательно, телесное сознание - лишь отраженный луч самолучезарного, бесконечного Сознания, которое есть он сам. Только в этом смысле можно говорить о том, что Мудрец осознает свое телесное существование.
     Так как в течение бестелесного переживания Сердца как чистого Сознания Мудрец совсем не осознает тела, то абсолютное переживание локализуется им в пределах физического тела чем-то вроде чувства воспоминания, сформированного в то время, когда он уже осознает тело.

Для практики вы можете концентрироваться на точке между бровями. Эта концентрация затем становится бхаваной, или образным созерцанием ума.
садхак может испытывать переживание в любом центре, или чакре, на которой он концентрирует ум.

     У. Так как Шри Бхагаван говорит, что Самость может функционировать в любых центрах, или чакрах, в то время как ЕЕ местопребыванием является Сердце, то возможно ли, чтобы благодаря интенсивной практике концентрации, или дхьяны, на точке между бровями этот центр сам стал местопребыванием Самости?
     М. Пока речь идет просто о стадии практики концентрации путем фиксации места контроля вашего внимания, любые обсуждения, касающиеся местопребывания Самости, будут просто теоретизацией. Вы рассматриваете себя субъектом, видящим, и место, на котором вы фиксируете свое внимание, становится объектом видения. Это есть просто бхавана. Когда же, наоборот, вы видите Самого Видящего, то погружаетесь в Самость, становитесь единым с НЕЙ. Это и есть Сердце.

     У. В таком случае рекомендуется ли практика концентрации между бровями?
     М. Конечным результатом практики любой разновидности дхьяны является то, что объект, на котором садхак останавливает свой ум, перестает существовать как особенный и отдельный от субъекта. Они (субъект и объект) становятся одной Самостью, и это есть Сердце.
     Практика концентрации внимания на центре между бровями является одним из методом садханы, посредством которого мысли в данный момент эффективно контролируются, ибо они являются направленной вовне деятельностью ума, и мысль прежде всего следует за "взглядом" - физическим или мысленным.

     Следует, однако, отметить, что эта садхана с остановкой внимания на точке между бровями должна сопровождаться джапой, потому что следующим по важности после физического глаза является физическое ухо - и тот и другой органы предназначены для сдерживания и отвлечения ума. Следующим по важности за глазом ума (то есть за мысленной визуализацией объекта) является ухо ума (то есть мысленная артикуляция речи), оба - для контроля и, посредством этого, усиления ума или для отвлечения и, таким образом, ослабления его.
     Следовательно, когда умственный глаз установлен на центре (например, между бровями), вам следует также практиковать мысленную артикуляцию нама (Имени) или мантры (священного Слога или Слогов), так как иначе вы вскоре утратите удержание объекта концентрации.
     Описанная выше садхана ведет к отождествлению Имени, Слова или Самости - как бы вы ни называли ЭТО - с Центром, выбранным для целей дхьяны. Чистое Сознание, Самость, Истинное Я, или Сердце, есть окончательное Осуществление.

     У. Почему Шри Бхагаван не предписывает практику концентрации на некотором определенном центре, или чакре?
     М. Йога-шастры говорят, что сахасрара является местопребыванием Самости. Пуруша-Сукта заявляет, что Сердце есть ЕЕ местообитание. Чтобы дать возможность садхаку избежать возможных сомнений, я предписываю ему взяться за "нить", или ключ, чувства "я", или "я есмь", и следовать за ней до его Источника. Это делается потому, что никто не питает сомнений относительно своего чувства "я", а также потому, что конечной целью любой садханы является осуществление Источника "я есмь"-ности - исходного факта вашего переживания.
     Поэтому если вы будете практиковать Атма-вичару, то достигнете Сердца, которое есть Самость.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ

Как всепроникающий эфир не загрязнен вследствие своей тонкости, Так и Самость, пребывающая везде, не загрязнена в теле.
Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце, Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания их темноту, порожденную Невежеством.
Куда бы ни ускользал ум - в изменчивости и колебаниях, - Отовсюду его следует извлекать, лишь Самости приводя в подчиненье.
Для того, кто насыщается здесь и теперь только Самостью, Самостью удовлетворен и только на Самости сосредоточен, - нет обязанностей.
Для него в этом мире нет цели ни в деятельности, ни в её оставлении; Здесь нет существа, от которого он зависит.
Господь в Сердце каждого существа пребывает, о Арджуна, Как на (гончарном) колесе вращая все существа силой Своей майи.
Только Ему отдайся, о Бхарата, всем своим существом; Его Милостью ты получишь Высочайший Мир и Вечную Обитель.

    Махаpши говоpит всем искpенним искателям Истины: "Hа каждом шагy и по любомy поводy вы говоpите "я", "я": "я хочy yзнать это", "я чyвствyю это", "я дyмаю это" и так далее. Спpосите себя, кто есть этот "я", откyда эта "я"-мысль возникает, что является ее источником. Сохpаняйте свой yм твеpдо yстановленным на этой мысли, чтобы исключить все остальные мысли, и этот пpоцесс pано или поздно пpиведет вас к осyществлению Самости, вашего Истинного Я".

    Пpямой метод, pекомендованный Махаpши, является единственным в своем pоде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Махаpши гаpантиpyет нам,.что это кpатчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод.
    Заключается он в следyющем. Вы спpашиваете себя: "Кто я?" и пытаетесь yдеpжать целиком весь yм сконцентpиpованным на полyчении ответа на этот вопpос. Пpавда, внyтpи вас бyдyт возникать pазличные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей "я"-мысль является источником и пищей. Поэтомy как только та или иная мысль появляется, спpашивайте, не допyская ее pазвития: "Кто полyчает этy мысль?" Ответ бyдет: "я". Тогда спpосите себя: "Кто этот "я" и откyда?" Махаpши говоpит: "Hе бyдьте обескypажены pазнообpазием и множественностью мыслей, котоpые пытаются отвлечь вас. Следyйте описанномy методy с веpой и надеждой, и вы навеpняка достигнете цели". И Он дает пpимеp. Вы осадили кpепость. Каждого защитника, покидающего ее для вылазки, вы бyдете сpажать yдаpом меча. Убив последнего из них, вы захватите кpепость. До тех поp, пока все мысли не бyдyт yничтожены, они пpодолжают выход. Убивайте их всех мечом Исследования "Кто я?", и в конце концов кpепость бyдет взята. Hо победа достигается не пyтем пpостого боpмотания слов "Кто я?", обpащенных к себе. Интенсивное yсилие yма, полная интpовеpсия всех способностей, тотальное погpyжение в поиск источника возникновения "я" - все это необходимо для yспеха.
    "Hыpяйте глyбоко внyтpь себя, в сокpовенные глyбины своего Сеpдца, как искатель жемчyга, сдеpживая pечь и дыхание, ныpяет глyбоко в водy, и, таким обpазом, достаньте с помощью бдительного yма сокpовище Самости внyтpи себя".

    Когда все мысли исчезнyт, то и центpальная, или коpенная, мысль - "я", yм или эго - также пеpестанет сyществовать, и Самость (то есть Истинное Я) в Сеpдце бyдет одиноко сиять как осознание "Я - Я" - безмолвно, самопpоизвольно, не описyемо yмом, нечто такое, что может быть пеpежито лишь после того, как yм пеpестает сyществовать. Пpебывать в Самости, посколькy эго исчезло полностью, без остатка, как сгоpевшая камфоpа или как pека, ставшая единой с океаном, - это Мyдpецы и называют Освобождением. Hет смысла философствовать о том, каково это состояние. Те, кто испытал его, говоpят, что оно исполнено Миpа и неизpеченного Блаженства, но каждый должен yзнать это сам.
    "Кто может описать и кто может понять великолепие Самости? Если вы становитесь ТЕМ, то вы бyдете ТЕМ, и тогда ТО само бyдет говоpить с вами".

    Hо когда сказано, что Самость внyтpи Сеpдца бyдет говоpить с тобой или даст СЕБЯ почyвствовать тебе, то pечь идет не о физиологическом оpгане с левой стоpоны гpyди, а о психическом центpе с ее пpавой стоpоны.
сеpдце с пpавой стоpоны - / единственное, что надо yчитывать, что Сеpдце находится ни внyтpи, ни снаpyжи, что ОHО есть везде, бyдyчи пpиpодой чистого Сознания, основой и источником всего. /
 
    "Если человек остается чистым, без мысли,
    Тогда ТО есть Самость, наша действительная Обитель.
    ТО есть состояние Милости.
    Из такой ништхи Милость стpyится,
    как только человек забывает свое эго;
    ТО, являющееся сyщностью Милости,
    победоносно всходит изнyтpи.
    ТО есть само Блаженство, больше ничего нет.
    Только они, полyчившие сокpовище такого Блаженства.
    Достигли свободы от нового pождения".
     
    Это то же yчение, котоpое сyммиpовано в Библии, в 11-м стихе 46-го Псалма: "Остановитесь и познайте, что Я Бог". Если мы неподвижны в Сеpдце, то достигаем действительной маyны. Мы все можем познать или достичь Самости, Бога, всегда извещающего о Своем Пpисyтствии внyтpи каждого из нас как "Я есмь", "Я есмь".
    Для yспокоения yма необходимо только повеpнyть его вовнyтpь и заставить погpyзиться в Сеpдце, обитель Самости. Ум - это таинственная сила, также исходящая из нас самих, сyществyющая в Самости, как пpизpак-змея сyществyет в веpевке-pеальности. Пока yм сyществyет, джива, миp и Бог - все тpое сyществyют, но когда он исчезает, то остается только Самость. Посмотpите на собакy, сделаннyю из камня. Когда вы видите собакy, вы забываете о камне, из котоpого она сделана. Когда же ваше внимание yстановлено на этом камне, вы не видите собаки; собака исчезла, остался только камень.

    Повоpотy yма вовнyтpь пpепятствyет наше yбеждение, что миp pеален. Hо, как. yже говоpилось выше, миp - это только видимость, твоpение yма. Совpеменная наyка также обнаpyжила, что, в пpедельной фоpме, сyществyет не атом, не вещество, каким бы тонким оно ни было, а единственно энеpгия или волны, вихpи или центpы энеpгетических вибpаций. Опpеделенные классы вибpаций pезyльтиpyются в появлении одного пpедмета, а некотоpые дpyгие классы вибpаций - в появлении дpyгого и так далее. Все эти пpедметы, котоpые мы называем миp, являются феноменами, пpизpаками, пpоистекающими из единой энеpгии, единственно pеальной, котоpyю адвайта веданта называет Самость, или Атман.
    Мы всегда отождествляем свое чyвство "Я" с нашими телами. Hа основе Собственного опыта Шpи Рамана Махаpши говоpит, что когда мы повоpачиваем yм вовнyтpь и начинаем Исследование "Кто я?", это "я" исчезает из поля зpения подобно "дpyгy жениха" в известной тамильской пpитче.

    Hа большой свадьбе хоpошо одетый человек, не знакомый никомy из пpисyтствyющих, был пpинят всеми за "дpyга жениха" и некотоpое вpемя пользовался особым вниманием на всех застольях и иных цеpемониях. Hо позже, когда люди начали интеpесоваться, pасспpашивать дpyг дpyга, кто же этот всеми yважаемый гость, щеголь тихо исчез. Махаpши говоpит, что эго, котоpое мы коpмим, балyем и столь высоко ценим, не имеет в pеальности отдельного или независимого сyществования само по себе, и в тот момент, когда мы начинаем исследование его источника и пpиpоды, оно исчезает подобно "дpyгy жениха".

    Ум или эго понyждают вас веpить, что вы есть тело. Hо и yм, и тело - оба пеpестают сyществовать для вас в глyбоком сне. В это вpемя вы их не осознаете, но, однако, пpи пpобyждении ощyщаете свежесть, а в дальнейшем чyвствyете, что это именно вы полyчили yдовольствие неомpаченного счастья глyбокого сна. Это "Я", котоpое пpодолжает сyществовать даже в глyбоком сне, когда вы не осознаете ни тела, ни yма, давая вам незамyтненное счастье пpи отсyтствии yма, тела и всех объектов чyвственных pадостей в поле сознания, это "Я" есть источник всего вашего блаженства и отpажение pеальной Самости, Истинного Я внyтpи вас. Поэтомy пpеследyйте это "Я", как собака пpеследyет запах своего хозяина, и такой пyть пpиведет вас к Сеpдцy," где пpебывает Самость, Истинное Я. Вот в чем заключается Весть, пpинесенная Махаpши. Исследование "Кто я?" - это единственный метод, значение котоpого Он постоянно подчеpкивал.

    Шpи Бхагаван, однако, совсем не отpицал каких-либо дpyгих хоpошо известных методов, таких, как каpма, бхакти или pаджа йоги, повтоpение мантp, цеpемонии почитания, посещение хpамов, соблюдение pитyалов и т. п., выбpанных пpеданными для достижения Бога. Он советовал каждомy следовать томy методy, котоpый кажется емy наилyчшим или самым легким. Он yвеpял нас, что все паломники, идyщие pазличными пyтями, достигнyт одной Цели, котоpая, Он настаивал, есть осyществление Сат-Чит-Ананды, Одно-без-втоpого. Все yченые диспyты об адвайте, двайте или вишишта-адвайте Он считал пyстыми и бесполезными, ибо погpyжение в Самость возможно лишь пpи yсловии, что деятельность yма в действительности сведена к нyлю.

    Система Махаpши yдачно названа "Маха-йога" в сpавнении с четыpьмя видами йоги, хоpошо известными в Индии. В каpма-йоге сyществyет джива, пытающаяся освободить себя от yз pождения и смеpти выполнением каpмы без пpивязанности. В бхакти-йоге сyществyет джива, чyвствyющая отделенность от своего Бога, котоpый является ее отцом, матеpью, yчителем, дpyгом или любимым, и желающая воссоединиться с Hим посpедством пpеданности и любви. В pаджа-йоге джива чyвствyет отчyждение от своей подлинной пpиpоды и хочет восстановления единства пyтем pазличных пpактик, включая yпpавление дыханием. В джняна-йоге джива пpебывает в неведении и yничтожением всего ложного ищет достижения Знания Реальности. Следyя методy Махаpши, вопpошанию "Кто же это "я"?", связанномy с йогическими пpактиками, мы исследyем пpоисхождение, пpиpодy и источник самой дживы. Искатель обнаpyживает, что "я", котоpое, по общемy мнению, пpоводит все эти пpактики, является не сyществyющим, а только видимостью, и что единственной Реальностью является Самость, Одно-без-втоpого, чья пpиpода есть Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство.
    Так бyдем же все изyчать и пpактиковать этy пpямyю и пpостyю Маха-йогy и достигать Миpа и Блаженства!

*******************
    антаp-мyкха - обpащенность (yма) вовнyтpь.
    анyбхава - пеpеживание, особенно пеpеживание Осyществления своей Истинной Пpиpоды - Само-осyществления.
    апаpокшанyбхyти - непосpедственное пеpеживание Самости.
    Атман - Самость, подлинная Самость (чистое Я, без малейших пpимесей эго, Истинное Я).
    Атма-джняни - человек, Осyществивший свою Самость.
    Атма-вичаpа - Само-исследование, исследование человеком своего чyвства "я", пpактика тщательного исследования или внимания к чyвствy "я" с целью yзнать "Кто я?".
    Атма-видья - Самопознание, осознание Истинной Пpиpоды человека.
    Бpахма-джняна - Знание Бpахмана.
    Бpахман - Абсолют, недвойственная Реальность, котоpая есть Самость - Атман (Истинная Пpиpода человека).
    кевала ниpвикальпа самадхи - вpеменное состояние самадхи или погpyженности в Самость (Истинное Я).
    лакшья - мишень, на котоpой фокyсиpyется внимание; то, что деpжится в поле зpения.
         манонаша - окончательное yничтожение, pаствоpение yма.
    манонигpаха - вpеменное yспокоение yма.
    маyна - Тишина (Молчание, Безмолвие).
.     нама-джапа - повтоpение имени (Бога)
    намаскаp - акт поклонения.
         ниpвикальпа самадхи - состояние погpyженности в Самость, где пpекpащаются все действия yма.
    ништха - пpебывание в глyбокой медитации.
    сахаджа-джняни - человек, постоянно пpебывающий в своем Естественном Состоянии, осyществивший свою Самость (достигший Само-осyществления).
    сахаджа ниpвикальпа самадхи - постоянное и естественное
    состояние самадхи, или полное погpyжение в Самость.
    сахаджа ништха - естественное и без yсилий пpебывание в глyбокой медитации.
    сахаджа стхити - Естественное Состояние.
         свапна - втоpая авастха - состояние сна со сновидениями.
    стхита-пpаджня - человек, yстойчиво пpебывающий в Самости.
    сyшyпти - тpетья авастха - состояние сна без сновидений.
         таттва-джняни - человек, котоpый знает Реальность.
    Хpидаям - Дyховное Сеpдце, местопpебывание истинной Самости в человеке, его подлинное Я.
         чит - чистое Сознание, являющееся пpиpодой истинной Самости, подлинного Я.
    чит-джада-гpантхи - yзел междy Самостью, котоpая есть чистое Сознание, и бесчyвственным телом.
    читта - yм в шиpоком смысле слова, содеpжащий в себе манас, бyддхи и Ахамкаpy.    
    "Я есмь" - имя Бога, Истинная Пpиpода человека.
**********************

То есть применяя вопрошание "Кто я?" или, фактически, допрос эго. Будучи фикцией, зго не выдерживает прямого расследования и возвращается в свой пламенный Источник, где оно, в конечном счете, сгорит после постоянной практики Само-исследования.
    При временной остановке потока мыслей искатель должен быть все время начеку и вопрошать себя: кто испытывает это состояние, кто получает от него удовольствие?

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

авритта чакшус  – взгляд, обращенный вовнутрь.
аджня – власть; приказ.
антармукхи манас – ум, обращенный вовнутрь.
атма-вичapa – само-исследование, практика тщательного исследования, или внимания к чувству "я", с целью узнать "Кто я?".
атма джняни – тот, кто осознал Себя, Атмана.
атма ништа – пребывание в Атмане.
атману сандхана – постоянное размышление об Атмане
бинду – точка или пятно (термин, используемый в тантризме как символ вселенной в ее непроявленном виде).
Брахмаджняна – Знание (осознание) Брахмана.
бхавана  – представление или отношение и особенно духовное – к Богу и садхане; непрерывная медитация; устойчивая концентрация ума.
бхога – удовольствие, наслаждение.
вибхути – священный пепел; Милость
вишранти – отдых, покой, тишина.
Гаятри – наиболее известная ведическая мантра: "Пусть тот обожаемый, полный Света (Бог), просветит нас, медитирующих на Нём".
идам – это; также и ссылка на Субстрат, на который проецируется иллюзорное восприятие.
ко хам – вопрос "Кто я?"
манана –глубокое размышление над услышанной Истиной.
манолайя – временное спокойствие ума, часто, но ошибочно принимаемое за нирвикальпа самадхи
мауна – Тишина; Молчание; невыразимость; Истина Брахмана, выражаемая знатоком Брахмана только его пребыванием в Безмолвии.
махавакья   "великое высказывание"; четыре главных изречения, провозглашающие истину Брахмана (по одному из каждой Веды):
1) Брахма Праджняна "Праджняна (Сознание) есмь Брахман";
2) А́хам Брахмасми "Я есмь Брахман";
3) Тат Твам Аси "Ты еси ТО";
4) А́йям А́тма Брахма "Этот Атман есмь Брахман".
ТО (санскр. Тат) – безличная основа мира (см. Брахман), не имеющая атрибутов, на которую можно только "указать".
нада – тонкий звук, сопровождаемый светом.
нама джапа – повторение имени Бога.
нама смарана – вспоминание и повторение имени Бога.
нивритти марга – Путь отречения; отвращение от деятельности и поворот к тому, чтобы вспоминать Атман, Я.
ниджананда – истинное блаженство.
нидидхьясана – непрерываемое созерцание; третья и последняя стадия на пути Знания перед Реализацией: твердое пребывание в Истине (с усилием), которое при Самореализации переходит в прямое, без усилий, переживание Атмана.
ОМ – глубинный символ Всеобщности, Целостности, символ Атмана и Брахмана; источник всех звуков и сущность Вед.
праятна – усилие.
рави марга – Путь солнца.
расасвада – вкус Блаженства при отсутствии мыслей.
садйомукти – немедленное Освобождение.
самадхи – Шри Рамана употреблял этот термин, имея в виду состояние прямого переживания Атмана.
самьямана – однонаправленность, сосредоточение, ума.
сахаджа самадхи – самадхи, которое приходит естественно и всегда присутствует.
со хам – утверждение "Я есмь ОН (то есть Брахман)".
таттва – Истина, действительность, реальность; принцип, сущность.
теджас – лучезарность, блеск, сияние.
тьяга – отречение.
упасака – тот, кто медитирует.
упасана – медитация.
хридайя Сердце; Сердечный центр в теле.
хридайя грантхи узел Сердца.
хрит пундарика – лотос Сердца.
чидвьёман – широкое пространство сознания.
чинмайя– полнота сознания.
чинтамани – драгоценность, исполняющая желания.
читтайкограта однонаправленность, или сосредоточенность, ума.
читта-ниродха – контроль ума.
шунья – "абсолютная пустота", синоним Брахмана.
эка  – "один, единственный".
экаграта – однонаправленная концентрация внимания.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

П. Если "я" – тоже иллюзия, то кто прекращает эту иллюзию?
М. "Я" сбрасывает иллюзию "Я" ("я") и, тем не менее, остаётся как "Я" (Я). Таков парадокс Самореализации, но осознавший не видит в нём никакого противоречия. Возьмем случай бхакти. Я обращаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он поглотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточиваюсь на Нём. Что остается после этого? Вместо исходного "я" совершенная самоотдача оставляет Бога, в котором "я" утрачено. Это высочайшая форма преданности [парабхакти], самоотдачи [прапатти], а также вершина непривязанности [вайрагья].
Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь.
… чтобы помощь была эффективной, требуется и ваше собственное усилие. Ваше усилие – это sine qua поп. Вы должны сами увидеть солнце. Могут ли очки или солнце видеть за вас? Вы должны сами увидеть свою истинную природу. И не так уж много потребуется помощи, чтобы сделать это!

всемогущество и всеведение Бога действовали через видимость его собственной свободы воли.

люди хотят абсолютного и постоянного счастья. Однако оно свойственно не объектам, а Абсолюту. Такое счастье – это Покой, свободный от боли и удовольствия; оно – нейтральное состояние.

Совершенное Блаженство есть Брахман. Совершенный По-кой исходит от Атмана. ОН один существует и суть Сознание.
Мы молим у Бога Блаженство и получаем его посредством Милости. Даритель Блаженства сам должен быть Блаженством и, кроме того, Бесконечным Блаженством. Поэтому Ишвара является личностным Богом, носителем бесконечной силы и Блаженства. Брахман является Блаженством, безличным и абсолютным. Ограниченные эго, имеющие своим источником Брахмана, а затем Ишвару, являются по своей духовной сути только Блаженством. Биологически организм действует, поскольку такие его функции сопровождаются счастьем. Это именно удовольствие и помогает нам расти: пища, упражнения, отдых и общение. Наша природа первично едина, целостна, полна, блаженна. Творение мира – это разделение целостного Божественного на Бога и Природу
счастье – наше естественное состояние, или природа. Если подобный относительный прогресс остановлен и душа сливается с Брахманом, природой которого является совершенное спокойствие, то такая душа перестает пользоваться относительным, временным, удовольствием и вкушает совершенный покой – Блаженство. Следовательно, Само-реализация – это Блаженство; это осознание Атмана как неограниченного Духовного Ока [джняна дришти], это высочайшая самоотдача. Сансара (мировой круговорот) – это печаль.

Как предполагают все и как поняли все истинные искатели, устойчивое пребывание в Высочайшем Духе [Брахма ништа] одно способно заставить нас понять и осознать Его. Принадлежа нам и присутствуя в нас, любая, пусть даже небольшая, практика в различении [вивечана] может продвинуть нас на шаг вперед, ведя к отречению, стимулируя пренебрегать кажущимся [абхаса] как преходящим и крепко держаться лишь вечной истины и Присутствия.

П. говорят, что джива пребывает в Сердце. Так ли это?
М. Да. Говорится, что джива пребывает в Сердце во время глубокого сна и в мозгу во время бодрствования. Нас ничто не интересует, кроме того, что составляет нас самих. Того, которое мы, конечно, имеем внутри нас.
Сердце означает место, откуда берет начало представление о "Я". Разве оно появляется из мясистого шарика? Оно возникает внутри нас где-то справа от центра нашего тела. Это "Я" (на самом деле) не имеет своего места пребывания. Всё есть Атман, нет ничего, кроме Него. Поэтому Сердцем необходимо называть цельное тело всех нас и всей Вселенной, воспринимаемое как "Я". Но для помощи практику мы должны указать на определенную часть Вселенной или Тела. Поэтому именно Сердце выделено как местоположение Атмана. Но на самом деле мы находимся везде, мы являемся всем, что существует, и нет ничего, кроме этого.

М. Мы являемся Богом [Ишвара]. Ишвара дришти (способность видеть себя как Бога) – это сама Божественная Милость. Поэтому нам нужна Божественная Милость, чтобы обрести Милость Бога.
(Махарши улыбается, и все вокруг смеются.)
. Сама мысль о Боге – это Божественное Благоволение. Такая мысль по своей природе – Милость [прасад или арул]. Это Милость Бога, если вы думаете о Боге.

П. При попытке вести сосредоточить мысли на Атмане часто следует падение и перерыв (в практике). Что требуется здесь делать?
М. В конце концов всё будет в порядке. В вашей решительности есть устойчивое побуждение, которое снова поставит вас на ноги после каждого падения и паузы в практике. Постепенно все препятствия будут преодолены и поток, несущий вас, сделается мощнее. В конечном счете всё станет на свои места. Что требуется, так это постоянная решительность.

"Реальны ли боги Ишвара и Вишну?"
М. Они действительно существуют.
П. существуют дэвы [ангелы] ?
М. Да.
П. Как мы должны воспринимать Высочайшее Сознание [Чайтанья Брахман]?
М. Как то, что существует.
Атман просвещает определенного человека, чтобы тот мог видеть Свет и темноту.
Любая мысль несовместима с Реализацией. Правильное состояние – не допускать мыслей о себе и все остальные мысли.

Поклонением является контроль ума [читта ниродха] и концентрация.

П. Я поклоняюсь изваяниям.
М. Продолжайте это делать. Поклонение ведет к сосредоточению ума. Он становится однонаправленным. Всё сложится правильно. Люди думают, что Свобода [мокша] находится где-то вон там, далеко, и её нужно отыскать. Они ошибаются. Свобода [мокша] – это просто знание Атмана внутри себя. Концентрируйтесь, и вы получите её. Ваш ум и есть тот круговорот рождений и смертей [сансара].

П. Мой ум очень неустойчив. Что мне следует делать?
М. Фиксируйте свое внимание на каком-либо одном предмете и старайтесь упорствовать в этом. Всё будет должным образом.
П. Я испытываю трудности при сосредоточении.
М. Продолжайте практику. Ваша концентрация станет такой же легкой, как и дыхание. Это будет действительно венец ваших усилий.

П. Чтобы помочь себе сосредоточиться, разве плохо иметь некоторые вспомогательные средства?
М. Регуляция дыхания и тому подобное являются такими средствами.
П. Возможно ли получить видение Бога?
М. Да. Вы видите это, вы видите то. Почему же не видите Бога? Вы только должны знать, кто есть Бог. Все видят Бога всегда. Но они не знают этого. Вам надо выяснить, кто есть Бог. Люди смотрят, но не видят, потому что они не знают Бога.

М. Умственная джапа очень полезна. Она помогает медитации. Ум отождествляется с этим повторением, и тогда вы узнаёте, что такое богослужение [пуджа] в действительности – утрата своей индивидуальности в том, кого почитают.

Думайте о Нём как о не отличающемся от вас, и тогда вы достигнете тождества Я и Бога.
П. Разве это не доктрина адвайты – стать одним с Богом?
М. О каком становлении идет речь? Тот, кто мыслит, всегда Реален. В конце концов он и сам осознает этот факт. Иногда мы забываем свою тождественность – в глубоком сне или в сновидениях. Но Бог – это постоянное сознание.

Какая разница в том, кто Учитель? Мы в действительности едины с Учителем или с Бхагаваном. Учитель – это Бог; это открывается в конце концов. Нет разницы между человеком-гуру и Богом-гуру.
Путь знания [джняна марга] и путь любви [бхакти марга, прапатти] – это одно и то же. Самоотдача приводит к Осознанию так же, как и самоисследование. Совершенная самоотдача означает, что у вас больше нет мысли о "я". Тогда все ваши предрасположенности [самскары] смываются и вы становитесь свободны. Вы перестанете существовать как отдельная личность в конце обоих путей.

Те, кто считают, будто физическое исчезновение означает свободу, ошибаются. Такие вещи не нужны. Вы – не тело; тогда какое имеет значение, если оно исчезает тем или иным образом?

Имеет значение только достижение Реальности. Фундаментальным фактом является утрата "я", а не утрата тела. Отождествление Атмана с телом – это подлинная зависимость. Оставьте это фальшивое понятие ("я") и интуитивно воспринимайте Реальность. Только это существенно.
Для Осознавшего Себя нет смерти ни с телом, ни без него; Осознавший человек сознаёт всё одинаково и не видит никаких различий. Для него одно состояние не выше другого. Осознайте Себя; после Реализации будет время подумать о том, какую форму смерти вы предпочитаете. Это именно ложное отождествление Атмана с телом и вызывает идею предпочтения и т. д. Разве вы тело? Сознавали ли вы его, когда крепко спали прошлой ночью? Нет! Что же это такое существует в настоящий момент и беспокоит вас? Это – "я". Освободитесь от него и будьте счастливы.

Отождествление с телом – это двайта. Heотождествление – адвайта.

Будьте так добры, дайте мне наставление, как контролировать ум.
М. Есть два метода. Первый состоит в том, чтобы увидеть, что такое ум; тогда он успокаивается. Второй – это фиксировать внимание на чем-то; тогда ум остается спокойным.

П. Можем ли мы думать без участия ума?
М. Мысли, как и другие действия, могут не нарушать спокойствия Высочайшего Сознания.
Существует только один опыт. Что такое мирской опыт, как не переживания, построенные на фундаменте ложного "Я" ("я")?

Как познать истинное "Я" (Я) в качестве отличающегося от ложного "Я" ("я")?
М. Есть ли кто-нибудь, не сознающий себя? Каждый человек знает, но тем не менее не знает Себя, Атмана. Странный парадокс.
Учитель прибавил позже: Если исследовать, существует ли ум, то выяснится, что ума нет. В этом состоит суть контроля ума. В противном случае, если принять, что ум существует, а человек стремится его контролировать, всё сведется к уму, контролирующему ум; так вор переодевается в полицейского, чтобы поймать вора, т. е. самого себя. Ум упорствует на этом пути, но сам всегда ускользает (от самого себя).

необходимо ли уединение для вичары.
М. Уединение есть везде, и человек уединён всегда. Его дело – найти одиночество внутри, а не искать его где-то снаружи от себя.
Не позволяйте себе отвлекаться. Исследуйте, для кого существует то, что отвлекает. После небольшой практики всё это уже не будет влиять на вас.
П. Даже такая попытка кажется невозможной.
М. Сделайте её, и она окажется не такой уж трудной.
П. Но в течение внутреннего поиска ответ не приходит.
М. Сам исследующий и является этим ответом. Никакого другого ответа не будет. Что приходит как нечто новое, не может быть истинным. Истинно то, что присутствует всегда.
Ум ищет внешнее знание, оставляя в стороне собственное внутреннее знание.

спросил об уме, его концентрации и контроле.
М. Ум – это просто отождествление Атмана, Я, с телом. При этом создается фальшивое эго; оно, в свою очередь, творит ложные феномены и кажется движущимся среди них; всё это – ложное. Атман является единственной Реальностью. Если ложные отождествления исчезают, то постоянство Реальности становится явным. Это не означает, что Реальности нет здесь и сейчас. ОНА всегда тут и вечно одна и та же. ОНА присутствует в опыте каждого. Ибо каждый знает, что он существует. "Кто он?" Или, субъективно, "Кто я?" Фальшивое эго связано с объектами; это эго само является своим собственным объектом. Объективное означает ложное. Только субъект суть Реальность. Не путайте себя с объектом, т. е. с телом. Из-за этого поднимается фальшивое эго, а потом этот мир и ваши движения в нём, которые завершаются страданием. Только отбросьте ложное. Тогда Реальность откроется Сама. Писания утверждают, что Атман является вечно присутствующим [нитьясиддха] и в то же время говорят об удалении неведения [аджняна]. Если Атман всегда присутствует, то как может тут быть аджняна? Для кого существует аджняна? Эти утверждения Писаний противоречивы. Но такие утверждения ведут серьезного искателя по правильному пути. Ему трудно понять высшую истину, если она выражается в очень простых словах.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Мы читаем так много. Помним ли мы всё, что читаем? Но не забыли ли мы главное? Самое существенное впитывается умом, а остальное забывается. То же происходит и с шастрами.
...спасение постоянно, поскольку Атман пребывает здесь и сейчас и вечен.
...усилия человека должны быть нацелены на удаление неведения. Кажется, что мудрость должна пробудиться, хотя на самом деле она является естественной и всегда присутствует.

Хорошо. Мертвые действительно счастливы. Они освободились от мучительного разрастания – тела. Мертвый человек не горюет. Те, кто остались в живых, печалятся о мертвом. Боятся ли люди глубокого сна? Наоборот, крепкого сна добиваются, а, проснувшись, человек говорит, что спал счастливо. Он готовит себе постель, чтобы сон был глубокий. Сон – это временная смерть. Смерть – это более длительный сон. Если человек умирает, оставаясь живым, то ему не нужно горевать о смерти других. Существование человека очевидно, с телом или без тела, как в бодрствовании, сновидении и глубоком сне. Тогда почему он жаждет длительного пребывания в телесных оковах? Пусть человек отыщет свое не умирающее Я и умрёт, и будет бессмертным и счастливым.

Аджняни видит, что джняни активен, и он поставлен этим в тупик. Оба воспринимают джагат, но их точки зрения различаются. Возьмем для примера демонстрацию кинофильма. По экрану движутся изображения. Пойдите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран. Пусть изображения исчезнут. Что тогда остается? Снова тот же экран. Так же и здесь. Даже когда этот мир появляется, узнайте, для кого он появляется. Удерживайте подпочву, субстрат, Я. Если субстрат схвачен, то какая разница, появляется мир или исчезает?
Аджняни считает этот мир реальным, тогда как джняни рассматривает его только как проявление Атмана. Ему не важно, проявляет ли Себя Атман или перестает это делать.

В моей медитации возникают незначительные запинки. Когда я спрашиваю себя "Кто я?", мои умозаключения протекают следующим образом. "Я вижу свою руку. Кто видит её? Мой глаз. Как увидеть сам этот глаз? В зеркале. Чтобы я мог увидеть себя самого, тоже должно быть зеркало". "Что служит зеркалом во мне самом?".
Такое исследование помогает мне концентрироваться. Но разве концентрация – это единственное благо?
М. Чего большего вы желаете? Концентрация – это как раз то, что необходимо. Что заставляет вас терять спокойствие?
П. Меня что-то вытягивает из него.
М. Исследование "Кто я?" означает поиск источника "я". Когда он найден, поиск закончен.
(Суть слов Шри Бхагавана, кажется, в том, что человек должен предпринимать согласованные усилия, а не оставлять их, будучи расстроенным, поддавшимся капитулянтским настроениям.)

Каково различие между медитацией и отвлечением внимания?
М. Нет различия. Когда присутствуют мысли, это – отвлечение внимания; когда мыслей нет – это медитация. Однако сама медитация суть только практика (в отличие от действительного состояния Покоя).
Как практиковать медитацию?
М. Не подпускать мысли.
Как совместить работу с медитацией?
М. Кто работник? Пусть тот, кто работает, и задаст этот вопрос. Вы всегда – Атман. Вы – не ум. Именно ум поднимает эти вопросы. Работа всегда происходит в присутствии только Атмана. Работа – не помеха для Реализации. Только ошибочное отождествление с тем, кто работает, и вызывает беспокойство. Оставьте это ложное отождествление.
Не является ли состояние отсутствия сознания близким к Бесконечному Сознанию?
М. Остается одно лишь Сознание и ничего более.

П. Молчание Шри Бхагавана представляет собой мощную силу. Она творит некоторый покой ума в нас.
М. Молчание – это бесконечная речь. Звучащая речь блокирует иную речь – Молчания. В молчании человек имеет сокровенный контакт с окружением. [Истина толкуется Молчанием]. Говорят, что Молчание – это разъяснение. Молчание – такое мощное.
Голос и органы речи необходимы, и они предшествуют звуковой речи, но другая речь лежит даже за пределами мысли. Коротко, это трансцендентальная речь, или невысказанные слова, пара вак.

П. Используя вритти, человек видит знание.
М. Совершенно верно, и он также путает вритти с знанием. Вритти – это видоизменение ума. Вы – не ум. Вы – за пределами ума.

Иногда возникает непреодолимое желание оставаться в брахмакара вритти.
М. Хорошо. Это состояние следует культивировать, пока оно не станет естественным [сахаджа]. Тогда оно достигает высшей степени как сварупа, истинная природа, Я, человека.

Вритти часто ошибочно понимают как сознание. Вритти – это некое явление, и оно действует в сфере абхасы (отраженного сознания). Истинное знание лежит за пределами относительного знания и неведения. Оно не имеет формы вритти. В нем нет субъекта и объекта.
Вритти принадлежит раджастическому (активному) уму. Саттвический ум свободен от вритти. Саттвический ум является свидетелем раджастического. Это, несомненно, истинное сознание. Его всё-таки называют саттвическим умом, так как само знание об исполнении роли свидетеля есть функция только отраженного сознания [абхаса]. Ум есть абхаса. Такое знание подразумевает ум. Но этот ум сам по себе не активен. Поэтому его и называют саттвическим умом. Таково состояние дживанмукты, освобожденного при жизни.
Еще говорят, что Брахман и есть только ум дживанмукты. Как можно говорить о дживанмукте как о Брахмавиде, знатоке Брахмана? Ведь Брахман не может быть объектом познания. Это, однако, отвечает обыденному словоупотреблению.
Понятие саттвического ума необходимо принять как уступку в споре.
На самом деле саттвический ум есть Абсолютное Сознание. Объект свидетельствования и свидетель, в конечном счете, сливаются, и безраздельно царствует Абсолютное Сознание. Оно не является состоянием пустоты [шунья] или неведения. Оно есть сварупа [истинная форма, Я]. Некоторые говорят, что ум возникает из сознания, сопровождаемого отражением [абхаса]; другие утверждают, что абхаса возникает первой и сопровождается умом. На самом деле и ум и отражение появляются одновременно.

Время и пространство являются лишь представлениями ума; но сварупа [истинная форма, Я] находится за пределами ума, времени и пространства. В Атмане расстояние никакого значения не имеет.

о джапе.
М. Произнесение, затем воспоминание и позже медитация – три последовательные стадии, окончательно завершающиеся непроизвольной и вечной джапой. Исполнителем джапы [джапа-карта] такой природы является Атман. Из всех джап наилучшей является "Кто я?".

об упадке духа,
М. Это лишь следствие неведения. Необходимо исследовать, кто впал в уныние и т. д. Это призрак эго встает после глубокого сна и становится жертвой подобных мыслей. В глубоком сне человек не огорчался. Кто огорчается сейчас во время бодрствования? Состояние глубокого сна близко к нормальному состоянию. Пусть человек ищет и находит.

разве человек не находит некоторого покоя в медитации? Это – признак прогресса. Чувство покоя (переживаемое в медитации) станет более глубоким и длительным с продолжением практики. Оно также ведет к цели.
Морис Фридман, инженер, пишет в одном из своих писем: Махарши находится со мной не только когда я думаю о Нём, но и тогда, когда я о Нём не думаю. Иначе как бы я жил?

П. Без концентрации ума на работе она не может быть выполнена удовлетворительно. Как нужно сочетать духовную склонность ума с хорошим качеством работы?
М. Ум является только проекцией Атмана, появляющейся в состоянии бодрствования. В глубоком сне вы не говорите, чей вы сын и т. п. Но стоит проснуться, и вы говорите, что вы такой-то и такой-то, признаёте этот мир и т. д. Мир – это только лока. [Что воспринимается, и есть этот мир]. То, которое видится, есть лока, или мир. Чей глаз видит его? Это эго, которое периодически поднимается и опускается. Но вы существуете всегда. Следовательно, То, что лежит за пределами эго, есть Сознание – Атман (Я).
В глубоком сне ум поглощен, но не уничтожен, и это поглощенное появляется вновь, что может случиться даже в медитации. Но разрушенный ум снова появиться не может. Цель йогина должна заключаться в том, чтобы уничтожить ум и не допустить погружения в лайю.. Действительное разрушение ума состоит в том, чтобы не признавать его существующим отдельно от Атмана. Даже сейчас ума нет. Осознайте это. Как же это сделать, если не в ежедневных активностях? Они продолжаются автоматически. Познайте, что ум, содействующий им, не реален, он только призрак, исходящий из Атмана. Так и уничтожается ум.

Как осознать Себя?
М. Каждый имеет опыт Я каждое мгновение своей жизни.
П. Как найти Себя, Атман?
М. Невозможно исследовать Атман (Я). Исследовать можно только не-Я ("я"). Единственно возможно только уничтожить не-Я. Истинная природа, Я, будучи всегда самоочевидной, воссияет Сама Собой.
Истинную природу, Я, называют различными именами – Атман, Бог, кундалини, мантра и т. д. Держитесь любого из них, и Я проявится. Бог – не что иное, как Я. Кундалини сейчас выступает как ум. Когда ум отслеживается до своего источника, тогда он – кундалини. Мантра джапа ведет к устранению других мыслей и к сосредоточению на мантре. В конечном счете мантра погружается в Я и впредь сияет как Я, Атман.
Это невежество обусловлено всамделишным, но ошибочным ограничением Атмана. Как результат поклонения Бог дарует почитателю неуклонную преданность, ведущую к отдаче. Когда тот отдает себя, Бог показывает Свое сострадание, проявляясь ему как Гуру. Гуру, иначе Бог, руководит преданным, говоря, что Бог – внутри и не отличается от Атмана. Это приводит к обращению ума вовнутрь и, в конце концов, к Реализации. Усилие необходимо, чтобы подниматься к состоянию Реализации. Даже и в этом случае Атман должен проявляться непосредственно, иначе не будет полноты счастья. Чтобы достичь такого состояния спонтанности, и требуется усилие в той или иной форме.

приведет ли моя нынешняя поездка к Самореализации?
М. (После короткой паузы). К чему она должна привести? Кого? Обдумайте; исследуйте. У кого есть это сомнение? Если его источник отслежен, найден, то сомнение исчезнет.
приведет ли моя нынешняя поездка к Самореализации?
М. (После короткой паузы). К чему она должна привести? Кого? Обдумайте; исследуйте. У кого есть это сомнение? Если его источник отслежен, найден, то сомнение исчезнет.
пока человеческие существа не осознали Себя, они – просто животные. И, возможно, даже хуже.
Если человек выйдет за пределы этой формы, то узнает, что только единое Я вечно. Нет ни смерти, ни рождения. Рождается лишь тело. Тело есть творение эго. Но эго обычно не воспринимается без тела. Его всегда отождествляют с телом. Эта мысль всё и определяет. Однако пусть здравомыслящий человек подумает, воспринимает ли он своё тело в глубоком сне. Почему он чувствует его при бодрствовании? Он не воспринимал тела в глубоком сне, но разве Я тогда не существовало? Каков он был в глубоком сне? Каков он уже при бодрствовании? В чем разница? Поднимается эго, и это означает, что он проснулся. Одновременно возникают и мысли. Пусть он выяснит, к кому приходят мысли. Откуда они возникают? Они должны появляться из сознательного Я. Даже смутное понимание этого помогает искоренить эго. После этого становится возможным осознание единого Бесконечного Существования. В этом состоянии уже нет индивидуумов иных, чем Вечное Существование. Поэтому здесь уже не будет ни мыслей о смерти, ни стенаний.

Если человек считает, что он родился, то ему не избежать страха смерти. Пусть он выяснит, родился ли он и существует ли рождение для Я, Атмана. Он откроет, что Я существует всегда, что тело, которое родилось, превращает себя в мысль и что появление этой мысли есть корень всего зла. Найдите, откуда появляются мысли. Тогда вы будете пребывать в вечно присутствующем Я и станете свободны от идеи рождения или страха смерти.

М. Мысли – это всего лишь васаны [склонности], накопленные в бесчисленных предшествующих рождениях. Их уничтожение и есть Цель. Состояние свободы от васан есть первоначальное состояние и вечное состояние чистоты.

П. Это пока еще не ясно.
М. Каждый сознаёт вечное Я. Он видит такое множество смертей, но всё ещё верит, что сам вечен. Ибо это Истина. Врожденная Истина заявляет о себе Сама. Человек введен в заблуждение перемешиванием сознательного Я с неодушевленным телом. Это заблуждение должно прекратиться.

П. Как оно прекратится?
М. Рожденное обязательно должно умереть. Заблуждению всегда сопутствует эго, которое то поднимается, то убывает. Но Реальность не возникает и не убывает. Она остается Вечной. Осознавший Себя Учитель говорит это; ученик слышит, думает над этими словами и осознаёт Себя, Атман. Это можно выразить двумя способами.
Вечно присутствующее Я не требует усилий для своего осознания. Самореализация всегда здесь. Следует лишь удалить иллюзию. полагают, что для осознания необходима медитация.

П. Необходима ли дхьяна?
М. Упанишады говорят, что даже Земля находится в вечной дхьяне.
Дхьяна приходит только шаг за шагом с постепенным ослаблением васан по Милости Учителя.

М. Существует ли ум?
Ум – это только собрание мыслей.
М. Для кого присутствуют мысли? Если вы пытаетесь определить местонахождение ума, найти его, то ум исчезает и остается только Атман. В этом состоянии Единого не может быть сосредоточенности на одном или чего-то другого.

М. "Кто я?" – это наилучшая джапа.
Что может быть более конкретным, чем истинная природа, Атман?
Каждый момент она внутри опыта каждого человека. Зачем ему пытаться хватать что-то внешнее, оставляя Себя, Атман? Пусть каждый пытается найти известное Я, Атман, вместо того чтобы искать что-то неизвестное где-то вдали.
М. Я должно проявиться Само. Это все, что требуется.
П. Как повернуть ум прочь от этого мира?
М. А существует ли этот мир? Я имею в виду – отдельно от Атмана?
Разве этот мир говорит вам, что он существует? Это вы говорите, что здесь есть мир. Разоблачите "я", которое говорит это.

Вибхути – это то, что остается после того, как все отбросы сгорели в огне Реализации. Это – Абсолютное Бытие.

  Бог – это Дух, и этот Дух постоянно внутренне присутствует везде; Атман должен быть осознан, и это то же самое, что и осознание Бога.

  ум по своей природе склонен блуждать. Человек должен заставить свои мысли опираться на Бога. Длительной практикой ум сдерживается и становится спокойным.
Колебания ума – это слабость, возникающая от рассеивания его энергии в форме мыслей. Когда человек заставляет ум держаться одной мысли, энергия сохраняется и ум становится сильнее.

П. Что означает сила ума?
М. Это его способность сосредоточиться на одной мысли без отвлечения.
П. Как этого достичь?
М. Практикой. Преданный концентрируется на Боге; искатель, следующий путем Знания [джняна-марга], ищет Себя, Атман. Практика одинаково трудна для обоих.
П. Если даже ум и заставить искать Атман, то после долгой борьбы он начинает ускользать от Него, а сам человек какое-то время не сознаёт этой беды.
М. Так вполне может быть. На начальных стадиях практики ум возвращается к поиску после длительных перерывов; с продолжением практики паузы становятся всё короче, пока, наконец, ум вообще не перестаёт блуждать. Именно тогда проявляется спящая шакти. Саттвический ум свободен от мыслей, тогда как раджастический полон ими. Саттвический ум растворяет себя в потоке вечной Жизни.

Неразрушимое "Я–Я" – безграничный океан. Эго, "я"-мысль – это только пузырь на его поверхности, называемый дживой, или индивидуальной душой. Пузырь также состоит из воды, ибо когда лопается, то просто смешивается с океаном. Оставаясь пузырем, он, однако, частица океана. Бесчисленные методы под различными названиями, Зачем все они нужны? Только для познания Атмана. Они – помощники и практики, требуемые для Его познания.
Объекты, воспринимаемые чувствами, считаются непосредственным знанием, но что может быть непосредственнее Атмана, всегда испытываемого без помощи чувств? Чувственные восприятия могут быть лишь косвенным, а не прямым знанием. Только собственное сознавание человека есть прямoe знание, и оно суть общее переживание одного и всех. Для познания Себя, собственного Я, т. е. для Его сознавания, никакие помощники не требуются.

Единое бесконечное неделимое Целое – Полнота – сознаёт себя как Я.
Таково его первоначальное имя. Все другие имена, например ОМ, являются более поздними ростками. Освобождение состоит только в том, чтобы постоянно сознавать Себя, Атман. Махавакья "Я есмь Брахман" выражает значение Освобождения. Хотя Я всегда переживается, внимание человека должно быть привлечено к Нему. Только тогда знание становится ясным.

Все сознают только свое собственное Я. Чудо из чудес! Они принимают то, чего нет, за то, что есть, другими словами, они видят явления отдельно от Атмана. Знание всех видов существует, только пока имеется тот, кто знает; стоит ему исчезнуть, и все эти знания исчезнут вместе с ним.

«Ученик, осознав всесияющее, единое, целостное состояние Бытия-Знания-Блаженства, простерся перед Учителем, умоляя сказать, чем он может отплатить Учителю за его Милость. Учитель ответил:
"Моя награда состоит в твоем постоянном непрерывном Блаженстве. Не покидай его".
Ученик: Однажды пережив Высочайшее Блаженство, как может человек отклониться от него?
Учитель: О да! Это случается. Склонности, прилипшие к нему с незапамятных времен, выведут его из этого состояния, а потому неведение и овладевает им.
Ученик: Какие есть препятствия к тому, чтобы постоянно оставаться в непрерывном Блаженстве? Как их можно преодолеть?
Учитель: Эти препятствия таковы:
1. Невежество, которое состоит в забывании человеком своей чистой сути.
2. Сомнение, состоящее в интересе узнать, было ли даже это переживание опытом Реальности или нет.
3. Ошибка, состоящая в идее "Я-есть-тело" и мысли о том, что мир реален.
Они преодолеваются слушанием Истины, размышлением над ней и последующим её созерцанием».

переживание может быть временным или постоянным. Первое переживание является временным, но в результате концентрации оно может стать постоянным. В первом случае зависимость уничтожается не полностью; она остается в тонкой форме и в своё время опять заявит о себе. Но в последнем случае разрушены и корни её и ветви; теперь она уже не появится вновь. Выражение йогабрашта (те, кто отпали от Йоги) используется в Шримад Бхагавад-Гите в отношении людей первого типа.

правильное слушание состоит в том, чтобы задать вопрос самому себе, искать и найти ответ в себе как непрерываемое "Я–Я".
Размышление над этим переживанием составляет вторую стадию. Оставаться непрерывно сосредоточенным на нем – это третья стадия

Только после Реализации вечно присутствующее Сознание будет постоянным. В действительности же оно всегда с нами. Каждый знает: "Я есмь!". Никто не может отрицать своего собственного существования. В глубоком сне человек не сознаёт себя, после пробуждения он выглядит сознающим. Но это один и тот же человек. Тот, кто спал, а сейчас бодрствует, не изменился. В глубоком сне он не воспринимал своего тела; телесное сознание отсутствовало. В бодрствующем состоянии он сознаёт свое тело, и телесное сознание имеется. Следовательно, различие состоит только в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания. Тело и сознание тела вместе возникают и исчезают вместе. Другими словами, в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии. Эти ограничения являются узами; чувство "Это тело и есть я" – ошибка. Это ложное значение "Я" должно уйти. Истинное "Я" (Я) всегда тут. ОНО присутствует здесь и сейчас. ОНО никогда не появляется заново и не исчезает вновь. То, которое есть, должно также существовать вечно. То, которое появляется заново, будет также и утрачено. Сравните глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном состоянии, а не в обоих. Поэтому оно будет утрачено. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Фактически нет ни одного человека, который не говорил бы: "я есть". Ошибочное понимание "Я есть тело" – причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. Это и есть Реализация. Реализация не является ни приобретением чего-либо нового, ни какой-то новой способностью. Она состоит просто в удалении всех маскировок (Истины).

Я пытаюсь сбросить тело.
М. Человек сбрасывает свою одежду и остается сам по себе, свободный от неё. Атман же беспределен и не ограничен телом. Как Он может сбросить тело? Где Он оставит его? Где бы тело ни оказалось, оно всё ещё принадлежит Ему.
М. Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что нужно сказать.
И всё же странно – чтобы учить этой простой Истине, должно было возникнуть такое множество религий, вероучений, методов, споров между ними и т. д.! Какая жалость! Какая жалость!

(Майор Чадвик позднее сказал об определенном непроизвольном страхе, возникающем у него при медитации. Он чувствует, что дух отделился от тела, и это чувство вызывает страх.)
М. Кому страшно? Всё это обусловлено привычкой отождествлять тело с Атманом. Повторное переживание разделения сделает последнее привычным, и страх пройдёт.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

БЕСЕДЫ 1936 года

«Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или проявляться. Необходимо только потерять эго. То, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от Него. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть её. Зачем ждать? Мысль "Я ещё не увидел", надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго. Эго говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!»
"Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод ".
"Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблуждение. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. То, которое возникнет в тот день вашего смеха, уже присутствует здесь и теперь".

мауна – состояние, которое самопроизвольно проявляется после уничтожения эго. Это состояние лежит за пределами света и темноты, но его всё же именуют свет.

Пожалуйста, расскажите мне о методе достижения вечной Истины.
М. Вы – ТО. Можете ли вы когда-нибудь оставаться отдельным от Себя, Я, Атмана? Бытие Собой не требует усилий, ибо вы всегда – ТО.

Когда я здесь, мой ум саттвичен; но стоит уехать, как он начинает стремиться к самым разным объектам.
М. Отличаются ли объекты от вас? Не может быть объектов без субъекта.
И как я узнаю это?
М. Будучи ТЕМ, что вы еще хотите узнать? Разве имеются два "Я", чтобы одно из них познавало другое?
Нет необходимости приобретать что-то новое. Нужно только избавить Себя от неведения. Неведение – отождествлять Себя (Я) с не-Я.

М. Вы разве выходите из Атмана? Что имеется в виду под отречением?
о сатсанге (общении с мудрецами).
М. Cam находится внутри нас.
П. В книге "Кто я?" Вы сказали, что Сердце – это местопребывание ума. Это действительно так?
М. Ум – это Атман.
П. Является ли он самим Атманом или Его проекцией?
М. Проекцией.
Это переживание; ум рождается; мы видим его; даже без ума мы существуем. Опыт каждого из нас доказывает это.
П. В глубоком сне я, кажется, не существую.
М. Вы говорите так, когда проснулись. Сейчас у вас говорит ум. В глубоком сне вы существуете за пределами ума.
Влияет ли расстояние на Милость?
М. Время и пространство – внутри нас. Вы всегда находитесь в вашем Я. Как время и расстояние могут повлиять на Него?

"Знание без сопутствующей ему практики выше практики без знания. Практика при наличии знания выше знания без сопровождающей его практики. Действие без желания, как у джняни, выше практики, сочетающейся с знанием".

М. Отождествление с Высочайшим – только другое название для разрушения эго.
П. Что такое мокша [Освобождение]?
М. Мокша – это знание того, что вы не рождены. "Остановитесь и познайте, что Я Бог".
Остановиться – означает не думать. Знать и не думать – в этом ключ.
После глубокого сна на вопрос: "Кто спал без сновидений?" вы отвечаете: "я". Сейчас вам дается совет крепко держаться за это "я". Если это сделано, то вечное Бытие откроется Само. Суть состоит в исследовании "я", а не в медитации на Сердечном центре. Не существует внешнего или внутреннего. Оба эти понятия обозначают либо одно и то же, либо ничего.
Конечно, имеется также и практика медитации на Сердечном центре. Это только практика, а не исследование. Однако лишь тот, кто медитирует на Сердце, может оставаться сознающим при исчезновении активности ума, в его тишине, тогда как медитирующие на других центрах неспособны к этому и делают вывод о спокойствии ума только после того, как он снова стал активным.

Нет степеней у Реальности. Существуют степени опыта дживы, но не Реальности. Если что-либо может быть обретено как новое, то оно может быть так же и утрачено, тогда как Абсолютное – это Основа, здесь и сейчас.
П. Если это так, то почему мы до сих пор ЕГО не знаем [аварана]?
М. Для кого существует это невежество (сокрытие)? Разве Абсолютное говорит вам, что ОНО сокрыто? Это именно джива говорит, что нечто скрывает Абсолютное. Выясните, для кого существует это невежество.

Кто это? Тот, кто сейчас возник? Или тот, кто вечен?
Будучи совершенным, почему вы чувствуете себя несовершенным? Таково учение всех религий. Какими бы ни были переживания, испытывающий их один и тот же.
"Я" – это пурна, совершенство. В глубоком сне нет разнообразия. Это и указывает на совершенство.
П. Будучи совершенным, почему я не чувствую этого?
М. В глубоком сне не чувствуется и отсутствие совершенства. Если "Я" в глубоком сне совершенно, то почему бодрствующее "Я" чувствует себя несовершенным? Потому что тот, кто чувствует несовершенство, является незаконнорожденным ответвлением, обособлением от Бесконечного – отделением от Бога.
Тот, кто спал, упущен, некий незаконный отросток выделил себя и говорит сейчас.
Может ли что-либо новое появиться без участия вечного и совершенного? Обратитесь вовнутрь и положите всему этому конец.

Узнайте сначала, кто вы. Это не требует ни шастр, ни учености. Это просто переживание. Состояние Бытия постоянно присутствует здесь и теперь. Вы упустили самого себя и ищете руководства у других. Целью философии является обращение вас вовнутрь. "Если ты знаешь собственное Я, никакое зло уже не может настичь тебя. "
Эго возникает, только держась за вас (Я, Атман). Держитесь и вы сами, и эго исчезнет.

Все согласны с тем, что Реальность проникает всё; таким образом Ишвара пронизывает дживу; поэтому джива [душа] вечна. Её знание не ограничено, она только воображает ограниченность своего знания. На самом деле она обладает бесконечным знанием, граница которого – Молчание.

Да, образы богов описаны очень детально. Подобные описания только указывают на конечную Реальность. Иначе почему такое внимание уделено каждой детали? Подумайте об этом. Образ является только символом. Лишь то, что находится за пределами имени и формы, является Реальностью. Иначе как мог Шри Шанкарачарья, величайший представитель адвайты, петь хвалу богам?

Познайте Себя, Атмана, присутствующего здесь и сейчас; вы станете спокойным и не будете колебаться.

Следуйте их инструкциям и если после этого у вас возникнут сомнения, то можете спрашивать. Строгое соблюдение тех инструкций приведет вас лишь к мауне. Различия воспринимаются только во внешних объектах. Если вы будете следовать их инструкциям, то все различия исчезнут. Никого, кроме сына короля, не называют принцем; поэтому только ТО, которое совершенно, и называют Совершенством.
Не следует довольствоваться лишь ученичеством, посвящением, церемонией самоотдачи и т. д.; это всё внешности, явления. Никогда не забывайте Истину, лежащую в основе всех явлений.
Был задан вопрос о Сердце.
следует искать Атман и осознать Его. Сердце сыграет свою роль автоматически. Место Реализации – Сердце. Невозможно сказать, находится ли оно внутри или вовне.

Поскольку мы неспособны помочь самим себе, мы должны отдать себя Всевышнему полностью. Тогда Он будет заботиться о нас.

У меня впечатление, что в глубоком сне я переживаю нечто близкое к самадхи. Так ли это?
М. Это бодрствующее "Я" задает вопросы, а не "Я" в глубоком сне. Если вы достигнете состояния бодрствующего сна, которое есть то же, что и самадхи, но всё еще при бодрствовании, то сомнения не возникнут.
Самадхи – это естественное состояние человека. Оно представляет собой скрытое течение во всех трех состояниях (бодрствования, сновидений и глубокого сна). Атман не внутри них, но эти состояния находятся в Атмане. Если самадхи переживается при бодрствовании, то оно продолжается также и в глубоком сне. Различия между сознанием и бессознательным принадлежат только уму, который превосходится в состоянии истинного Я.

Перевоплощения соответствуют ложным боковым ответвлениям, а потому и отрицаются буддистами. Нынешнее состояние невежества обусловлено отождествлением Сознания [Чит] с неодушевленным [джада] телом.

Атман – всегда свидетель, независимо от того, представляем ли мы себе это или нет.

Обращение ума вовнутрь является важнейшим делом. Буддисты считают поток "я"-мысли Освобождением, тогда как мы говорим, что такой поток исходит из основополагающего субстрата – единственного – Реальности.

Только уничтожение "я" есть Освобождение. Но этого можно достичь только постоянно имея в виду "Я–Я". Отсюда и необходимость исследования "я"-мысли. Искатель не сможет достичь пустоты, если не освободится от "я".
Всё время существует только одно "Я", но время от времени возникает ошибочная "я"-мысль, тогда как интуитивное "Я" (Я) всегда остается сияющим Своим Светом, т. е. даже до того, как Оно проявится.
Для Освобождения не надо приобретать ничего нового. Оно является исходным состоянием, которое к тому же остается неизменным.

Есть состояние, превосходящее усилия или их отсутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо. Тот, кто однажды вкусил такое блаженство, будет постоянно пытаться возвратить это ощущение. Переживший хоть раз Блаженство Покоя не захочет покинуть его или заняться чем-либо другим. Для джняни так же трудно быть занятым мыслями, как для аджняни быть свободным от мысли.
Обыкновенный человек говорит, что не знает себя: он занят многими мыслями и не может остаться без мыслей.
Никакая деятельность не затрагивает джняни; его ум всегда остается в вечном Покое.

Бодрствующий человек говорит, что он не знал ничего в состоянии глубокого сна. Теперь он видит объекты и знает, что он находится здесь, тогда как в глубоком сне не было ни объектов, ни зрителя и т. д. Тот, кто сейчас говорит, был также и в глубоком сне. Каково различие между этими двумя состояниями? Сейчас присутствуют объекты и действуют органы чувств, но этого не было в крепком сне. Возникла новая сущность – эго, – которая действует через органы чувств, видит объекты, смешивает себя с телом и говорит, что истинная природа и есть эго. На самом деле то, что присутствовало в глубоком сне, продолжает существовать также и сейчас. Истинная природа, Атман, неизменна. Просто вклинилось эго. То, что возникает и исчезает, – эго; то, что остается неизменным, есть Атман.

В чем главная причина майи?
М. Что такое майя?
П. Майя – это ложное знание, иллюзия.
М. Для кого существует иллюзия? Должен быть тот, кого вводят в заблуждение. Иллюзия – это невежество. Невежественное "Я" ("я") видит объекты в соответствии с вашими представлениями. Когда объекты сами по себе не присутствуют, как может существовать майя? Майя это то, чего нет [я ма]. То, что после неё остаётся, есть истинное "Я" (Я). Если вы скажете, что видите объекты или что вы не знаете подлинного Единства, то должны присутствовать два "Я": первое – познающий и второе – объект познания. Но никто не признает в себе двух "Я". Проснувшийся человек скажет, что сам он был в глубоком сне, но не сознавал этого. Он не скажет, что тот спящий отличался от того, кто сейчас присутствует. Существует только одно истинное "Я" (Я). Это Я всегда всё воспринимает, сознаёт. Оно неизменно. Нет ничего, кроме этого Я, Атмана.

Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Я, к Атману. Так почему бы не пребывать в Атмане здесь и теперь?
Другие миры требуют Атмана в качестве наблюдателя или мыслителя. Они реальны в той же самой степени, что и тот наблюдатель или мыслитель. Эти миры не могут существовать без наблюдателя и т. п. Поэтому они не отличаются от Атмана, Я. Даже невежественный человек видит только Себя, Я, когда он видит объекты. Но он сбит с толку и отождествляет Себя, Атман, с объектом, т. е. с этим телом и этими чувствами и (соответствующим образом) действует в мире. Субъект и объект – все слиты в Атмане. Нет ни зрителя, ни объектов наблюдения. Наблюдатель и наблюдаемое суть Атман. Также нет и множества индивидуальных "я" [дживы]. Все они суть только единое Я.

Состояние спокойствия является состоянием блаженства. Объявленное Ведами: "Я есть Это или То" – только помощь в достижении спокойствия ума.

Если есть цель, которая нуждается в достижении, то она не может быть постоянной. Действительная цель должна быть всегда здесь. Мы стремимся достичь Цели с помощью эго, но Цель существует впереди эго. Содержание цели предшествует даже нашему рождению, т. е. рождению эго. Мы существуем, и поэтому эго кажется существующим.
Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум – умом и если за тело – телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами. Тень на воде двигается, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внимания на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго – это "я"-мысль. Истинное "Я" (Я) есть Атман.

М. Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыслей – единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реализация. Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование? Упоминая о Реализации, подразумевают два "Я": одно реализованное, а другое – подлежащее Реализации. То, что ещё не осознано, разыскивается с целью осознания. Раз мы принимаем наше существование, то как случилось, что мы не знаем Себя?
П. Из-за мыслей – ума.
М. Совершенно верно. Это ум скрывает наше счастье. Откуда мы знаем, что существуем? Если вы утверждаете это, видя мир вокруг, то как узнаёте, что существовали в глубоком сне?
П. Но как избавиться от ума?
М. Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под силу, и поэтому ваша задача – найти подлинную природу ума. Тогда вы узнаете, что его нет. При поиске Атмана ум отсутствует. Пребывающему в Атмане нет нужды беспокоиться об уме.

П. Как избавиться от страха?
М. Что такое страх? Это только мысль. Если существует что-либо, кроме Атмана, то есть и причина для страха. Кто видит всё отдельным от Атмана? Сначала возникает эго и воображает объекты внешними. Если же эго не поднимается, то живет единственно Атман и нет ничего внешнего. Наличие внешнего по отношению к себе подразумевает существование наблюдателя внутри. Сомнение и страх будут уничтожены его розыском. Не только страх, но и все остальные мысли, сосредоточенные вокруг эго, исчезнут вместе с ним.
Когда эго ушло, Реализация наступает сама собой. В Атмане нет ни хороших, ни плохих качеств. Атман свободен от всех качеств. Они относятся только к уму. Атман находится выше качеств. Если есть единство, то будет также и двойственность. Цифра "один" дает начало всем остальным цифрам. Нельзя сказать, что Истина одна или их две. Я таково, каково Оно есть.

П. Трудно пребывать в состоянии, свободном от мыслей.
М. Предоставьте состояние, свободное от мыслей, ему самому. Не думайте о нём как о чём-то, относящемся к вам. При ходьбе вы шагаете непроизвольно, так же поступайте и в своих действиях. Состояние, свободное от мыслей, не будет затрагиваться вашими действиями.

Те, кто открыли великие Истины, сделали это в спокойных глубинах Я.
Эго напоминает человеческую тень, отбрасываемую на землю. Глупо пытаться закопать её. Существует только Я, Атман. Если ограничивать, то – эго, если не ограничивать, то – Бесконечность и Реальность.
Пузыри отличаются друг от друга, и их множество, но океан только один. Подобным образом есть множество эго, тогда как Я одно и только одно.
Когда вам говорят, что вы не эго, осознайте Реальность. Почему вы до сих пор отождествляете себя с эго?

Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод, в данном методе решающий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Для практики такого поиска нет необходимости в каких-либо садханах.
Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблуждение. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. То, которое возникнет в тот день вашего смеха, уже присутствует здесь и теперь.

П. Следовательно, это всё – большая игра притворства?
М. Да.
В Йога-Васиштхе сказано: "То, что Реально, скрыто от нас, но то, что ложно, обнаруживается как истинное". На самом деле мы переживаем только Реальность, но всё ещё этого не знаем. Разве это не чудо из чудес?
Поиск "Кто я?" – это топор, которым отсекают эго.

джентльмен имеет некоторые трудности со слухом.
Нет причин беспокоиться. Для Само-реализации необходимо предварительно усмирить чувства. Одно чувство усмирил для вас Бог Сам. Так намного лучше.

П. Я имею в виду медитацию, указанную в "Тайном пути" и "Кто я?".
М. Пылко стремитесь к ней, так чтобы ум растаял в преданности. Камфара сгорает без остатка. Ум – это камфара, и когда он растворяет себя в Атмане, не оставляя даже малейшего следа, то это и есть Реализация Атмана.

Пранаяма на Пути джняны выполняется так:
На ахам – "Я не это" – на выдохе;
Кохам – "Кто я?" – на вдохе;
Сохам – "Я – ОН" – при задержке дыхания.
Это – вичара. Такая вичара приносит желаемые результаты.

Для того, кто не столь продвинут, чтобы заниматься этим, некоторая медитация приводит к приостановке дыхания и ум перестает беспокоиться. Контроль ума непроизвольно вызывает сдерживание дыхания, вернее, возникает кевала кумбхака (спонтанная задержка дыхания, без заботы о вдохе или выдохе).
Для того, кто не способен делать также и это, предписывается регуляция дыхания, чтобы успокоить ум. Покой сохраняется лишь при контролируемом дыхании. Поэтому он преходящ. За ней следует пратьяхара [удаление ума от объектов], дхарана [концентрация ума], дхьяна [медитация] и самадхи. Эти стадии имеют дело со сдерживанием ума, а оно облегчается у тех, кто ранее практиковал пранаяму. Следовательно, пранаяма ведет к более высоким ступеням, и, поскольку они включают в себя контроль ума, можно сказать, что последний и является конечной целью Йоги.
Более продвинутый искатель легко пойдет непосредственно к сдерживанию ума, не расходуя время на практику сдерживания дыхания.
Простое совершенствование пранаямы одно может даровать сиддхи, которых столь многие жаждут.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Что рождается? Кого вы называете человеком? Если вместо поиска объяснения вопросов рождения, смерти и состояния после смерти задать вопрос, кем вы сейчас являетесь и как существуете, то эти вопросы не возникнут. Вы один и тот же в состоянии сна (глубокого сна), в сновидениях и при бодрствовании. Является ли "я"-мысль дживой или, может быть, тело – джива? Является ли она мыслью или вашей истинной Природой? Или наша Природа – это опыт нашей жизни и т. п.? "Когда твой разум [буддхи] превозможет дебри заблуждений, тогда ты достигнешь отрешенности от того, что должно быть услышано и что было услышано".

П. Почему Атма-вичара, самоисследование, необходимо?
М. Если вы не занимаетесь Атма-вичарой, то прокрадывается лока-вичара. Ищется то, чего нет, а не то, которое очевидно. Когда вы однажды найдёте то, что искали, вичара [исследование] также прекращается, и вы успокаиваетесь в Себе. Пока человек путает это тело с Собой, Атманом, Атман считается утраченным и ему советуют искать Его, но Сам АТМАН никогда не утрачивается. ОН существует всегда. Говорят, что тело – Атман и что индрии – Атман, говорят о дживатмане и Параматмане, и о многом другом. Тысяча и одну вещь называют Атманом. Поиск Атмана существует для того, чтобы познать то, что на самом деле есть Атман.

/таблица/
Глубокий сон Кевала нирвикальпа самадхи Сахаджа нирвикальпа самадхи
1) ум жив 1) ум жив 1) ум мёртв
2) погружён в темноту забвения 2) погружен в свет 2) растворён в Атмане
3) подобен ведру, привязанному к верёвке и опущенному в воду колодца 3) подобен реке, впадающей в океан и утрачивающей свою индивидуальность
4) как ведро вытаскивается за другой конец верёвки, так и ум покидает Свет 4) река не может вернуться из океана

  М. Сущность ума – это только Сознавание, или Сознание. Однако, когда эго владеет им, ум функционирует как рассуждающая, думающая или чувствующая способность. Космический ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от себя и является поэтому только сознающим. Это то, что Библия подразумевает под "Я есмь то Я ЕСМЬ" .
Ум, одержимый эго, истощил свою силу и слишком слаб, чтобы сопротивляться мучительным мыслям. Ум, свободный от эго, счастлив в глубоком, без сновидений, сне. Поэтому ясно, что Блаженство и несчастье являются только образами действия, манерами поведения ума; но слабую манеру нелегко заменить сильной. Активность – это слабость и потому полна страданий; пассивность – сила и, следовательно, полна блаженства. Эта дремлющая сила не является явной и поэтому не используется.

М. Махарши не критикует ни один из существующих методов. Все они хороши для очищения ума. Ибо лишь очищенный ум способен усвоить его метод и упорствовать в практике этого метода.
Пребывание в Атмане отвечает высшему смыслу всех этих систем йоги.
Махарши добавил: Во сне без сновидений нет ни мира, ни эго, ни несчастья. Но Атман (Я) остаётся. В состоянии бодрствования всё названное выше присутствует; и опять же присутствует Я. Следует только удалить преходящие случайности, чтобы осознать всегда присутствующее блаженство Атмана. Ваша природа – Блаженство. Найдите то, на которое наложено всё остальное, и тогда вы останетесь в чистом Я, Атмане.

То, что нереально, никогда не существует. Но то, что реально, никогда не исчезает. Всё, что когда-нибудь было, присутствует даже сейчас и будет существовать вечно".
Обратите внимание! Сначала Кришна сказал, что Он, Арджуна и цари всегда существовали, а теперь говорит, что раньше имел несколько рождений. Кришна не противоречит Себе, хотя может показаться, что это так. Он приспосабливается к взглядам Арджуны и говорит с ним на его уровне.
"Прежде нежели был Авраам, Я есмь"
Поучения Мудрецов соответствуют времени, месту, людям и всему остальному.

Первая сутра Патанджали применима ко всем системам йоги. Их цель – прекращение умственной активности. Отличаются методы. Пока есть усилия для достижения той цели, это именуется йогой. Такое усилие и есть йога.
Прекращение умственной активности может достигаться разными способами.
1. Исследованием самого ума. Когда ум исследуется, его активность прекращается сама собой. Это – метод джняны. Чистый ум – это Атман.
2. Другой метод – поиск источника ума. Можно сказать, что источником является Бог, или Я, или сознание.
3. Концентрация на одной мысли заставляет все остальные мысли исчезнуть. В конце концов и эта мысль также исчезает.
4. Хатха-йога.

Все методы едины в той мере, в какой они все стремятся к одной и той же цели.
Во время контроля мыслей необходимо оставаться сознательным. Иначе наступит сон. То, что воспринимающее сознание, сознавание, является главным фактором, видно из того, что Патанджали придает особое значение пратьяхаре, дхаране, дхьяне, самадхи даже после пранаямы. Пранаяма успокаивает ум и подавляет мысли. Тогда зачем дальнейшее развитие? Потому что после пранаямы единственный необходимый фактор – сознавание. Такие состояния можно имитировать, принимая морфий и т. д. Но они не ведут к Освобождению, ибо лишены внимательного сознания, сознавания.

Разве кто-нибудь жаждет Освобождения? Каждый хочет только счастья, да и то лишь такого, что достигается в наслаждении чувств. Этот вопрос задали одному Гуру, и он ответил: "Совершенно верно. То счастье, которое есть результат наслаждения чувствами, является тем же счастьем, что и счастье Освобождения. Жажда такого счастья является одним из четырех условий для достижения. Это условие является общим для всех. Поэтому все подходят для этого знания – Самопознания".
На самом деле, может быть, в этом мире не найдется ни одного человека, в совершенстве обладающего всеми качествами, необходимыми для устремлённого, что упоминаются в Йога-сутрах. Тем не менее поиск Самопознания оставлять не следует.
Каждый является Собой в своём собственном переживании. Но он все еще этого не сознаёт, он отождествляет Себя, Атман, с телом и чувствует себя несчастным. Это – величайшая из всех тайн. Человек есть Атман, Я. Почему же не быть Собой, не пребывать как Я, покончив с несчастьями?

Сначала человеку необходимо сказать, что он не является телом, ибо он считает себя только телом, тогда как он – и тело, и всё остальное. Тело – лишь часть. Пусть человек в конце концов узнает это. Прежде всего он должен отличать сознание от неодушевлённого и быть лишь сознанием. Пусть, он позднее осознает, что неодушевлённое не обособлено от сознания.
Это есть различение [вивека]. Первоначальное различение должно сохраняться до конца. Его плодом является Освобождение.

Пусть тело действует как ему угодно. Почему вас интересует тело? Почему вы обращаете внимание на него? Свободная воля и Судьба длятся, пока сохраняется тело. Но мудрость [джняна] превосходит их обеих. Атман, Я, выше знания и невежества. Всё, что случается, происходит как следствие прошлых действий, Божественной воли и других факторов.

: Как контролировать ум?
М. Удерживайте ум.
П. Как?
М. Ум неосязаем. На самом деле он и не существует. Самый надежный способ контроля – поиск ума. Тогда его активность прекращается.

П. Как разрушить ум?
М. Ищите ум. Когда ум ищут, он исчезает.
П. Я не понимаю.
М. Ум – это только связка мыслей. Мысли возникают, потому что есть мыслитель. Этот мыслитель – эго. Эго, при его поиске, исчезнет само собой. Эго и ум – одно и то же. Эго – это коренная мысль, из которой поднимаются все остальные мысли.
П. Как искать ум?
М. Погружайтесь вовнутрь. Сейчас вы сознаёте, что ум поднимается изнутри. Поэтому погружайтесь вовнутрь и ищите.

П. Я не понимаю, как это следует делать.
М. Вы практикуете контроль дыхания. Механический контроль дыхания только помогает. Когда вы проводите его механически, старайтесь быть умом настороже, помните "я"-мысль и ищите её источник. Тогда вы обнаружите, что "я"-мысль поднимается оттуда, куда опускается дыхание. Они опускаются и поднимаются вместе. Эта "я"-мысль также погибнет вместе с дыханием. Одновременно проявляется другое – светящееся и бесконечное "Я – Я", которое будет постоянным и непрерывным. Это и есть Цель. Её именуют по-разному: Бог, Истинная природа (Атман, Я), кундалини шакти, Сознание, йога, джняна и т. д.
П. Ещё не ясно.
М. Когда попытка сделана, она сама и приведет вас к этой Цели.

задержка дыхания помогает контролировать ум, т. е. подавлять или уничтожать мысли. Один человек может практиковать контроль дыхания – вдох, выдох и задержку – или только одну задержку. Другой практик медитации, контролируя ум, контролирует и дыхание, а его задержка возникает автоматически. Наблюдение за вдохом и выдохом также является контролем дыхания. В действительности есть только два метода: исследование и преданность. Один ведёт к другому.

П. При поиске "Я" ничего не видно.
М. Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите. Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть? Существует только единое Сознание, которое, проявляясь как "я"-мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг. Индивидуум ограничен бодрствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь непохожее. Свидетельства чувств служат ему авторитетом. Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, видимое и процесс видения – проявления одного и того же сознания, а именно "Я–Я". Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете "Я"? Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать своё собственное существование? Чистое сознание, сознавание, есть "Я". Осознайте это, и это суть Истина.

П. При поиске источника мыслей есть восприятие "Я", но оно не удовлетворяет меня.
М. Совершенно верно. Восприятие "Я" ("я") связано с формой, может быть – тела. С чистым Я, Атманом, ничего связывать не следует. Атман ни с чем не связан, он чистая Реальность, в чьём Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей остаётся чистое Сознание.
Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприятием мира имеет место это чистое "Я–Я". Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если это твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами.

Понимаете, человек, отрицающий все "не-Я", не может отрицать "я". Чтобы говорить: "я не это" или "я – то", должно быть "я". Это "я" только и есть эго, или "я"-мысль. Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой "я"-мысли, которая, следовательно, является мыслью-корнем. Если корень извлечь, то будут искоренены и все остальные мысли. Значит, ищите корень "я", спрашивая себя: "Кто я?" Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистое Я, Атман.

П. Как это сделать?
М. Я всегда здесь – в глубоком сне, в сновидении и бодрствовании. Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас – один и тот же. Чувство "Я" постоянно присутствует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование? Но вы этого не делаете, а говорите: "я есть". Найдите, кто есть.

П. Как уничтожить это ложное "Я" ("я")?
М. Вам не нужно уничтожать ложное "Я". Как может "я" уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Само-Озарение, или Само-реализация, похоже на только что сказанное. Атман (Я) сияет всегда. Что же тогда означает это "Я-озарение"? Это выражение подразумевает признание деятельности ума.
Мудрецы и боги переживают Бесконечное непрерывно и вечно, их видение не затмевается ни на мгновение. Внешние наблюдатели предполагают, что их ум функционирует, но на самом деле это не так. Это предположение возникает благодаря чувству индивидуальности в тех, кто делает выводы. При отсутствии индивидуальности умственной деятельности нет. Индивидуальность и действие ума сосуществуют. Одно не может оставаться без другого.
Свет Атмана (Я) можно переживать только в оболочке интеллекта. Поэтому виджняна любого вида (объекта или Атмана) зависит от Атмана, являющегося чистым Знанием.

П. Как ощущается это сознание "Я–Я"?
М. Как непрерывное восприятие "Я". Это просто сознание.
П. Можем ли мы узнать его, когда оно возникает?
М. Да. Как сознание. Вы являетесь этим сознанием даже сейчас. Когда оно является чистым, ошибиться невозможно.
П. Почему мы выбираем для медитации такое место, как "Сердце"?
М. Потому что вы ищете сознание. Где вы можете найти его? Можете ли вы достичь его где-то вовне? Вы должны найти его внутри. Поэтому вы и направляете свое внимание вовнутрь. Повторяю, "Сердце" – это только месторасположение сознания или же само сознание.
П. На чем нам следует медитировать?
М. Кто медитирует? Задайте сначала этот вопрос. Оставайтесь тем, кто медитирует. Нет необходимости медитировать.

200 [207]. М. Глубокий сон – это лишь состояние недвойственности. Может ли в нём сохраниться разница между индивидуальной и Всеобщей душой? Глубокий сон предполагает забвение всех различий. Это одно составляет счастье. Смотрите, как тщательно люди готовят свои постели, чтобы приобрести это счастье. Мягкие валики, подушки и всё остальное предназначены для того, чтобы вызвать крепкий сон, т. е. покончить с бодрствованием. И всё же мягкая постель и тому подобное не имеют значения в самом состоянии глубокого сна. Общий смысл в том, что все усилия предназначены только для того, чтобы покончить с неведением. Они не используются после Реализации.
201 [208]. M. Вполне достаточно, чтобы человек себя подчинил. Отдача – это возвращение к исходной причине своего бытия. Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток – внутри. Отдайте себя ему. Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в него. Так как вы воображаете, что находитесь вне источника, у вас и возникает вопрос: "Где источник?" Некоторые утверждают, что сахар не может ощущать собственную сладость и что какой-то дегустатор должен пробовать его и получать удовольствие. Подобным образом индивидуум тоже не может быть Высочайшим и наслаждаться Блаженством этого состояния; поэтому, с одной стороны, должна сохраняться эта индивидуальность, а с другой – Божественное, так чтобы наслаждение могло возникнуть! Разве Бог неодушевлён, словно сахар? Как может человек отдать себя и всё же сохранять свою индивидуальность ради высшего наслаждения? Далее они также говорят, что душа, достигая определенной божественной сферы и оставаясь там, служит Высочайшему Существу. Могут ли звуки слова "служение" обмануть Господа? Разве Он не знает? Разве Он ждёт служения от этих людей? Разве Он – чистое Сознание – не спросит, в свою очередь: "Кто это вы, поодаль от Меня, что предполагаете служить Мне?"
"Я есть Атман, о Арджуна! В Сердце каждого существа
я пребываю; Я есть начало и середина, а также конец
всех существ".
Бхагавад-Гита
Эта строфа показывает, что Господь является Атманом (Я) всех существ. Разве в ней говорится: «Атман индивидуальных "я"?» С другой стороны, если вы погружены в Атман, то не останется никакого отдельного бытия. Вы станете самим Источником. Что же в этом случае означает отказ, отдача? Кто должен отдать, что и кому? Отдача составляет преданность, мудрость и исследование.

о свободной воле и судьбе.

М. Чья это воля? "Она моя", – вы можете сказать. Вы находитесь за пределами воли и судьбы. Пребывайте как ТО, и вы превзойдете судьбу и волю.
"Я сейчас существую. Я – наслаждающийся. Я наслаждаюсь плодами действий. Я был в прошлом и буду в будущем". Кто этот (вездесущий) "Я"? Если это "Я" будет обнаружено как чистое Сознание, лежащее за пределами действия и наслаждения, то свобода и счастье завоеваны. Тогда не нужны усилия, ибо Атман совершенен и больше ничего не остается для обретения.
Пока существует отдельное бытие, человек является и наслаждающимся и делателем. Но если оно утрачено, то преобладает божественная Воля, которая и определяет ход событий. Личность же воспринимается сторонними наблюдателями, которые не могут воспринять божественную силу. Ограничения и дисциплина предназначаются для других индивидуумов, а не Освобождённых.
Свобода воли подразумевает преодоление судьбы. А это совершает мудрость. Огонь мудрости сжигает все действия. Мудрость приобретается общением с мудрецом или, вернее, с атмосферой его ума.

203 [210]. Своими действиями человек обязан другой Силе, тогда как он думает, что делает всё сам. Действие вызывается желанием; желание возникает только после подъёма эго; а это эго обязано своим происхождением Высшей Силе, от которой его существование и зависит. Высшая Сила не может оставаться в стороне. Зачем тогда: "я делаю", "я действую", "я функционирую"?
Осознавшее Себя существо не может не приносить пользы этому миру. Само его существование есть высочайшее благо.
"йога" означает "союз". союз чего с чем?
М. Йога подразумевает наличие предварительного разделения и является средством для последующего соединения одного с другим. Но кто соединяется и с кем? Вы – искатель, ищущий союза с чем-то. Если вы принимаете данное предположение, то тогда это "что-то" должно быть отдельным от вас. Но ваше Я хорошо знакомо вам и вы всегда сознаёте Его. Ищите Его и будьте Им. Тогда Оно предстанет как бесконечность и вопроса о йоге не будет. К кому относится это разделение Выясните это.

П. Камни и тому подобное обречены всегда оставаться такими же?
М. Они воспринимаются вашими чувствами, которые, в свою очередь, приводятся в действие вашим умом. Поэтому они и существуют в вашем уме. Чей это ум? Задающий вопрос должен выяснить это сам. Если Атман будет обнаружен, то этот вопрос уже не возникнет.

Атман более знаком вам, чем объекты. Найдите субъект, и объекты сами позаботятся о себе. Разные личности видят объекты согласно их точке зрения и строят соответствующие теории. Но кто тот, кто видит, кто познаёт все эти теории? Это вы. Найдите своё Я. Тогда придёт конец всем этим причудам ума.
П. Что такое ум?
М. Связка мыслей.
П. Откуда они возникают?
М. Из Сознания Атмана (Я).
П. Тогда мысли не реальны.
М. Они не реальны. Единственная реальность – Атман.

Прадакшина (индуистский ритуал обхода объекта почитания по часовой стрелке) означает: "Всё пребывает во мне".
Гита говорит:
"Я остаюсь неподвижным, в то время как бесчисленные вселенные, становясь представлениями моего ума, вращаются во мне. Эта медитация является высочайшим круговым обходом [прадакшина]".

почему ум никак не повернуть вовнутрь, несмотря на повторяющиеся попытки.
М. Это совершается с помощью практики и бесстрастия, и цель достигается только постепенно. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую поэтому нелегко приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял её сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если её не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет своё внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.

M. Грубое тело является только конкретной формой тонкого материала – ума. Когда ум расплавляется и впредь сияет как свет, тело также сгорает в таком процессе.

Тонкое тело Творца – это мистический звук пранава, являющийся и звуком и светом. Вселенная распадается сначала на звук и свет, а затем переходит в трансцендентность – Парам.

П. Как можно разрушить ум?
М. Прежде всего, есть ли ум? То, что вы называете умом, – иллюзия. Ум начинается с "я"-мысли. Без грубых и тонких органов чувств вы не можете иметь знание ни о теле, ни об уме. В таком состоянии вы либо крепко спите, либо сознаёте только Атман, Я. Сознавание Я всегда тут. Оставайтесь тем, кто вы есть на самом деле, и этот вопрос уже не возникнет.
П. Является ли телесное сознание препятствием для Реализации?
М. Мы всегда находимся за пределами тела и ума. Но если вы воспринимаете тело как истинную природу, как Я, тогда телесное сознание, конечно, будет препятствием.
. «О Аруначала! в Тебе создается, поддерживается и растворяется картина вселенной.
Это – великая Истина.
вселенная подобна живописи на холсте, а холст – Красная Гора, Аруначала. То, что возникает и исчезает, состоит из того, из чего оно возникает. Первооснова этой вселенной – Бог Аруначала. При медитации на Нём или на Видящем, Атмане, присутствует ментальная вибрация "Я", к которой всё сводится. При отслеживании источника этого "Я" остается лишь первичное "Я–Я", и оно невыразимо. Место Реализации – внутри, и искатель не может найти его, словно некоторый внешний ему объект. Это место суть Блаженство, и оно же – сердцевина всех существ. Поэтому его и называют Сердцем. Единственная похвальная цель данного рождения – обратиться вовнутрь и достичь Реализации. Больше здесь делать нечего.

Да, созерцание и контроль ума взаимозависимы. Они должны протекать рядом друг с другом. Практика и бесстрастие приводят к результату постепенно. Бесстрастие практикуется, чтобы удержать ум от его прыжков вовне; практика (созерцания) должна держать ум обращенным вовнутрь. Есть некая борьба между сдерживанием ума и созерцанием. Она идет внутри постоянно. Со временем созерцание станет успешным.
Но практика тоже необходима. Она напоминает дрессировку разъяренного быка, когда соблазнительным пучком сочной травы предупреждают его выход из стойла.
"О, жужжащая пчела (а именно – ум)! Почему ты мучаешься, собирая крошечные крупинки мёда с бесчисленного множества цветов? Существует тот, от которого ты можешь получить целую кладовую мёда, стоит тебе просто увидеть Его, подумать или поговорить о Нём. Лети вовнутрь и жужжи Ему [хримкара]".
М. Когда джапа является преобладающей тенденцией, вокальная джапа в конце концов становится мысленной, а это то же, что и медитация.
П. А что можно сказать об этой пустоте?
М. Кто видит эту пустоту? Вы должны присутствовать там. Имеется сознание, выступающее свидетелем этой пустоты.
П. Означает ли это, что я должен идти глубже и глубже?
М. Да. Нет мгновения, когда бы вас не было.

"Погружение ума в Сердце несомненно включает в себя похвальное выполнение долга [карма], преданность [бхакти], Йогу и высшую мудрость [джняна]". Здесь кратко изложена вся истина.

"Непрерывное исследование природы ума приводит к его исчезновению. Это прямой Путь".
П. Как же тогда искать ум?
М. Ум – это только связка мыслей. Мысли коренятся в "я"-мысли. "Кто бы ни исследовал, откуда возникает "я"-мысль, для него эго исчезает. Это и есть подлинное исследование". После этого истинное "Я" (Я) сияет само по себе.

Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым "я", которое есть "я"-мысль. Эта "я"-мысль поднимается и спадает, тогда как Я – по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне "я"-мысли не было, тогда как она присутствует сейчас. Истинное Я не очевидно, и ложное "я" демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается это "я". Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 окончание

  https://ibb.co/XWNv5x7

Вы не оставляете одно место, чтобы прибыть в другое. Вы всегда неподвижны. Сцены жизни проходят мимо вас. Даже с обыденной точки зрения вы сидите в своей каюте и корабль плывёт, но вы не движетесь. На киноэкране вы видите изображение человека, пробегающего несколько миль и стремящегося к вам, но экран не движется. Лишь изображение приближается или удаляется.
П. Я вижу, но смогу понять это только после Само-реализации.
М. А т м а н всегда реализован. Реализация как нечто обретаемое в будущем, имеет равные шансы быть утраченной. Она будет, таким образом, лишь преходящей. Преходящее блаженство в результате приносит страдание. Оно не может быть освобождением, которое вечно.
Правильность утверждения, что вы осознаете А т м а н  позднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали. Отсутствие Реализации в настоящем можно перенести на любой момент в будущем, ибо Время бесконечно. Поэтому такое осознание также будет непостоянным. Но это неправильно. Ошибочно считать, что Реализация непостоянна. Она есть Истинное Вечное Состояние, которое измениться не может.

П. Да. Со временем и я пойму это.
М. Вы уже ТО. Время и пространство не могут влиять на А т м а н. Они внутри вас; поэтому также и всё, что вы видите вокруг себя, тоже в вас. Это иллюстрирует следующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, взволнованная, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих соседей и друзей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у неё на шее, она поняла, что всё время носила его, и очень обрадовалась! Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: "Да, я нашла его". Она всё ещё чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность.
А сейчас, теряла ли она его вообще? Ожерелье всё время было на шее. Но посмотрите на её чувства. Она счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное ожерелье. Подобное происходит и с нами, когда мы воображаем, что осознаем Себя в некое время, хотя никогда не отличались от Я, А т м а н а.

П. Я чувствую, что перенесена с Земли на некую иную планету.
Шри Бхагаван, просматривая корреспонденцию, услышал это, улыбнулся и сказал:
Это — Царство Божие. Царство Божие, упомянутое в Библии, и этот мир не являются двумя различными областями. "Царство Божие внутри вас", — говорит Библия. Именно так. Осознавшее себя существо видит это как Царство Божие, в то время как другие видят это как "этот мир". Разница лежит только в углах зрения.

610.
1. Поскольку индивидуальные души и Брахман суть одно, какова причина этого творения?
2. Подвержен ли Брахма-джняни телесным страданиям и перевоплощениям? Может ли он продлить срок своей жизни или сократить этот срок?
М. Цель творения в том, чтобы устранить смятение вашей индивидуальности. Ваш вопрос показывает, что вы отождествили себя с телом и поэтому видите себя и мир вокруг. Вы думаете, что вы — тело. Ваш ум и интеллект ответственны за это ложное отождествление.
Вы существуете в своём глубоком сне?
П. Да.
М. То же самое существо сейчас бодрствует и задаёт эти вопросы. Разве не так?
П. Да.
М. В глубоком сне они у вас не возникали. Или возникали?
П. Не возникали.
М. Почему не возникали? Потому что вы не видели своё тело и мысли не поднимались. Тогда вы не отождествляли себя с телом. Поэтому эти вопросы не возникали.
Они возникают сейчас, в состоянии бодрствования, поскольку вы отождествились с телом. Разве не так?
П. Да.
М. посмотрите, что является вашей истинной природой. Она — то, которое свободно от мыслей, или то, которое полно ими?
Бытие непрерывно. Мысли прерываются. Итак, что же постоянно?
П. Бытие.
М. Именно так. Осознайте его, станьте им. Это ваша истинная природа. Ваша природа — просто Бытие, свободное от мыслей.
Поскольку вы отождествляете себя с телом, вы хотите знать о творении. Мир и объекты, включая ваше тело, появляются в бодрствующем состоянии, но исчезают в состоянии глубокого сна.
Вы существуете во всех этих состояниях. Что же тогда сохраняется во всех из них? Найдите это! Это ваше Я.

П. Предположим, что Оно найдено. А дальше?
М. Найдите Его и увидите. Бесполезно задавать гипотетические вопросы.
П. Поэтому я един с Брахманом?
М. Оставьте Брахман в покое. Найдите, кем вы являетесь. Брахман может позаботиться о СЕБЕ.
Если вы перестанете отождествлять себя с телом, то никакие вопросы о творении, рождения, смерти и т. д. возникать не будут. Они не появлялись в вашем глубоком сне. Подобно этому, они не появятся и в истинном состоянии А т м а н а.
Цель творения, таким образом, ясна. Вам следует развиваться с той точки, где вы находитесь, и осознать своё истинное Бытие.
Вы не можете поднять вопрос в глубоком сне, ибо там нет творения. Вы задаёте его сейчас, потому что появились ваши мысли и присутствует творение. Поэтому творение — это только ваши мысли.
Позаботьтесь о себе, своём Я, а познавший Брахмана [Брахма-джняни] позаботится о Себе сам. Если вы знаете свою истинную природу, то поймете и состояние Брахма-джняны. Бесполезно объяснять его сейчас. Поскольку вы думаете, что видите перед собой джняни и отождествляете его с телом, как отождествили себя со своим, то вы также думаете, что он чувствует боль и удовольствия подобно вам.
П. Но я должен знать, является ли он джняни, чтобы вдохновиться им.
М. Да, он говорит вам; он вдохновляет. Делайте, как он говорит. Вам следует учиться, а не испытывать его.
Знаки мудрости [джняна лакшана] формулируются в шастрах, чтобы стимулировать искателя избавляться от страдания и искать счастье. Методы даны. Если им следовать, то результатом будет Мудрость [джняна], имеющая те знаки [лакшаны]. Они не предназначены для испытания других.
611. П. Я думаю, что душа является светом внутри. Если после смерти она становится единой с Брахманом, то как тогда возможно перевоплощение души?
М. Светом внутри кого? Кто умирает?
Сейчас, отождествляя себя с телом, вы говорите, что душа есть свет внутри. Вы подразумеваете, что есть свет внутри тела.
Подумайте немного и скажите, может ли тело задавать какие-либо вопросы. Оно бессознательно и не может сказать "Я". Некто другой говорит "Я". Кто это? Может это быть Истинная Природа (А т м а н)? ОНА чиста и не сознаёт ничего иного, так чтобы оказаться способной сказать "Я". Кто же тогда говорит "Я"? Это — звено между чистым чит (А т м а н о м) и джада (телом). Это эго. Кто вы сейчас? Что есть то, что рождено? А т м а н вечен и не может быть рождён. Тело появляется и исчезает, а ваше отождествление с ним и заставляет вас говорить о рождении и смерти. Посмотрите, может ли когда-либо родиться истинное значение "Я". Для кого существует перевоплощение?

М. Истина была открыта даже в самом начале. наставления (упадеши) Шри Кришны начинается так: "Нет рождения и нет смерти; нет изменения и т. д."3
П. Шри Кришна также говорит: "У нас было много рождений. Я знаю о них; но ты не знаешь".
М. Это было только потому, что возник вопрос, как Шри Кришна может объявить, что учил вечной Истине Адитью. Истина была сформулирована уже в начале, но Арджуна не понял её. Позднее Шри Кришна описал состояние джняни, а также средства его достижения. В связи с этим было сказано, что Истина вечна и что Он уже первоначально учил тому же самому Адитью. Арджуна всё время отождествлял себя с телом, а потому и Шри Кришну также считал телом. Поэтому он спросил: "Как это может быть? Ты (Шри Кришна) рожден Дэвакой за несколько лет до этого. Адитья был среди тех, кто начал творение. Как мог ты учить этой Истине Адитью?"
Шри Кришна продолжал отвечать на вопросы Арджуны в этом же духе: "У нас было много рождений. Я знаю их все; но ты не знаешь" и т. д.
П. Мы также должны познать Истину.
М. Истина вам изложена. Инструкции уже даны. Найдите, кто вы есть. В этом всё наставление.

612. Когда Бхагаван пишет о помощи в достижении Само-реализации, доставляемой милостивым взглядом Учителя или созерцанием Учителя, как именно следует понимать это?"
М. Кто Учитель? Кто искатель?
П. Я.
М. Если Я выступает Учителем, а также и искателем, как вообще вопросы могут возникнуть?
Если искатель знает Учителя как Я, то он нигде не видит двойственности и, следовательно, счастлив, а потому никакие вопросы для него не возникают.
Но искатель не доводит истину этого утверждения до плодов на практике. Причина тому — его неведение. Это неведение, однако, нереально. Требуется Учитель, чтобы пробудить искателя от дремоты неведения, и поэтому Учитель использует эти слова для того, чтобы сделать Реальность ясной для других.

Единственно важно только то, что вы ищете Себя, Я. Это может быть сделано, где бы вы ни находились. А т м а н должен быть найден внутри, и поиск должен быть настойчивым. Если Я осознано, то нет необходимости оставаться в физической близости Учителя.
(Первое) "утверждение" (о помощи Учителя в достижении Само¬реализации) предназначено для тех, кто не может найти Себя, оставаясь там, где они находятся.
М. Вы сделали хорошо, что приехали. "Ишваро гуруратмети" (А т м а н есть Бог и Гуру). Человек ищет счастье и узнаёт, что только Бог может сделать его счастливым. Он молится Богу и почитает Его. Бог слышит его молитвы и отвечает, появляясь в человеческой форме как Учитель, для того чтобы говорить языком преданного и побудить его понять Реальность. Учитель есть, таким образом, Бог, проявленный в человеческом существе. Он предоставляет Своё переживание так, чтобы искатель мог также достичь его. Его опыт — неуклонное пребывание А т м а н о м. А т м а н внутри. Бог, Учитель и А т м а н являются поэтому внешне видимыми стадиями в Реализации Истины.
П. Я понимаю, что А т м а н является Учителем и должен искаться внутри. Поэтому я могу делать это там, где живу.
М. Такое понимание является лишь теоретическим. Когда оно проводится в практику, возникают трудности и сомнения. Если вы можете чувствовать присутствие Учителя там, где находитесь, то ваши сомнения легко преодолеваются, ибо задача Учителя и состоит в удалении сомнений искателя.
Цель вашего посещения выполнена, если сомнения после этого не возникают и вы настойчивы в поиске Себя, А т м а н а.

П..: Когда мы читаем об этом, мы читаем интеллектуально. Но всё это слишком отвлечённо. Когда же мы видим Вас в теле, мы оказываемся ближе к Реальности и это вселяет в нас отвагу провести наше знание в повседневную жизнь.
М. Неопределённости, сомнения и страхи естественны для каждого до тех пор, пока А т м а н не осознан. Они неотделимы от эго, скорее они и есть эго.
П. Как устранить их?
М. Они — эго. Если эго существует, они существуют вместе с ним. Эго само по себе нереально. Что такое эго? Исследуйте. Тело не чувствующее и не может сказать: "Я". А т м а н — чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить: "Я". Никто не говорит "Я" в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение. Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действительности привидения нет, это просто тень дерева или столба, если внимательно осмотрится. Чтобы привидение исчезло, требуется внимательно осмотреться. Впрочем, его никогда и не было. Точно так же и с эго. Оно — неосязаемая связь между телом и Чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.
...Точно так же и с эго. Если искать, то оно исчезает, а если нет — продолжает причинять беспокойство.

Как его следует искать, узнают от тех, кто так уже сделал. Вот почему приходят к Учителю.
П. Если эго нереально и приносит беспокойство, то почему мы так стараемся развить его?
М. Его рост и беспокойство, являющееся результатом этого роста, заставляют вас искать причину всего этого. Его развитие служит его собственному разрушению.

П. Разве не сказано, что прежде, чем продвинуться духовно, необходимо стать подобным ребёнку?
М. Да, потому что эго в ребёнке ещё не развито.
П. Я имею в виду именно это. Мы могли бы оставаться, как дети, вместо того, чтобы развивать эго.
М. Речь идёт о состоянии ребёнка. Никто не может брать у ребёнка уроки, ведущие к Само-реализации. Состояние Учителя подобно состоянию ребёнка, но между ними есть разница. В ребёнке имеется зародыш эго, тогда как в святом оно разрушено полностью.

Реальность единственна и вечна. Вполне достаточно понять это, но старое неведение не должно возвращаться. Необходимо быть очень бдительным, чтобы нынешнее понимание Исти¬ны в дальнейшем не пострадало.
... Учитель ответил: "Хорошо, хорошо. Твоя благодарность состоит в том, чтобы снова не впасть в неведение, наоборот — постоянно пребывать в состоянии своего истинного Я".

В чём польза от попытки вспомнить прошлое или открыть будущее? Имеет значение только настоящее. Позаботьтесь об этом, а остальное само позаботится о себе.
Не следует приходить в восторг, когда желание исполнено или разочаровываться при неудаче. Ликовать при исполнении желания так обманчиво. То, что обретено, неизбежно будет, в конце концов, утрачено. Как события воздействуют на человека? Вы не вырастаете, приобретая что-либо, и не вянете, утрачивая это. Вы остаётесь тем, чем всегда являетесь.
Вы можете иметь сильное желание, но будьте готовы к любому развитию событий. Предпринимайте усилие, но не теряйте голову, когда дойдёт до результата. Невозмутимо примите всё, что происходит, ибо наслаждение и страдание это лишь видоизменения ума, которые не имеют отношения к объективной реальности.

...Этот человек пришёл в деревню и нашёл всех родителей. Он сообщил им новости, но перепутал имена двух молодых приятелей. Поэтому родители живого оплакивали их предполагаемую утрату, а родители умершего были счастливы, ожидая возвращения своего сына, да ещё с тугим кошельком.
Теперь вы видите, что радость и страдание не имеют отношения к действительным событиям, являясь лишь видоизменениями ума.
Как уничтожить эго?
М. Сначала схватите эго, а потом спрашивайте, как его унич¬тожить. Кто задает этот вопрос? Это делает эго. Может ли эго когда-нибудь согласиться убить себя? Ваш вопрос — верный способ взлелеять эго, но не убить его. Если вы ищете эго, то обнаружите, что оно не существует. Это и есть путь к его уничтожению.
...Точно так же и с эго. Ищите его и его не найдёте. Это способ избавиться от него.

М. ...искатель Истины должен концентрироваться на сахасраре, т. е. мозге, для того чтобы возвратиться в свой источник. Считается, что пранаяма помогает йогину пробудить кундалини шакти, лежащую свёрнутой в солнечном сплетении. Шакти поднимается через нерв, именуемый сушумна, который встроен в сердцевину позвоночника и простирается до мозга.
Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи. Васаны, т. е. скрытые умственные склонности, при этом, однако, не разрушаются. ... йогин обязан пробудиться от самадхи, ибо освобождение от зависимости ещё не завершено. Он ещё должен пытаться искоренить присущие ему васаны для того, чтобы скрытые склонности, всё ещё присутствующие в нём, не нарушали покой его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары к Сердцу через канал, называемый дживанади, являющийся лишь продолжением сушумны. ... сушумна представляет собой кривую. Она начинается от солнечного сплетения, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда изгибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достигает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, мы видим, что Сердце — конечный центр.
Упанишады говорят о 101 нади, которые распространяются из Сердца. Одна из них является жизненной нади. Если джива спускается сверху и отражается в мозгу, то, как говорят йогины, там должна действовать некая отражающая поверхность. Она должна также быть способной ограничить Бесконечное Сознание до пределов тела. Всеобщее Бытие становится ограниченным как джива. Такой ограничивающий посредник украшен букетом васан индивидуума. Он действует как вода в горшке, которая отражает образ объекта. Если горшок осушить, то в нём не будет отражения. Объект отражаться не будет. Объектом здесь является Всеобщее Бытие-Сознание, которое пронизывает всё и, следовательно, присутствует во всём. ЕМУ нет нужды быть познанным лишь через отражение; ОНО блистает Само по себе. Поэтому цель искателя должна состоять в том, чтобы высушить васаны в Сердце и не позволять отражающему посреднику загораживать Свет Вечного Сознания. Истинная Природа достигается поиском источника эго и погружением в Сердце. Это прямой метод Само-Реализации. Принявшему его не нужно беспокоиться о нади, центре над головой (сахасраре), сушумне, паранади, кундалини, пранаяме или шести центрах (чакрах).

А т м а н не приходит откуда-то и не входит в тело через макушку головы. ОН есть такой, какой ЕСТЬ, всегда сверкающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Наблюдаемые изменения не присущи А т м а н у, который пребывает в Сердце и самолучезарен, как Солнце. Эти изменения видимы в Его Свете. Отношение между Атманом и телом или умом могут быть сравнимы со связью между чистым кристаллом и его задним фоном. Если кристалл помещён против красного цветка, он сияет красным; если помещён против зеленых листьев — зелёным и т. д. Человек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который получает своё существование от всегда неизменного Я, А т м а н а. Всё, что необходимо, — это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющее Я будет переживаться как единая недвойственная Реальность.
Говорят, что отражение Сознания находится в тонком теле [сукшма шарира], которое представляется состоящим из мозга и нервов, расходящихся ко всем частям туловища, главным образом через позвоночный столб и солнечное сплетение.

А т м а н находится в Сердце и васаны также находятся там в чрезвычайно тонкой форме.
Когда васаны проецируются из Сердца, они связаны со Светом А т м а н а  и говорят, что человек думает. Васаны, которые лежат внутри в атомическом состоянии, вырастают в размерах, когда проходят от Сердца к мозгу. Мозг — экран, на который отбрасываются образы васан, и это также место их функционального распределения. Мозг — местонахождение ума, и ум действует через него.
Поэтому затем происходит следующее. Когда васана освобождена и вступает в игру, она связана со светом А т м а н а. Она проходит от Сердца к мозгу и на своём пути растёт всё больше и больше, пока одна не охватит всё поле; и все остальные васаны приводятся, таким образом, временно в бездействие. Когда мысль отражена в мозгу, она появляется как некий образ на экране.

... Все эти чудеса содержатся в одном неизменном А т м а н е. Мир находится внутри, а не вовне. В говорится об этом. "Вся вселенная находится в теле, и всё тело в Сердце. Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце". "Мир — не что иное, как ум, и ум — не что иное, как Сердце; это вся истина". Итак, Сердце охватывает всё. Источником всего является точка, не имеющая каких-либо размеров. Она распространяется как космос, с одной стороны, и как Бесконечное Блаженство — с другой. Эта точка — основной пункт. От неё отправляется в путь одиночная васана, размножаясь как переживающее "Я", переживание и этот мир. В известной мантре упоминаются и переживающий и источник. Две птицы, совершенно одинаковые, возникают одновременно.
...ахамкара (эго) выстреливается, словно ракета, и одновременно распространяется как Вселенная.
Сердце является центром. Человек никогда не может быть в стороне от него. Хотя Упанишады говорят, что в различных случаях джива действует через другие центры, тем не менее джива не оставляет Сердце. Центры являются только местом действия. А т м а н привязан к Сердцу, как корова привязана к колышку. Её движения контролируются длиной веревки, а все блуждания сосредоточены вокруг колышка.
Гусеница ползет по травинке, а когда травинка заканчивается, ищет другую опору. Делая это, она держится своими спрятанными ножками за травинку, поднимает тело и раскачивается взад и вперёд до тех пор, пока не схватится за другую. То же ис Атманом. ОН пребывает в Сердце, а также использует другие центры согласно обстоятельствам, но Его активности всегда сосредоточены вокруг Сердца.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

М. Вы говорите, что ум и тело страдают. Но разве это они задают вопросы? Кто спрашивающий? Не тот ли, кто превосходит и тело и ум?
"Почему и для кого приходит это страдание?" Если вы зададите себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что А т м а н есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное блаженство. Такова джняна.
П. Но почему должно быть страдание сейчас?
М. Если не будет страдания, как может возникнуть желание счастья? Если такое желание не возникло, насколько будет успешен Поиск Себя, Я?
П. Тогда всё страдание — благо?
М. Именно так. всё страдание вызывается ложным представлением "Я — тело". Отбрасывание его есть джняна.
М. Должен быть некто, кто слышит звуки или видит видения. Этот некто — "Я". Если вы ищите его, спрашивая "Кто я?", то субъект и объект будут срастаться. После этого нет поиска. Пока такое не произойдёт, мысль будет возникать, вещи будут появляться и исчезать, а вы спрашивать, что случилось и что случится. Если субъект познан (как сознание, Я), то объекты погрузятся в этот субъект (сознание).
Если этого знания нет, человек направляет своё внимание, ум, к объектам, поскольку эти объекты появляются и исчезают, и он не знает, что его истинная природа суть то, что остаётся выше их как А т м а н. При исчезновении объектов возникает страх, т. е. ум, привязанный к объектам, страдает при их отсутствии. Но объекты преходящи, А т м а н же вечен. Если вечное Я познано, субъект и объект сливаются в одно, и затем это Единое сияет одно, без другого.

П. Существует ли поглощение слога ОМ [Омкара]?
М. ОМ — это вечная истина. То, что остаётся после исчезновения предметов есть ОМ, который не сливается ни с чем. Это Состояние, о котором сказано: "Где не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не познают ничего иного — это Совершенство". Все медитации [упасаны] направлены на достижение этого состояния. Не следует прилипать к упасанам, необходимо вопрошать: "Кто я?" и найти Себя.
П. Могу ли я оставаться в доме или должен покинуть его и уйти?
М. Вам следует оставаться именно там, где вы находитесь сейчас. Но где вы сейчас? Вы в доме или дом в вас? Существует ли какой-нибудь дом отдельно от вас? Если вы закрепитесь в своём собственном месте, то увидите, что все вещи погружены в вас и тогда не будет причины для таких вопросов, как эти.
П. Да. Тогда похоже на то, что я мог бы оставаться дома.
М. Вы должны оставаться в своём подлинном состоянии.

...Посетить Кайлас и вернуться — это всё равно, что заново родиться, потому что там идея тела, отождествления с телом, отпадает.
636. можно ли состояния сновидений и бодрствования вообразить поездками из естественного состояния А т м а н а?
М. Для поездок должно быть место, которое также должно лежать вне человека. Это невозможно в истинной природе А т м а н а.
П. Но я имела в виду, что так можно себе представить.

М. Так же хорошо можно представить и истинную природу А т м а н а.
П. Пример экрана очень хорош.
М. Киноэкран не имеет сознания, а потому требует сознательного наблюдателя, тогда как "экран" А т м а н а, Я, включает в себя наблюдателя и наблюдаемое — скорее, он полон света.
Кинокадры нельзя увидеть без помощи темноты, ибо вы не можете смотреть кино в ярком солнечном свете. Подобно этому, ум творит мысли и видит объекты, благодаря подспудному неведению (авидье). Истинная природа — это чистое знание, чистый свет, в котором нет двойственности. Двойственность подразумевает неведение. Знание Себя выше относительного знания и неведения, Свет А т м а н а, Я, выше обычного света и темноты. А т м а н совершенно один (только Он и существует).

Задали вопрос о прогрессе.
Шри Бхагаван сказал, что прогресс существует для ума, но не для Я. Истинная природа всегда совершенна.
Почему, оставив то, что является ближайшим и сокровенным, человек должен искать остальное? Писания говорят "ТЫ есть ТО". В этом утверждении "ТЫ" прямо переживается, но, оставляя это, люди продолжают искать "ТО"!
П. Чтобы найти единство "ТО" и "ТЫ".
М. "ТЫ" есть Внутреннее Я, присущее всему; для того чтобы найти то же самое, человек оставляет себя и воспринимает этот мир объективно. Чем является этот мир? Что Присуще ему? ТО.

Все такие (объективные) идеи возникают только при забвении собственного Я. Никогда я не беспокоил себя подобными вещами. Только спустя какое-то время мне пришло в голову, что люди изучали такие вопросы.

641. Этот мир всегда очевиден для каждого. Все должны знать: "Я и этот мир существуем". При исследовании: "Действительно ли эти двое всегда существуют?" и "Если они действительно реальны, то должны оставаться даже безотносительно к времени, пространству и различию. Таковы ли они?" становится ясно, что они воспринимаются только в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Поэтому "я" и этот мир по временам появляются, а также и исчезают. Они создаются, длятся, а потом исчезают. Откуда они возникают? Где они пребывают? Куда идут дальше, исчезая из виду? Могут ли такие феномены считаться реальными?
Кроме того, "я" и этот мир, объекты творения, сохранение и разрушение воспринимаются только в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Как глубокий сон отличается от двух других состояний? В этом сне мыслей нет, тогда как в двух других состояниях они есть. Там мысли должны быть источником "я" и мира.
А что сказать о мыслях? Они не могут быть естественными; иначе они не могли бы возникать в один момент и исчезать в другой. Откуда они возникают? Необходимо допустить существование их источника, вечно присутствующего и не подверженного изменениям. Он должен быть вечным состоянием, как сказано в упадеша мантре: ТО, от которого все существа произошли, ТО, в котором они пребывают, и ТО, куда они возвращаются.
Эта строфа не восхваление или обожание, но лишь выражение Реальности.

"Какие бы различия среди людей человек ни наблюдал, все они — только различные формы А т м а н а."
И ещё: "Когда человек рассматривает всех людей как форму Бога, тогда преданность спонтанно возникает в уме". В чём различие между этими двумя изречениями?
М. Первое есть Вичара — Кто я? [Кохам?] Оно представляет джняну.
Второе есть медитация [дхьяна] — Откуда я? [Кутохам?] Этот подход допускает индивидуальное "я" (дживатму), которое ищет Параматму, Высочайшее Я.

М. Карма-йога — та йога, в которой человек самонадеянно не приписывает себе функцию делателя. Все действия продолжаются автоматически. Во всех Писаниях сказано, что не следует рассматривать себя как делателя.
П. Поэтому карма-йога — это действие без чувства делания.
М. Да, совершенно верно.
П. Гита учит, что следует вести активную жизнь — от начала и до конца.
М. Да, но действовать без делателя.
Вы тот, кто думает, что будет рождён вновь.
Наблюдайте, для кого вопрос возникает. Если вопрошающий не найден, то такие вопросы никогда не получат окончательного разрешения.
Связь следствия и причины заставляет человека думать. Он, в конце концов, приходит к рассмотрению того, кто он есть, кем он сам является. При постижении Себя, Я, достигается Совершенный Покой. Человек эволюционировал именно для этой Цели.
Всё знание предназначено лишь для того, чтобы вести человека к осознанию самого Себя, своего Я. Священные писания или религии, как хорошо известно, служат именно этой цели. Что все они действительно означают? Оставьте в покое то, что они говорят о прошлом или о будущем, ибо это только умозрение. Но нынешнее существование присутствует в переживании каждого. Осознайте чистое Бытие. Это — конец всех рассуждений и споров.
Но интеллект человека неохотно принимает это направление. Редко, когда человек обращается вовнутрь. Интеллект наслаждается в исследовании прошлого и будущего, но не смотрит на настоящее.
Почему интеллект развился? У него есть цель. Эта цель в том, чтобы показать путь к осознанию А т м а н а, Я. Он и должен использоваться для этой Цели.

П. - "Я — Я" не может помочь кому-либо достичь цели. Каким образом можно указать на "Я"?
М. "Я" должно быть найдено внутри. Это не предмет, который один человек может показать другому.
П. Если даётся инструкция найти "Я", то эта инструкция должна быть полной и показывать то, чем оно является.
М. Инструкция для поиска "Я" состоит только в направлении поиска. От самого искателя зависит, как использовать это направление (и вести поиск).
П. Искатель невежествен и ищет наставления.
М. Поэтому его и направляют найти Истину.

"На самом деле остановка мышления усилия не требует. Мысли (просто) не приходят ".
 
"Хотя я часто слышал, что шрути декларируют состояние спокойствия как состояние Блаженства, всего Блаженства — тем не менее я продолжал быть невежественным.
"Вечное Бытие суть то состояние, где вы исчезли. Разве вы не в нём также? Вы, кто не может говорить о нём, не сбивайтесь с толку. Хотя вы не проявляетесь, тем не менее вы не потеряны. Ибо вы вечны, а также и спокойны. Не будьте в страдании. Здесь есть Блаженство — войдите!"
П. Гандиджи описывает состояние, в котором мысли сами становятся чужими?
М. Да. Только после возникновения "я"-мысли возникают все остальные мысли. Мир воспринимается после того, как вы почувствовали "я есть". (Поэтому в случае Гандиджи) эта "я"-мысль и все остальные мысли исчезли для него.
П. Тогда ощущение тела должно отсутствовать в этом состоянии.
М. Чувство тела также есть мысль, тогда как он описывает состояние, в котором "мысли не приходят".
П. Он также говорит: "Чтобы остановить мышление, усилие не требуется".
М. Конечно, усилие не обязательно для остановки мыслей, тогда как оно необходимо для их создания.
П. Мы стараемся остановить мысли. Гандиджи также говорит, что мысль является препятствием для Божественного руководства. Поэтому оно является естественным состоянием. Хотя оно и естественное, но как трудно его осуществить. Говорят, что духовные практики необходимы.
М. Садханы необходимы до тех пор, пока человек не осуществил естественное состояние. Их цель — положить конец препятствиям. В конечном счёте приходит стадия, когда человек чувствует себя беспомощным, несмотря на садханы. Он не способен следовать и своей излюбленной садхане тоже. Это происходит тогда, когда та Божественная Сила проявлена. Я открывается Само.
П. Если это состояние естественное, то почему оно не преодолевает неестественные фазы и само не утверждается над остальным?
М. Есть ли что-нибудь, кроме него? Может ли кто-нибудь увидеть что-либо, кроме Я? Человек всегда сознаёт Себя, Я. Поэтому ТО есть всегда Я.
Посредством шраваны, слушания Истины от Учителя, восходит Знание. Это — пламя.
Посредством мананы, глубокого размышления над услышанной Истиной, Знанию не позволяется исчезнуть. Как пламя прикрывают от ветра, так и посторонним мыслям не разрешается пересилить правильное знание.
В процессе нидидхьясаны пламя поддерживается ярко горящим "подрезанием фитиля". Когда бы мешающие мысли ни возникали, ум обращён вовнутрь к свету истинного знания.

Если такое созерцание становится естественным, то это самадхи. Исследование "Кто я?" — это шравана. Установление истинного смысла "Я" — это манат. Практическое использование в каждом случае — нидидхъясана. Пребывать истинным "Я", переживать Я — это самадхи.

П. Хотя мы так часто и постоянно слышали это учение, тем не менее мы не в состоянии успешно его практиковать; должно быть, из-за слабости ума. Возможно ли, что возраст является препятствием?
М. Ум обычно называют сильным, если он может усердно думать. Но здесь ум силён, если свободен от мыслей. Йогины говорят, что Реализация может произойти только до 30-летнего возраста, но к тем, кто следует пути Знания, это не относится, ибо джняна не перестаёт существовать с возрастом.
Это правда, что в Йога-Васиштхе Васиштха говорит Раме: "Ты обладаешь этим бесстрастием в молодости. Это замечательно". Но он не сказал, что джняну нельзя иметь в старости. Старость — не помеха для джняны.
Духовный практик [садхак] должен оставаться как А т м а н. Если он не может делать это, то должен установить истинный смысл слова "Я" и постоянно возвращаться к нему, когда бы ни поднимались другие мысли. Это — практика.
Некоторые говорят, что необходимо прежде всего познать ТО [Тате](в "Ты еси ТО" [Тат Твам Аси].), поскольку идея мира постоянно возникает, чтобы отклонять ум (от Я). Если сначала познана Реальность, находящаяся за ним, то ОНА будет признана Брахманом. "Ты" [Твам] понимается позже. Это — джива. В конечном счёте будет достигнуто единство обоих [дживабрахмайкья].
Но зачем всё это? Может ли этот мир существовать отдельно от А т м а н а? "Я" всегда является Брахманом. Его тождество не нужно обосновывать логикой и практикой. Будет достаточно, если человек осознает Себя, Я, которое всегда есть Брахман.
Согласно другой школе, нидидхъясана будет мыслью "Я — Брахман" [Ахам Брахмасми], когда мысль направляется к Брахману. Ни о чём ином мыслить нельзя. Познайте Себя, и этим завершится всё.

Чтобы познать Себя, долгий процесс не обязателен. Разве Я должно быть указано кем-то другим? Разве кто-нибудь не знает, что он существует? Даже в полной темноте, когда человек не может увидеть свою руку, он отвечает, если позовут, и говорит: "Я здесь".

П. Но это "Я" есть эго, или "я"-мысль, и не Абсолютное Я отвечает на зов или иным способом воспринимает себя.
М. Даже эго может сознавать себя в отсутствие света, зрения и т. д. Значительно большим это будет в чистом свете А т м а н а, Я.
Я говорю, что Истинная Природа самоочевидна (доказывая Себя и свидетельствуя о Себе). духовный искатель может прямо принять А т м а н  и стараться быть Им, не обращаясь к изучению таттв.

П. Гандиджи так долго был привержен сатье (Истине) и завоевал осознание Себя (Самореализацию).
М. Что такое сатъя, если не А т м а н, Я? Сатъя — то, что сделано из cam (Бытия). Опять-таки, cam есть не что иное, как А т м а н. Поэтому сатъя Гандиджи есть лишь А т м а н, Я.
Каждый знает Себя, но тем не менее невежествен при этом. Человек способен Осознать только после прослушивания махавакьи. Следовательно, тексты Упанишад являются вечной Истиной, в обретении которой каждый, кто осознал Себя, обязан своему собственному переживанию. После прослушивания поучения, что Я (Сознание) есть Брахман [Ахам Брахмасми], человек находит истинный смысл А т м а н а и возвращается к Нему, когда бы от Него ни отвращался. В этом и заключается весь процесс Реализации.

"Не хотеть" — это величайшее блаженство, которое может быть осуществлено только на опыте. Даже император уступает человеку, у которого нет желаний. Император получил вассалов, исполняющих его желания. Другой человек, без желаний, не сознаёт ничего, кроме Себя, Я. Кто лучше?

М. Сейчас вы думаете, что являетесь каким-то индивидуумом, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея "отделённости". Она должна уйти, ибо Бог не отделён от вас или космоса. Гита также говорит:
Я есть А т м а н, В сердце каждого существа Я пребываю; Я - начало и середина, А также конец всех существ.
Таким образом, Бог живёт не только в сердце каждого. Он — опора всех, Он — источник всех, всеобщее местопребывание и финал. Всё исходит из Него, пребывает в Нём и окончательно растворяется в Нём. Следовательно, Он не находится в стороне.

П. Как мы должны понимать следующую выдержку из Гиты: "Весь этот космос составляет частицу Меня".
М. Это не означает, что какая-то маленькая часть Бога отделяется от Него и формирует вселенную. Действует Его шакти [сила], и в результате одной фазы подобной активности космос проявляется. Подобно этому, положение в Пуруша Сукте: "Все существа образуют Его одну стопу", не означает, что у Брахмана четыре части.
М. Суть в том, что Брахман есть всё и остаётся неделимым. Он всегда реализован, однако человек не сознаёт это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают раскрытию Вечной Истины, что А т м а н тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею отделённости в качестве некого индивидуума. Поэтому нынешняя попытка завершится открытием истины, что А т м а н не отделён от Брахмана.

650., как следует выполнять джапу.
М. Джапа содержит слово номах. Оно означает то состояние, в котором ум не проявляется отдельно от А т м а н а. Когда это состояние достигнуто, джапа заканчивается, ибо делатель исчезает, а поэтому также и действие. Остаётся одно Вечное Бытие. Джапу следует выполнять до тех пор, пока это состояние не достигнуто. От А т м а н а ускользнуть нельзя. Делатель будет автоматически погружаться в Него. Когда однажды это сделано, человек не может делать ничего иного, как оставаться погружённым в А т м а н, в Себя.

П. Ведёт ли Преданность [бхакти] к Освобождению [мукти]?
М. Бхакти не отличается от мукти. Бхакти — это пребывание как А т м а н [сварупа]. Каждый всегда есть ТО. Он осознаёт это средствами, которые принимает. Что такое бхакти? Неустанно думать о Боге. Это означает: господствует только одна мысль, исключающая все остальные мысли. Такая мысль исходит от Бога, который суть А т м а н, или она есть А т м а н, отданный Богу. Когда Он принял вас, ничто более не уязвит вас. Отсутствие мыслей есть бхакти. Это также и мукти.
Метод джняны называют Вичарой, исследованием. Это не что иное, как "высочайшая преданность" [парабхакти]. Разница только в словах.
Вы думаете, что бхакти есть медитация на Высочайшее Бытие. До тех пор пока есть вибхакти (чувство отделённости), ищется бхакти (соединение). Процесс будет вести к окончательной цели.

Любой вид медитации хорош. Но если чувство отделённости утрачено, а объект медитации или субъект, который медитирует, только и присутствует, ничего более не оставив для познания, то это — джняна. Джняну называют экабхакти [однонаправленная преданность]. Мудрец [джняни] — это завершенность, ибо он стал Собой, Атманом и больше уже нечего делать. Он также совершенен, а потому и бесстрашен, — поистине, лишь от второго приходит боязнь. Это — Освобождение [мукти]. Это также и Преданность [бхакти].

Истина заключается в том, что мир появляется, как проходящая тень в потоке света. Свет необходим, чтобы видеть также и эту тень. Тень не заслуживает никакого специального замечания, анализа или дискуссии. Книга имеет дело с Атманом, и это её цель. Дискуссии о творении можно пока опустить.
Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зрения одновременно с наблюдателем и что детализированного процесса творения нет. Такая точка зрения называется югапат-сришти [мгновенное творение]. Последнее вполне подобно творениям в сновидении, где переживающий возникает одновременно с объектами переживания. Некоторых людей этот подход не удовлетворяет из-за глубоко укоренившегося в них объективного знания. Они хотят разобраться, как могло произойти внезапное творение. Они доказывают, что причина должна предшествовать действию. Короче говоря, эти люди хотят, чтобы им разъяснили существование видимого вокруг мира. Тогда шрути пытаются утолить их любопытство такими теориями творения. Этот метод обращения с субъектом творения называется крама-сришти [постепенное творение]. Но истинный искатель может довольствоваться югапат-сришти — мгновенным творением.
"Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформенный призрак — эго (или индивидуальное, ложное "Я", то есть "я") — обретает существование. Привязывая себя к форме, он питается восприятиями и растёт. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но когда его ищут, он обращается в бегство. Познайте это".
П. Кажется, что я блуждаю в лесу, потому что не нахожу дорогу.
М. Эта идея пребывания в лесу должна уйти. Она относится к таким идеям, которые вызывают беспокойство.
П. Но я не нахожу дорогу.
М. Где этот лес и где эта дорога, если не в вас? Вы есть тот, кто вы есть, и всё-таки говорите о лесе и дорогах.
М. Кто делает это?
П. Тело двигается и делает всё это.

М. Именно так. Сейчас вы отождествляете себя с этим телом и чувствуете беспокойство. Беспокойство — в вашем уме. Вы думаете, что вы — тело или ум. Но есть случаи, когда вы свободны от них обоих, например в глубоком сне. В своём сновидении вы создаёте некое тело и некий мир, что представляет вашу умственную активность. В бодрствующем состоянии вы считаете себя этим телом, и затем возникает та идея леса и всё остальное.
Теперь рассмотрим такую ситуацию. Вы — неизменное и непрерывное бытие, которое остаётся во всех трех указанных состояниях, постоянно меняющихся и, следовательно, преходящих. Но вы всегда здесь. Из этого следует, что те преходящие объекты — лишь феномены, которые появляются на вашем бытии, словно изображения, движущиеся по экрану. Когда изображения движутся, экран не движется. Подобно этому, вы неподвижны, даже когда это тело покидает дом и вращается в обществе.
Ваше тело, общество, лес и пути — все они находятся в вас. Но вы — не в них. Вы есть также и это тело, но не только тело. Если вы остаётесь как своё чистое истинное Я, тело и его движения не могут затронуть вас.
П. Этого можно добиться лишь по Милости Учителя. Я молю о Милости.
М. Что такое Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отдельны от Бытия, которое является' тем же самым, что Блаженство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые оба изменчивы и преходящи. Но вы неизменны и вечны. Вот что вам следует знать.
П. Это темнота и я — в неведении.
М. Такое неведение должно уйти. С другой стороны, кто говорит "Я невежествен"? Он должен быть свидетелем неведения, т. е. тем, кем вы являетесь. Сократ говорил: "Я знаю, что я ничего не знаю". Может ли это быть неведением? Это — мудрость.
Только постоянство может быть полезным. Таким вечным бытием являетесь вы сами. Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО.
...Но когда вас спрашивают, вы говорите, что проехали весь путь. Ваше тело оставалось там, где оно было, и все места прошли мимо него.
Такие идеи вызваны ложным отождествлением (с телом), которое так глубоко укоренилось.

П. Должны ли мы понимать этот мир как преходящий [анитъя]?
М. Почему? Поскольку сейчас вы считаете его постоянным [нитья], Писания и говорят вам, что это не так, чтобы отвлечь от ложных идей. Это следует делать познанием себя как вечного [нитья], а не клеймением мира как преходящего [анитья].
П. Нам говорят о необходимости практиковать безучастность [удасина], что возможно только, если этот мир нереален.
М. Да. Рекомендуется безучастность. Но что это такое? Это отсутствие любви и ненависти. Когда вы осознаете А т м а н, на котором эти феномены проходят, будете ли вы любить или ненавидеть их? Таково подлинное значение безучастности.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем - Свами-Дэвид Годман

Полностью - тут:
http://fictionbook.ru/static/trials/02/ … 775.a4.pdf

      Дэвид Годман
Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами
      (Выдержки из дневников Аннамалая Свами (Беседы с Раманой Махарши)
     
      Вопрос: Как избавиться от остальных мыслей?
      Бхагаван: Их можно устранить только с помощью мощного воздействия, которое оказывает исследование: «Кому пришли эти мысли?»
      Вопрос: Каким образом можно увидеть Бога?
      Бхагаван: Где увидеть Бога? Для начала, можете ли вы увидеть себя? Если можете увидеть себя, вы можете увидеть Бога. Может кто-нибудь увидеть свои собственные глаза? Поскольку их невозможно увидеть, можно ли сказать: «У меня нет глаз»? Точно так же, несмотря на то что это видение присутствует всегда, мы не можем видеть Бога. Отказ от мысли, что мы чужды Богу, и есть видение Бога. Самое удивительное в этом мире – это мысль: «Я отличен от Бога». Нет ничего удивительней этого.
      Вопрос: Как увидеть Самость?
      Бхагаван: Каждый говорит: «Я есть». Каким образом мы знаем, что это правда? Знаем ли мы это, когда заглядываем в зеркало, или мы это знаем только после того как заглянули в шастры? Скажи мне.
Если Самость это что-то такое, что можно видеть, должны существовать две самости (та, которая смотрит, и та, которую видят). Ты согласишься с тем, что у тебя есть два «я»?
      Вопрос: Нет.
      Бхагаван: Та реальность, что существует, только одна. Тогда как же может быть еще одна Самость, которую видят? Каждый видит Самость везде, но они этого не понимают. Как жаль! Что же делать?
Если мысль «я есть это тело» отвергнута, то, что видимо, и есть Самость.
      Вопрос: Что делать мне? В чем моя задача? Бхагаван: Сейчас тебе ничего не нужно делать. Исследуй «кто я?». Потом (когда обнаружишь, кто ты), если все еще будет задача, она может быть выполнена.

«Вы утверждаете, что атма-видья (знание Себя) очень легка. Каким именно образом эта атма-видья легка?»
      Самость воспринимается даже более непосредственно, чем эта ягода на ладони. Чтобы воспринимать ягоду, нужна сама ягода, ладонь, куда ее кладут, и глаза, чтобы ее видеть. Также и ум должен быть в надлежащем состоянии (чтобы обработать информацию). Не имея ни одной из тех четырех вещей, даже те, кто очень мало знает, могут, исходя из непосредственного переживания, сказать: «Я есть». Поскольку Самость существует просто как ощущение «я есть», атма-видья и вправду очень легка. И самый легкий способ – это увидеть того, кто собирается достичь Атмы.
      Вопрос: Почему Самость не может быть воспринята непосредственно?
Бхагаван: только Самость и может быть воспринята непосредственно (пратьякша). Ничто другое пратьякшей не является. Но хотя у нас имеется эта пратьякша, мысль «я есть тело» ее укрывает. Если мы откажемся от такой мысли, воссияет Атма, то, что всегда существует в непосредственном переживании каждого.
      Вопрос: Шри Бхагаван так просто это формулирует. Но мысль «я есть тело» нас не покидает.
Бхагаван: Она вас не покидает, потому что она очень сильна.
      Вопрос: Как и почему эта мысль возникла?
Бхагаван: Она возникла только из-за недостатка исследования с твоей стороны.
      Поскольку ее природа не поддается определению,
      сказано, что майя невыразима.
      В ее объятиях тот, кто думает:
      «Это мое – я тело – мир реален».
      О сын, никто не может достоверно знать,
      как вся эта волшебная иллюзия возникла.
      А почему возникла?
      Из-за отсутствия у личности распознающего посыла.
      Если мы видим Самость, видимые объекты не будут казаться чем-то отличным от нас. Разглядев все буквы на бумаге, мы не замечаем бумаги, которая есть основа. Подобным образом, страдание возникает только потому, что мы видим то, что наложено на основу, не видя самой основы. Не стоит видеть то, что наложено, не видя также и субстрата, основы.
      Как нам было во сне? Когда мы спали, различные мысли, такие, как «это тело», «этот мир», отсутствовали. Должно быть, нелегко отождествляться с этими состояниями (бодрствование и сновидение), которые появляются и исчезают (но каждый это делает).

У каждого есть опыт «я есть всегда». Для того чтобы сказать «я хорошо поспал», «я бодрствовал», «я видел сны» – в то время как бессознательное «я» не знает ничего, – необходимо, чтобы кто-то существовал и знал, что он существует во всех этих трех состояниях. Если ищешь Самость, говоря: «Я себя не вижу», где ты можешь ее найти? Чтобы знать, что все нами видимое есть Самость, достаточно, чтобы мысль я-есть-тело прекратила существование.
      Вопрос: Что такое сатсанг?
      Бхагаван: Сатсанг означает только атма-сатсанг (встреча с Самим Собой). Только тем, кто не может практиковать это, нужно практиковать пребывание в обществе реализованных существ, или садху.
«Сказано, что мокша легко достижима только с благословения Гуру. Каким образом так получается?»
      Бхагаван: «Обиталище мокши не где-то снаружи. Оно внутри каждого. Всякий, у кого есть сильное желание достичь мокши, втягивается тем Гуру, что внутри. Тот Гуру, что снаружи, поднимает руку и толкает его вовнутрь. Так работает милость Гуру».
      Посетитель: Ко мне еще не пришло состояние самадхи.
Бхагаван: Это состояние не приходит и не уходит. Это наше естественное состояние, существующее вечно.
      Вопрос: Свами, можно мне занять в уме позицию (бхавана) «я есть Брахман»? Бхагаван: Если ты примешь на себя допущение, что ты есть Брахман, то получишь много ударов. Почему? Потому что все уже есть Брахман. Зачем принимать это на себя? 
      Бхагаван: Внешняя самсара (мирская деятельность) ничего не может тебе сделать. Только от внутренней самсары нужно отказаться.
     
      Яду Махарадж, местный правитель пошел к Даттатрее и спросил его: „Как так получается, что ты всегда полон блаженства?" Даттатрея ответил: „А что еще есть, кроме блаженства?"
       Когда царь спросил, кем были его учителя, Даттатрея рассказал ему длинную историю: „О царь, у меня было двадцать четыре Гуру. 
      От земли я усвоил терпение, от воздуха вездесущность, непривязанность от неба, незапятнанность от огня, чистоту от воды, а истину, что все изменения относятся к телу, и не касаются Самости, – от луны.
      Солнце светит одинаково для всех, и на него никто не влияет. Из этого я усвоил, что хотя йогин может видеть объекты, ему не следует быть под воздействием гун, которые являются причиной их взаимодействий.
      От океана я узнал, что мне следует быть безмятежным, величественным, невозмутимым и бездонным.
       От ребенка я научился тому, что следует быстро забывать как почести, так и позор.
      От лучника я научился тому, что нужно быть целеустремленным в своих планах.
      У меня есть двадцать пятый гуру, и это мое тело. Это тело – причина моей джняны и вайрагьи. Я погрузился в Хари (Бога), Самость, с любовью и преданностью, и мое теперешнее состояние равносильно состоянию того, кто ничего не знает“.
Вопрос: Какая разница между Ишварой (Богом) и муктой (освобожденным)?
      Бхагаван: Ишвара и джняни суть одно и то же, если не считать того, что мукта поначалу забыл Самость. Потом силой своей практики он в конце концов пришел к знанию Самости. Это все равно что назвать реку, слившуюся с океаном, самудракара нади (река в форме океана). Вритти (деятельность или функционирование) Ишвары и джняни по сути одно и то же.
Но для аватара пуруша тела будут меняться до конца кальпы. Такое не происходит с джняни.
      Бхагаван прочел нам стих из «Кайвалья Наванитам», в котором утверждается, что Ишвара и джняни тождественны:
      Ученик: «О Учитель, ты, что являешься бесформенным деянием в качестве Ишвары и проявляешься здесь в человеческой форме, ты говоришь о джняни и об Ишваре как об одном. Как такое возможно?»
Учитель: «Да. Ишвара и джняни суть одно, потому что они свободны от „я“ и „мое“. Джняни сам есть Ишвара, вся совокупность джив, а также космос».

«...Обрести блаженство Брахмана можно только когда ум становится чистым и смиренным, как у этого ребенка».
       «В чем разница между ребенком и джняни?»
«Ребенок – это невежественный ребенок вследствие аджняны, тогда как джняни – это мудрый ребенок благодаря джняне».
Обретение мукти – это не какое-то новое достижение. Все мы пребываем в форме мукти. Поскольку мы забываем об этом и вместо этого ошибочно думаем «я есть это тело», многие тысячи и тысячи мыслей вздымаются волнами одна за другой и скрывают То, чем мы на самом деле являемся. Мукти воссияет, только когда эта мысль («я есть тело») будет разрушена.
      Вопрос: Как можно избавиться от мысли «я есть тело»?
Бхагаван: Коль скоро ты попросил о помощи Гуру, полностью предайся ему.
      Гуру внутри тебя. Там ему и предайся.
      Вопрос: Внутри меня только я сам.
Бхагаван: Гуру, Атма, Ишвара – это только разные названия одного и того же. По сути все они одно и то же.
      Вопрос: После того как я сдамся, возможно ли для меня будет продолжать работать? Бхагаван: Конечно. Но мысль «я делаю это» не возникнет.
      Если ты откажешься от идеи «я есть тело», все твои трудности улетят
Тот, кто думает, что он санньясин,  – не санньясин. Домохозяин, который не думает, что он домохозяин, – вот кто санньясин.
Бхагаван говорил: «Мауна (безмолвие) – непрерывная речь. Оставаться недвижимым – значит непрерывно трудиться».

      Это было одним из тех нескольких труднопонимаемых утверждений, которые время от времени Бхагаван делал о мауне, термине, который он часто употреблял в качестве синонима Самости. Я уже понимал некоторые из утверждений Бхагавана о мауне, как например: «Мауна – это садхана для обретения всех видов [духовного] богатства».
      «Бхагаван говорит, что быть недвижимым означает постоянно действовать и что быть безмолвным значит постоянно говорить. Я не понимаю, как такое возможно?»
            Бхагаван объяснил: «Точно так же „быть недвижимым" означает „непрерывно трудиться". Трудиться не значит работать с мотыгой в руке. Трудиться значит всегда сиять как „То“ (Самость). Только безмолвие говорит непрерывно. Более того, и то и другое суть одно. Это именно то, что мудрецы выражали как: „я памятую, без забывания", „я поклоняюсь, не становясь отделенным", „я думаю, без думания", „я говорю, без говорения", „я слушаю, без слушания" и т. д. Если ты не говоришь, Бог придет и скажет. Величайшее писание есть обнажение безмолвия. Только если прочтешь этот священный текст, отпадут все сомнения.
       «Я не знаю, где это „я“ находится». Бхагаван ответил ему, сказав: «Будь там, где „я" находится».
«Быть недвижимым – значит всегда быть занятым работой. Быть безмолвным – значит говорить непрерывно».
«Вы обрели джняну для себя, но вы сидите в углу, храня покой. Какая польза от этого миру?»
      Бхагаван ответил: «Познать Себя и оставаться в состоянии Самости само по себе есть величайшая польза, которую человек может принести миру. лекция безмолвия всегда может быть услышана в любой точке мира. Она всегда будет действенна».
      Безмолвие  это в большей степени внутреннее безмолвие, нежели внешнее. Бхагавану нравилось, чтобы люди поддерживали внутреннее безмолвие, но он обычно не выказывал одобрения, если они просили его разрешения поддерживать также и безмолвие внешнее.
            ...После некоторого колебания я сказал Бхагавану: «Я сюда пришел, чтобы порезать и передать Бхагавану эти плоды».
      Бхагаван принял фрукты, но пока он их у меня брал, сказал со смехом: «Тебе стоило самому их съесть, а пока бы ты их ел, тебе следовало бы думать: „Я тоже Бхагаван“».
     
«Когда я медитирую, кажется, что мое дыхание задерживается в животе. Хорошо ли это?»
      Бхагаван ответил: «Очень хорошо».
            «Если я и после этого продолжу медитировать, что случится?»
      «Будет обретено самадхи»,  .
      «Означает ли самадхи, что ты ничего не осознаешь?»
      «Нет, – сказал Бхагаван. – Медитация будет продолжаться без нашего усилия. Вот что такое самадхи».
      «Тогда что такое сахаджа самадхи?», 
       «В том состоянии медитация будет продолжаться всегда. В том состоянии мысль „я медитирую" или „я не медитирую" не возникнет».
       «Можно ли практиковать сахаджа самадхи сразу с самого начала?» Бхагаван ответил, что можно.
      «Но как это практиковать? – спросил я. – И как практиковать нирвикальпа самадхи? И сколько вообще существует различных видов самадхи?»
«Есть только один вид самадхи,  – сказал Бхагаван, – не много видов. Временно погрузиться в реальность, не имея никаких мыслей, – это нирвикальпа самадхи. Непрерывно пребывать в Самости, не забывая о ней, – это сахаджа самадхи. И то и другое дадут одну и ту же радость».

      «Видение мира, которое проявляется в состоянии бодрствования, и видение мира, которое проявляется в состоянии сновидения, суть одно и то же. Нет никаких следов различия. Состояние сновидения случается единственно для того, чтобы свидетельствовать о нереальности мира, который мы видим в состоянии бодрствования. Это одно из деяний Божьей милости.
      Мир в состоянии бодрствования меняется тем же самым образом, что и мир в сновидении. Оба одинаково невещественны и одинаково нереальны.
      Некоторые оспаривают это, говоря: „Но ведь мы видим, что сегодня существует тот же самый мир, что мы видели вчера. Мир сновидения никогда не бывает одним и тем же из ночи в ночь. Поэтому как же мы можем верить, что мир состояния бодрствования нереален? История нам говорит, что мир уже существует тысячелетия".
      Мы считаем очевидным, что этот меняющийся мир существует уже долгое время, и решаем, что это является основанием для умозаключения, будто мир реален. Это необоснованное заключение.
      Мир меняется каждую минуту. Каким образом? Наше тело не является тем же самым, каким было, когда мы были молоды. Светильник, который мы зажгли вечером, может казаться тем же самым и утром, но все масло сгорело. Разве не так? Вода в реке течет. Если мы будем смотреть на реку в разные дни, мы скажем, что река та же самая, но она не та же самая – вода поменялась полностью.
      Мир всегда меняется. Он не постоянен. Но мы неизменно существуем во всех трех состояниях: бодрствовании, сновидении, глубоком сне. Никто не может искренне заявить: „Меня не существовало во время этих трех состояний". Следовательно, мы должны заключить, что это Я – неизменная субстанция, потому что все остальное находится в состоянии вечного движения. Если никогда об этом не забываешь, то это и есть освобождение».
      Поскольку такое видение мира полностью противоречит тому, что принято считать здравым смыслом, Бхагавану часто задавали об этом вопросы. Даже его давние преданные иногда пытались убедить его немного смягчить свои взгляды. Я помню, как, например, однажды вечером в Холле майор Чэдвик попытался убедить Бхагавана, что мир на самом деле обладает некой реальностью и постоянством.
      «Если мир существует, только когда существует мой ум, – начал он, – то когда мой ум утихает во сне или медитации, внешний мир исчезает тоже? Думаю, что нет. Если рассмотреть опыты тех других, что бодрствовали, пока я спал, придется заключить, что и тогда мир существовал. Разве не будет более правильным сказать, что мир был сотворен и существует вечно в неком громадном коллективном разуме? И если это верно, как можно говорить, что мира нет и что это только сновидение?»
      Бхагаван отказался смягчить позицию. «Мир не говорит, что он был сотворен в коллективном разуме или что он был сотворен в индивидуальном разуме. Он лишь видится в твоем маленьком уме. Если твой ум разрушится, мира не будет».
      Чтобы проиллюстрировать эту истину, Бхагаван поведал такую историю:
      «Давным-давно жил один человек, чей отец умер тридцать лет назад. Однажды ему приснился сон, в котором его отец был жив. Во сне он (тот человек, которому снился сон) был юношей и у него было еще четверо младших братьев. Отец в его сне накопил огромное богатство, которое и разделил между пятью братьями. Четверо младших братьев были неудовлетворены своей долей. Из зависти они начали бить старшего брата. Получая во сне удары, он проснулся. По пробуждении он с радостью осознал, что у него нет ни отца, ни братьев. Он открыл для себя, что из всех персонажей, которые были в его сновидении, на самом деле существовал только он.
      Подобным образом, если мы выйдем за пределы этого сна наяву и будем видеть только нашу подлинную Самость, мы откроем, что мира нет и что нет никаких „других людей“. С другой стороны, если мы будем двигаться прочь от Самости и видеть мир, мы обнаружим, что попали в зависимость».
Немного позже Бхагаван подытожил, сказав: «Каждая джива видит мир разделенным, но джняни не видит ничего, кроме самого Себя. Это и есть состояние истины».

       «У меня часто болит желудок, что мне делать с этими болями?» Я надеялся, что он посоветует какое-нибудь лекарство.
      Бхагаван ответил: «Что с этим делать? Тело само по себе большая болезнь. Чтобы эту болезнь уничтожить, все, что нам нужно сделать, это сохранять покой. Тогда все другие болезни оставят нас еще раньше».
      Бхагаван часто говорил, что поскольку в Самости нет страдания, все страдание неизбежно должно являться продуктом ума. Когда я однажды спросил его о том, нет ли способа избежать мирских страданий, он дал мне типичный ответ: «Единственное средство – оставаться в состоянии Самости без потери ее осознания».
      Проблема страдания была популярной темой диалогов в Холле, поскольку никто из нас, кроме Бхагавана, не обладал иммунитетом от периодических приступов смятения ума.
      Вопрос: Почему я так много страдаю?
Бхагаван: вместо того чтобы думать о том, что настоящая карма – следствие кармы того, например, воплощения, которое предшествовало последнему, найди, к кому пришло это настоящее воплощение. Если уж это тело приняло рождение, пусть оно задаст этот вопрос. Ты говоришь, что всегда испытываешь страдание. Это только твои мысли. Существует только счастье. То, что приходит и уходит, есть страдание.
      Вопрос: Как так случается, что так много страданий приходится на долю людей, которые ведут себя добродетельно?
      Бхагаван: Это хорошо, если страдание приходит к преданным. Доби (мужчина-прачка), когда стирает одежду, сильно бьет ее о камни. Но делает он это только для того, чтобы выбить из одежды грязь. Подобным образом, все страдания даются с единственной целью: очищение ума преданного. Если мы терпеливы, за ними придет счастье.
      Если кто-либо совершил много пуний (добрых дел) в прошлом, то прямо сейчас все то, о чем бы он ни подумал, случится. Что бы он ни пожелал, будет в согласии с тем, что в любом случае произойдет. Его желания будут соответствовать тому, что уже предначертано желанием или волей Всевышнего.
Каждый получает радость и страдание как результат кармы, принесенной из предыдущих рождений. Принимать терпеливо и то и другое и, оставаясь в Самости, совершать любые действия, в которые случилось вовлечься, не ища в них счастья или страдания, – только это полезно. Исследование «кто я?» ведет к прекращению страдания и обретению высшего блаженства.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Рам Цзы - Путь бессилия. Адвайта и Двенадцать Шагов Восстановления

Полностью - тут:
http://www.e-reading.club/bookreader.ph … eniya.html

Рам Цзы – Путь бессилия. Адвайта и Двенадцать Шагов Восстановления

Впервые я познакомился с идеей обретения мира путем личного бессилия в Двенадцати Шагах Анонимных Алкоголиков. Позже я обнаружил тот же принцип в недвойственных духовных учениях Дао, Дзэна, Суфизма и Адвайты, как и в многочисленных мистических писаниях Иудейства и Христианства. Другими словами, эта идея вовсе не нова, хотя на протяжении истории человечества она никогда не принималась с охотой.

возможно с удивлением обнаружишь, что в действительности ты был бессилен с самого начала. Возможно, ты увидишь, что все твои жизненные страдания прямо проистекают из ЛОЖНОГО чувства того, что ты обладаешь контролем. Когда ты пробудишься к осознанию Истины касательно себя и окружающего мира, то начнешь жить в гармонии с собой и остальными. Милостью, ты пробудишься к виденью жизни, какая она есть на самом деле, и обнаружишь Мир, который неизменно сопровождает это виденье.
Пусть эта Милость найдет тебя сейчас.

РЕДАКТОРСКАЯ ЗАМЕТКА
Если бы это было в моей власти, я бы объявила Путь Бессилия обязательным к прочтению для каждого взрослого человека. Я бесконечно благодарна за это Уэйну и Источнику.

ДВЕНАДЦАТЬ ШАГОВ

Я обожаю Двенадцать Шагов Анонимных Алкоголиков. Они для меня столь же прекрасны, как и любое великое произведение искусства. Они познакомили меня с тем, как можно жить с комфортом в собственной шкуре, таким, какой я есть в настоящий момент - собранием качеств как восхитительных, так и отвратительных. На свете не встретить ничего подобного.

Эти двенадцать обманчиво простых Шагов содержат в себе план жизни с Тем, Что Есть, день за днем. Под «Тем, Что Есть» я имею в виду жизнь такой, какой она происходит, в противовес нашему мнению о том, какой она «должна» быть. Также Шаги приводили к духовному пробуждению, которое приносит Мир за рамками человеческого понимания.

на первый взгляд может показаться, что у нас есть сила. Но если вы посмотрите глубже, то возможно осознаете, что всякая применяемая нами сила проистекает из силы более могущественной, чем субъективное «я». сила есть, но она на самом деле не наша. Она дана нам на время.

Одним из ключевых компонентов программы «Анонимные алкоголики» - возможно, самым ключевым - является признание собственного бессилия; сначала перед моделью поведения, которая создает вам проблемы в жизни, и наконец, перед вообще ВСЕМ.

Власть, контроль и самодисциплина. Святая троица человеческой страсти. Обманутые фантазией о достижимости этих вещей, мы верим, что когда достигнем их, жизнь будет прекрасна. Большая Книга подводит к мысли, что мы бессильны и не можем держать под контролем наши жизни, и что осознание этого факта является ключом к истинной силе. Таким образом, она входит в явное противоречие с традиционным человеческим благоразумием.

АДВАЙТА
ВТОРОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ

я больше не «жертва заблуждения, что сможет завоевать удовлетворение и счастье, если только как следует постарается»4. Я абсолютно убежден в собственном бессилии, и моя жизнь течет соответствующим образом - оставаясь укорененной в фундаментальном Мире.

Этот Мир пришел с признанием моего полного и совершенного бессилия. Это Мир, превосходящий всякое понимание; что означает, что он не обусловленный, а запредельный. Он присутствует вне зависимости от штиля или бури на поверхности. Есть понимание, что все происходящее - идеально, даже если мне в какой-то момент что-то не нравится. Есть полное приятие Того, что Есть в настоящем моменте.

Внешне я выгляжу и веду себя как обычный человек, но внутри я преображен в То, чем мы были всегда.

Адвайта  это набор указателей, разработанных для поддержания исследования того, кем и чем мы в действительности являемся. Я называю ее Живым Учением. Оно существует лишь для облегчения духовного поиска.
Объектом интереса Живого Учения является живая энергия, которая находится здесь прямо сейчас и выражает себя как нас, а через нас выражается как сама жизнь. Оно указывает на тот факт, что каждый из нас - поток этой Жизненной Силы, разворачивающийся как переживание бытия посредством наших умов и тел. Оно пытается взрастить понимание того, что переживание жизни само по себе - духовно. То, что я когда-то считал обычным, сегодня чудесно. Я считаю чудом то, что могу сделать этот вдох.

ШАГ ПЕРВЫЙ

Суть Первого Шага - бессилие. Мы бессильны, и наша жизнь неуправляема - очевидно, нами. То, что мы, вероятно, бессильны перед чем-либо - это трещина в стене, сквозь которую проникает немного света.
Шаги вводят в идею бессилия постепенно. Начальным пунктом является наш собственный опыт бессилия перед тем, что привело нас к Шагам, чем бы оно ни было.
Первый Шаг не пытается нас ни в чем убедить. Наоборот, он просто призывает нас взглянуть на собственный опыт.

ЛОЖНОЕ ЧУВСТВО АВТОРСТВА

оно весьма важно и часто его трудно распознать. Это чувство, несмотря на общепризнанную веру в его правдивость, при ближайшем исследовании оказывается ложным. Исследование чрезвычайно важно. Признание того, что в нас есть это Ложное Чувство Авторства (ЛЧА) и последующее признание его действительно ложным - ключ к осознанию неожиданного и удивительного. Но чтобы увидеть, надо сначала посмотреть.
Посмотрите, есть ли в вас чувство, что вы претворяете что-либо в жизнь, что вы являетесь автором происходящего. Можете ли вы распознать в себе чувство причастности к благоприятному исходу события? Чувствуете ли вы вину, если дела идут плохо? Если да, то это связано с чувством того, что у вас есть власть над совершением действий.
Я настаиваю, чтобы вы не пропускали этот момент. Пожалуйста, отложите книгу и немного поразмышляйте...
Пока достаточно беглого взгляда внутрь в надежде уловить проблеск находящегося там чувства могущества и контроля.

МЫ БЕССИЛЬНЫ?

У каждого бывает момент прозрения, когда видна Истина того, КАК обстоят дела. И невозможно предсказать, как и когда он наступит.
Когда наступает момент прозрения, мы предстаем перед лицом голой правды того, что если бы у нас была власть над моделью поведения, которая ..., то мы бы остановились, как только заметили, что у нас из-за этого проблемы. Мы вынуждены сделать вывод, что не в нашей власти было либо увидеть, либо остановить это. Это отправная точка в процессе признания личного бессилия.
К сожалению, вопрос бессилия редко бывает простым. Он осложняется фактом того, что время от времени присутствует видимость контроля. Возникает мысль: «Сегодня я не отдамся своей зависимости», и мы ей не отдаемся. Взаимосвязь между нашим намерением и успешным результатом укрепляет Ложное Чувство Авторства (ЛЧА) и его претензии на способность управлять происходящим. А тот факт, что в сотне других случаев у нас было то же намерение, но мы повели себя вопреки ему, ЛЧА просто игнорирует. Есть у вас власть хоть над чем-нибудь, или же нет?

Надеюсь, со временем вы увидите, что вопрос власти - это действительно «либо все, либо ничего». Говорить, что иногда у вас есть власть над чем-либо, а иногда нет, это то же, что сказать, что у вас ее нет. Вам известно, когда эта кажущаяся власть сработает, а когда нет? Если бы она у вас была, неужели она не срабатывала бы каждый раз? Видите ли вы, что, несмотря на то, что у вас есть видимость власти, у вас нет способности контролировать ее появление и исчезновение? Это и есть признание полного бессилия, на которое указывает Первый Шаг.

Прекрасным аспектом Шагов является то, что они не пытаются вас ни в чем убедить. Это не правила и не бесспорная истина... это ориентиры. Так, Шаги не утверждают, что вы бессильны, а приглашают вас самим исследовать эту тему.
Если вы духовный искатель и можете объединять свои духовные поиски с полноценной и радостной жизнью - нет проблем.
Но если не можете, то вероятно вы достигли дверей к осознанию собственного бессилия, по крайней мере, перед этой единственной вещью.

НЕУПРАВЛЯЕМОСТЬ

Это мне напоминает сцену, которую я наблюдал в Мумбаи (Индия) на загруженной дороге Малабарского холма. Мы проезжали мимо человека, сидящего на уровне земли, на поддоне из досок прямо у невообразимого хаоса индийского городского движения. Колеса машин, грузовиков и автобусов проносились в сантиметрах от него, а он сидел и неторопливо помахивал рукой, указывая по направлению потока неистово гудящих водителей, проезжающих мимо него. Он был воплощением ЛЧА - того аспекта нас самих, который (ложно) претендует на роль управленца.

Если бы вы спросили у того человека на обочине что случилось бы, прекрати он направлять движение, он несомненно нарисовал бы мрачную картину аварий, заторов и лихачеств. Потом он бы с гордостью показал, как хорошо идут дела, когда он на службе.
Представляю, что бы он ответил, если бы у вас хватило смелости упомянуть, что, несмотря на благоприятную дорожную ситуацию в настоящий момент, ранее в тот же день случилось несколько аварий с заторами! Наш трудяга бы конечно признал, что иногда возникали проблемы, но уверен, что он был бы убежден, что если бы он не сидел и не помахивал рукой, то все было бы НАМНОГО ХУЖЕ!

ВСТРЕЧА С РАМЕШЕМ БАЛСЕКАРОМ

Он сказал: «В твоем случае, Уэйн, садханой было пить и принимать наркотики все эти годы!»
на протяжении лет я встретил множество людей, чьей садханой была какого-либо рода зависимость. Главное отличие в том, что большинство людей, занимающихся традиционной садханой, верят, что они выполняют ее по своей воле, в то время как среди людей, чьей садханой является зависимость, почти повсеместно распространено признание, что они не контролируют, по крайней мере, свою зависимость. Когда наступает излечение, то часто становится ясно, что это было просто событием со счастливым концом - Милостью.

Большинство людей без зависимости, которые приходят послушать о Живом Учении, имело в прошлом какой-либо опыт, в котором они уловили проблеск основополагающего Единства всех вещей. Желание понять, или же «вернуться» в это Единство часто служит причиной начала духовного поиска. Некоторые спонтанно испытали или даже в каком-то смысле признали свое бессилие. Живое Учение служит начальным пунктом для дальнейшего исследования этих первых озарений. Не важно, благодаря чему именно человек впервые открывается навстречу вероятности личного бессилия. Важно само открытие. Без него идея о личном бессилии остается для большинства людей смешной, а иногда даже опасной.

Живое Учение - это не более чем коллекция указателей, направленных на опознание Ложного Чувства Авторства, которое каждый человек приобретает примерно в двухлетнем возрасте - чувства отдельного, независимого и могущественного существа. Также Живое Учение побуждает к глубокому изучению этого чувства для выяснения его правдивости. Причина этой направленности в том, что чувство того, что я отдельный, независимый и могущественный (ЛЧА) связано со всеми страданиями в жизни. Мы ощущаем вину, потому что у нас есть чувство, что мы могли и должны были поступить иначе. Мы ненавидим других, потому что у нас есть чувство, что они могли и должны были поступить лучше по отношению к нам, или что они намеренно выбрали причинить нам зло. Открытие к вероятности того, что существует другой способ смотреть на вещи, несомненно, является великим благословением! Видение Истины Того, что Есть прямо сейчас освобождает нас от пут ЛЧА, позволяя с миром шагать по жизни.

Живое учение предлагает вам приглядеться внимательнее к собственному опыту, особенно к моментам, наполненным виной и гордостью. С Милостью, вы обнаружите первичный источник ваших мыслей, чувств и действий, и более того - всего вашего существования.
На этой стадии Шагов от нас не требуется ничего, кроме веры в то, что мы бессильны перед тем, из-за чего мы пали так низко, что нуждаемся в помощи, и что нашу жизнь пора исправлять. Путешествие от признания того, что над некоторыми вещами мы не властны, к интуитивному знанию того, что ничто не в нашей власти, может оказаться долгим. Но Шаги терпеливы - гораздо терпеливее нас.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

ШАГ ЧЕТВЕРТЫЙ

То, как вы относитесь к остальным людям, к происходящим событиям, к своим собственным мыслям и поступкам, и то, как вы относитесь к силе, более могущественной, чем ваше выдуманное отдельное «я» - это кирпичики, из которых построена ваша жизнь. Чтобы понять себя, надо сначала упорядочить эти отношения. Эгоизм, лживость, обида и страх - это то, что мешает нам иметь успешные отношения и, как следствие, успешную жизнь.
Четвертый Шаг - это одна из вещей, делая которую, невозможно ошибиться. Главное — сделать.

   «ЧТО» И «ПОЧЕМУ»
Делая личный анализ, может оказаться полезным обратить особое внимание на различие между аспектами «что» и «почему». «Почему» - это история, которую мы рассказываем о случившемся. Эта история - фантазия, она отвлекает нас от самого переживания. «Что» намного более непосредственно и целостно, тогда как «почему» всегда относительно и субъективно.
В Четвертом Шаге мы фокусируемся на том, что случилось, а не на том, почему. Рассказывая, что случилось, мы намного меньше рискуем оказаться потакающими себе или самокритичными. Гораздо проще написать о том, что мы сделали, чего мы боимся, на что обижены, за что чувствуем вину, что мы совершили в сексуальном плане, чем пытаться понять, почему. При рассмотрении причин и условий, в которых произошли события, достойные занесения в список, наш фокус направлен на то, что послужило причиной, что за условия повлияли на их возникновение. Такой взгляд возвращает нас к Источнику (Океану). В конце концов, мы осознаем, что ответственность лежит на Источнике (Океане), представшем в виде событий.
Возможно, вы обнаружите, что ваш ум пытается перевести внимание прочь от «что», назад к «почему». Просто помните о том, что «почему» - это королевство ЛЧА. Оно властвует над всеми «могло быть» и «должно было быть». Почему я поступил так? Почему я не поступил сяк? Почему ведет к спекуляциям и сомнениям. Что укрепляет нас в правде наших переживаний.

ЧЕСТНОСТЬ
Искренность становится синонимом осознания правды Того, что Есть. «То, что Есть» включает в себя абсолютно все: хорошее и плохое, прекрасное и отвратительное. Куда бы вы ни посмотрели - вот Оно. Даже само смотрение является Этим. Возможно, вы обнаружите, что вы (со всеми вашими недостатками и ограниченностями) - тоже являетесь Этим.
Прежде, чем ставить большие цели, ставь малые.
Прежде, чем попытаешься познать Бога, познай себя.
Каждый путь состоит из малых шагов.
Рам Цзы

ЗАПИШИТЕ НА БУМАГУ
В Четвертом Шаге вы записываете на бумагу (или, используя ее современный технический эквивалент) качества и детали своей жизни, которую в Третьем Шаге вы решили передать силе, более могущественной, чем вы. Что здесь есть, прямо сейчас? Каков я? Какие у меня характеристики (вас призывают быть бесстрашными и доскональными)?  Как со мной поступали люди, и как я поступал с ними? Что я считаю своими полезными качествами? Есть ли у меня обиды? Если да, то какие, и имеют ли они общий корень? Какова моя роль в том, что они не проходят? Сделали ли вы что-то, ранее поклявшись никогда этого не делать? Как же вы совершили эти поступки, против которых были настроены так решительно?
Список, составленный в Четвертом Шаге, служит структурой для поиска ответов на эти вопросы. Живое Учение Адвайты накладывает поверх предложенного Шагами еще один слой - вопрошание.
После того, как вы составите полный список своих отношений с людьми, событиями и самими собой, попытайтесь глубоко заглянуть в вопрос того, что заставляет нас вести себя так, как мы себя ведем. Почему иногда мы можем действовать, руководствуясь своими принципами, а иногда нет? Откуда взялись эти характеристики? Что меня делает таким, какой я есть? Я сам себя таким сделал, или это результат неисчислимого количества сил? Какие причины и обстоятельства предваряли и сопровождали само действие? Видите ли вы, что ни у чего не бывает какой-либо единственной причины?
Можете ли вы начать видеть, как каждое действие вплетено в огромную сеть причин и условий? Можете ли вы начать видеть, как ваши характеристики и поведение неразрывно связаны с генетикой и жизненным опытом (обусловленностью)? Когда вы увидите, откуда берутся все ваши личные качества, то станете менее склонны обращать внимание на голос ЛЧА, ложно претендующий на ответственность за них.
В смотрении может родиться виденье. В видении может родиться Понимание.
В Живом Учении, с углублением понимания, граница между Богом и нами расплывается. Главное в Четвертом Шаге - зафиксировать то, что случилось у нас в жизни и то, что мы имеем сейчас.
Когда Шаги обсуждают наше плохое поведение, они тут же намекают, что мы не плохие - мы просто больны. Этим они стараются уберечь нас от погружения в чувство вины. Намек на болезнь - это напоминание о том, что на наши поступки влияет нечто извне.  Если на плохие поступки - и наши, и других людей - смотреть как на болезнь, над которой ни у кого из нас нет контроля, то вся игра меняется. Обида, чувство вины и ненависть (к себе и к другим) просто не возникают. Это чудо.
состояние безупречности и приятия - естественный результат осознания нашего абсолютного бессилия путем вопрошания о нашей истинной природе.
легко отвлечься вопросами «Предельно ли я честен? правдивы ли мои воспоминания?» решение в простом утверждении: «В настоящий момент я честен настолько, насколько могу». по мере продвижения в вас разовьется еще большая способность быть искренними.
надо посмотреть на то, кто вы и что вы. Начните с поверхности и копайте вглубь. Смотрите на себя. Записывайте, что вы видите. Размышляйте над этим.  подойдите к этому с простым любопытством, словно ребенок, смотрящий на муравья, который несет в челюстях зернышко.

ОБИДА
Составление списка обид - одно из главных. обида - это «преступник номер один». Она вас буквально убивает, заставляя страдать. Если мы вглядимся в суть, то сможем обнаружить, что это «следовало» является отрицанием Того, что Есть. ЛЧА утверждает, что «я» знаю, как все должно было случиться. Это утверждение основано на заносчивом убеждении в том, что мои взгляды на плохое и хорошее - Истина в последней инстанции. Это не то же самое, что любить и не любить.  Что-то мне нравится, а что-то - нет. Но когда я чувствую, что в ваших силах было не делать то, что я считаю неоспоримо неправильным, но вы все равно это сделали, то за этим неизбежно следует обида.
Временным решением этой проблемы является прощение. Более долговременное решение - выкопать обиду с корнем, и здесь необходимо Приятие. Приятие - это осознание того, что случившееся не могло быть иным, и в этом не виноват человек. Приятие также подразумевает осознание того, что любое мое суждение относительно, а не Абсолютно, и может меняться. Приятие включает в себя вероятность того, что я неправ, даже если убежден в обратном! Это также называется смирением.
Очень важно подчеркнуть, что Приятие - это не то же самое, что одобрение. Мы можем принять нечто как произошедшее в рамках функционирования Вселенной, но все равно не любить это. Однако, если «должно быть иначе» все еще здесь, то неизменно последует чувство вины или обиды.
«Следовало», направленное на других, ведет к обиде. «Следовало», направленное на самого себя, рождает чувство вины и эгоцентричный страх. Корнем «мне следовало» является претензия ЛЧА на власть. Когда я говорю: «мне следовало повести себя иначе», то подразумеваю этим, что мое действие - это продукт личной силы, которую я применил не должным образом. Это чувство вины. Когда я проецирую «следует» на свои будущие действия, то мне отчасти известно, что я недостаточно могущественен, чтобы контролировать все возможные факторы для обеспечения успеха, и в результате получаю страх.
Когда мы свободны от ложных, по сути своей, претензий ЛЧА, то наше личное бессилие очевидно, и присутствует Мир. Этот Мир безусловен; он остается, даже когда мы расстроены из-за того, что нам что-то не нравится.
Живое Учение пытается взрастить понимание того, что все действия - и наши, и других людей - являются продуктом Высшей Силы, которая действует через хитросплетение генетической предрасположенности с жизненным опытом (обусловленностью). Поэтому все действия - и плохие, и хорошие - проистекают не из личного могущества, как мы думали поначалу. С таким пониманием мы перестаем испытывать чувство вины или гордости за свои поступки, как и страдать от отравляющего чувства ненависти к другим за их действия, вне зависимости от того, какую боль они нам причинили.

СТРАХИ
Как и в случае с обидами, связь между страхом и эго (ЛЧА) чрезвычайно важна. Страх возникает, когда мы осознаем, что имеем недостаточно силы для осуществления того, что, как мы считаем, нам «следует» сделать. Пристрастие усиливает это чувство. мы остаемся один на один с чувством того, что нам «следует» быть могущественными, поскольку мы постоянно натыкаемся на печальные доказательства нашей слабости.
Слабость и бессилие - совершенно разные вещи. Слабость означает, что существует возможность личного могущества, но мы не обладаем достаточным его количеством. Бессилие - это признание иллюзорности личного могущества, того, что у нас никогда его не было, даже когда нам казалось обратное. Великий жизненный парадокс состоит в том, что с претензией на личное могущество приходит страх и слабость, а с осознанием личного бессилия - настоящая сила.
Бессилие - это не беспомощность и не фатализм. Когда мы признаем свое личное бессилие, то образуется пространство, в котором мы начинаем видеть, что нам ДАНА сила действовать, думать и чувствовать. Труднее всего признать, что она распространяется и на плохие поступки. Наше осознание должно значительно расшириться, прежде чем мы признаем, что даже наш эгоцентризм дан нам тем же Источником, что и сила совершать добрые и благородные поступки.
Когда мы начинаем осознавать, что мы - не независимые капли, а волны, неотделимые от великого Океана, эгоцентричный страх начинает естественным образом улетучиваться. Мы начинаем видеть, что все, что бы мы ни делали, является функционированием Океана в его проявлении посредством формы и движений волн - нас. Становится видно, что вся сила рождается в Океане, а мы, как волны - лишь проявляемся через нее, а не управляем ею. В таком осознании страху не выжить.

СЕКС
Одна из наших задач в Четвертом Шаге - задокументировать нашу сексуальную историю, особенно моменты бесчестья, эгоизма и безрассудства. Мы зафиксируем каждый из своих сексуальных поступков, за которые чувствуем вину или стыд. Вина и стыд - это красные флажки, отмечающие деятельность Ложного Чувства Авторства.
ЧУВСТВО ВИНЫ И СЕКРЕТЫ
Четвертый Шаг - это начало процесса искупления. Чтобы пройти через него, полезно включить в список обид, страхов и сексуальной истории все, из-за чего вы чувствуете вину, или продолжаете скрывать как секрет. Целью по-прежнему является предельная искренность, не скрывающая ничего, каким бы отвратительным или постыдным оно ни было.
КТО Я?
Кто я? Это главный вопрос.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.