Межрелигиозный форум

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Межрелигиозный форум » Выписки от Сони » 2 Буддизм Тибета


2 Буддизм Тибета

Сообщений 211 страница 240 из 408

211

#p90583,Astro1972 написал(а):

Этот пост свидетельствует о вере в псевдохристианские догмы и подложную Библию. И говорит о том, что писавший лукавит. Он использует демагогические приёмы подмена тезиса, перевод внимания на оппонента, аргумент к человеку, а также софистику.

Мне кажется, Вам не пройти тест Тьюринга.

0

212

Вспомнил слова одного монаха, которого многие считали преподобным, паисий святогорец.
Он говорил, что Бог помогает и усаствует в жизни человека только по его вере. Поэтому, чтобы помочь неверующему, Бог сводит того с верующим, чтобы верующий за него помолился.
В принципе он повторил слова БхагавадГиты, согласно которой Бог поддерживает любую веру, но все существа заключены как бы в материальную машину причин и следствий.
Если человек верит в Бога, то получает помощь. Если не верит, то живёт в мире причин и следствий материи. Если вера одного сталкивается с неверием второго, то побеждает сильнейший.

0

213

#p90771,Дима1972 написал(а):

В
Он говорил, что Бог помогает и усаствует в жизни человека только по его вере.

Вопрос появился.
Разве верующие люди не страдают? Не горели церкви и монастыри? Не преследовали христиан?
Или в чем отличие помощи Бога верующему от достижений (духовных, материальных) неверующего?

Подпись автора

Сквозь миры

0

214

#p90782,Silence написал(а):

Вопрос появился.
Разве верующие люди не страдают? Не горели церкви и монастыри? Не преследовали христиан?
Или в чем отличие помощи Бога верующему от достижений (духовных, материальных) неверующего?

Насколько я могу видеть, в жизни гордым праведникам достаются все шишки. Святые говорили, что сначала Бог помогает человеку, а потом человек начинает приписывать успех себе, гордиться. А то и унижать окружающих. И тогда Бог покидает такого. Разве не это произошло с византией или индией, и даже с нашими староверами или революционным разгромом церкви? Если же люди изначально верят в наказующего злобного бога-ревнителя, то он поступает согласно такой их вере, когда в них отпадёт польза.

Отредактировано Дима1972 (23.02.20 20:15)

0

215

#p90901,Дима1972 написал(а):

Насколько я могу видеть, в жизни гордым праведникам достаются все шишки. Святые говорили, что сначала Бог помогает человеку, а потом человек начинает приписывать успех себе, гордиться. А то и унижать окружающих. И тогда Бог покидает такого. Разве не это произошло с византией или индией, и даже с нашими староверами или революционным разгромом церкви? Если же люди изначально верят в наказующего злобного бога-ревнителя, то он поступает согласно такой их вере, когда в них отпадёт польза.

Значит Вы считаете, что погибшие Апостолы, и все праведники, подвергнувшиеся гонениям и убийствам всех времен, были оставлены Богом по причине гордыни?
Или все, кто претерпевает страдания - оставлены Богом по причине гордыни?

Подпись автора

Сквозь миры

0

216

#p90908,Silence написал(а):

Значит Вы считаете, что погибшие Апостолы, и все праведники, подвергнувшиеся гонениям и убийствам всех времен, были оставлены Богом по причине гордыни?
Или все, кто претерпевает страдания - оставлены Богом по причине гордыни?

Мы говорили об обычных людях и странах, а не о святых.
Каждая ситуация индивидуальна, Бог знает что и зачем делалось.
Одного преподобного отца спросили, почему разбойники убили всех святых монахов в одном из монастырей, и Бог допустил это? Тот ответил, что эти монахи получили свою святость не своими трудами, а по молитвам их преподобного наставника. Думаю, это случай и апостолов, которые получили Святой Дух раньше, чем избавились от страстей. Не стань они мучениками, чем они были бы лучше обычных людей, которые от Бога и сотой доли не получили того, что получено было ими.
Кришна и все ядавы погибли насильственной смертью. Кришна по принятому на себя проклятию Гандхари за то, что разыграл всю эту войну. Ядавы потому, что они оставались единственными приверженцами старой дхармы, гордые своим родством с Кришной.
А, ктото просто по карме получил что должен за прошлые жизни, и не имел достаточно веры в такого Бога, который бы ему помог. А иные сами просят Бога, чтобы поскорее научил их, например, смирению, без которого очиститься нельзя. И, тогда, Бог учит смирению, которое при отсутствии разума может быть изучено только через унижения и неприятности.
В общем, не надо всё обобщать, каждый для себя решает что и зачем с ним произошло.

0

217

#p90912,Дима1972 написал(а):

Мы говорили об обычных людях и странах, а не о святых.

Святые живут среди обычных людей, и в годы войн и катастроф претерпевают также.

Каждая ситуация индивидуальна, Бог знает что и зачем делалось.
Одного преподобного отца спросили, почему разбойники убили всех святых монахов в одном из монастырей, и Бог допустил это? Тот ответил, что эти монахи получили свою святость не своими трудами, а по молитвам их преподобного наставника. Думаю, это случай и апостолов, которые получили Святой Дух раньше, чем избавились от страстей. Не стань они мучениками, чем они были бы лучше обычных людей, которые от Бога и сотой доли не получили того, что получено было ими.
Кришна и все ядавы погибли насильственной смертью. Кришна по принятому на себя проклятию Гандхари за то, что разыграл всю эту войну. Ядавы потому, что они оставались единственными приверженцами старой дхармы, гордые своим родством с Кришной.
А, ктото просто по карме получил что должен за прошлые жизни, и не имел достаточно веры в такого Бога, который бы ему помог. А иные сами просят Бога, чтобы поскорее научил их, например, смирению, без которого очиститься нельзя. И, тогда, Бог учит смирению, которое при отсутствии разума может быть изучено только через унижения и неприятности.
В общем, не надо всё обобщать, каждый для себя решает что и зачем с ним произошло.

По сути, я увидел представление, когда не зная причин страдания, человек начинает искать наиболее удобное и приятное объяснение.
Может быть это способ психологической самопомощи? Ведь можно по Вашим текстам проследить как Бог-Любовь (в Котором единство и радость) начинает учить через унижения и неприятности. Это тоже Любовь? Любовь унижает и причиняет неприятности?
Такая манипуляция страданием, кстати, давно используется в религии, например, если человек страдал и умер, то Бог избавил его от страданий, а если страдал и исцелился, то Бог снова избавил его от страданий.  Оба варианта утешительны... В общем, вопросы остались.
Сегодня снова услышал фразу от Виктора Франкла, и она подойдет к решению этого вопроса. Немного перефразирую: зачастую человек понимает смысл прожитой жизни только перед самой смертью.
Может быть точно также человек понимает смысл перенесенных страданий после их окончания. И каждый видит в этом свой смысл.

Подпись автора

Сквозь миры

0

218

#p90920,Silence написал(а):

Святые живут среди обычных людей, и в годы войн и катастроф претерпевают также.

По сути, я увидел представление, когда не зная причин страдания, человек начинает искать наиболее удобное и приятное объяснение.
Может быть это способ психологической самопомощи? Ведь можно по Вашим текстам проследить как Бог-Любовь (в Котором единство и радость) начинает учить через унижения и неприятности. Это тоже Любовь? Любовь унижает и причиняет неприятности?
Такая манипуляция страданием, кстати, давно используется в религии, например, если человек страдал и умер, то Бог избавил его от страданий, а если страдал и исцелился, то Бог снова избавил его от страданий.  Оба варианта утешительны... В общем, вопросы остались.
Сегодня снова услышал фразу от Виктора Франкла, и она подойдет к решению этого вопроса. Немного перефразирую: зачастую человек понимает смысл прожитой жизни только перед самой смертью.
Может быть точно также человек понимает смысл перенесенных страданий после их окончания. И каждый видит в этом свой смысл.

Я знаю эту кухню только с чужих слов, но вижу, Вы забываете о карме, с которой рождается и святой. Бог может освободить его от кармы, если она ещё не созрела итне начала разворачиваться. При условии, что он очень верит и очень предан БогуЛюбви, а не БогуСправедливости или Славе или Могуществу или Истине... И при этом просит освободить его от ненужного страдания, не прося одновременно о духовных высотах, которые можно было бы достигнуть этим страданием. И если эта беда, от которой он хочет избавиться, не является главным событием жизни, ради которого он и родился.

0

219

#p90926,Дима1972 написал(а):

Я знаю эту кухню только с чужих слов, но вижу, Вы забываете о карме, с которой рождается и святой. Бог может освободить его от кармы, если она ещё не созрела итне начала разворачиваться. При условии, что он очень верит и очень предан БогуЛюбви, а не БогуСправедливости или Славе или Могуществу или Истине... И при этом просит освободить его от ненужного страдания, не прося одновременно о духовных высотах, которые можно было бы достигнуть этим страданием. И если эта беда, от которой он хочет избавиться, не является главным событием жизни, ради которого он и родился.

Дима1972, я тоже знаю эту кухню с чужих слов, потому стараюсь не забывать о том, что такое карма и что "нельзя пришить голову овцы к телу яка" (Далай Лама).
Если карма - это ум, а также закон причин и следствий, то освободить существо от нее, буквально означает освободить от прошлого и от того, что делает существо существом ) В общем - сразу вывести из обусловленного состояния - сделать Освобожденным. Или Вы имеете в виду освободить от негативной кармы, а благую оставить? Выборочный подход?
А насчет овцы и яка - это своеобразный новодел, попытка смешать представления о Боге в христианстве с неправильными представлениями о карме.
Я не против, идея снова прекрасная! ) Только, зависит ли ее существование от наших грез? И что сказать тем несчастным, которые, искренне молили от "избавления от кармы", но так и не были услышаны?
В общем, это уже спекуляция на представлениях о карме и Боге, поиск своей выгоды в законах, над которыми не властны...
Каждому по вере его...

Отредактировано Silence (24.02.20 13:27)

Подпись автора

Сквозь миры

0

220

#p90940,Silence написал(а):

Дима1972, я тоже знаю эту кухню с чужих слов, потому стараюсь не забывать о том, что такое карма и что "нельзя пришить голову овцы к голове яка" (Далай Лама).
Если карма - это ум, а также закон причин и следствий, то освободить существо от нее, буквально означает освободить от прошлого и от того, что делает существо существом ) В общем - сразу вывести из обусловленного состояния - сделать Освобожденным. Или Вы имеете в виду освободить от негативной кармы, а благую оставить? Выборочный подход?
А насчет овцы и яка - это своеобразный новодел, попытка смешать представления о Боге в христианстве с неправильными представлениями о карме.
Я не против, идея снова прекрасная! ) Только, зависит ли ее существование от наших грез? И что сказать тем несчастным, которые, искренне молили от "избавления от кармы", но так и были неуслышаны?
В общем, это уже спекуляция на представлениях о карме и Боге, поиск своей выгоды в законах, над которыми не властны...
Каждому по вере его...

У буддистов представления о строении души отличаются от представлений индуистов и христиан в части значения ума. Они сводят всё к его остановке. Индуисты и православные видят причину работы ума в наличии страстей или гун, а душу подразделяют на несколько уровней. Среди которых есть совесть или каузальное тело, связанные с кармой и не исчезающие с остановкой ума. Не подавив страсти, нельзя остановить ум. А остановка ума не избавляет от прарабдха кармы. Всё находящееся вокруг нас это созревшая карма, наше тело это её результат, полученный из прошлого. Уничтожение всей кармы было бы равносильно исчезновению тела и всего нас окружающего. Отменить можно только ту карму, цепь причин и следствий которой ещё не развернулась окончательно. Отменяет Бог не карму вообще, а конкретные события. Вся несозревшая карма отменяется освобождением.

0

221

#p90951,Дима1972 написал(а):

У буддистов представления о строении души отличаются от представлений индуистов и христиан в части значения ума. Они сводят всё к его остановке.

Дима, у буддистов нет такого представления как остановка ума. Иначе каким образом проповедовал Будда и  Миларепа пел свои песни?)
Скорее, если очень популярно - постижение природы ума, освобождение от его клеш, концептуального, кармического ума. Но никак не остановка ума.

Индуисты и православные видят причину работы ума в наличии страстей или гун, а душу подразделяют на несколько уровней. Среди которых есть совесть или каузальное тело, связанные с кармой и не исчезающие с остановкой ума. Не подавив страсти, нельзя остановить ум. А остановка ума не избавляет от прарабдха кармы. Всё находящееся вокруг нас это созревшая карма, наше тело это её результат, полученный из прошлого. Уничтожение всей кармы было бы равносильно исчезновению тела и всего нас окружающего. Отменить можно только ту карму, цепь причин и следствий которой ещё не развернулась окончательно. Отменяет Бог не карму вообще, а конкретные события. Вся несозревшая карма отменяется освобождением.

Буддисты считают, что действительно можно не дать ход негативной несозревшей карме реализоваться, если соблюсти ряд условий: раскаяние в содеянном, обещание больше так не делать, сильная мотивация делать благое, делание благого. Но так как мы не знаем, какой прицеп негативной кармы довлеет над нами, то лучше не создавать условия для ее реализации и в оставшееся время жизни накапливать отпечатки благой кармы.
Может ли кто-то отменить карму или нет? В буддизме такого нет, иначе давно бы уже всех исцелили.
Но верить не запрещается.

Отредактировано Silence (24.02.20 13:55)

Подпись автора

Сквозь миры

0

222

Мне нравится сравнение кармы с DVD диском, а ее реализация - картинка и звук на экране телевизора.
Особенность этого DVD в том, что он не только постоянно считывается, но и постоянно перезаписывается. Если на этом диске есть известные зоны с неблагими отпечатками - лучше их как можно быстрее перезаписать хорошей информацией, а если есть бесчисленное количество зон, в которых вообще неизвестно какие семена (отпечатки) записаны, то лучше не создавать условий для реализации конкретно негативной кармы.

Отредактировано Silence (24.02.20 13:59)

Подпись автора

Сквозь миры

0

223

#p90982,Silence написал(а):

Дима, у буддистов нет такого представления как остановка ума. Иначе как проповедовал Будда и каким образом Миларепа пел свои песни?)
Скорее, если очень популярно - постижение природы ума, освобождение от его клеш, концептуального, кармического ума. Но никак не остановка ума.
.

У индуистов считается, что постижение ума и его остановка это одно и то же, поскольку ум не может постигнуть сам себя. Это будет самообманом, при котором ум выстроит некую ложную модель самого себя. Тот, кто действительно постиг ум, может им управлять, и остановив его переходит на уровень чистого знания, единства с Богом. Поскольку, если Бог это всеобъемлющее Сознание, то ум индивида это результат отделённости от Сознания. Убрав тьму гуны невежества, гордости и самодовольства, человек убирает стену, отделяющую его от Бога, после чего Бог может даровать ему освобождение по своей милости. Но одной лишь остановкой ума, достигнутой не очищением от гун, а упражнениями, человек не выйдет за пределы первого уровня самадхи.
Соответственно, есть аватары, которые временами погружаются в это сознание единства, остановив свой ум, и не осознавая своего я. Есть вторая ступень самадхи, когда йог, временно входит в самадхи и осознаёт существование Я Бога, как своего я в состоянии самадхи. Есть третья ступень, когда йог в состоянии самадхи не связывает себя уже с телом и индивидуальным умом, находясь в состоянии счастья, а его тело продолжает действовать как тело обычного человека. Только блеск глаз выдаёт его отличие. Будда мог находиться на второй или на третьей из описанных ступеней.
Так я понял все эти дела.

+1

224

#p90985,Дима1972 написал(а):

У индуистов считается, что постижение ума и его остановка это одно и то же, поскольку ум не может постигнуть сам себя. Это будет самообманом, при котором ум выстроит некую ложную модель самого себя. Тот, кто действительно постиг ум, может им управлять, и остановив его переходит на уровень чистого знания, единства с Богом.

Судя по сказанному, никакой остановки ума не происходит ) Скорее, освобождение ума от ложной самости. Я, лично, вообще не представляют что такое остановить ум, ведь умом считается безначальный поток и остановить его невозможно, но возможно избавить его от иллюзий о себе ;)

Поскольку, если Бог это всеобъемлющее Сознание, то ум индивида это результат отделённости от Сознания.


буддисты считают - всему причина действительно нераспознанания себя, зарождение двойственности: Я и неЯ.

Убрав тьму гуны невежества, гордости и самодовольства, человек убирает стену, отделяющую его от Бога, после чего Бог может даровать ему освобождение по своей милости. Но одной лишь остановкой ума, достигнутой не очищением от гун, а упражнениями, человек не выйдет за пределы первого уровня самадхи.
Соответственно, есть аватары, которые временами погружаются в это сознание единства, остановив свой ум, и не осознавая своего я. Есть вторая ступень самадхи, когда йог, временно входит в самадхи и осознаёт существование Я Бога, как своего я в состоянии самадхи. Есть третья ступень, когда йог в состоянии самадхи не связывает себя уже с телом и индивидуальным умом, находясь в состоянии счастья, а его тело продолжает действовать как тело обычного человека. Только блеск глаз выдаёт его отличие

.
Интересное представление об этапах у индуистов.

Будда мог находиться на второй или на третьей из описанных ступеней.
Так я понял все эти дела.

Буддисты ответят, что Будда достиг Окончательного и несравненного Освобождения и Пробуждения, о чем он сам и засвидетельствовал. Все этапы пройдены, дальше нет ничего, что можно было бы достигать.

Подпись автора

Сквозь миры

0

225

Ух ты как они Силенсе замаскировали
Ладно потом почитаю

Подпись автора

"nothing lose"

0

226

Я хочу мороженое

Подпись автора

"nothing lose"

0

227

Прямо сейчас

Подпись автора

"nothing lose"

0

228

#p90983,Silence написал(а):

Мне нравится сравнение кармы с DVD диском, а ее реализация - картинка и звук на экране телевизора.
Особенность этого DVD в том, что он не только постоянно считывается, но и постоянно перезаписывается. Если на этом диске есть известные зоны с неблагими отпечатками - лучше их как можно быстрее перезаписать хорошей информацией, а если есть бесчисленное количество зон, в которых вообще неизвестно какие семена (отпечатки) записаны, то лучше не создавать условий для реализации конкретно негативной кармы.

Отредактировано Silence (Сегодня 10:59)

В индуизме считается, что лучше вовсе не накапливать кармы, ни хорошей ни плохой. Даже хорошая карма приведёт к новому рождению, а в новом рождении человек может набрать уже плохой кармы. Кришна учит действовать без привязанности, не ради плодов своих действий, оставляя их наличие или отсутствие на усмотрение Бога. Принимать результат как дар Бога, а не как последствие своих усилий. Действовать из чувства долга, а не ради удовлетворения страстей или добродетелей.

Пока искал нужное мне высказывание Сатья Саи *гусеницы*, нашёл интересный кусок, который решил поместить полностью
Когда вы на сто процентов доверяете Богу, Он полностью принимает на Себя заботу о вас. Никакая ваша карма, будь она хорошей или плохой, не может стать для Него препятствием. Сила полного доверия столь велика, что превозмогает все кармические обстоятельства. Стопроцентная вера означает, что Бог не позволит вам страдать. Стопроцентная вера, стопроцентное доверие создаёт стопроцентную преданность, или бхакти. Существует высочайшая форма преданности - парабхакти, когда Господь находится в золотой связи с вами, а преданный - в состоянии высшего спокойствия и радостной свободы. Это является целью каждого преданного. Вы должны помнить, что вера и доверие взаимосвязаны - без веры нет доверия. Вера - это семя, доверие - побег, а преданность - плод.
Карма – это причина рождения, т. к. душа (джива) вынуждена подвергнуться ещё одному испытанию, чтобы очистить свои счета, освободившись от кредита и дебита.

Вы родились, потому что не сдали экзамены по некоторым предметам, и существует некий баланс опыта, который вы должны приобрести, чтобы завершить курс. Если вы убедитесь, благодаря самоосознанию, что ваша истинная природа – Высшее Сознание, тогда курс будет закончен – вы сдали экзамен

Вы счастливы и ликуете, когда результат хороший; вы несчастливы и подавлены, когда этот результат плох. Эти эмоциональные реакции запускают дальше страстные желания и побуждения, которые раздувают или, наоборот, уменьшают эго. Это в свою очередь ведет к еще большим действиям, а действия имеют результатом реакцию на них и таким образом получается бесконечная цепь действий-реакций-нового рождения. Все страсти и побуждения остаются с вами даже после смерти. Они так сильны, что вы рождаетесь в этот мир снова и снова для того, чтобы исполнять их. Пока желания остаются, рождение вновь неизбежно. Поэтому, если вы хотите избежать нового рождения, вам следует освободиться от мирских желаний. Они связывают вас. Они подобны магнитам, которые привлекают вас снова и снова в этот мир. Следовательно, если вы желаете избежать этого круга рождения, смерти и нового рождения, попытайтесь оставить желания. Так как желания вызываются вашими эмоциональными откликами, вам нужно попытаться изменить ваше отношение к результату или плодам действия.
Мой дорогой, все ликование, воодушевление и подавленность, счастье и несчастье, привязанность к плодам действия существуют из-за того, что вы думаете, что это вы - "делающий" те или иные поступки и "наслаждающийся" их плодами. Пока существует эта идея, вы будете связаны циклом перерождений вновь и вновь. Но как только вы понимаете, что вы только свидетель и наблюдатель, вы освобождаетесь от этого цикла.
Бог - единственный "Делатель" всех поступков и Он - единственный "Наслаждающийся" всеми плодами. Он есть единственный Карта и Бхокта. Все действия совершаются Им и все плоды получает Он. Он существует, присутствует везде и во всем как Атма. Атма - это единственный источник всех действий, так же как солнце - источник света. Вы только инструменты в руках Атмы или Бога. Здесь, когда Я говорю "вы", Я не имею в виду ваше настоящее "я", Атму, но ваше физическое тело. Ваше тело, ум, интеллект и эго подобны инструментам в Божественных Руках и посредством их Он действует. Для того чтобы писать, вы нуждаетесь в бумаге и ручке, не так ли? Подобно этому, Бог действует через вас. А поскольку Он совершает деяния, только Он имеет право наслаждаться всеми плодами этих деяний.

Я приведу вам один пример. Возьмите кукольный театр. У кукловода есть куклы, прикрепленные к веревочкам. Он дергает и тянет эти веревки и заставляет кукол двигаться и танцевать по его желанию. Марионетки не могут двигаться по собственному желанию и воле. Они всецело в руках кукловода. Если представление удалось, кукловод заслуживает похвалу, а если представление плохое, он зарабатывает порицание. Итак, вы видите, что успех или неудача принадлежат кукловоду. Он "деятель" и он - наслаждающийся".

Марионетки просто инструменты в его руках. То же самое и в случае с Богом. Он Божественный кукловод: Он - Делающий и Наслаждающийся. Вы же просто Его куклы и инструменты. В качестве другого примера возьмите игру в шахматы. Гроссмейстеры сидят над шахматной доской и передвигают шахматные фигурки по ней как считают нужным, победа или поражение в игре выпадает на долю игроков, а не фигурок. Победитель получает похвалу, проигравший - порицание. В любом случае не фигурки наслаждаются результатом.
S. - Подожди, Баба. Ты говоришь, что у нас нет права на плоды действия, так как Бог - настоящий Деятель. Это достаточно ясно. Но как относительно действия самого по себе? Разве мы не имеем право на поступок?

САИ: - Вы имеете право сделать выбор как действовать, так или иначе, должна быть принята определенная линия поведения. Вы имеете право выбора между взаимоисключающими направлениями вашего действия. Направления или пути, ведущие к действию, открыты для вас и выбираются вами по доброй воле. Действие само по себе предопределено и фиксировано, но способ, которым оно совершается, оставлен на ваш выбор или предпочтение. С помощью своего рассудка и проницательности, вы выбираете определенный порядок действий и исполняете его. И здесь ваши права кончаются. Как только действие совершено, результат или плод его ускользает из ваших рук.

Например, допустим, какой-то человек сидит в машине, которой управляет его шофер. Хозяин велит шоферу ехать к определенному месту назначения, но оставляет за ним выбор дороги. Водитель выбирает самый короткий и легкий путь к этому месту. Место назначения фиксировано и предопределено, существует только возможность выбора маршрута. Другими словами, само действие, поступок фиксировано и предопределено, но способ действия открыт для выбора. Выбрать данный способ действия среди альтернативных - ваше право, но как только вы выбрали определенный способ или путь, действие или дело сделано, результат ускользает от вас. Закон Кармы берет все в свои руки и определяет результат или плод поступка. В примере с машиной шофер выбирает определенную дорогу и везет своего хозяина к месту назначения, выбранному хозяином. На этом его деятельность завершена и его роль закончена. Что происходит после прибытия к месту назначения, что из этого выйдет, хорошее или плохое, успех или неудача, его не касается. Он не может заявить свое право на результат. Плод или результат идет хозяину. Хозяин - "наслаждающийся" (плодами), водитель - лишь инструмент, средство к достижению этой цели. Так же ваше физическое тело, ум и интеллект являются инструментами в Божьих Руках. Он использует их, чтобы действовать. Вы, как шофер, а Бог - хозяин, господин. Он является настоящим Исполнителем (Делающим), вы участвуете в качестве инструмента или наблюдателя, а плоды выпадают на Его долю. Таким образом, вы видите, что Бог "делает" и Бог "наслаждается".

S. - Если Ты говоришь, что Бог все делает, тогда как проявляется зло в мире, Баба? Несомненно, Бог не совершает зла?

САИ: - Нет, Бог не делает Сам зла. Он побуждает вас только к хорошему и велит делать только хорошее. Но что если вы не слушаетесь и не выполняете Его наставлений? Ум и эго представляют собой узел желаний, любви и отвращения (рага и двеша), и они стоят на пути правильного деяния. Как бывает: мама велит своему ребенку учиться, но дитя, склонное к шалостям, уходит играть. Ребенок не слушается мать. Неправильно поступает ребенок, но не мать. Подобно этому, Голос Бога в вас и вашем сознании может велеть вам сделать определенную вещь, но ум игнорирует приказание и заставляет вас делать то, что он хочет. Поэтому, это не Бог совершает зло, а ваш собственный ум и эго.

Человек благословлен способностью к рассуждению и различению правильного и неправильного. Это функция интеллекта - различать, рассуждать и анализировать. Интеллект велит вам делать правильные вещи. Интеллект всегда прав. К несчастью, человек слушает не свой интеллект, а только ум. Пока человек так делает, он будет совершать неправильные поступки.

КАРМИЧЕСКИЙ ЗАКОН И НОВОЕ РОЖДЕНИЕ

S. - Можно мне задать тебе несколько вопросов о Законе Кармы и новом рождении, Баба?

САИ: - Да. Но прежде следует внести ясность в понятие Кармического Закона. Закон Кармы основывается на действии. Каждое действие имеет равносильную и противоположную реакцию (на действие), повторение и отражение. Только это является основой Кармического Закона. Вы собираете то, что посеяли, в этом рождении или в следующем. Умирая, вы уносите с собой в другой мир не свою мирскую собственность, имущество, имя и репутацию, но лишь ваши дела и ошибки. Когда вы рождаетесь в этом мире, вы рождаетесь только с гирляндой своих поступков вокруг шеи (карма-кантамала). Теперь слушай внимательно. Карма действия и противодействия определяет, получите ли вы новое рождение. (Здесь обратное действие относится к нашему отношению к плодам действий). Закон Кармы, основанный на поступке и результате, действии и следствии его, определяет когда, где, как и почему вы получите новое рождение.

S. - Теперь мне это вполне ясно, Баба. Но у меня есть к Тебе несколько вопросов. Во-первых, почему определенная личность рождается у определенных родителей?

САИ: - Причина этого - кармический долг. Ваши поступки и самскары заставляют вас быть обязанными определенным людям. Вы в долгу перед ними и этот долг должен быть уплачен так или иначе. Этот долг не может быть только денежным. Возможно, вы что-то сделали определенному человеку или он вам. Вред должен быть исправлен и долг - уплачен. Если он остается неисправленным и неуплаченным в этом рождении, он должен быть отработан в следующем. Вот что означает кармический долг. Это главный фактор, определяющий почему, где, когда и как вы родитесь вновь. В случае рождения данной личности у данных родителей, Кармический долг может действовать в трех случаях - ребенок имеет неоплаченный кармический долг по отношению к родителям; родители имеют кармический долг по отношению к своему ребенку; или существует обоюдный кармический долг между родителями и ребенком, и этот долг должен быть отработан.

S. - Духовное развитие определяет рождение, Баба?

САИ: - Да. И это тоже. Личность, духовно развитая, родится в семье набожной и религиозной, где окружение будет способствовать её дальнейшему духовному росту. Семья может быть материально бедной, но духовно она будет богата. Святой Тьягараджа, например, был рожден в бедной, но религиозной семье.

S. - Как же тогда случилось, что Прахлада родился от асурического отца?

САИ: - Это было редкое исключение. Хотя Прахлада родился у асурического (демонического) отца, его Гуру воспитал его с именем Бога на устах. На самом деле Прахлада родился для того, чтобы дать урок Хираньякашипу, который был убит руками Самого Господа Вишну и после смерти получил освобождение.

S. - Все ли наши настоящие взаимоотношения есть результат прошлых кармических действий и кармических долгов?

САИ: - Все наиболее важные отношения, такие как родители-ребенок, муж-жена, брат-сестра и гуру-ученик определяются прошлой кармой.

S. - Определяет ли карма родителей качества ребенка, который у них родится?

САИ: - Да. Если у родителей хорошая карма, они будут счастливы в своих детях, не испытывая беспокойства, тревоги и т.п., в противном случае они будут страдать из-за плохой судьбы или поведения детей. Из-за своей прошлой кармы они обречены испытать этот тип страданий. К примеру, Гандхари, мать Кауравов была очень чистой и целомудренной женщиной, но ее прошлая карма заставила ее страдать от сильнейшей душевной боли из-за злодеяний ее сыновей.

S. - Воздействует ли карма родителей на детей, Баба?

САИ: - Нет. Действие или поступки родителей в отдельно взятом рождении будут влиять на детей только в том же самом рождении. Результат не будет перенесен в следующее рождение. Например, отец имел большие финансовые долги, но умер до того, как смог расплатиться. Тяжесть уплаты долгов падает на сына. Сын, таким образом, затронут поступками отца только в данном рождении. Долг будет уплачен в этой жизни и не перейдет в следующую. Родительская карма прошлых жизней не влияет на детей. Каждый рождается согласно его или ее собственной личной карме. Когда вы умираете, вы уносите с собой только свои, а не других людей, хорошие и плохие дела. Когда вы рождаетесь, вы имеете свою собственную Карма-Кантамалу вокруг шеи, а не чужую.

Итак, чья-либо существующая в настоящем ситуация зависит от его собственной кармы или действий в прошлом, а не от кармы других людей. Но, хотя карма родителей не влияет на карму детей, их кармы связаны и сплетены. К примеру, у родителей, хороших и благородных в любых ситуациях, ребенок - инвалид, прикованный к кровати. Согласно своей прошлой карме, эти родители обязаны пройти через такое несчастье, связанное с инвалидностью их ребенка. Этот ребенок, согласно его прошлой карме, вынужден пройти через физическое страдание. Или, представим других родителей, которые также добры и благородны, но несчастливы, поскольку их дочь овдовела. По своей прошлой карме они должны испытать вид несчастья, обусловленный вдовством дочери. А дочь, согласно ее карме, должна страдать, будучи вдовой. В обоих случаях мы видим две группы личных карм, которые связаны вместе. Это подобно спросу и предложению. Например, менеджер некой компании желает принять кого-нибудь на работу на определенное место. Он ищет конкретного человека с определенной квалификацией для этой должности. Он помещает в газете объявление, беседует с претендентами и, наконец, выбирает того, кто по его мнению подходит для этой должности. Этот человек имеет необходимую квалификацию для удовлетворения требований менеджера. Один имеет потребность, другой имеет все для нее необходимое, и оба взаимоудовлетворены. Итак, это случай спроса и предложения. В предыдущих двух примерах применяется тот же принцип. Закон Кармы, таким образом, вполне научный и математический.

S. - Баба, а как насчет взаимоотношений между мужем и женой?

САИ: - Ваша прошлая карма определяет путь вашего спутника жизни, которого вы имеете в настоящем рождении. Ваша карма диктует, будете ли вы счастливы в вашем супружестве.

S. - Но есть много случаев, когда хорошая жена имеет плохого мужа и наоборот.

САИ: - Это опять же согласно прошлой карме. К примеру, возьмите случай с Раваной. Он был асур с демоническими качествами, но его жена Мандодари была очень благородной женщиной. Она была пати-врата. Почему тогда возник этот дисбаланс? Равана в своем прошлом рождении был действительно великим преданным Господа Шивы, но из-за кратковременного отклонения в своем хорошем поведении, он был приговорен родиться в следующий раз как асур. Его же преданность и благие поступки в предыдущем рождении завоевали ему хорошую и благородную жену и удачу умереть от рук Самого Шри Рамы. Также прошлая карма Мандодари ответственна за то, что она получила асурического мужа, хотя в этом рождении ее характер и поведение были безупречны.

S. - Влияет ли развод и раздельное проживание супругов на кармический долг, Баба?

САИ: - Два человека соединяются из-за своих прошлых карм и кармического долга, не уплаченного друг другу. Когда обязательства выполнены и долги взаимоликвидированы, супруги, разделяются естественной смертью. Смерть - естественный акт. Развод и раздельное проживание супругов - неестественные действия, они придуманы человеком, а не созданы Богом. Если два человека решают разделиться и делают это в то время, когда кармический долг между ними еще существует, то этот долг, который должен быть уплачен по Закону Кармы перейдет в следующее рождение, и тогда эти двое людей вынуждены будут отработать и полностью аннулировать взаимный долг.

S. - Почему люди рождаются с физическими недостатками или умственно отсталыми, Баба?

САИ: - Скорее всего, в предшествующих рождениях такие люди были полностью аморальными, без различения правильного и неправильного, хорошего или плохого. Вероятно, их моральный уровень был очень низок и они совершали безнравственные поступки. Эти люди рождаются вновь с физическими недостатками и таким образом будут страдать за прошлые ошибки.

S. - А что Ты можешь сказать о мертворожденных детях, Баба?

САИ: - Они родились такими потому, что их карма обуславливает их короткую жизнь в физическом мире: только несколько месяцев, чтобы отработать свой кармический долг. На самом деле, это просветленные души, которые завершат свою карму в эти несколько месяцев и уйдут. Они не будут рождаться вновь. Родителям таких детей следует считать себя счастливыми и благословенными.

S. - В наше время мы видим так много случаев, когда хорошие люди страдают, в то время как плохие процветают. Как ты мог бы объяснить это, Баба?

САИ: - Хорошие люди страдают сейчас из-за их плохой кармы в предыдущем рождении. А злые, безнравственные процветают согласно чему-то хорошему, совершенному ими в прошлой жизни.

S. - Но так называемые безнравственные люди в этой жизни должны были быть достаточно хорошими в предыдущем рождении, для того чтобы обрести хорошую карму. Как случилось, что они родились вновь с более низкими моральными качествами?

САИ: - Люди ни полностью хорошие, ни полностью плохие. В каждом грешнике существует потенциальный святой и в каждом святом потенциальный грешник. Возьмите, к примеру, Вальмики. Он был известным разбойником, Ратнакарой, но охваченный угрызениями совести, он раскаялся, предался подвижничеству и преобразился в прославленного мудреца. Точно так же, хорошие люди совершают хорошие поступки, согласно своей натуре, но одно злое побуждение на их пути может стать причиной мгновенного падения их морального уровня и привести к плохим или неверным действиям. Это перечеркнет часть того хорошего, что они сделали. К примеру, великий мудрец Вишвамитра обрел огромные йогические силы посредством медитации (дхьяны) и подвижничества (тапаса), но у него был недостаток, который он не мог победить: плохой нрав. Поддавшись искушению, он произнес проклятье и из-за этого потерял силу, которую обрел ранее. Таким образом, он должен был начинать все сначала. Поэтому добрые люди могут сделать много доброго, но одна роковая ошибка может стать причиной их падения. Когда они родятся снова, их добродетель и мораль несколько снизятся, но в тоже время они будут продолжать наслаждаться плодами своих благих деяний в прошлом.

Однако когда вы говорите о людях "преуспевающих" и наслаждающихся "преуспеванием", вы в действительности говорите о материальном и мирском процветании. Но как вы можете знать, имеют ли эти люди "процветание сердца"? Есть ли у них настоящее счастье? Конечно, нет, поскольку никакие деньги не могут дать вам прочного счастья, которое дают нравственное поведение и вера. Деньги приходят и уходят, но нравственное поведение приходит и развивается дальше. Человек может быть в денежном отношении богат, но в духовном беден. Конечно же, в глазах Бога имеет цену не денежное богатство, а духовное.

S. - Когда хорошие люди испытывают страдание и неудачи, является ли это единственно результатом прошлой кармы, Баба? Или это испытания, отмеренные Богом?

САИ: - Если те люди являются также искренними преданными, тогда Бог иногда посылает им трудности, чтобы испытать силу их преданности. Если эти преданные понимают, что главная цель человека - не рождаться вновь и вновь, и если они стремятся к этой цели, они будут окружены бесчисленными несчастьями и страданиями, как средствами сжигания всех карм прошлых жизней. Это все происходит по Справедливости и Милосердию Божьему.

S. - Воздаяние наступает сразу же, Баба?

САИ: - Каждое действие имеет равносильное обратное действие. Если вы бросите мяч в стену, он немедленно отскочит обратно к вам. Чем сильнее бросок, тем сильнее отдача. Воздаяние зависит от природы совершенного поступка. К примеру, если вы теряете самообладание и кричите на кого-нибудь, вы можете получить мгновенное наказание в виде ушиба ноги или пальца на ней. Даже если вы просто допустили плохую мысль, это скажется на вас так или иначе, хотя вы можете не понять, что это наказание. Есть случаи, когда люди постоянно совершают ошибки, такие, например, как неискренние поступки, причинение вреда (химса) на физическом или ментальном уровне. Рано или поздно они должны будут заплатить за свои неправильные поступки. Вор, к примеру, будет продолжать красть, но однажды его схватят и он будет вынужден расплатиться за свои преступления. Человек может продолжать совершать дурные поступки до самой смерти, но он не сможет избежать расплаты. Если он не заплатит полностью в этом рождении, то заплатит в следующем. Однако человек может осознать свои ошибки, и то, что его действия были неправильными. Он мучается угрызениями совести, искренне раскаивается в своих прошлых прегрешениях и пытается их искупить. В этом случае, он расплатится сам в этом рождении, плата не будет перенесена в следующее рождение.

S. - Может ли раскаяние смягчить страдание, Баба?

САИ: - Конечно. Раскаяние (праясчит), духовная практика (садхана) - всё это может смягчить или уменьшить страдание, созданное прошлыми кармами. Они не могут отменить карму, но они могут уменьшить ее груз. Это подобно тому, когда нужно выпить очень горькое лекарство. Само по себе оно слишком горькое, но если вы разбавите его водой или смешаете с сахаром, оно не покажется таким невыносимым. Так же и вы можете разбавить свои страдания с помощью духовной практики (садханы), повторения Имен Бога (джапы), медитации (дхьяны), воспевания Имен Бога (бхаджанов), постоянного памятования Господа (намасмараны) и т.п. Они не могут полностью стереть прошлую карму, так как все кармы должны быть встречены лицом к лицу, их невозможно избежать, так как это кармический закон. Но преданность (бхакти) и духовная практика (садхана) могут сделать карму для вас необременительной.

S. - Не Милосердие ли Бога делает это?

САИ: - Несомненно это так. Искренний садхак привлекает Милость Бога и Его Благословение. Милость Бога будет действовать как некое успокоительное или обезболивающее. Благодаря этому боль не будет слишком сильной, хотя она и придет. Милость Бога - это основной решающий фактор. Если садхак искренен и имеет веру (шраддха), обладает стойкостью или однонаправленностью (экаграта), Бог даже может решить благословить его стиранием его прошлой кармы. Подобно тому, как заключенного отпускают на свободу раньше за хорошее поведение. Бог, следовательно, Главный Судья. В случаях, которые Он считает подходящими, Он может Своей Милостью и Состраданием преступить все законы Кармы. Но это происходит очень редко, так как Бог обычно не вмешивается в Кармический закон.

S. - Баба, что такое сахаджа карма и асахаджа карма?

САИ: - Естественная и неестественная карма. Сахаджа карма или естественная карма - это свадхарма, карма, которая является естественной по отношению к человеческой жизни, обязанностям и роду занятий (Карма в этом случае относится к действию.). Например, долг солдата - сражаться, воевать. Это его свадхарма, или сахаджа карма, и убийство - это часть его долга. Но штатский человек не имеет права драться и убивать. Если он сделает так, его арестуют и посадят в тюрьму. Его действие будет асахаджа кармой, или неестественной кармой, потому что оно не обусловлено его дхармой, обязанностями.

Возьмем другой пример. Судья заслушивает аргументы прокурора и адвоката и затем выносит приговор подсудимому. Это может быть заключение в тюрьму или лишение жизни. Что бы то ни было, его действия - это свадхарма и они естественны с точки зрения его профессии и долга. Оглашение приговора - это его обязанность и долг. Это сахаджа карма и он не будет связан этим. Пока его решение беспристрастно и справедливо, и пока оно основывается лишь на вине или невиновности подсудимого, он не будет связан своими действиями. В противном случае, если судья знает, что этот подсудимый фактически невиновен, но выносит приговор о виновности и отправляет подсудимого в тюрьму или же на смерть только из-за личной злобы, ненависти или кровной мести, то он вовлекается в асахаджа карму, или неестественную карму. Этот поступок будет работать против него и он впоследствии будет страдать. Итак, вы видите, что важен мотив. Именно мотив или побуждение, стоящее за действием, определяет, является ли данное действие сахаджа или асахаджа, естественным или неестественным. Опять же, в обязанности учителя входит наказывать ученика за непослушание и плохое поведение. Это - естественная карма. Но если учитель наказывает ученика просто из-за того, что он ему не нравится, это уже становится неестественной кармой. Итак, именно мотив определяет будет ли карма сахаджа или нет. Сахаджа карма не вызовет импульсов для нового рождения. Она не связывает человека. Но асахаджа карма ведет к действию и противодействию и, вследствие этого, к новым рождениям. Однако как только вы осознаете, что вы не исполнитель, но только свидетель и предложите все свои действия Стопам Господа, вам нечего бояться. Все действия будут совершаться вами для Бога, ради Бога и таким образом вы автоматически будете делать только то, что хорошо и правильно. Делайте все, что в ваших силах и не беспокойтесь об остальном. Он позаботится обо всем. Вот правильное отношение.

S. - Баба, пожалуйста, объясни различие между понятиями: санчита карма, прарабдха карма и агами карма.

САИ: - Что такое прарабдха? Прарабдха означает начало вашей судьбы, которое включает вас в цикл радостей и печалей, в цикл рождения и смерти. Санчита - это прошлая, прарабдха - настоящая и агами - будущая карма. Санчита карма - это комбинация всех ваших самскар (ваших мыслей, ценностей, качеств характера, слов, действий и т.п.) в ваших предыдущих рождениях. Она состоит из хороших и плохих самскар. Санчита карма - это причина нового рождения и она определяет будущие жизни. Прарабдха карма - это следствие всех ваших предшествующих самскар. То, через что вы проходите сейчас - это прарабдха, результат ваших самскар в прошлых рождениях.

Прарабдха карма зависит от санчита кармы и определяется ею. Если ваша санчита была хорошей, ваша прарабдха будет хорошей, если ваша санчита была плохой, ваша прарабдха также будет плохой. Никто не может избежать прарабдхи, поскольку никто не может избежать последствий или плодов своих действий и карм. Однако, даже если ваша прарабдха не является хорошей, она может быть смягчена молитвой, садханой и Милосердием Бога.

Агами карма - это ваша будущая карма. В то время как прарабдха карма не в вашей власти, агами карма - в вашей. Вы можете, по крайней мере, выучить урок в этом рождении, пожиная то, что посеяли. Прарабдха - это результат того, что вы уже посеяли в прошлых жизнях. Вы не можете ее изменить и должны принять ее решительно и смиренно. Но агами карма - в ваших руках и ее направление может определяться вами прямо сейчас, в вашем нынешнем рождении. Создавая хорошую карму и ведя жизнь, основанную на нравственности и справедливости, вы можете быть уверены в вашей хорошей будущей жизни. Итак, будьте хорошими, делайте хорошее, видьте хорошее, слышьте хорошее, говорите хорошее, думайте хорошо. Тогда Милость Бога будет всегда с вами и вам не нужно будет бояться какой-либо кармы.

Отредактировано Дима1972 (24.02.20 15:49)

+1

229

#p90988,Silence написал(а):

Судя по сказанному, никакой остановки ума не происходит ) Скорее, освобождение ума от ложной самости. Я, лично, вообще не представляют что такое остановить ум, ведь умом считается безначальный поток и остановить его невозможно, но возможно избавить его от иллюзий о себе

буддисты считают - всему причина действительно нераспознанания себя, зарождение двойственности: Я и неЯ.

.
Интересное представление об этапах у индуистов.

Буддисты ответят, что Будда достиг Окончательного и несравненного Освобождения и Пробуждения, о чем он сам и засвидетельствовал. Все этапы пройдены, дальше нет ничего, что можно было бы достигать.

Многие считали, что знают Бога до самого последнего винтика, но как их проверить? Для начала, они должны обладать всеведением и всемогуществом хотя бы в нашем мире. Как минимум, подбросить монетку, и десять раз подряд угадать орёл или решка.
Откуда нам знать, достиг Будда эона истины, который искал, или стал един с Богом, находящимся за пределами эонов?
Нет ничего, что можно достигать в духовном развитии, или нет никакого желания продолжать движение дальше? Согласитесь, это разные состояния. Многие, кто искал истину, как буддисты или джняна йоги, говорят о конечном освобождении, как о прекращении желания продолжать поиски. Но, вдруг это не конечная точка пути? Например, кришнаиты уверяют, что это забастовка души, не желающей работать над собой дальше и искать Бога.

0

230

#p90994,Дима1972 написал(а):

Многие считали, что знают Бога до самого последнего винтика, но как их проверить? Для начала, они должны обладать всеведением и всемогуществом хотя бы в нашем мире. Как минимум, подбросить монетку, и десять раз подряд угадать орёл или решка.
Откуда нам знать, достиг Будда эона истины, который искал, или стал един с Богом, находящимся за пределами эонов?
Нет ничего, что можно достигать в духовном развитии, или нет никакого желания продолжать движение дальше? Согласитесь, это разные состояния. Многие, кто искал истину, как буддисты или джняна йоги, говорят о конечном освобождении, как о прекращении желания продолжать поиски. Но, вдруг это не конечная точка пути? Например, кришнаиты уверяют, что это забастовка души, не желающей работать над собой дальше и искать Бога.

Резюмируя все вышесказанное, можно сделать вывод, что ни у кого из обычных людей нет достоверной информации об устройстве бытия, существовании Бога, карме,  Путях и Методах. Есть различные учения, которые обещают определенный конечный результат, но нет ни одного проверяемого, повторяемого, статистически достоверного результата, кроме личных свидетельств и собственного субъективного опыта.
Каждому человеку в итоге самому решать, как прожить свою короткую жизнь, и самому решать по какому духовному пути пойти, будь то христианство, ислам, восточные религии или что-то другое.
Все, что остается у человека - это вера в некий результат и возможность сверить свои успехи на разных этапах Пути, с надеждой, что на определенном этапе вера переходит в знание, как и учат.

Подпись автора

Сквозь миры

+1

231

МУДРЫЙ РУКОВОДИТЕЛЬ

   Всю вашу жизнь в вас жило два человека. Один – это эго, болтливое, требующее, истерическое, выгадывающее; другой – сокрытое духовное существо, чей тихий голос мудрости вы слышали лишь изредка и почти не обращали на него внимания. Но со временем, когда вы все больше и больше прислушиваетесь к учениям, размышляете о них и включаете их в свою жизнь, ваш внутренний голос, ваша внутренняя, присущая вам мудрость распознавания, которую мы в буддизме называем «различающим сознаванием», пробуждается и становится все сильнее, и вы начинаете отличать ее руководство от различных неотступных и заманивающих голосов эго. И к вам начинает возвращаться память о вашей настоящей природе, со всем ее великолепием и уверенностью.

   Вы фактически обнаружите, что нашли в самом себе своего мудрого руководителя. И потому, что он знает вас насквозь – ведь он является вами – ваш руководитель в состоянии помочь вам, со все возрастающими ясностью и юмором, преодолевать все затруднения, создаваемые вашими мыслями и эмоциями. Ваш руководитель также может оказаться постоянно присутствующим, радостным, нежным, даже иногда поддразнивающим спутником, который всегда знает, что для вас лучше и что поможет вам находить все больше и больше выходов из вашей одержимости своими привычными реакциями и запутанными эмоциями. И в то время, как голос вашего различающего сознавания будет становиться все сильнее и яснее, вы начнете отличать его истину от различных обманов эго, и сможете слушать его с узнаванием и уверенностью. Чем чаще будете вы прислушиваться к этому мудрому руководителю, тем легче вы сможете самостоятельно изменять свои отрицательные настроения, видеть их насквозь и даже смеяться над ними – над абсурдными сценами и нелепыми иллюзиями, которыми они являются.
Постепенно вы обнаружите, что все быстрее и быстрее можете освобождаться от темных эмоций, которые правили вашей жизнью; способность к этому – самое великое чудо из всех остальных. Тибетский мистик Тертон Согьял сказал, что по-настоящему его не очень впечатляет кто-то, кто может превращать пол в потолок или огонь в воду. Настоящее чудо, сказал он, это если кто-то может освободить хоть одну отрицательную эмоцию.

   Итак, вместо резкой и отрывочной болтовни, которую вы всю свою жизнь слышали от эго, вы все более и более будете слышать в уме ясные указания этих учений, вдохновляющие, предостерегающие и направляющие вас на каждом повороте. Чем чаще вы будете к ним прислушиваться, тем больше вам будет дано руководства. Если вы будете следовать этому голосу вашего мудрого руководителя, голосу вашего различающего сознавания, и позволять эго впадать в молчание, то начнете ощущать присутствие мудрости, радости и блаженства – того, чем вы в действительности являетесь. Новая жизнь, совершенно отличающаяся от той, в которой вы маскировали себя, как ваше эго, начнется в вас. А когда придет смерть, вы уже овладеете при жизни управлением теми эмоциями и мыслями, которые в посмертных состояниях бардо приняли бы в противном случае ошеломляющую реальность.

   Когда ваша амнезия, забвение вашей идентичности, начнет излечиваться, вы наконец окончательно осознаете, что цепляние за себя, является основной причиной всех ваших страданий. Вы наконец-то поймете, как много вреда оно причинило как вам, так и другим, и осознаете, что дорожить другими, а не собой, наиболее благородно и наиболее мудро для человека. Это принесет исцеление вашему сердцу, исцеление вашему уму и исцеление вашему духу.
   Важно всегда помнить, что принцип отсутствия эго не означает, что сначала эго было, а затем буддизм с ним покончил. Напротив, это значит, что в первую очередь никакого эго никогда и не было. Сознавание этого и называется «отсутствием эго».

ТРИ ОРУДИЯ МУДРОСТИ

   Мастера советуют нам, что путь к открытию свободы, даваемой мудростью отсутствия эго, лежит через процесс слушания и слышания, созерцания и размышления, и медитации. Они советуют начать с того, чтобы вновь и вновь слушать эти духовные учения. В то время, как мы будем вновь и вновь их слушать, они будут постоянно напоминать нам о нашей сокрытой природе мудрости.. И в то время, как мы будем слушать учения, некоторые их положения и высказывания постепенно начнут затрагивать какие-то странные струны в нас, станут постепенно просачиваться воспоминания о нашей истинной природе, и медленно пробудится глубинное чувство соприкосновения с чем-то родным и невероятно знакомым.

   Слушание является гораздо более трудным процессом, чем может представить большинство людей; действительно слушать так, как это имеют в виду мастера, значит полностью отпустить самих себя, отпустить всю информацию, все представления, все идеи и все предрассудки, которыми набиты наши головы. Если вы будете действительно слушать учения, то те представления, что составляют настоящую помеху, единственное, что стоит между нами и нашей истинной природой, могут быть медленно и упорно стерты.

«Если ваш ум пуст, то он всегда готов ко всему; он открыт всему. В уме начинающего существует множество возможностей; в уме специалиста их немного». Ум начинающего – это открытый ум, ум наготове, и если мы будем действительно слушать с умом начинающего, то можем действительно начать слышать. Ведь если мы слушаем с молчащим умом, то истине учений представится возможность пронзить нас, делая все более поразительно ясным смысл жизни и смерти «Чем больше и больше вы слушаете, тем больше и больше вы слышите; чем больше и больше вы слышите, тем глубже и глубже становится ваше понимание».

   Итак, углубление понимания происходит посредством созерцания и размышления, второго орудия мудрости. Пока мы размышляем над тем, что слушали, оно постепенно начинает проникать в наш поток мыслей и насыщать нашу внутреннюю жизнь. По мере того, как размышление будет медленно разворачивать перед нами и делать все полнее то, что мы начинаем понимать разумом, и донесет это понимание от нашей головы до нашего сердца, события повседневной жизни станут все более и более тонко и непосредственно подтверждать истины этих учений.

   Третье орудие мудрости – медитация. После слушания учений и размышления о них, мы вводим в действие те откровения, которыми овладели, и применяем их, через процесс медитации, непосредственно к нашим потребностям повседневной жизни.

«Не принимайте по ошибке понимание за сознавание, а сознавание – за просветление». «Не питайте надежды на сознавание, но занимайтесь духовной практикой всю вашу жизнь».

   Все духовные учителя человечества говорили нам об одном и том же – цель жизни на этой земле состоит в достижении единства с нашей основной просветленной природой. То «дело», для которого «царь» послал нас в эту странную мрачную страну, состоит в постижении и осуществлении нашего истинного существа. Есть только один способ это сделать – пройти духовный путь, со всей стойкостью и разумностью, отвагой и решимостью, какие мы только в силах проявить, совершить преображение.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

232

http://s5.uploads.ru/t/I08QV.jpg

АЛХИМИЯ ПРЕДАННОСТИ

Лучи солнца падают на все одинаково, но лишь там, где собраны увеличительным стеклом, они могут поджечь сухую траву. Когда всепроникающие лучи сострадания Будды собираются увеличительным стеклом вашей веры и преданности, тогда пламя благословений вспыхивает в вашем существе.
   
   Вначале эта преданность может не быть естественной или непроизвольной, и поэтому мы должны применять различные методы, помогающие достичь цели. В основном мы должны постоянно помнить о превосходных качествах учителя, особенно о его доброте к нам. По мере того, как мы будем снова и снова вызывать в себе доверие, высокую оценку своего гуру, и преданность к нему, придет время, когда простое произнесение его имени или мысль о нем будет пресекать наши обычные восприятия, и мы будем видеть его, как самого Будду.
   Видеть мастера не как человека, а как самого Будду, – это источник высочайшего благословения.

   По мере того, как эти восприятия становятся все более стабильными и действительными, может постепенно осуществляться то внутреннее чудо, которого ученики жаждали в течение многих жизней: они начнут естественно видеть, что они сами – вселенная, и все без исключения существа являются непосредственно чистыми и совершенными. Они наконец-то смотрят на реальность ее собственными глазами. Таким образом, мастер является путем, волшебным пробным камнем, для полного преображения каждого восприятия ученика.

Дакини – женское воплощение просветленной энергии.

ГУРУ-ЙОГА: СЛИЯНИЕ С УМОМ МУДРОСТИ МАСТЕРА
   
   Все, что нам нужно сделать, чтобы прямо получить помощь, – попросить. Разве Христос тоже не говорил: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит» (Матф. 7:7). Но просить нам оказывается труднее всего. Я чувствую, что многие из нас вряд ли знают, как просить. Порой, потому, что мы самонадеянны, иногда – потому, что не хотим искать помощи, иногда – потому, что ленивы, а иногда наши умы настолько заняты вопросами, отвлечениями и путаницей, что сама простота того, чтобы попросить, не приходит нам на ум.   Мы все так или иначе являемся нездорово пристрастившимися к сансаре; тот момент, когда нам может быть оказана помощь, наступает, когда мы признаем наше пристрастие и просто просим о ней.

   Большинство из нас нуждается больше всего в отваге и смирении, что позволили бы действительно попросить о помощи, из глубины сердца; попросить о сострадании просветленных существ, попросить об очищении и исцелении, попросить о способности понять смысл наших страданий и преобразовать их; на относительном уровне попросить о возрастании в наших жизнях ясности, покоя, способности к различению, и попросить о постижении абсолютной природы ума, которая происходит от слияния с бессмертным умом мудрости мастера.

   Не существует более быстрой, более трогающей душу или более сильной духовной практики для призывания помощи просветленных существ, для пробуждения преданности и сознавания природы ума, чем практика Гуру-йоги. Дилго Кхьенце Ринпоче писал: «Слова „Гуру-йога“ означают „слияние с природой гуру“, и в этой духовной практике нам даются методы, посредством которых мы можем слить свой собственный ум с просветленным умом мастера». Помните, что мастер-гуру воплощает кристаллизацию благословений всех будд, мастеров и просветленных существ. Поэтому призывать его или ее – призывать их всех; а сливать свой ум и сердце с умом мудрости вашего мастера – значит сливать свой ум с истиной и самим воплощением просветления.

   Внешний учитель непосредственно знакомит вас с истиной вашего внутреннего учителя. Чем больше вам открывается посредством его или ее учений и вдохновения, тем больше вы начинаете сознавать, что внешний и внутренний учителя нераздельны. И в то время, как вы сами постепенно открываете для себя эту истину, призывая ее вновь и вновь в практике Гуру-йоги, в вас рождается все углубляющееся доверие, благодарность, радость и преданность, посредством которых ваш ум и ум мудрости мастера действительно становятся неразделимыми. В указаниях по практике Гуру-йоги, составленных им по моей просьбе, Дилго Кхьенце Ринпоче написал:
   То, чем достигается великая чистота восприятия,
   И есть преданность, которая сияние Ригпы…
   Узнавая и помня, что моя Ригпа и есть мастер –
   Посредством этого, пусть твой ум и мой сольются воедино.

Дуджом Ринпоче писал:
   Жизненно важно вложить всю вашу энергию в Гуру-йогу, придерживаясь именно ее как жизни и сердца вашей духовной практики. Если вы не будете этого делать, то ваши медитации будут очень тусклыми, и, если вам даже и удастся добиться какого-то очень малого прогресса, все же конца не будет препятствиям, и в уме не возникнет никакой возможности истинного, подлинного сознавания. Но если вы будете горячо и с неподдельной преданностью молиться, то через некоторое время вам будет передано прямое благословение ума мудрости мастера, наделяя вас уникальным сознаванием, непередаваемым словами и родившимся в глубинах вашего ума.

   У этой практики Гуру-йоги есть четыре основных этапа:

   • призывание;
   • слияние вашего ума с мастером посредством его сущности сердца, мантры;
   • получение благословения или силы;
   • и объединение вашего ума с мастером и нахождение в покое природы Ригпы.

1. Призывание

    Сидите спокойно. Из глубин вашего сердца призовите в небо перед вами воплощение истины в виде вашего мастера, святого или просветленного существа.
   Старайтесь видеть этого мастера или будду как живого, и таким сияющим и полупрозрачным, как радуга. Верьте, с полнейшим доверием, что все благословения и качества мудрости, сострадания и силы всех будд и просветленных существ воплощены в нем или в ней.

   Если вам трудно зримо представить мастера, вообразите это воплощение истины просто как существо света, или попытайтесь почувствовать его или ее совершенное присутствие тут, в небе, перед вами: присутствие всех будд и мастеров. Пусть вместо зримого представления вас наполнит все то вдохновение, радость и благоговение, что вы чувствуете. Просто верьте, что то присутствие, которое вы призываете, действительно здесь. Сам Будда сказал: «Кто бы обо мне ни подумал, я перед ним». неважно, если в начале вы не можете представлять зримо; важно чувствовать это присутствие в своем сердце и знать, что это присутствие воплощает благословения, сострадание, энергию и мудрость всех будд.

   Затем, расслабившись и наполнив свое сердце присутствием мастера, призовите его или ее очень сильно, всем своим сердцем и умом; воззовите внутренне к нему или к ней, с полным доверием: «Помоги мне, вдохнови меня очистить всю мою карму и отрицательные эмоции и осознать истинную природу моего ума!»
   Затем, с глубокой преданностью, слейте свой ум с мастером и пусть ваш ум находится в покое его ума мудрости. Делая это, полностью отдайтесь мастеру, говоря про себя нечто подобное: «Помоги мне сейчас. Позаботься обо мне. Наполни меня твоей радостью и энергией, твоей мудростью и состраданием. Прими меня в любящее сердце твоего ума мудрости. Благослови мой ум; вдохнови мое понимание». И тогда, «вне всяких сомнений, благословение войдет в ваше сердце».

   Когда мы выполняем эту практику, то это прямой, искусный и сильный способ, выносящий нас за пределы нашего ума в чистый предел мудрости Ригпы. Тут, как мы узнаем, открываем и подтверждаем, присутствуют все будды.
   Итак, ощущение живого присутствия Будды, и простое открывание вашего сердца и ума этому воплощению истины, действительно благословляет и преображает ваш ум. В то время, как вы призываете Будду, ваша собственная природа будды вдохновляется пробудиться и расцвести столь же естественно, как цветок в лучах солнца.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

233

Созревание и углубление благословения

   Итак, произнося мантру, поднесите свое сердце и душу в пламенной и однонаправленной преданности, и слейте, смешайте, соедините свой ум с Падмасамбхавой или вашим мастером. Постепенно вы почувствуете, как вы сами становитесь ближе к Падмасамбхаве, смыкая промежуток между вами и его умом мудрости. Медленно, через благословение и силу этой практики, вы обнаружите, что действительно ощущаете, как ваш ум преображается умом мудрости Падмасамбхавы и мастера: вы начнете распознавать их нераздельность. Подобно тому, как ваш палец, если вы опустите его в воду, будет мокрым, а если сунете в огонь – будет обожженным, так и если вы вложите свой ум в ум мудрости будд, он преобразуется в их природу мудрости. Постепенно ваш ум окажется в состоянии Ригпы, поскольку внутренняя природа ума и есть ни что иное, как ум мудрости всех будд. Это подобно тому, как если бы ваш обычный ум постепенно отмирал и растворялся, и открывалось ваше чистое сознавание, ваша природа будды, ваш внутренний учитель. Это и есть истинное значение «благословения» – преображение, в котором ваш ум выходит за свои пределы в состояние абсолютного.
   Это «созревание благословения» является сердцем и основной частью данной практики, которой вы должны посвящать больше всего времени при выполнении практики Гуру-йоги.

Наделение силой

   Теперь представьте, что тысячи ярких лучей света устремляются от мастера к вам, и проникают в вас, очищая, исцеляя, благословляя вас, наделяя силой и наполняя вас семенами просветления.
   Чтобы сделать вашу практику настолько насыщенной и вдохновляющей, насколько это возможно, вы можете представлять этот этап разворачивающимся в три стадии.

   На первой стадии ослепительный свет, чисто белого цвета, вырывается из лба мастера и входит в энергетический центр вашего лба, наполняя все ваше тело. Этот белый свет представляет благословение тела всех будд: он очищает всю отрицательную карму, которую вы накопили из-за негативных действий тела; он очищает тонкие каналы вашей психофизической системы; он дает вам благословение тела будд; он дает вам силы для практики видимого представления; и он открывает вас к сознаванию той сострадательной энергии Ригпы, природы ума, что проявляется во всем.

   На второй стадии поток рубиново-красного света сияет из горла мастера в энергетический центр вашего горла, наполняя все ваше тело. Этот красный свет представляет благословение речи всех будд: он очищает всю отрицательную карму, что вы накопили из-за приносивших вред речей; он очищает внутренний воздух вашей психофизической системы; он наделяет вас благословением речи будд; он дает вам силы для практики мантр; и он открывает вас к сознаванию сияния природы Ригпы.

   На третьей стадии из сердца мастера вырывается поток блистающе-синего света, цвета ляпис-лазури, вливаясь в энергетический центр у вашего сердца и наполняя ваше тело. Этот синий свет представляет благословение ума всех будд: он очищает всю отрицательную карму, что вы накопили из-за отрицательных действий вашего ума; он очищает творческую сущность, или энергию, вашей психофизической системы; он наделяет вас благословением ума будд; он дает вам силы для продвинутой практики йоги; и он открывает вас к сознаванию первичной чистоты сущности Ригпы.
   Знайте и чувствуйте, что теперь вы, через благословение, наделены бессмертным телом, речью и умом Падмасамбхавы, всех будд.

Пребывание в покое Ригпы

   Теперь позвольте мастеру раствориться в свете и стать единым с вами в природе вашего ума. Узнайте, без какого-либо сомнения, абсолютного мастера в этой, подобной небу, природе вашего ума. Где же еще могут быть все просветленные существа, как не в Ригпе, в природе вашего ума?

   В этом уверенном сознавании, в состоянии обширной и беззаботной легкости, вы покоитесь в тепле, славе и благословении вашей абсолютной природы. Вы добрались до исходной основы – первичной чистоты естественной простоты. И пока вы покоитесь в этом состоянии Ригпы, вы сознаете истинность слов Падмасамбхавы: «Ум сам по себе есть Падмасамбхава; нет духовной практики или медитации без этого».
если вы сможете в момент смерти уверенно объединить ваш ум с умом мудрости мастера и умереть в этом покое, то тогда все, я обещаю вам и заверяю вас, все будет хорошо.

   Итак, нашей задачей в жизни является практиковать это слияние с умом мудрости мастера вновь и вновь, так, чтобы оно стало столь естественным, что каждое действие – сидение, ходьба, еда, питье, сон, видение снов и пробуждение – начнет все более наполняться живым присутствием мастера. Медленно, в течение лет, полных сосредоточенной преданности, вы начнете познавать и сознавать, что все явления – это проявления мудрости мастера. Все ситуации жизни, раскроются, все более и более прозрачно, как непосредственные поучения и благословения мастера и внутреннего учителя.

   Преданность есть сущность пути, и если в нашем уме нет ничего, кроме гуру, и мы не чувствуем ничего, кроме пламенной преданности, то что бы с нами ни происходило, все воспринимается как его благословение. Если мы будем просто практиковать эту постоянную преданность, это само по себе будет молитвой. Когда все мысли пронизаны преданностью гуру, присутствует естественная уверенность, что подобное отношение поможет преодолеть любые ситуации. Все формы – это гуру, все звуки – молитва, и все, и грубые, и тонкие, мысли возникают как преданность. Все самопроизвольно освобождается в абсолютной природе, как узлы, развязываемые в небесах.

ВНУТРЕННЯЯ СУЩНОСТЬ

   Никто не может умереть без страха и в полной безопасности, пока не осознает истинную природу ума. Ведь только это осознание, постижение, углубленное в течение многих лет постоянной практики, может поддержать стабильность ума в кипящем хаосе процесса умирания. Из всех способов помочь людям осознать природу ума наиболее ясным, наиболее эффективным и наиболее подходящим к среде и потребностям настоящего времени является практика Дзогчен – самый древний и непосредственный поток мудрости в учениях буддизма и источник самих учений о бардо. Сотни тысяч людей в Индии, в Гималаях и Тибете достигли постижения и просветления посредством этой практики

   Так что же такое Дзогчен? Дзогчен – это состояние, именно перво-основное состояние, то состояние полной пробужденности, которое является сущностью сердца всех будд и всех духовных путей и вершиной духовной эволюции индивидуума. Дзогчен часто переводится, как «Великое Совершенство». Я предпочитаю не переводить его, потому что выражение «Великое Совершенство» имеет смысловой оттенок, говорящий о каком-то совершенстве, к достижению которого нам надо стремиться, о цели, лежащей в конце трудного и долгого пути. Но ничто не может быть дальше от истинного смысла Дзогчен: это уже самосовершенное состояние нашей первозданной природы, которое не нужно «совершенствовать», потому что оно всегда было, подобно небу, совершенным с самого начала.

   Все учения буддизма объясняются с использованием терминов «Основа, Путь и Плоды». Основа Дзогчена и есть это главное, первичное состояние, наша абсолютная природа, которая уже совершенна и всегда присутствует. «Ее не нужно искать вне себя, и она также и не что-то, чего у вас раньше не было и что теперь надо порождать в вашем уме».
с точки зрения Основы – абсолюта – наша природа является такой же, как у будд, и на этом уровне нет вопроса о том, чтобы выполнять какое-то обучение или практику.
   Однако нам нужно понять, что будды пошли по одному пути, а мы – по другому. Будды узнали свою исходную природу и стали просветленными; мы не узнали этой природы и впали в путаницу. Учения называют такое положение дел «Одна Основа, Два Пути». Наша относительная запутанность состоит в том, что наша сущностная природа от нас действительно закрыта и нам нужно следовать учениям и выполнять практику, чтобы вернуться к истине: это Путь Дзогчен. В конце концов, осознать нашу исходную природу и означает достичь полного освобождения и стать буддой. Это Плод Дзогчен, и это действительно возможно достичь в течение одной жизни, если ищущий по-настоящему прилагает к этому свое сердце и свой ум.

   Учения Дзогчен подобны зеркалу, отражающему Основу нашей исходной природы с такой возвышающей и освобождающей чистотой, и такой безупречной ясностью, что они выступают и как защита для нас, не позволяющая нам попасть в ловушку какой-либо разновидности понимания, основанного на ложных понятиях, как бы они ни были тонки, или убедительны, или соблазнительны.

   В чем для меня заключено чудо Дзогчен? Все учения ведут к просветлению, но уникальность Дзогчен состоит в том, что, даже в относительном измерении духовных учений, язык Дзогчен никогда не загрязняет абсолют понятиями; он оставляет абсолют незапятнанным, во всей его нагой, динамической, величественной простоте, но при этом говорит о нем с каждым, чей ум открыт, столь графически, столь волнующе, что еще до того, как мы достигаем просветления, мы уже прикасаемся к сильнейшему видению великолепия пробужденного состояния.

Из распускающегося лотоса преданности, в центре моего сердца,
   Восстань, о сострадающий мастер, мое единственное прибежище!
   Пребывай как драгоценность в короне на макушке моей головы, мандалой великого блаженства,
   Пробуждая все мое внимание и сознавание!

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

234

#p90994,Дима1972 написал(а):

Многие считали, что знают Бога до самого последнего винтика, но как их проверить?

Мутно все это, потому что никто не знает Бога в нашей вселенной, лучше чем Брахма. А Брахма говорит что знает Кришну на 79%

0

235

#p91108,triatma написал(а):

Мутно все это, потому что никто не знает Бога в нашей вселенной, лучше чем Брахма. А Брахма говорит что знает Кришну на 79%

Да ладно! У нас вон, Алиска знает! Спросить ее не хотите?

Подпись автора

Ты уже знаешь, зачем живешь?

+1

236

#p91114,Владимир написал(а):

Да ладно! У нас вон, Алиска знает! Спросить ее не хотите?

Алиса находится вне нашей вселенной, на буховном уровне. Нам только кажется что это она, на самом деле это ее экспансия частичная тут.
Спросить конечно можно, но боюсь не сможем вместить ответ.. да и растянется он на много Маха Кальп, как у Ананта Шешы. А толку, мы то все равно разделимся через мгновения по их времени и все сразу забудем, покрытые майкой

0

237

#p90926,Дима1972 написал(а):

И если эта беда, от которой он хочет избавиться, не является главным событием жизни, ради которого он и родился.

А тут уже касается всех рожденных в этой вселенной - мы рождены страдать, так давайте страдать что мы рождены!
Блаженны страдающие, ибо..

0

238

#p90988,Silence написал(а):

Буддисты ответят, что Будда достиг Окончательного и несравненного Освобождения и Пробуждения, о чем он сам и засвидетельствовал. Все этапы пройдены, дальше нет ничего, что можно было бы достигать.

Вы не находите это ужасно тоскливым?
Что остается - только обратно в Майу

0

239

ВИД

«Если сознавать Вид означает сознавать природу ума, на что тогда похожа природа ума?»
Представьте небо, пустое, просторное, изначально чистое; сущность природы ума подобна этому небу.
Представьте солнце, светоносное, чистое, ничем не заслоненное и самопроизвольно присутствующее; природа ума подобна этому солнцу. Представьте, что это солнце равно светит на нас и на все сущее, проникая во всех направлениях; энергия природы ума, будучи проявлением сострадания, подобна этому свету: ничто не в силах затмить ее и она проникает повсюду.

   Вы также можете думать о природе ума, как о зеркале, обладающем пятью различными силами или «мудростями». Его открытость и простор – это «мудрость всеохватывающего пространства», чрево сострадания. Его способность точно отражать, в мельчайших деталях, все, что бы ни оказалось пред ним, – это «зеркальная мудрость». Его основополагающее отсутствие какого бы то ни было предпочтения любому из отражений – это «уравнивающая мудрость». Его способность четко, никак не путая, различать всевозможные различные явления – это «мудрость различения». А его потенциал, состоящий в том, что все в нем уже достигнуто, совершенно и самопроизвольно присутствует, – это «всесовершающая мудрость».

Как можно ознакомить с умом мудрости будд?
Представьте природу ума, как свое собственное лицо; оно всегда с вами, но вы не можете увидеть его без внешней помощи. Теперь представьте, что вы никогда раньше не видели зеркала. Ознакомление, производимое мастером, будет похоже на то, что вам вдруг поднесут зеркало, в котором вы в первый раз увидите отраженным свое собственное лицо.
Точно так же, как и ваше лицо, это чистое сознавание Ригпы не есть что-то «новое», что мастер дает вам и чего у вас до этого не было, и это также не есть что-то, что вы могли бы найти вне себя. Это всегда было вашим и всегда было с вами, но вы ни разу прямо не видели его, вплоть до этого поразительного момента. «природу ума, лик Ригпы, показывают в момент распада понятийного ума». В момент ознакомления мастер рассекает понятийный ум до основания, обнажая Ригпу и точно показывая ее истинную природу.

   Затем Патрул Ринпоче спросил его: «Видишь звезды там, в небе?»
   «Да».
   «Слышишь, собаки лают в монастыре Дзогчен?»
   «Да».
   «Слышишь, что я говорю тебе?»
   «Да».
   «Так вот, природа Дзогчен такая: просто такая».
   Ньошул Лунгток рассказывает, что случилось при этом:
   В это мгновение я ощутил чувство уверенного сознавания, пришедшего изнутри меня. Я оказался освобожденным от оков «это есть» и «это не есть». Я осознал первозданную мудрость, обнаженный союз пустоты и внутренне присущего сознавания. К этому сознаванию я был подведен его благословением, как сказал великий индийский мастер Сараха:
   Тот, в чье сердце вошли слова мастера, созерцает истину как драгоценный камень на своей ладони.

«На что этот момент похож – будто у вас с головы снимают колпак. Что за безграничный простор и облегчение! Это высшее видение: видение того, что не было видимо доселе». Когда вы «видите то, что не было видимо доселе», все открывается, расширяется, становится резким, ясным, кипящим жизнью, с чудесной и яркой свежестью. Кажется, будто с вашего ума слетает крышка, будто стая птиц внезапно взлетает с темного гнезда. Все ограничения растворяются и отпадают, как будто срывается печать.
   Представьте, будто вы жили в доме на вершине горы, которая сама была на вершине всего мира. И вот внезапно все здание, ограничивающее ваш взгляд на окружающее, исчезло, и вы можете видеть все вокруг, как то, что внутри, так и все, что снаружи. Но тут нет «чего-то», что можно было бы видеть;
то, что происходит, вообще не может быть сравнено ни с чем обычным; это совершенно полное, беспрецедентное, совершенное видение.

   Когда вы, вдохновленные Видом, естественно приходите в это состояние медитации, вы можете долго оставаться в нем без каких-либо особых усилий и не отвлекаться. Тут нет ничего, называемого «медитацией», что требовалось бы сохранять или поддерживать, поскольку вы находитесь в естественном потоке мудрости Ригпы. И когда вы в нем, то вы сознаете, что таким он всегда был и есть. Когда сияет мудрость Ригпы, не может остаться ни тени сомнения и возникает, прямо и без усилий, глубокое и полное понимание.
   Вы обнаружите, что все образы, которые я привел, и метафоры, которые я пытался использовать, сольются в одно всеохватное переживание истины. В этом состоянии заключается и преданность, и сострадание, и все мудрости, и блаженство, и ясность, и отсутствие мыслей, но все это не изолированно, а слито и неразрывно связано в одном ощущении. Этот момент и есть момент пробуждения. Глубокое чувство юмора поднимается изнутри, и вы улыбаетесь, изумляясь тому, насколько не соответствовали истине все ваши прежние понятия и идеи о природе ума.
   Из этого возникает и растет чувство огромной и непоколебимой уверенности и убежденности, что «это оно». Больше нечего искать, не нужно ни на что иное надеяться. Эту уверенность в Виде приходится углублять при каждом последующем взгляде на природу ума и стабилизировать посредством постоянных занятий медитацией.
   

МЕДИТАЦИЯ

   Что же тогда в Дзогчене медитация? Это просто пребывание в покое, без отвлечений, в Виде, как только с ним ознакомлен. Дуджом Ринпоче описывает это так:
   Медитация состоит в том, чтобы быть внимательным к такому состоянию Ригпы, свободным от всех умственных конструкций, в то же время оставаясь полностью расслабленным, без какого-либо отвлечения или цепляния. Ибо сказано: «Медитация не в стремлении, а в постепенном становлении принятым в нее».

   Вся цель практики медитации Дзогчен состоит в том, чтобы упрочить и стабилизировать Ригпу, и дать ей вырасти до полной зрелости. Обычный ум, ум привычек, со своими проекциями, крайне силен. Он продолжает возвращаться и легко завладевает нами, когда мы невнимательны или отвлечены. «сейчас наша Ригпа – как младенец, затерянный на поле битвы сильных мыслей, возникающих в нас». Я люблю говорить, что мы должны вначале нянчить свою Ригпу, как младенца, в безопасном окружении, предоставляемом медитацией.

   Если медитация состоит в простом продолжении потока Ригпы после ознакомления с ней, то как нам узнать, когда это Ригпа, а когда – нет?
«Если ты в неизменном состоянии – это Ригпа». Если мы ничего не придумываем и никак не манипулируем своим умом, но просто находимся в покое в неизменном состоянии чистого и незатронутого сознавания, тогда это и есть Ригпа. Ригпа – это состояние, в котором более нет никаких сомнений; здесь в действительности нет ума, чтобы сомневаться: вы прямо видите. Если вы находитесь в таком состоянии, то вместе с самой Ригпой в вас возникает полная, естественная уверенность и доверие, и поэтому вы знаете.

   Сущность практики медитации Дзогчен охватывается следующими четырьмя указаниями:

   • Когда одна мысль прекратилась, а следующая еще не возникла, в этом промежутке, посередине, разве не присутствует сознание текущего момента; свежее, девственное, не измененное сколько-нибудь понятием, светоносное, неприкрытое сознавание? Так вот это и есть Ригпа!
   • Но так не длится вечно, потому что вдруг возникает другая мысль, не правда ли? Это сияние, испускаемое самой этой Ригпа.
   • Но если вы не узнаете этой мысли как того, чем она в действительности является, в тот самый момент, как она возникнет, то она превратится в просто еще одну обычную мысль, как все прежние. Это называется «цепью иллюзий» и является корнем сансары.
   • Если же вы способны распознать истинную природу этой мысли, как только она возникнет, и оставите ее в покое, никак ей не следуя, то тогда любые мысли, какие бы ни возникали, будут автоматически растворяться, возвращаясь в обширное пространство Ригпы и освобождаясь.

   Ясно, что нужна целая жизнь практики, чтобы понять и осознать всю полноту и величие этих четырех глубоких, но и простых указаний, и здесь я могу только дать вам слегка почувствовать, что такое медитация в Дзогчен.

   Наверное, самое важное состоит в том, что медитация Дзогчен становится непрерывным потоком Ригпы, как река, постоянно движущаяся днем и ночью беспрестанно. Это, конечно, идеальное состояние, потому что таким пребыванием в покое и без отвлечений, в Виде, после того, как с ним проведено ознакомление и он узнан, вознаграждаются годы усердной практики.
   Медитация Дзогчен обладает тонкой силой, позволяющей ей справляться со всем, что возникает в уме, и дает присущий только ей взгляд на это.
Все, что бы ни возникало, рассматривается в своей истинной природе, не как отдельное от Ригпы, и не как враждебное ей, но в действительности не что иное – и это очень важно – как ее «сияние, испускаемое ею самой», проявление самой ее энергии.

   Скажем, вы оказываетесь в состоянии глубокого покоя; часто оно не длится очень долго, и всегда появляется мысль или движение, как волна в океане. Не отвергайте это движение и не особенно цепляйтесь за этот покой, но продолжайте длить поток своего чистого присутствия.

Это всепроникающее покойное состояние вашей медитации и есть сама Ригпа, а все, что бы ни возникло, – сияние, испускаемое самой Ригпой. Это сердцевина и основа практики Дзогчен. Один из способов представить себе это – вообразить, будто вы возвращаетесь по солнечным лучам к Солнцу: вы тут же прослеживаете то, что возникает, обратно к самому его корню, к основе Ригпы. И поскольку вы воплощаете стойкую стабильность Взгляда, вы больше не обманываетесь и не отвлекаетесь всем, что бы ни возникало, и поэтому не можете стать жертвой иллюзии.

   Конечно, в океане встречаются и бурные, а не только слабые волны: приходят и сильные эмоции, такие, как гнев, желание, ревность. Тот, кто практикует медитацию по-настоящему, узнает в них не беспокойство или препятствие, но великую возможность. Тот факт, что вы реагируете на такие проявления привычными склонностями привязанности или отвращения, является знаком, что вы не только отвлечены, но также, что вы уже не имеете узнавания и потеряли основу Ригпы. Когда мы реагируем так на эмоции, то это наделяет их силой и еще туже связывает нас цепями иллюзии. Великий секрет Дзогчен состоит в том, чтобы, как только они возникнут, сразу ясно увидеть, чем они являются: живым и электризующим проявлением энергии самой Ригпы. По мере того, как вы постепенно обучаетесь этому, даже наиболее яростным эмоциям не удается захлестнуть вас, и они растворяются, подобно тому, как бешеные волны вздымаются и вновь опадают в покой океана.

   Медитирующий открывает – и это совершенно новое прозрение, чью мощь и тонкость невозможно переоценить, – что бурные эмоции отнюдь не обязательно сметают вас и увлекают обратно в водовороты ваших собственных неврозов, но что их действительно можно использовать для того, чтобы углубить, упрочить, оживить и укрепить Ригпу. Их бурная энергия питает пробужденную энергию Ригпы. Чем сильнее и пламенней эмоция, тем больше укрепляется Ригпа. Я считаю, что этот уникальный метод Дзогчен обладает необычайной силой и может освободить даже наиболее внедрившиеся, глубоко укоренившиеся эмоциональные и психологические проблемы.

   В Дзогчене основная, внутренне присущая всему природа всего сущего называется «Светоносность Основы», или «Мать-Светоносность». Она проницает все, что мы испытываем, и потому является также и внутренней, присущей природой тех мыслей и эмоций, что возникают в нашем уме, хотя мы этого и не распознаем. Когда мастер знакомит нас с истинной природой ума, состоянием Ригпа, то это подобно тому, будто он вручает нам главный ключ. Мы в Дзогчене называем этот ключ, который откроет нам двери полного знания, «Светоносность Пути», или «Дитя-Светоносность».
Светоносность Основы и Светоносность Пути, конечно, в своей основе являются одним и тем же и различаются таким образом только для объяснения и практики. Но как только мы, посредством ознакомления, проведенного мастером, получаем ключ Светоносности Пути, мы можем по своему желанию использовать его, чтобы открыть дверь во внутреннюю, присущую ей, природу реальности.

Это открывание двери называется в Дзогчен «встречей Светоносности Основы и Светоносности Пути», или «встречей Матери-Светоносности с Дитем-Светоносностью». По-другому выразить это же можно, если сказать, что как только возникает мысль или эмоция, так Светоносность Пути-Ригпа тут же узнает в ней то, чем она является, узнает присущую ей природу, Светоносность Основы. В этот момент узнавания две Светоносности сливаются воедино, и мысли с эмоциями освобождаются в самой своей основе.

   Существенно важно при жизни совершенствовать эту практику слияния двух светоносностей и самоосвобождения всего, что возникает, поскольку в момент смерти, для всех без исключения, происходит следующее: Светоносность Основы показывается во всем своем великолепии и несет с собой возможность полного освобождения, – если, и только если, вы научились узнавать ее.

Теперь, наверное, уже ясно, что это слияние светоносностей и самоосвобождение мыслей и эмоций и есть медитация на ее наиболее глубинном уровне. Фактически, такой термин, как «медитация», не очень подходит для практики Дзогчен, поскольку он, в конечном счете, означает медитирование «на» чем-то, тогда как в Дзогчен все является только и вечно Ригпой. Так что здесь нет вопроса о медитации вне простого пребывания в чистом присутствии Ригпы.
   Единственное слово, которое, возможно, могло бы это описать, это «немедитация». Мастера говорят, что в этом состоянии, если даже ищешь иллюзию, ее нет. Если вы будете искать обычные камешки на острове из золота и драгоценных камней, вы не сможете найти их там. Когда Вид постоянен, и поток Ригпы неиссякаем, а слияние двух светоносностей непрерывно и самопроизвольно, то все возможные иллюзии освобождаются в самом своем корне, и все ваше восприятие беспрерывно возникает как Ригпа.

   Мастера подчеркивают, что для того, чтобы стабилизировать Вид в медитации, в первую очередь существенно важно выполнять эту практику в специальном окружении уединенного убежища, где есть все благоприятные условия; среди же отвлечений и дел мира, как бы вы много ни медитировали, истинное переживание не родится в вашем уме. Во-вторых, хотя в Дзогчен не проводится различия между медитацией и повседневной жизнью, но, пока вы не нашли истинной стабильности посредством выполнения этой практики в правильных сессиях, вы не сможете включить мудрость медитации в переживания повседневной жизни. В-третьих, даже когда вы выполняете эту практику, вы должны быть способны придерживаться непрерывного потока Ригпы с уверенностью Взгляда; но, если вы неспособны продолжать этот поток во все времена и во всех ситуациях, сливая свою практику с повседневной жизнью, она не послужит вам, когда возникнут неблагоприятные обстоятельства, и вы будете обмануты иллюзиями мыслей и эмоций.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0

240

ДЕЙСТВИЕ

По мере того, как пребывание в потоке Ригпы становится реальностью, оно начинает проницать повседневную жизнь и действия практикующего и вызывает глубокую стабильность и уверенность.
Действие состоит в том, чтобы быть истинно наблюдающим свои собственные мысли, хорошие или дурные, смотря в самую природу любых мыслей, какие бы ни возникли, как не уходя в прошлое, так и не забегая в будущее, как не позволяя никакого цепляния за переживания радостей, так и не поддаваясь печальным ситуациям. Делая так, вы стараетесь достичь состояния великого равновесия и оставаться в нем, там, где все хорошее и плохое, покой и расстройство, лишены истинной идентичности.

Сознавание Вида тонко, но полностью преображает ваше видение всего. Я все больше и больше сознаю, что мысли и понятия – это все, что не дает нам постоянно быть, просто быть, в абсолютном. Теперь я ясно вижу, почему мастера так часто говорят: «Усердно старайтесь не создавать слишком много надежды и страха» – потому что они только порождают еще больше умственной болтовни. Когда Вид здесь, то мысли видны такими, какими они истинно являются: преходящими и прозрачными, и лишь относительными. Вы видите прямо сквозь все, будто у вас «рентгеновские глаза». Вы не цепляетесь за мысли и эмоции и не отвергаете их, но приветствуете их всех в обширном объятии Ригпы. То, к чему вы так серьезно относились раньше – замыслы, планы, ожидания, сомнения и страсти – больше не имеет какой-либо глубокой и тревожной власти над вами, потому что Вид помог вам увидеть тщетность и бесцельность их всех и породил в вас дух истинного отречения.

Пребывание в ясности и уверенности Ригпы позволяет всем вашим мыслям и эмоциям естественно и без усилий освободиться в ее обширном просторе, подобно надписи на воде или рисунку в небе. Если вы по-настоящему усовершенствуетесь в этой практике, карма вообще не будет иметь возможности накапливаться; и в этом состоянии бесцельной, беззаботной непринужденности, которое Дуджом Ринпоче называет «неподавленной, нагой легкостью», кармический закон причины и следствия больше никак не сможет вас связывать. Но что бы вы ни делали, не полагайте, что это легко или вообще может быть легким. Чрезвычайно трудно находиться, не отвлекаясь, в природе ума, даже на момент, не говоря уж о том, чтобы самоосвободить одну-единственную мысль или эмоцию при ее появлении. Мы часто полагаем, что просто потому, что мы что-то понимаем интеллектом, или думаем, что понимаем, мы уже это осознали. Это великая иллюзия. Тут необходима та зрелость, которую могут дать только годы слушания, размышления, созерцания, медитации и постоянной практики.

Хотя мой Вид так же обширен, как небо, мои действия и почитание причины и следствия так же мелки, как пылинки муки.
Мастера учения Дзогчен снова и снова подчеркивали, что без тщательного и глубокого овладения «сущностью и методом самоосвобождения» посредством долгой практики, медитация «только заводит все дальше по пути иллюзорного обмана». Это может показаться излишне резким, но это так, потому что только постоянное самоосвобождение мыслей может действительно покончить с властью иллюзий и действительно защитить вас от впадания в страдания и неврозы вновь. Без метода самоосвобождения вы не сможете выносить несчастья и плохие обстоятельства, когда они возникнут, и, несмотря на то, что вы будете медитировать, обнаружите, что такие ваши эмоции, как гнев и желание, по-прежнему проходят так же бурно, как и всегда.

Великий мастер Дзогчен, Вималамита, очень точно описал степени повышения естественности в этом освобождении: когда вы начинаете овладевать этой практикой, освобождение происходит одновременно с узнаванием, подобно тому, как узнается в толпе старый друг. При совершенствовании и углублении этой практики освобождение начнет происходить одновременно с возникновением мысли и эмоции, подобно змее, свивающей и развивающей свои кольца. А при окончательном овладении освобождение подобно вору, проникающему в пустой дом; что бы ни возникало, оно не приносит ни пользы, ни вреда истинному йогу, практикующему Дзогчен.
Даже и в величайшем йоге по-прежнему появляются печаль и радость, надежда и страх. Различие между обычным человеком и йогом в том, как они рассматривают свои эмоции и реагируют на них. Обычный человек инстинктивно принимает или отвергает их, и тем возбуждает привязанность или отвращение, в результате чего возникает отрицательная карма. Но йог воспринимает все, что бы ни возникло, в его естественном, первозданном состоянии, не позволяя цеплянию проникнуть в свое восприятие.

Дилго Кхьенце Ринпоче описывает йога, прогуливающегося по саду. Он полностью пробужден ко всему великолепию и красоте цветов и наслаждается их красками, формами и запахами. Но в его уме нет ни следа цепляния, ни какой-либо «остаточной мысли». Как говорит Дуджом Ринпоче:
Какие бы восприятия ни возникали, вы должны быть подобны маленькому ребенку, входящему в прекрасно украшенный храм: он смотрит, но его восприятие свободно от цепляния. Так вы оставляете все свежим, естественным, живым и неиспорченным. Когда вы оставляете каждую вещь в ее собственном состоянии, тогда ее форма не меняется, ее цвет не блекнет и ее сияние не исчезает. Что бы ни явилось, оно не запятнано никаким цеплянием, и так все, что вы воспринимаете, является как нагая мудрость Ригпы, которая есть нераздельность светоносности и пустоты.

Уверенность, довольство, обширное спокойствие, сила, глубокий юмор и убежденность, которые возникают из непосредственного сознавания Вида Ригпы, являются величайшим сокровищем жизни, высшим счастьем, которое ничто не может уничтожить, когда оно достигнуто, – даже смерть. Дилго Кхьенце Ринпоче говорит:
Едва только у вас есть Вид, даже хотя иллюзорные обманчивые восприятия сансары могут возникнуть в вашем уме, вы будете подобны небу; когда радуга появляется в нем, оно не очень польщено этим, а когда появляется облако, оно и не особенно этим разочаровано. Тут присутствует глубокое чувство довольства. Вы внутренне посмеиваетесь, когда взираете на фасад сансары и нирваны; Вид поддерживает в вас постоянную веселую заинтересованность и маленькая внутренняя усмешка все время тихо журчит внутри вас.
Как говорит Дуджом Ринпоче:
После того, как великая иллюзия, тьма внутри сердца, очищена, постоянно сияет лучистый свет ничем не заслоненного солнца.

«Внутренняя сущность», это сердцевина практики Трекчо.
Трекчо означает рассекание обманчивой иллюзии с яростной, прямой тщательностью. По существу, иллюзия рассекается насквозь неодолимой силой вида Ригпы. Разрушается вся фантастическая арка иллюзии, как будто вы взорвали ее замыкающий камень. Иллюзия рассечена насквозь, и обнажается первозданная чистота и естественная простота природы ума.

Практикуя Тогал, работаешь непосредственно с Ясным Светом, который обитает внутри, «непосредственно присутствует», внутренне присущ всем явлениям; при этом применяются специальные и крайне мощные упражнения, чтобы раскрыть его внутри себя.
У Тогал есть свойство немедленности, или немедленного осознания. Подход Тогал можно сравнить с тем, как если бы вместо того, чтобы проходить по горной гряде к отдаленной вершине, вы перенеслись туда одним прыжком. Действие Тогал состоит в том, чтобы позволить человеку воплотить в действительность все различные стороны просветления за время одной жизни. Поэтому его считают необычайным, уникальным методом Дзогчен; в то время, как Трекчо является его мудростью, Тогал представляет собой его искусные способы. Он требует огромной дисциплины и обычно практикуется в уединении.

в учениях центральным и глубоко присущим им положением является то, что нужно быть щедрым к самому себе, быть своим собственным другом и открыть в себе самом свою доброту и уверенность. Мы обнаруживаем наше собственное Доброе Сердце, нашу основополагающую доброту, и это тот наш аспект, с которым мы отождествляем себя и который поощряем. Далее мы увидим, как важно начать с работы с собой, укрепляя свою любовь и сострадание, прежде чем помогать другим.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА ТОНГЛЕН

1. Тонглен окружения

Все мы знаем, какое влияние на нас имеют настроения и окружения нашего ума. Сидите со вниманием к своему уму и почувствуйте его настроение и окружение. Если вы чувствуете, что ваш ум неспокоен или окружение темно, тогда, во время вдоха, умственно поглотите все, что неправильно, а во время выдоха умственно выпустите наружу спокойствие, ясность и радость, таким образом очищая и исцеляя атмосферу и окружение вашего ума. Поэтому я и называю эту первую стадию практики «Тонглен окружения».

2. Тонглен себя

Для этого упражнения разделите себя на две стороны, А и Б.
А – это та ваша сторона, что цельна, полна сочувствия, тепла и любви, подобна истинному другу, действительно желающая быть здесь для вас, открытая и откликающаяся вам, никогда вас не судящая, какими бы ни были ваши недостатки.
Б – это та сторона вас, которая была уязвлена, чувствует себя непонятой и терпящей неудачу, ощущает горечь или гнев, которая, например, подвергалась несправедливому обращению или злоупотреблениям в детстве, или страдала во взаимоотношениях с другими, или отвергалась обществом.
Теперь, во время вдоха, представьте, что А полностью открывает свое сердце, и тепло, с состраданием, принимает и обнимает все страдание, отрицательность, боль и обиды Б. Тронутое этим, Б открывает свое сердце, и вся боль и страдания растворяются в этом сострадательном объятии.
Во время выдоха представьте, как А посылает к Б всю свою исцеляющую любовь, тепло, доверие, утешение, уверенность, счастье и радость.

3. Тонглен в жизненной ситуации

Живо представьте себе какую-то ситуацию, в которой вы действовали плохо, относительно которой вы чувствуете себя виновным, и от одной мысли о которой вас может передергивать.
Теперь, во время вдоха, примите на себя полную ответственность за свои действия в этой конкретной ситуации, никоим образом не пытаясь оправдать свое поведение. Точно подтвердите, что именно вы сделали неправильно, и от всего сердца попросите прощения. Теперь, во время выдоха, пошлите из себя примирение, прощение, исцеление и понимание.
Таким образом, вы вдыхаете вину, а выдыхаете исправление вреда; вы вдыхаете ответственность, а выдыхаете исцеление, прощение и примирение.

4. Тонглен для других

Представьте кого-то, очень близкого, особенно кого-то, кто страдает и испытывает боль. Во время вдоха представьте, что вы с состраданием вбираете все его страдание и боль, а при выдохе посылайте к нему поток своего тепла, исцеления, любви, радости и счастья.
Теперь так же, как и в практике любящей доброты, постепенно расширяйте круг своего сострадания, охватывая вначале других людей, к которым вы тоже близки, затем тех, к которым вы безразличны, затем тех, которых вы недолюбливаете или с кем у вас трудности, а затем даже таких, кого вы считаете активно жестокими и чудовищными. Позвольте вашему состраданию стать всеобщим и объять всех разумных существ, фактически всех существ без исключения.
Разумные существа столь же безграничны, как все пространство: пусть каждое из них без усилий сознает природу своего ума, и пусть все без исключения разумные существа всех шести миров, каждое из которых было в той или иной жизни моей матерью или моим отцом, все вместе достигнут основы первозданного совершенства.

ГЛАВНАЯ ПРАКТИКА ТОНГЛЕН

В практике давания и получения Тонглен мы принимаем на себя, посредством сострадания, все различные умственные и физические страдания всех существ: их страх, чувство неудачи, боль, гнев, вину, горечь, сомнение и ярость, и мы даем им, посредством любви, все наше счастье, благополучие, покой ума, исцеление и чувство свершения.

1. Прежде, чем вы начнете эту практику, сядьте спокойно и приведите ум домой. Теперь, пользуясь любым из упражнений или методов, описанных мной, любым, наиболее вас вдохновляющим и лучше работающим для вас, глубоко медитируйте о сострадании. Призовите присутствие всех будд, бодхисаттв и просветленных существ, так, чтобы, посредством их вдохновения и благословения, в вашем сердце родилось сострадание.
2. Представьте перед собой, как только можно живо и сильно, кого-то, кого вы любите и кто страдает. Попытайтесь представить многогранно боль и расстройства этого человека. Затем, когда вы почувствуете, что ваше сердце открывается в сострадании к этому человеку, представьте, что все его страдания проявляются и сливаются в огромную массу горячего, черного и грязного дыма.
3. Теперь во время вдоха зримо представьте, как эта масса черного дыма растворяется на вашем вдохе в самой сердцевине вашего цепляния за себя в вашем сердце. Там она полностью уничтожает все следы любви к себе, тем самым очищая всю вашу отрицательную карму.
4. Теперь, когда ваша любовь к себе уничтожена, представьте, как полностью открывается сердце вашего просветленного ума, ваш Бодхичитта. Затем во время выдоха представьте, как вы посылаете из себя его блистающий, прохладный свет мира, радости, счастья и высшего благополучия к вашему страдающему другу, и что эти лучи очищают всю его отрицательную карму.

В этот момент, усиление вдохновения происходит, , что ваше Бодхичитта преобразило ваше сердце, или все ваше тело и само существо, превратив его в сверкающий драгоценный камень исполнения желаний, который может исполнить желания и мечты кого угодно, и дать любому то, чего он жаждет и в чем нуждается. Истинное сострадание и есть этот камень исполнения желаний, потому что ему присуща сила давать каждому существу то, в чем это существо наиболее нуждается, и, таким образом, облегчать его страдания и приводить его к его истинному свершению.

5. Итак, в тот момент, когда свет вашего Бодхичитты устремляется вовне, чтобы коснуться вашего страдающего друга, существенно важно чувствовать твердое убеждение, что вся его отрицательная карма была очищена, и чувствовать глубокую, продолжительную радость от того, что он был полностью освобожден от страдания и боли.
Затем, продолжая нормально дышать, не колеблясь, продолжайте эту практику.
Практика Тонглен для одного страдающего друга поможет вам начать постепенно расширять этот круг сострадания, чтобы брать на себя страдания всех существ и очищать их карму, и давать им все свое счастье, благополучие, радость и покой ума. Это и есть замечательная цель практики Тонглен, и, в более широком смысле, всего пути сострадания.

СВЯТАЯ ТАЙНА

У вас может возникнуть вопрос: «Если я приму на себя страдания и боль других, разве я не рискую нанести себе вред?» Если вы чувствуете какое-то сомнение и чувствуете, что у вас еще нет силы или отваги сострадания выполнять практику Тонглен, не волнуйтесь. Просто представьте, что вы выполняете ее, говоря себе: «Вдыхая, я беру на себя страдание моего друга или других людей, а выдыхая, я даю ему или им счастье и покой». Если вы просто будете так делать, это может создать в вашем уме такое настроение, когда вы вдохновитесь и начнете непосредственно практиковать Тонглен.
Если вы хоть как-то колеблетесь или не можете делать полную практику, вы можете также совершать Тонглен в виде простой молитвы, с глубоким стремлением помочь другим существам. Вы, например, можете молиться:
Пусть я буду способен принять на себя страдания других; пусть я буду способен дать им мое благополучие и счастье.
Эта молитва создаст благоприятные условия для пробуждения вашей силы выполнять Тонглен в будущем.

Одно вы должны точно знать: единственное, чему Тонглен может повредить – это тому, что наиболее вредило вам, вашему эго, вашему цепляющемуся за себя, любящему себя уму, что является корнем страдания. Потому что если вы будете практиковать Тонглен так часто, как только можете, этот цепляющийся за себя ум будет становиться все слабее и слабее, и ваша истинная природа, сострадание, получит возможность проявляться все сильнее и сильнее. Чем сильнее и больше ваше сострадание, тем сильнее и больше ваше бесстрашие и уверенность. Таким образом, сострадание вновь предстает как ваша величайшая сила и ваша величайшая защита. Как говорит Шантидева:
Тот, кто хочет быстро защитить
Как себя, так и других,
Должен практиковать эту святую тайну:
Замену других самим собой.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

0


Вы здесь » Межрелигиозный форум » Выписки от Сони » 2 Буддизм Тибета