Понять ум

Ум – это корень понимания практики Дхармы. Именно ум блуждает в сансаре. Именно ум переживает страдания. Именно ум выходит за пределы страданий, то есть достигает состояния Будды и работает на благо всех существ. Ни в сансаре, ни в нирване нет ничего кроме ума. Понять ум – вот что для нас важнее всего.
Наш ум в загрязненном состоянии подобен мутной воде, это называется потенциалом индивидуального сознания (алайя-виджняна). Ум в состоянии естественной чистоты подобен прозрачной воде, это – потенциал изначального высшего знания (алайя-джняна).

Колесницы и пути

... Уровни зависят от накопления заслуг и изначального знания. Все позитивные качества продолжают расти, и развивается трансцендентальное знание. Тут мы достигаем Пути слияния. Он называется Путем слияния потому, что продолжается до следующего шага – Пути ви́дения, когда мы становимся способны созерцать природу ума. Пока мы не достигнем этого этапа, мы будем только понимать природу ума на уровне интеллекта, а не переживать ее напрямую.
В тот момент, когда мы действительно поймем природу ума, мы вступим на Путь видения.
Мы продолжаем развиваться, проходя малый, средний и высший уровни Пути видения до кульминации на высшем уровне. На этом этапе мы узнаем природу ума – союз пустоты, ясности и неограниченного, беспрепятственного осознавания – так же, как узнают близкого друга.
Каждый из Путей – накопления, слияния и видения – состоит из трех уровней – малого, среднего и высшего. Они соответствуют Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне. Три яны  – это три колесницы, или три способа пройти один и тот же путь. Эти колесницы суть различные проявления учения Будды, призванные помочь нам двигаться в одном направлении. Каждая яна – источник огромного духовного влияния и превосходного сочувствия. Между ними нет никакой разницы – в том смысле, что все они являются средствами достижения различных уровней ума.
Тем не менее эти пути сильно отличаются по продолжительности. Хинаяна – очень долгий путь, Махаяна – более прямой, а Ваджраяна – кратчайший из всех. Например, существует объяснение, что человек с высшими способностями, практикующий Ваджраяну достигает Просветления за одну жизнь; со средними способностями – в период между смертью и рождением, в состоянии бардо; а с низшими способностями – за три или семь жизней практики. Так, с точки зрения практики Ваджраяны Пути накопления, слияния и видения человек проходит быстро. Поскольку в Ваджраяне есть искусные средства и великое сочувствие, обогащающие практику, нам сейчас больше всего повезло с возможностями для практики.

На пути Ваджраяны применяют бесчисленные искусные средства, вот почему этот путь – такой быстрый. Каков же источник искусных средств Ваджраяны? Они возникают из самого ума. Если мы понимаем, что все явления возникают в уме и по природе своей он – пустота, ясность и безграничное осознавание, то мы поймем, что оттуда возникают и искусные средства Ваджраяны. Как только мы это поймем, накопление заслуги и изначальное осознавание станут легкодостижимы. Наша практика принесет быстрый и подлинный результат.
Ко всему, что мы чувствуем, – к видам, звукам, запахам, вкусам, ощущениям – мы относимся как к реальным, действительно существующим. Это цепляние. То, что мы считаем собой или вещами, является результатом подобного цепляния. Мы верим, что эти вещи действительно присутствуют, действительно существуют. Цепляние – источник множества трудностей и страданий в нашей жизни. С пониманием природы ума оно преодолевается, и таким образом исчезают страдания, которые оно за собой влечет., если мы действительно понимаем природу ума, то понимаем, что все явления – пусты, что они – просто иллюзорная интерпретация реальности и что сам ум – пуст. Если мы осознаем эту иллюзорность и пустоту, у нас в жизни не будет трудностей, что бы мы ни делали.

Лама не материален

Суть Ламы или Будды – пустота; их природа – ясность; их проявление – игра безграничного осознавания. У них нет размера, формы, цвета – они подобны сиянию пустоты пространства. Когда мы знаем, что они таковы, мы можем развивать доверие, соединить наши умы с ними и позволить уму покоиться. Такой подход и способ практики невероятно важны.
Это такой существенный момент! Иногда люди обладают огромным доверием к Ламе или Будде, но при этом думают: «Мой Лама реален, он или она действительно существует. У меня огромное доверие к этому Ламе. Я его очень люблю, очень к нему привязан. Все это происходит из-за цепляния и привязанности, из-за отношения к ламе как к материальному существу.

Одержимость ученика

Говорится: «Если мы испытываем привязанность к Йидаму, привязанность трансформируется в наши тяжелые оковы. Если мы привязаны к своим результатам, они становятся великими препятствиями». Наша привязанность к Йидаму делает нас пленником, она связывает нас. Если мы привязаны к достижениям в практике, они становятся огромными препятствиями. Привязанность – это ошибка.
Другая ошибка происходит из-за непонимания того, что ум ламы подобен небу, так же, как и наш ум. Впечатление, что лама очень стар и находится где-то далеко, происходит из неправильного понимания и ложных взглядов.

Суть практики

Вкратце: не думайте о своем теле как о действительно существующем, состоящем из плоти и крови, думайте о нем как о теле благородного Ченрези. Если вы можете ясно медитировать на форму Ченрези, делайте это. В крайнем случае просто решите, что так проявляется ваша пустотная форма. Также думайте обо всех звуках как о единстве звука и пустоты, естественной вибрации мантры. Все умственные явления и действия нужно считать проявлениями ума Ченрези, единством осознавания и пустоты – Махамудрой. Безграничность пространства пронизана умом и его ясностью.
Чем бы мы ни занимались в течение дня – повторяем мантры или делаем что-то еще, – если мы знаем, как сохранять осознавание пустоты и пространства, то достичь состояния Будды будет нетрудно.
В этом мире каждую секунду кто-то рождается и умирает. Мир постоянно меняется, существа переживают различные явления, но всем приходится пройти через рождение, старость, болезнь и смерть. Все непостоянно. Всегда держите это в уме. Это главное.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Тонглен

Тонглен «поднимается из середины дыхания», и это означает, что практика синхронизирована с естественным притоком и оттоком воздуха. Когда человек вдыхает, он визуализирует процесс того, как боль другого входит в него и растворяется в его теле. На этой стадии практики человек забирает себе боль другого. На выдохе человек представляет, что из его тела выходят облегчение и счастье, передавая другому существу его благополучие. В этом смысле практику нужно ощущать как очень личную.
Тонглен можно разделить на несколько стадий.
1. Сначала мы медитируем в течение нескольких минут с практикой шаматхи и випашьяны. В это время человек пытается ощутить мир, открытость и пустоту изначальной сущности будды внутри себя.
2. Затем мы визуализируем циклическое чередование процесса тонглен — вдох/боль, выдох/облегчение. Мы начинаем с абстрактных качеств боли и облегчения. Сначала, на «вдохе», человек воображает боль в форме черного, грязного, пачкающего дыма, который  приходит отовсюду и растворяется в порах нашего тела. На «выдохе» мы визуализируем облегчение, покой, счастье и здоровье в форме ясного, успокаивающего, белого света, выходящего из наших пор и уходящего в пространство.
3. Затем мы выбираем человека, для которого практика тонглен будет самой легкой и наиболее естественной. Возможно, в семье есть новорожденный ребенок, к которому мы чувствуем сильную любовь. Или, возможно, близкий друг попал в какое-то несчастье, потерял работу, у него не складываются отношения, он пребывает в глубокой депрессии. Или, возможно, кто-то из родителей умирает в сильной
физической и душевной муке, и мы хотим сделать хоть что-нибудь, чтобы облегчить его или ее страдание. Объектом также может быть животное, страдание которого нас глубоко затронуло.
Вы начинаете практику, визуализируя этого человека сидящим перед вами. Затем вы воображаете его боль, муку, страдание. Теперь вы визуализируете процесс перехода его боли к вам в форме черного дыма. На «вдохе» этот черный дым растворяется в вашем теле. На «выдохе» вы излучаете направленный к нему белый свет облегчения (помощи) в форме спокойствия, благополучия и радости. В следующем цикле «вдоха» и «выдоха» вы повторяете последовательность приема боли другого существа и посылки ему помощи. Человек продолжает эту практику, пока сердце не станет чутким, открытым и полным любви, и тогда человек начинает ощущать вдохновение, чтобы расширять эти чувства и далее.
4. Затем можно выбрать человека, для которого будет сложнее практиковать тонглен.
5. Заключительный шаг в практике тонглен состоит в том, чтобы охватить весь мир полностью, расширяя прием страдания и посылку помощи на всех чувствующих существ в мире и вне его. Таким образом, на «вдохе» мы визуализируем страдание всех существ, прибывающее к нам и растворяющееся в нас самих; на «выдохе» мы посылаем помощь в форме белого света всем чувствующим существам.

Когда мы вбираем в себя страдание других, оно нигде не задерживается и течет прямо через нас. Это возможно, конечно, благодаря основам практики шаматхи и випашьяны, в которой мы познакомились с процессом ухода от мыслей и другого умственного содержания и возврата к дыханию. Прием страдания других на себя раскрывает силу нашей внутренней изначальной сущности будды. Эта сила очищает все негативное и преобразует даже наиболее ушедшую в себя ненависть в самоотверженную любовь.
Человеку нужно только попробовать тонглен, чтобы увидеть, насколько это волшебно и удивительно.

У вас есть выбор —начать делать тонглен. Рискните. Швырните свою жизнь со скалы. Начните вдыхать черный воздух боли вашего партнера тогда же, в ту же минуту. Затем выдохните ему облегчение. Повторите  этот процесс несколько раз. Посмотрите на то, что произойдет. Это исключительно мощная и трансформирующая практика в большинстве ваших самых близких отношений, независимо от того, получится она или нет, будут ли любые очевидные проблемы или нет. Если вы действительно заинтересованы в переходе ваших отношений на более высокий уровень и введении им инъекции бессмертия, это именно тот способ, который нужен, чтобы сделать это.

Применение

В отношении ко всем чувствующим существам как к своей матери необходимыми практиками медитации являются четыре неизмеримых и тонглен. Слушать о них, читать о них или думать о них может быть полезно. Но их истинная сила освобождается только тогда, когда они правильно осуществляются на практике через медитацию.
Практики махаяны следует выполнять, регулярно.

У практика действительно не остается выбора, кроме как расслабиться и отказаться от своей главной цели. Это признание позволяет практику полностью существовать в настоящем, испытывать его целиком.

медитация делает явным тот факт, что то, что мы воспринимаем как «я», — фактически является непрерывным потоком постоянно изменяющихся моментов опыта.

«я» — это всего лишь создание нашего собственного воображения.

Дхарма считается мгновенным высвечиванием (вспышкой) или появлением. Она появляется и затем моментально исчезает. Она не имеет никакой продолжительности. Это — извержение энергии. Категории времени и места являются умозрительными ярлыками, примененными к мгновенным дхармам.

природа нашего фактического опыта бесконечна; она не имеет никакой продолжительности и находится вне любых понятий прошлого, настоящего и будущего. Дхарма определяется полностью своим проявлением. То, что появляется — и как это появляется, — это именно то, что есть, и «за» этим появлением ничего нет.

каждый момент опыта включает сознание, возникающее в соединении с другими дхармами. Эта группировка дхарм возникает и затем моментально исчезает. моментальность дхарм имеет особую важность. То, что мы обычно и привычно воспринимаем как непрерывный опыт, фактически является последовательностью мгновенных воспринимаемых событий.
дхарма — это мгновенное событие, которое возникает в зависимости от кармических причин и условий.

полный путь буддизма, включая хинаяну, махаяну и ваджраяну, — это не что иное, как обучение умению остаться в пространстве между чувством и жаждой как можно более глубоко и тонко и умению увидеть влияние этого пребывания на тот способ, которым мы проживаем свою жизнь.

Через понимание того, что то, чему дается ярлык «я», — это не что иное, как возникновение и прекращение дхарм, человек понимает собственное несуществование. Эта реализация удаляет потребность защищать и увеличивать несуществующее эго. Больше нет основания для жажды, чтобы кормить эту иллюзию.
С удалением жажды страдание прекращается, и человек достигает личного освобождения или нирваны.

«Явления не имеют никакой поддающейся обнаружению сущности или реальной природы, но появляются без какой-либо объективной действительности, подобно отражениям в зеркале, из-за причин и условий. Явления, не имея никакой объективной реальной природы, не вечны, но в то же время они — не просто ничто. Они не возникают отовсюду и при этом не уходят куда угодно. Нет их реального возникновения, так же как нет и никакой фактической их кончины.»

Что же такое в таком случае явления? Их можно сравнить с образом человека в зеркале. Образ определенно появляется, но мы не думаем, что кто-то фактически существует там, в зеркале. Мы не приписываем сущность или идентичность «фактического человека» образу. Образ может быть живым, дышащим, даже улыбающимся  и смеющимся, но мы знаем, что это — образ, а не реальная вещь. Нет никакого реального возникновения человека в зеркале и никакого ухода такого человека. Это подобно всем нашим опытам.

Тем самым после подробного анализа мы не находим никакой воплощающей  сущности в чем-либо. это не подразумевает того, что вещи полностью не существуют —они продолжают появляться. обычные вещи этого мира, люди, места и ситуации, с которыми мы сталкиваемся каждый день, все эти явления являются в основе находящимися вне мысли, невыразимыми и пустыми от существа.

Однако Пустота не отличается от появления явлений, которые мы испытываем. Эти явления не отделены от фундаментальной природы, так что наш основной опыт в мире в действительности — это не что иное, как фундаментальная Пустота, или недостаток действительности во всем.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

ИЗНАЧАЛЬНАЯ СУЩНОСТЬ БУДДЫ

«Изначальная сущность будды» как окончательная пустота
«Изначальная сущность будды», татхагатагарбха или сугатагарбха (sugatagarbha), существует в сердце всех чувствующих существ. Это основа и источник их индивидуальности, их интеллекта и самого их существа. «Это — ясная легкая яркость, которая составляет фундаментальную основу существа»

Ее природа — мудрость, свободная от сложности, и она не запятнана никакими ментальными выдумками. В отличие от мнимого характера, который является крайне несуществующим, и зависимого характера, который является только относительно существующим, ясная легкая яркость «изначальной сущности будды» — истинно существующая. Говорить таким образом, однако, значит заставить это звучать так, как будто «изначальная сущность будды» могла бы быть вещью, существующей среди другого существования. Это решительно не тот случай, поскольку «изначальная сущность будды» — пустота. Таким образом, ее «истинное существование» не противоречит ее окончательной пустоте.

«Важно понять, что это истинное существование не подразумевает, что оно может осмысляться. Если бы это было даже наиболее тонким объектом умозрительного процесса, оно было бы опровергнуто …. Неконцептуальное Сознание Мудрости не является чем-то, что даже высшая мудрость (праджна) может взять как свой объект. Нечто, что может быть объектом сознания, каким бы чистым и рафинированным оно ни было, возникает зависимо и не имеет никакого истинного существования»

Таким образом, истинно существующее сознание мудрости третьего поворота — окончательная пустота, неотделимая от качеств мудрости, сострадания и силы.

Некоторые названия «изначальной сущности будды»
«Изначальная сущность будды» — просветленное сознание полностью осознанных будд, известное как дхармакая. В традиции она известна под многими именами и обозначениями.
«[Это] называется Превосходством Высшей Мудрости (Праджнапарамита). Это не что иное, как само неконцептуальное Сознание Мудрости (Джнана, Jnana). Это также называется недвойственным Сознанием Мудрости (Джнана), Ясным Светом (прабхасвара) Природы Сознания и Дхату  (всеобъемлющее пространство или элемент). В другом месте это называется Дхату и неотделимым пониманием, ясностью и неотделимой пустотой, счастьем и неотделимой пустотой. Это также называется Дхармата и Татхагатагарбха»

«Изначальная сущность будды», нереализованная и реализованная

«Изначальная сущность будды», сущность пробужденного состояния, одинакова у обычных чувствующих существ и у просветленных будд. В то же время она не одинакова по способу появления или проявления. У обычных чувствующих существ Дхармакая закрыта несущественными, случайными загрязнениями. И все же, хотя эти лишние пятна закрывают и прячут Дхармакаю внутри человека, они не вредят и не портят эту мудрость никоим образом. Независимо от того, насколько запутанными, нервными и даже сумасшедшими мы можем быть, мудрость Дхармакаи внутри нас остается всегда, полная и не разрушенная, совершенно не тронутая теми пятнами. Таким образом, те пятна можно отделить от нее, оставляя беспрепятственную, ясную, легкую мудрость. «Говоря, что они являются отделимыми, имеют в виду, что они не принадлежат самой сущности сугатагарбха. Эти пятна случайны в том же самом смысле, что и облака, которые, как иногда оказывается, закрывают небо»1

«Качества Будды — это качества неконцептуального Сознания Мудрости, которое, когда очищено, называется Дхармакая. Когда Сознание Мудрости не очищено, качества не проявляются, и это называется Татхагатагарбха»

Основание, путь и стадии осуществления «изначальной сущности будды»

Основание: Основная «изначальная сущность будды» относится к ясной легкой яркости, естественно присутствующей как фундаментальная природа сознания у всех существ. Это основное состояние затенено или закрыто. Так что изначальная сущность будды в этом контексте составляет основу существа, ту основу, с которой должны быть удалены все затемнения.

Путь: То, о чем говорят как о пути «изначальной сущности будды», описывает ситуацию, в которой была достигнута прямая реализация фундаментального сознания и как результат было устранено заблуждение в его грубой форме. Это — путь, в том смысле, что человек находится в процессе удаления заблуждения в его более нежной или более тонкой форме.
Осуществление: Когда человек удалил все следы заблуждений вместе с обычными тенденциями, производящими их, это называется осуществлением «изначальной сущности будды». Состояния беспорядка (замешательства) не принадлежат сущности сознания. Когда они были удалены, ясная легкая яркость, которая является существенной для сознания, проявляется сама. Когда это происходит, осуществление сугатагарбха достигнуто»

Незапятнанность и неизменность «изначальной сущности будды»

«Даже притом, что пространство проходит сквозь временные ситуации, чередующиеся затемнением облаками или нет, сущность самого пространства не изменяется. Так же как облака не затрагивают существенную природу самого пространства, подобные облакам случайные пятна заблуждения, принимающие форму мыслей в сознании человека, затеняют ясную светлую природу этого сознания без ее существенного изменения и не делают ее запятнанной. Она сопоставима с пространством»

«Изначальная сущность будды» не пуста от неотделимых качеств

«Эти превосходные качества, которые неотделимы от «изначальной сущности будды», присутствуют спонтанно. Везде, где есть сознание, есть фундаментальная, ясная, светлая «изначальная сущность будды» сознания, в пределах которой имеется целый набор спонтанно присутствующих превосходных качеств.
Поскольку они присутствуют спонтанно, в самый момент возникновения случайных пятен заблуждения ясная, светлая «изначальная сущность будды» проявляется сама, и это означает, что достигнуто состояние будды, и эти качества станут самоочевидными»

«Эти качества — сущность Сознания Мудрости. Они неотделимы от его сущности, как если бы сущность сознания была одной вещью, а качества — другой.
Однако качества Будды не подобны этому. Их нельзя охватить концептуальным сознанием, и они неотделимы от сущности Сознания Мудрости (которое также не может быть схвачено концептуальным сознанием). Таким образом, качества Будды — не составные или обусловленные явления, которые возникают, остаются и погибают. Они исконно существуют.

ШЕНТОНГ И ПУТЬ

Формулировка процесса пути
«Человек говорит об остановке всех путей, которыми сознание понимает объекты. Истинная природа выходит вперед, проявляется. Все, что является лишним на пути, которым сознание воспринимает вещи, рушится, разваливается. Сознание улаживается или замыкается в себе. Человек говорит об этом как об отделении от всех таких путей, которыми сознание воспринимает, как об отсутствии обычных путей понимания и как об разрушении, распаде или гибели ментальной сложности любого вида»2

«До тех пор пока эта основная мудрость, свобода от сложности, затенена, закрыта, блокирована, затруднена мнимой природой, суетой и ошибками, это является состоянием существования чувствующих существ. Когда она погашена, истощена, изношена, исчерпана, тогда это становится нирваной. Если говорить об этом таким образом, то легко увидеть различие между сансарой и нирваной»

Обеспечение уверенности
Реализация будд трех времен — это императив, записанный, так сказать, в нашем самом основном генетическом коде.
Показ «изначальной сущности будды» как внутреннего ресурса
представление третьего поворота поощряет нас не поддаваться чувству потерянности и мыслям о том, что у нас нет ресурсов в темном и бурном океане сансары.

«В точке, когда «изначальная сущность будды» затенена случайными пятнами заблуждения, человек может подумать: «Если основная природа моего собственного сознания затенена непредвиденными пятнами, возникающими от моего собственного заблуждения, как же предполагается, что я смогу узнать, как исправить ситуацию?» Дело в том, что такое знание доступно, потому что «изначальная сущность будды» содержит в себе семена знания (праджна) и сострадания. Поскольку семя знания присутствует априори, слушание, отражение и медитация о дхарме способны стать катализатором роста и развития этого знания. Рост знания, в свою очередь, исправляет введенное в заблуждение состояние.
Поскольку семя сострадания уже присутствует, медитация по наставлениям, связанным с состраданием, способна вызвать рост и развитие сострадания. То, чего недоставало в чьем-то сострадании, способно развиться от своего настоящего состояния вплоть до состояния будды. Когда состояние будды достигнуто, человек достиг максимальной степени сострадания, что означает «большое благородное сердце»

Разъяснение процесса медитации
опыт полной свободы от умозрительного приписывания является опытом ясной светлой природы сознания.

Характер (природа) просветления
«Эта мудрость, свободная от сложности, является дхарматой мнимых или воображаемых явлений.
Когда все те предполагаемые явления изношены или исчерпаны, тогда эта мудрость, свободная от сложности, проявляется. Это — состояние будды».

Просветление может пониматься в терминах мудрости или сострадания:
«Когда нездоровое состояние, заключающееся в том, что сознание введено в заблуждение, устраняется, другими словами, когда знание, которое понимает «не эго», приводится к заключительному совершенствованию, это — состояние будды. Или когда большое сострадание, наполненное любовью доброты, приведено к заключительному совершенствованию, тогда используется название «будда», чтобы описать человека, который это выполнил.»
Просветление понимается как реализация реальной или истинной пустоты. Что является истинной, реальной или окончательной пустотой?
«Это — мудрость, которая освещает себя и знает себя, которая является лишенной или пустой от того, что понимается, и того, кто понимает, которая является исконно существующей, существующей от начала, которая является пустой от любых пятен вообще, неотделимость понимания и широты пространства, неразличение яркости и пустоты, мудрость, не загрязненная ничем вообще. Эта мудрость — то, что нужно осознать... Что представляется как окончательность? Только эта мудрость, которая является пустой оттого, что понимается, итого, кто понимает, пустой от двойственности, которая является истинной природой, которая является неразличением яркости и пустоты, неразличением понимания и пространства или широты».

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Третья Часть ПАДМА
ПУТЬ ТВОРЧЕСКОГО ВИДЕНИЯ
1. ЛОТОС КАК СИМВОЛ ДУХОВНОГО РАСКРЫТИЯ

Лотос представляет собой символ духовного раскрытия, святости и чистоты. Буддийское предание рассказывает, что когда родился царевич Сиддхартха и когда Он коснулся земли и сделал свои первые семь шагов, то на месте следов выросли семь цветов лотоса. Таким образом, каждый миг Бодхисаттвы есть действие духовного раскрытия. Созерцающие Будды предстают перед нами сидящими в позе лотоса, а раскрытие духовного зрения в медитации (дхьяна) символизируется полностью раскрытым цветком лотоса, центр которого и лепестки несут образы, атрибуты или мантры различных Будд и Бодхисаттв, согласно их относительному расположению и взаимной связи.
...Центры сознания в человеческом теле, которые мы обсудим ниже, представляются также цветками лотоса, чей цвет соответствует их индивидуальному характеру, а число лепестков соответствует их функциям.

Первоначальное значение этого символа может быть видимо из следующего сравнения: так же, как лотос прорастает из темноты ила к поверхности воды, раскрывая бутон только после выхода на поверхность, и остается не запятнанным землей и водой, которые его питали, так же точно и ум, рожденный с человеческим телом, раскрывает свои истинные качества (лепестки) только после выхода из мутного потока страстей и невежества и преобразует темные силы глубин в лучистую чистоту нектара просветленного сознания (бодхичитта), несравненную драгоценность (мани) и цветок лотоса (падма). Так же прорастает и святой из этого мира и превосходит его. И хотя его корни в темных недрах этого мира, голова его подымается все выше к полноте света. Он живой синтез глубочайшего и высочайшего, тьмы и света, материального и духовного, индивидуальной ограниченности и беспредельности, универсальности формы и бесформенности, сансары и нирваны.

Если бы тяга к свету не покоилась в зародыше, спрятанном в глубинах темной земли, то лотос никогда бы не повернулся к свету. Если бы тяга к высшему сознанию не пребывала спящей даже в самом диком невежестве, даже в состоянии полной бессознательности, Просветленные никогда бы не смогли выйти из темницы сансары.

Безотносительно к тому, воспринимаются ли эти Будды как последовательно появляющиеся во времени исторические и конкретные существа (как в палийской традиции) или как вневременные образы или архетипы человеческого ума, представляемые в медитации и потому называемые Дхьяни-Буддами, – они не являются аллегориями запредельных совершенств и недостижимых идеалов, а представляются в своей полноте как видимые и переживаемые образы духовного совершенства в человеческой форме. Мудрость может стать для нас Реальностью лишь тогда, когда она воплощена в жизнь и стала частью человеческого существования.
Учителя Великой Колесницы, и в особенности Тантрической Ваджраяны, всегда старались подчеркнуть это, ибо они осознавали опасность голых абстракций в духовной жизни.

ТАРА

Среди женских воплощений Мудрости (праджня) Тара занимает особое положение. Она – сущность любовной преданности, что является основой для всей религиозной практики. Она объединяет все человеческие и божественные черты Мадонны, чья материнская любовь охватывает все живые существа, независимо от их заслуг. Она простирает свою любящую заботу на добрых и злых, глупых и мудрых, подобно солнцу, посылающему свои лучи как грешникам, так и святым. Поэтому тибетцы называют ее Дамциг Долма – Преданная Тара.
...Наше сознание определяет тот род пространства, в котором мы живем. Бесконечность пространства и бесконечность сознания тождественны. В тот момент, когда существо осознает свое сознание, оно осознает и пространство, оно постигает бесконечность сознания.
...Когда человек всматривается в простор неба и призывает небеса и предположительно находящиеся там силы, он в действительности призывает те силы, которые находятся внутри него самого, он проецирует их вне себя, визуализирует или ощущает их как небесное, или космическое, Пространство. Если мы созерцаем сокровенную глубину и синь небосвода, мы созерцаем глубины нашего собственного внутреннего бытия, собственного тайного всеобъемлющего сознания в его незапятнанной чистоте, не возмущенной мыслями и умственными представлениями, не раздробленной различением, делением на желанное и нежеланное. В этом заключается неописуемое и невыразимое счастье, наполняющее нас во время такого созерцания.

8. СИМВОЛИКА ПРОСТРАНСТВА, ЦВЕТА, ЭЛЕМЕНТОВ, ЖЕСТОВ И ДУХОВНЫХ КАЧЕСТВ

Из такого опыта мы начинаем понимать значение глубокой синевы как центра и отправной точки символики созерцания: это свет трансцендентальной мудрости Дхармадхату – источника всякой способности сознания и Мудрости; всеобъемлющей, подобной бесконечному Пространству, исходящей синими лучами из центра Вайрочаны, занимающего центр мандалы пяти Дхьяни-Будд, сердцевину четырехлепесткового лотоса.
...Сокровенный синий свет Мудрости Дхармадхату отождествляется с изначальным состоянием или чистым элементом сознания и символизируется в то же самое время потенциальностью Великой Пустоты, которая прекрасно выражена поэтическими словами Шестого Патриарха (Хуэй-нэн) школы Чань:

"Когда вы слушаете, как я говорю о "пустоте", то не подумайте, что я подразумеваю вакуум. Это очень важно, чтобы вы так не подумали, потому что если бы человек сидел спокойно и держал свой ум "пустым", он оставался бы в состоянии "пустоты недифференцированности". Беспредельная "пустота" Вселенной способна вмещать мириады различных форм и размеров: солнце, луну, звезды, миры, горы, реки и речушки, весну, леса, кустарники, хороших и плохих людей, законы, охватывающие и добро, и зло, небесные уровни и ад, великие океаны и всю гору Махамеру. Пространство пребывает во всем этом, и таким же образом выявляется "пустота" нашей природы. Мы говорим, что Сущность ума велика, потому что она охватывает все вещи, так как все вещи находятся внутри нашей природы".

Чтобы дать представление о реальности Универсального Сознания, из сокровенного синего пространства недифференцированного сознания возникают очертания излучающих свет фигур Дхьяни-Будд. На "востоке" появляется синий, как даль пространства, Акшобхья, из сердца которого излучается еще неразделенный на качества бесцветный, чистый, белый (подобный Вайрочане) свет Зерцалоподобной Мудрости, в которой обособились формы всех вещей (рупа), остающиеся как бы "нераскрытыми", чтобы быть отраженными с ясностью, точностью и беспредельностью зеркала, остающегося не замутненным теми объектами, которое оно отражает. (Цвет тела Вайрочаны белый, а свет его синий, тогда как у Акшобхьи цвет тела синий, а свет белый, что указывает на их взаимодополняющую природу.)
...Это позиция беспристрастного наблюдателя, чистое, спонтанное восприятие (спонтанность сатори в Дзэн-Буддизме), при котором наше обычное мышление устраняется вместе с его кажущимся объективным, но в действительности произвольным выделением зависящих от времени событий или аспектов органических процессов.

Однако в свете Зерцалоподобной Мудрости вещи освобождаются от своей "вещественности", своей изоляции, не теряя при этом своей формы: они лишаются своей материальности и не разрушаются при этом, потому что творческий принцип ума,. представляющий собой основу всех форм и материальности, осознается как активная сторона универсального статического сознания (алайя-виджняна), на поверхности которого формы возникают и уходят, подобно волнам на поверхности океана, и который, утихнув, отражает чистую пустоту пространства (Вайрочана в его женском аспекте – шуньята) в чистом свете (Вайрочана в своем чистом аспекте как Светоч) небес.

Амитабха, Дхьяни-Будда "западного" направления, является в цвете заходящего солнца (красный), и в соответствии с наиболее связанным с созерцанием часом дня, его руки покоятся на коленях в жесте медитации (дхьяна-мудра). Глубокий красный свет различающего внутреннего видения исходит из его сердца, и полностью распустившийся лотос (падма) развертывающейся творческой медитации лежит в его руках. Способность интуитивного видения развивается из очищенного принципа восприятия, являющегося атрибутом Амитабхи. В аспекте элементов ему соответствует огонь и, следовательно, согласно древней традиционной символике, глаза и функция зрения. (Поэтому трон Амитабхи поддерживают павлины, перья которых украшены "глазами").
"на четвертый день чистая форма элемента огня сияет красным светом. В то же время из "западной" красной области счастья появляется Благословенный Амитабха. Цвет его тела красный. Он держит лотос в руках и сидит на поддерживаемом павлинами троне, обнимаемый Божественной Матерью Пандаравасини – "Одетой-в-Белое" (тиб. Гос-кар-мо). Чистый принцип восприятия (тиб. 'ду-шес-кьи пхунг-по гНас-су даг-па = Ду-шей пун-по ней-су даг-па) сияет красным светом Мудрости Различающего Ясного Видения..."

Амогасиддхи, Дхьяни-Будда "северного" направления, представляет то, что можно назвать "солнцем в полночь", т.е. таинственную активность духовных сил, работа которых отдалена от чувств, невидима и невоспринимаема; цель ее заключается в руководстве личностью (или точнее, всеми живыми существами) на пути к завершению Знания и Освобождения.
...Желтый цвет (внутреннего солнца бодхи), не видимый для человеческого взгляда, смешивается с глубокой синевой ночного неба, в котором, кажется, открывается бездонное пространство Вселенной, и дает в результате ясный мистический зеленый цвет Амогасиддхи. Зеленый свет активной Всезавершающей Мудрости, сияющий из его сердца, является синтезом синего цвета Вайрочаны и эмоциональной теплоты, производимой светом Мудрости Равенства Ратнасамбхавы.

Для знакомых с буддийской философией ясно, что рождение и смерть – это явления, случающиеся не только один раз за человеческую жизнь, но и происходящие непрерывно внутри нас. Всегда внутри нас что-то умирает и что-то рождается вновь. Поэтому различные бардо есть не что иное, как различные состояния нашей жизни: состояние пробужденного сознания, обычное сознание существ, родившихся в мире людей состояние сознания во время сна состояние дхьяны, или сознание в состоянии транса при глубокой медитации, состояние переживания смерти состояние переживания Реальности; состояние сознания перевоплощения.
...Это доказывает, что здесь мы имеем дело с жизнью как она есть, а не только со смертью. "Пранидхана", обозначает не молитву в смысле мольбы-просьбы, а призывание высших состояний ума, наших высших идеалов и является напоминанием о том, кто реализовал их (о Будде); оно связывает нас твердым намерением или обетом последовать его примеру и положить их в основу наших устремлений).

Слушание, размышление и медитация есть три ступени ученичества. Тибетское слово "слушание" (той) в этом контексте, нельзя относить только к физическому процессу слушания, что видно из тибетского эквивалента санскритского "шравака", относящегося к "ученику", более того, к личному ученику Будды, а не ко всем, кто слушал учение Будды. Оно обозначает того, кто воспринял учение всем сердцем, и это учение стало его собственным учением. Таким образом, слово "слушание" в этом контексте подразумевает "слушание всем своим сердцем", с искренней верой (шраддха). Это первая ступень ученичества. На второй ступени эта интуитивная направленность трансформируется в понимание посредством разума, а на третьей ступени и интуитивное чувство ученика, и интеллектуальное понимание трансформируются в живую реальность посредством прямого опыта. Таким образом, интеллектуальная убежденность перерастает в духовную уверенность, человек становится знающим, то есть тем, в ком едины тот, кто знает, и само знание.

в процессе смерти мы проходим те же самые стадии, через которые мы проходили во время переживания высших состояний медитации. Уже Плутарх говорил: "В момент смерти душа переживает то же, что переживали те, которые получили посвящение в великие мистерии".
..."Бардо Тойдол" и является такой книгой посвящения в одну из этих Великих Мистерий. В образе смерти посвященному открывается тайна жизни. Он должен пройти через переживание смерти, чтобы достичь Освобождения внутри себя. Он должен умереть для прошлого и для своего "я", прежде чем его смогут впустить в общество Просветленных. Лишь тот, кто рассматривает каждый миг своей жизни как если бы он был последним и ценит его в соответствии с этим, сможет понять значение "Бардо Тойдол" как путеводителя для священного руководства практикующим, как несравненного вдохновителя для раскрытия внутреннего зрения.

ХУМ
ПУТЬ ЕДИНЕНИЯ
1. ОМ И ХУМ КАК ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ЦЕННОСТИ ОПЫТА
И КАК МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ

При переживании ОМ человек открывается, выходит из своей скорлупы, освобождается, ломая тесные рамки эгоизма и установленные им же самим ограничения, он становится единым со Всем, с Бесконечностью. Если бы он остался в этом состоянии – это был бы конец его существования как индивидуальности, как живущего, думающего и переживающего существа. Он достиг бы полного исчезновения внешней эгоистической структуры сознания, совершенного спокойствия и полной неподвижности, пассивности, подавления эмоциональности, достиг бы нечувствительности в восприятии всего дифференцированного и индивидуального не только внутри себя, но и вне, т.е. в восприятии всех живых страдающих существ.

- ОМ – это подъем к универсальности, ХУМ – это нисхождение состояния универсальности в глубины человеческого сердца. ХУМ не может существовать без ОМ, но ХУМ больше, чем ОМ: это Срединный Путь, который не теряется ни в конечном, ни в бесконечном и не приводит ни к одной из крайностей.
- ОМ в своем динамическом аспекте проходит через индивидуальное и сверхиндивидуальное сознание, переходит в "абсолютное", свободу от эгоизма, от иллюзии своего "я". Переживание ОМ изменяется и созревает при переживании ХУМ. ОМ можно сравнить с солнцем, а ХУМ с поч*громкий глас*, куда должны упасть солнечные лучи, чтобы пробудить дремлющую жизнь.
- ОМ – это бесконечное, а ХУМ – это бесконечное в конечном, вечное во времени, вневременное в преходящем, безусловное в обусловленном, бесформенное как основа всех форм, трансцендентальное в преходящем – таким образом осуществляется Мудрость Великого Зеркала, отражающая как Шуньяту, так и объекты, и открывающая как "пустоту" в вещах, так и вещи в "пустоте".

" Но чтобы таким образом понимать мир, воспринимать и переживать его, недостаточно иметь только интеллектуальное понимание или воображение того, что он именно таков: необходимо некоторого рода божественное видение, особое чувство, экстаз, переживание единения самого себя с объектами своего сознания. При таком переживании... каждая вещь, заключенная в Едином, становится для нас нашей собственной" (Sri Aurobindo, с. 486).
...Такое "божественное" видение возможно только благодаря реализации универсальности нашего высшего сознания. Поэтому мы должны пройти через переживание ОМ для того, чтобы достичь умиротворяющей глубины переживания ХУМ и понять ее. Вот почему ОМ стоит в начале, а ХУМ в конце мантр. В ОМ мы открываем себя, а в ХУМ мы отдаем себя... ОМ – врата к знанию, ХУМ – звук жертвоприношения. Санскритский слог "ху" означает "жертвовать", осуществлять акт подношения. А священной жертвой, согласно Будде, является: пожертвование собственного "я".

Я не положу дерева, о Брахман, на алтарь для возжигания огня,
Только внутри себя разожгу я пламя.
Когда огонь разгорится, положу на него свое "я".
...сердце есть алтарь.
Пламя на нем – это пылающее человеческое "я"...

ХУМ состоит из придыхания "h", долгой гласной "у" и носового звука "м", называемого на санскрите "анусвара" (букв. "после-звука"), который похож на слегка назализированный "нг": "hунг".
Звук "h" – это звук дыхания, самой сущности жизни, звук праны (тиб. шугс = жуг), тонкой жизненной силы, "атмана", в его первоначальной, еще эгоцентрической, нетронутой, индивидуализированной форме – это пронизывающая все, текущая вовне и внутри всеохватывающая жизненная сила.
Долгий гласный "у" – это глубокое вибрирующее движение вперед, к анусваре, где оно нисходит в неслышимое. "У" – это нижний предел человеческого голоса, порог тишины, или, как это называется по-тибетски, "дверь неслышимого".
...Звонкий, направленный внутрь, вибрирующий внутри конечный звук анусвары, можно сказать, стоит между согласными и гласными, представляя собой неразрывное сочетание того и другого. Поэтому, как на санскрите, так и на тибетском, он изображается диакритическим знаком в форме капли, точки или кружка (санскр. банду; тиб. тиг-ле), т.е. символом единства, целостности, абсолютного, нерушимого (акшара), шуньяты, состояния за рамками двойственности, дхармадхату и т.д. Поэтому если нужно подчеркнуть мантрическую природу букв санскритского алфавита (который, согласно индийской традиции, имеет божественное происхождение и на котором основана также священная тибетская письменность), то на них надписывается анусвара, что видно, например, на рисунках, изображающих психические центры, или чакры, в человеческом теле, где каждый центр характеризуется определенными пра-слогами.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

ТРИ ТОКА И ИХ КАНАЛЫ В ТЕЛЕ ЧЕЛОВЕКА

И еще: здесь нет упоминания ни о спиральном ходе нади, ни о том, что они локализованы внутри или вне спинного мозга; указывается только, что медитирующий должен представлять их ясно и иметь эту картину в уме, будто они протягиваются от ноздрей над мозгом и уходят вниз к гениталиям. В то же время медитирующий должен представлять эти нади (каналы) как что-то пустое и заполнить левую нади слогами всех гласных, а правую – слогами всех согласных санскритского алфавита.
...Это значит, что семена всего, что действует и появляется в мире, визуализируются как живой поток, разделяющийся на два тока сил, из которых левый имеет лунный, а правый – солнечный характер. Исходные протослоги, представляемые в них, присутствуют в форме алмазно-красных букв, стоящих вертикально друг над другом и двигающихся попеременно внутрь и наружу в ритме дыхания.
...Не нужно представлять, что протослоги входят с воздухом и выходят с ним, а следует видеть, что они, входя, открывают половой орган во время вдоха и, покидая тело с выдохом, не изменяют своего направления (которое было бы чисто случайным, если бы они просто следовали движению входящего и выходящего воздуха во время дыхания) в постоянно поднимающемся потоке. Но так как невозможно концентрироваться одновременно на двух различных движениях, то дыхание осуществляется попеременно через левую и правую ноздрю, через которые по очереди правый и левый токи осознаются и представляются.
...Какова цель этого упражнения? Буддой были описаны многие йогические упражнения, что ясно указывает не только на его знакомство с ними, но и на длительное практикование им того, что называется йогой каналов.

В тексте говорится, что эти упражнения можно сравнить с тем, как заходит вода в канал или траншею по мере того, как они выкапываются. Другими словами, эти упражнения означают создание условий, при которых психические энергии можно заставить течь, направлять и контролировать вполне сознательно. Буддийские тантры заменяют, таким образом, определения нади как физиологических и статических, с точным местонахождением, на духовные, динамичные и психологические. Последователь буддийских тантр не будет говорить о том, где находятся три главные нади, внутри или вне спинного ствола, или в какой степени чакры совпадают с некоторыми органами тела, и как много "лепестков" на каждом из "лотосов", или какие качества связаны с каждым лепестком, или какие божества контролируют определенные чакры. Он знает, что все это предваряет и помогает и что он имеет дело не с фиксированными фактами или данными, зависящими от его действий, а, скорее, с вещами, которые он создает сам, как он создает собственное тело в согласии с некоторыми непреходящими и универсальными законами, согласно уровню наших кармических предрасположенностей и нашего развития в целом.
...Поэтому тибетские учителя не говорят: "Нади здесь или там", но: "Создайте внутри себя живой визуализированный образ того, что ток жизненных сил течет оттуда сюда". Таким путем они направляют сознание и творческое воображение медитирующего на те или иные функции (например, дыхания) и те органы, на которые можно прямо или косвенно воздействовать. Таким образом они создают психические и физические условия для жизнедеятельности сознательных сил. Другими словами, практикующий сам создает эти каналы, образующие сенситивную нервную систему одухотворенного, или "тонкоматериального" тела (санскр. сукшма, линга-шарира). Неважно, где локализована авандуди. Она там, куда мы направляем главные токи психических сил, сделав эти полярные токи сознательными. Авандуди может быть тоньше волоса, но в то же время и так широка, что все тело становится единственным током сил, пламенем высочайшего вдохновения, которое снимает все ограничения, возрастает, пока не заполнит всю вселенную.

8. ЙОГА ВНУТРЕННЕГО ОГНЯ В ТИБЕТСКОЙ СИСТЕМЕ МЕДИТАЦИИ (ТАПАС И ТУМ-МО)

После того как ум Садхака (практикующего) очищен предварительными упражнениями, он приводит себя в состояние внутренней готовности и восприимчивости; после того как он отрегулирует свое дыхание, сделав его осознанным и одухотворенным мантрическими слогами, он направляет свое внимание на пупочный центр в чьем лотосе он представляет протослог "РАМ", а над ним протослог "МА", из которого позднее появится Ваджра-йогини предстает бриллиантового красного цвета, окруженная бушующим пламенем.
...Как только практикующий отождествится с божественной формой Хандомы и осознает себя как Дорже Налжорма, он помещает протослог "А" в самый низший, а протослог "ХАМ" в самый высший центры.
...После этого глубоким осознанным дыханием и интенсивной умственной концентрацией он приводит протослог "А" в раскаленное состояние. Раскаляясь с каждым очередным дыханием, он постепенно вырастает из формы огненной жемчужины в форму горящего пламени, которое через средний канал – авандуди-нади достигает в конце концов верхнего центра, откуда появляется белый нектар, эликсир жизни, истекающий из протослога "ХАМ". Поток этого белого нектара устремляется вниз, пронизывая все тело.
...Это упражнение может быть расписано на 10 этапов:
Авандуди с поднимающимся по ней пламенем представляется толщиной с волос.
Затем толщиной с мизинец.
Толщиной с руку.
Ее ширина – все тело, т.е. как если бы авандуди достигла размеров нашего тела, которое стало единым сосудом огня.
На пятой стадии раскрывшееся видение (Степень Зарождения) достигает максимума, тело становится для практикующего неощутимым. Весь мир становится пламенной авандуди, бесконечным, бушующим океаном огня.
С шестой стадии начинается обратный процесс свертки и завершения, буря утихает, и огненный океан всасывается телом.
Авандуди становится толщиной с руку.
Толщиной с мизинец.
Толщиной с волос.
Она полностью исчезает и растворяется в Великой Пустоте (Шуньята), в которой трансформируется двойственность знания и знающего и осуществляется великий союз духовной целостности.

Огонь духовного воссоединения, оплавляющий все поверхности, все взаимоисключающие элементы, вызванные частностями индивидуализации – это то, что тибетское слово Тум-мо обозначает в глубочайшем смысле и что делает его одним из самых важных предметов медитации. Это всеохватывающая внутренняя энергия раскаленного сокрушительного Внутреннего Огня, которая с неизреченных времен проникла в духовную жизнь Индии под названием тапас.
...Тапас, подобно Тум-мо – это то, что пробуждает человека из сна мирового довольства, что вырывает его из рутины земной жизни. Это тепло духовных эмоций, которое, усиливаясь, становится пламенем вдохновения, из которого зарождается сила самоотречения, представляющаяся постороннему аскетизмом. Но духовно пробужденный рассматривает самоотречение или отчуждение от мирских вещей естественным, своего рода нормой жизни, потому что он не интересуется больше игрушками мира, чьи богатства кажутся ему бедностью и чьи удовольствия кажутся ему банальными и пустыми. в духовном мире это сила, ведущая нас за пределы чувственного, становления, всего произведенного, оформленного. Она выводит нас из границ нашей узкой индивидуальности и переживаемого нами мира. Она разряжает и преобразует все, что "вморожено" в твердые формы.
...Чувство восторга или блаженства, "до кончиков пальцев"; Миларeпу поэтому описывают как "того, чье тело было наполнено блаженством до кончиков пальцев". А Будда сам говорит, что жил в состоянии "дхьяна" или глубокого погружения, пронизывающего и наполняющего все тело блаженством так, что даже малейшая часть тела не оставалась без него.
...Синтез противоположностей через воплощение и интеграцию всех качеств и центров, объединением высочайшего с глубочайшим.
...Увеличивающаяся ясность ума и постепенное преображение тела.
...Чувство легкости, раскованности и освобождения от повседневных изнуряющих желаний личности.

Включение тела в процесс духовного развития, которое Будда поместил в центр своей медитативной практики, характеризуется не только вышеупомянутой духовной осознаваемостью дыхательных процессов, но и тем фактом, что двойственности тела и души для него больше не существует и что среди физических, ментальных, психических и духовных функций различие существует только в степени, но не в сущности. Когда ум становится ясным, тело также должно участвовать в этой лучистой природе. Это и есть причина того, что тела всех святых и Просветленных излучают свет, образуя ауру. Это излучение (теджаса, теджас), видимое только духовным оком, есть прямой эффект тапаса, того пламени религиозной святости и самоотдачи, в котором объединяются свет знания и тепло эмоций.
...Этот процесс полной интеграции представлен символом пламени или горящей точки и выражен слогом. Образ пламени, как необходимо снова подчеркнуть, не только метафора, но и выражение реального опыта психофизического процесса, в котором все свойства огня в их элементарном (теджас) и в тонком проявлении (тайджаса) могут обнаружить свое присутствие: тепло, жар, раскаленность, очищение и завершение огнем, плавкой, поднимающимся пламенем, излучением, просветлением, преобразованием и т.п.

"Шесть Учений Наропы"

Учение о Внутреннем Огне (гТум-мо).
Учение об Иллюзорном Теле (сГью-лус).
Учение о Пути Сна (рМи-лам).
Учение о Ясном Свете (Од-гСал).
Учение о Промежуточном Состоянии (бар-до).
Учение о Перенесении Сознания (Пхо-ва).

Основной базис этих учений, более или менее идентичных учениям "Бардо Тойдол", составляет "Йога Внутреннего Огня" – основной предмет духовной практики. Согласно словам Миларайпы, Марпа передал ему в качестве подарка манускрипт по Учению Тум-мо (вместе с мантией Наропы – символом духовного авторитета), так как он был уверен, что Миларайпа достигнет высочайшего совершенства путем именно этой йоги.

Достоверность этой истории подтверждается словами его ученика и биографа Речунга, который сказал о Миларайпе, что "все его тело было наполнено блаженством, пронизывающим его до кончиков пальцев его ног и поднимающимся до макушки головы, где из-за их соединений развязывались узлы главных каналов и четырех психических центров (тот факт, что в трактатах "Йоги Внутреннего Огня" повсюду упоминаются только четыре верхних центра, должен открыть глаза тем, кто еще смешивает эту систему с системой Кундалини-йоги. Здесь Тум-мо – практика совсем иного рода. Подобные различия могут показаться постороннему совершенно неважными, но они играют фундаментальную роль для практикующего посвященного,  пока каждая из чакр, созерцаемых им, не преобразуется в природу срединной нади.

Развязывание узлов – очень древняя и глубокая аналогия, которая использовалась, согласно "Шурангаме Сутре", Буддой для объяснения того, что процесс освобождения состоит всего лишь в развязывании узлов нашего собственного бытия, которыми мы связаны, являясь рабами наших оков и иллюзий.
Чтобы продемонстрировать эту идею в качестве аналогии с путем освобождения, Будда взял шелковый платок, завязал на нем узел, поднял его и спросил Ананду: "Что это?" Ананда ответил: "Шелковый платок, который Татхагата завязал узлом". Будда завязал второй узел, третий и продолжал, пока не завязал так шесть узлов. И всякий раз он спрашивал Ананду о том же, и Ананда отвечал как прежде.
Затем Будда сказал: "Когда я завязал первый узел, ты сказал, что это узел, когда я завязал второй и третий, ты был того же мнения". Ананда, не понимавший, чего хочет от него Будда, смутился и воскликнул: "Завязал Татхагата один узел или сотню, они все равно останутся узлами, хотя платок и состоит из различно окрашенных нитей и затем сплетен воедино".
Будда с этим согласился, но указал на то, что хотя кусок шелка и один, и все узлы были узлами – все же есть одно отличие: это порядок или последовательность завязывания узлов.
Продемонстрировав это тонкое и важное различие, Будда спросил, как можно развязать узлы. В то же время он начал дергать за узлы таким образом, что вместо того чтобы им развязаться, они стали затягиваться еще туже, на что Ананда воскликнул: "Я хотел бы сначала попытаться посмотреть, как эти узлы завязаны!"
"Хорошо сказано, Ананда! Если ты хочешь развязать узел, сначала пойми, как он завязан. Кто знает происхождение вещей, тот знает, как с ними поступить. Но позволь задать еще один вопрос: можно ли все узлы развязать одновременно?"
"Нет, Бхагават! Раз узлы были завязаны в определенном порядке и один за другим, то мы не сможем развязать их, если будем следовать обратному порядку".
Затем Будда объяснил, что шесть узлов соответствуют шести органам чувств, через которые устанавливается наш контакт с миром. Если мы поймем, что то же приложимо и к шести центрам, являющимся непременным условием всех органов чувств, то мы поймем основной закон буддийской йоги и причину, почему мы не можем концентрироваться сразу на высших центрах (как полагают наивно некоторые современные "мистики", думая, что они могут перехитрить законы природы или создателей этой йоги, из которой они взяли лишь знание о чакрах), не получив контроля над низшими.

Необходимо обратное нисхождение духа в материю или, может быть, более точно: погружение сознания в состояние материальности, чтобы один за другим развязывать узлы в порядке, обратном тому, которым мы их завязывали. "Это узлы, завязанные в сущностном единстве нашего ума", – сказал Будда Ананде в завершение этого прекрасного диалога.
...То, что чакры и йога каналов были известны во времена Будды, подтверждается и упоминанием о них в Упанишадах. В "Катха" и "Мундака" упанишадах выражение "узлы" (грантхи, от слова "грантх" – завязывать, заматывать вокруг) уже используются в этом смысле:
"Когда все узлы сердца развязаны, тогда даже здесь, в этом человеческом рождении, смертное становится бессмертным. Таково целостное учение Священных писаний" ("Катха Упанишада", II, 3, 15).

В следующей строфе намеком говорится о сушумне как об единственной из 101 нади "Сердечного Центра", которая достигает макушки, т.е. Сахасрара Падмы, или "Тысячелепесткового Лотоса".
В "Мундака Упанишаде" мы читаем:
"Когда узел сердца развязан (бхидьяте хридайя грантхих) и все сомнения отсечены, человеческая работа закончена, тогда видно то, что наверху и внизу (тасмин дриште параваре)".
..Поэтому проблема заключается не в обретении или получении чудесных сил, а только в восстановлении нарушенного равновесия наших психических сил, освобождении нас самих от наших внутренних скованностей, нашей умственной и духовной ограниченности. Это может быть достигнуто только раскованным, безмятежным и блаженным состоянием тела и души, но не через самоумерщвление, аскетизм и искусственные ошибочные методы преодоления чувственности.
..."Все тело его (йонгс лус) наполняется блаженством (бДе), когда загорается (Бар-ва) Внутренний Огонь (гТум-мо). Он переживает блаженство, когда пранические токи (рЛунг) расаны (ро-ма – солнечной силы) и лаланы (жан-ма – лунной силы) входят в авандуди (дБу-ма) – срединный канал. Он переживает блаженство в верхних (сТод) центрах тела, когда течет вниз (рГьюн-Баб) поток – сознание просветления (жан-чуб сем). Он переживает блаженство в нижних (сМад) центрах благодаря пронизывающему восхождению (кхьяб-па) творческой энергии (тхиг-ле). Он переживает блаженство в сердце (бар), когда возникает нежное сострадание (тхугс-пхрад брце-ва) вследствие соединения белого и красного (дКар-дМар) потоков лунной и солнечной преображенных энергий. Он переживает блаженство, когда тело как целое (лус) пронизывается (цим-па) незапятнанным счастьем (зад-мед бДе-ва). Таковы шесть блаженств йогина".

медитирующий, достигнув состояния полной концентрации и внутреннего посвящения, отождествляет себя с иллюзорным телом Ваджра-йогини, являющейся предметом и символом его медитации. Таким образом, практикующий деперсонализирует свое тело и рассматривает его как "пустое" (шунья), в его истинной природе, т.е. не как существующее, а как чистое создание своего собственного ума. В этом прозрачном, лишенном какой-либо субстанции теле он теперь представляет и созерцает четыре главных центра: верхний, горловой, сердечный и пупочный – подобно колесам колесницы. Через центры этих чакр-колес проходит подобно оси – авандуди. Затем практикующий представляет протослог малого "а" на нижнем конце авандуди (в корневом центре), где встречаются лалана и расана и где они входят в авандуди.

"А" есть исконный звук всякой речи. Эта буква внутренне присуща всем другим звукам, даже в согласных, и поэтому является "перво-материей", маткой или матрицей всех звуков. Этот мантрический слог появляется или представляется как буква красно-коричневого цвета, тонкая, как волос, высотой в половину пальца, будто сделанная из вибрирующей раскаленной нити, излучающей тепло и издающей звук, подобно струне, по которой ударил ветер.
...Мантрический символ должен появиться совершенно живым и реальным на уровне наших высших способностей восприятия: в области мысли, звука и чувства. Это не мертвый иероглиф, а существо, наполненное жизнью в себе самом, с таинственной живой и чрезвычайно реальной силой.

Таким же образом медитирующий должен представлять протослог "ХАМ", белого цвета (лунного), как бы наполненный нектаром, появляющийся у верхнего конца авандуди в верхнем (макушка головы) центре. В то время как красное "А" имеет женскую природу (отрицательный полюс), "ХАМ" воспринимается как мужское существо (положительный полюс). "ХАМ" – это придыхание, звук дыхания, представляющего наиболее важную функцию живого организма. Но вместе они представляют опыт единства индивидуальности. Слово "АХАМ" на санскрите означает "я", которое, однако, не является статическим, замкнутым целым, а представляет собой то, что творится снова и снова, что можно сравнить только с равновесием велосипедиста, поддерживающего свой баланс посредством постоянного движения, или с относительным равновесием и стабильностью атомно-молекулярных или планетных систем, так же зависящих от движения. Если хотя бы на момент движение прекратится, вся структура разрушается. Это факт универсальной важности. Поэтому, когда мы пытаемся остановить, зафиксировать, ограничить или уплотнить этот опыт единства, он превращается в противоречие, во внутреннюю дисгармонию, в мертвящий яд. С другой стороны, если мы разрешим его в свете истинного знания и сплавим в огне сверхиндивидуального сознания и позволим ему течь беспрепятственно, он станет носителем всеохватывающей целостности, в которой ограничения индивидуального организма не существуют более ни в какой мере.
...Это демонстрируется тем, что в момент, когда "А" и "ХАМ" объединяются в слове-символе "А-ХАМ", оно растворяется и течет вниз (потоком алмазно-белого нектара), потому что сердцевина пылающего "А-ХАМ" плавится и проливается вниз Эликсиром Просветления (. бодхичитта) на все психические центры тела, "пока даже самая маленькая часть не окажется пронизанной им". На языке тантр "АХАМ" может быть определено в соответствии с формулой мистического "ЭВАМ".

"Э – это мать, ВА – это отец,
...Бинду (носовое "М") – это их союз, обеспечивающий высшую сублимацию звука;
Э – это мудрость, интуиция (праджня, шей-раб),
ВА – это любящий муж,
Бинду – это девственная реальность: из них все другие звуки рождаются".

Исходя из этого, мы определяем "АХАМ" так: "А" – это протослог женского принципа, Мать (тиб. Юм), выраженный в своем полном раскрытии как интуиция или трансцендентное (сознание (праджня); "ХА" – это протослог мужского принципа (тиб. Яб), Отец, принцип активной реализации (упайя) всепроникающей лучистой любви и всеохватывающего сострадания; носовое "М" (точка над санскритской буквой "ха", бинду, тиб. тиг-ле) символ союза (единства), в данном случае союза Знания и Метода – средства его реализации (праджно-пайя), сплав мудрости и любви, потому что знание без оплодотворяющей силы любви и сострадания остается бесплодным.
...Во время осмысленного вдоха психическая энергия жизненной силы (прана, тиб. рЛунг) входит через левую и правую нади в среднюю авандуди, соприкасается с волосовидным кратким "А" и заполняет его, пока не принимает сама его форму.

С возрастающей концентрацией, визуализацией и регулярным, сознательно ритмичным вдохом и выдохом протослог "А" разгорается в раскаленное ярко-красное состояние до тех пор, пока вертикально направленное спиралеобразное и вращающееся пламя не вырвется из него. С каждым вдохом и выдохом пламя поднимается на полпальца выше. После восьми дыхательных циклов оно достигает пупочного центра, а с десятью последующими вдохами и выдохами заполняет пупочный центр, и во время десяти последующих циклов оно движется вниз и заполняет нижнюю часть тела огнем. С последующими десятью дыханиями огонь снова непрерывно поднимается, достигая сердечного центра, горлового центра и, наконец, верхнего центра. Во время следующих десяти вдохов и выдохов протослог "ХАМ", представляемый в верхнем центре, начинает плавиться и преобразовываться в Эликсир Просветленного сознания (тиб. жан-чуб сем), пока не заполнит всю область центра.
...Затем от макушки головы он устремляется вниз, в нижние центры. С каждыми последующими дыханиями в количестве десяти циклов он достигает и последовательно заполняет горловой центр, сердечный центр, пупочный центр и весь низ тела до кончиков пальцев. Всего насчитывается 108 циклов дыхания, и следует отметить, что буддийские и индуистские четки имеют по 108 бусинок.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

13. ПРОТОСЛОГ ХУМ И ВАЖНОСТЬ ДАКИНИ В ПРОЦЕССЕ МЕДИТАЦИИ

"Медитируй на четырех чакрах, из которых каждый похож на спицы зонта или колеса или колесо".
...Четыре же чакра в виде колес, образующие вместе огненную колесницу (напоминающую одну из тех огненных колесниц, в которой пророки Илия и Енох вознеслись на небо), следующие: верхний и горловой спереди, пупочный и сердечный – сзади.
...Энергия воды, являющаяся в водопаде в своей грубой неприрученной форме, может быть укрощена, направлена, распределена и использована по-разному. Подобно этому в буддийской Тантра-йоге концентрация направлена не на Кундалини (корневой центр), а на каналы, главные энергетические токи, чье напряжение ("гравитационные" силы) регулируется временными запрудами и модификацией энергосодержания в верхних центрах.
...Вместо природной силы Кундалини был найден вдохновляющий и побуждающий принцип сознания (праджня, интуиция), выраженный в форме Дакини и ее мантрических эквивалентах; она открывает вход в авандуди посредством удаления препятствий и направляет освобождающиеся силы.

Дакини, подобно всем женским воплощениям Видья, или Знания, обладают свойствами концентрации, усиления и интеграции сил, используемых ими, пока не будет разожжен пламень вдохновения, ведущий к просветлению. Поэтому Дакини, появляющиеся как видения или как сознательно проецируемые образы в процессе медитации, представляются пребывающими в вихре пламени и вызываются протослогом ХУМ, мантрическим символом интеграции. Они – воплощение Внутреннего Огня, который в жизнеописании Миларайпы был назван "теплым дыханием Дакини", окружающих и защищающих святого подобно "чистой мягкой мантии"
...Теплое дыхание ангелов облекает тебя
Словно мантией – чистой и мягкой.
...В процессе медитации Дакини могут соответствовать таким переживаниям, как осознание тела на первых стадиях упражнений для развития внимания ("сатипаттхана"), поэтому Тантра Дэмчога говорит, что Дакини следует рассматривать как внимание по отношению к телу и что все божественные явленные формы нужно понимать как опыт, конструирующий путь медитации
Реальность Дакини, намного ярче, чем реальность так называемых внешних, объектов, потому что эта реальность выходит прямо из духовной осведомленности, сознавания, а не из круговорота поверхностных чувств и их органов.
Высшая, самая совершенная форма Дакини, воплощает в себе все Мудрости Будд в сфере несокрушимой шуньяты, подобно различным аспектам Ваджра-дакини, в особенности Ваджра-йогини при созерцании которой медитативный опыт достигает своей кульминации.
Он теперь начинает понимать, что это тело, несмотря на его мимолетность и эфемерность, есть в то же время храм высших сил и совершенств.
"Вечность постоянна лишь в изменении: вечно изменчивое пребывает в постоянном, целостном, настоящем моменте" (Новалис).

...Поэтому шуньята и татхата (таковость) идентичны по своей природе. Первая характеризует "пустотную", отрицательную, вторая – ясную, положительную стороны одной и той же реальности. Реализация первой начинается с переживания эфемерности, преходящности всего, временной и пространственной относительности, абсолютности.
"Шуньята" (пустота) есть результат интуиции, а не разума.
..."Йога – это путь, останавливающий поток переменчивой игры сознания; это путь, ограждающий бурный поток и преобразующий его в неизменное, ясное зеркало. Это путь, различающий отражения от самого зеркала, владеющий способностью отразить на его поверхности то, что действительно является внутренним видением, в отличие от какого-либо иного искаженного отражения"
…применительно к "Йоге Внутреннего Огня", которая стремится объединить потоки психической энергии расаны и лаланы в средний канал – нади-авандуди.
...Таким образом, мы возвратились от множества образов и форм к внутренней завершенности, к единству всех Будд и к реализации Бодхи внутри нас самих, здесь и сейчас.

Пятая Часть
ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ ПУТЬ ВЕЛИКОЙ МАНТРЫ

1. ДОКТРИНА "ТРЕХ ТЕЛ" И ТРИ УРОВНЯ РЕАЛЬНОСТИ

Путь к реализации ОМ есть путь к универсальности, Путь Великой Колесницы, Махаяны. Путь от ОМ к ХУМ есть путь реализации универсального в индивидуальном. Это путь Ваджраяны, или Внутренний (мистический) путь Ваджрасаттвы, который завершает трансформацию нашего земного, "материального" мира в более глубокую, невидимую реальность, из которой проясняется видимая; в неслышимую, из которой исходит звук; неосязаемую, откуда рождается прикосновение; запредельную для сознания, откуда появляется мысль.
...Точно так же, как Ваджрасаттва представляет активную силу Акшобхьи, так и Авалокитешвара отражает динамичный аспект Амитабхи на уровне человеческого опыта и деятельности.
...Будда проявляется для каждого на трех уровнях реальности: универсальном, идеальном и индивидуальном. Таким образом, в Будде различаются "Три Тела" или три принципа:
...Тело, в котором Просветленный является самим собой: это переживание завершенности, универсальности, глубочайшей сверхиндивидуальной реальности Дхармы, вневременной закономерности и причины всех вещей, из которой эманирует весь физический, нравственный и метафизический миропорядок.
...Тело, которое отражает духовный или идеальный характер Будды. Это мир лучезарных форм, наблюдаемых творческим внутренним видением, это Самбхогакайя – Тело Блаженства, духовного наслаждения, которое порождает все истинное вдохновение.
...Тело, преображенное посредством этого вдохновения в видимую форму для осуществления действий, Нирманакайя, или Явленное Тело, человеческое воплощение Будды или индивидуальность Просветленного.

Если индийские мыслители определяли этот мир майей, то это не означало, что мир лишен всякой реальности, но лишь то, что его реальность условна, относительна, что мир на самом деле вовсе не такой, каким нам кажется. И что относительная реальность мира является реальностью меньшей степени и по сравнению с высшей (действительной) реальностью (доступной только полностью Просветленным) имеет не больше достоверности, чем объект мечты, облачное сооружение или молния, сверкнувшая внутри него на краткий миг.
...И хотя явления мира иллюзорны, это не галлюцинации, т.е. они не являются произвольными, бессмысленными, а выражают определенный внутренний закон, чья реальность неоспорима; даже если этот наш мир и то, что мы со своей личностью представляем – произведение ума и иллюзии, это не означает, что они не реальны. Они так же реальны, как и ум, создавший их. Тело, которое мы создали за множество эонов, не исчезает, когда мы сознаем, что оно произведение нашего ума или когда мы устаем от него. Как только результаты нашего ума принимают видимую форму, они подчиняются законам материи или законам того мира, в котором мы оказались. Даже святой не может изменить произвольно материальные свойства и функции тела. Он может только шаг за шагом преобразовать их, посредством контроля над ними в их начальном состоянии или в тот момент, когда они входят в существование. На материальность можно повлиять, ею можно управлять и изменять только тогда, когда она еще в процессе становления.

МАЙЯ КАК СОЗИДАТЕЛЬНЫЙ ПРИНЦИП И ИЗМЕРЕНИЕ СОЗНАНИЯ

В измерении Дхармакайи все раздельные формы явления есть майя. Но в ее глубочайшем смысле майя есть реальность в ее созидательном аспекте или, что одно и то же, она есть творческий аспект Реальности. Таким образом, майя становится причиной для иллюзии, но сама не является иллюзией. Она рассматривается как целое в ее непрерывности, в ее творческих функциях или как бесконечная сила преобразования и вселенских связей.
...Но как только мы останавливаемся на каком-либо ее создании и пытаемся ограничиться его "существующим" состоянием, мы тотчас же становимся жертвой иллюзии, принимая следствие за причину, тень за субстанцию, частные аспекты за верховную реальность, эфемерное за стабильное.
...Эта сила майи создает иллюзорные формы земной жизни не будучи при этом иллюзией. Тот, кто владеет этой силой, должен взять в свои руки как орудие освобождения магическую силу йоги, силу творчества, трансформации и воссоединения (лайя-крама).

Кто полагает, что форма не важна, упустит и дух, в то время как тот, кто цепляется за форму, может потерять вообще какую-либо стабильность. Форма и движение есть тайна жизни и ключ к бессмертию. Кто рассматривает только переходность вещей и отрекается от мира из-за его преходящего характера, тот видит только изменение на поверхности явлений и не может постичь, что характер изменений, способ, при помощи которого происходит изменение, – это раскрытие духа, вдохновляющего все формы, всю реальность. Именно дух придает форму всем явлениям. Нашими физическими глазами мы видим только изменяемость всего. И лишь наши духовные глаза способны увидеть стабильность, непреходящее состояние в преображении.
...В "Праджня-парамита Сутре" все явления рассматриваются как обусловленные шуньятой, поскольку шуньята в согласии с их истинной природой и не отличается от форм, чувств, восприятия, санскар и сознания; т.е. шуньята является чем-то адекватным майе. И как шуньята, будучи не только "пустой" от всех указанных характеристик ограниченной в себе самой природы, но являясь и выражением верховной реальности, так и майя есть не только негативная, обманывающая, явленная форма, но и динамичный принцип, который, создавая все формы явлений, тем самым раскрывает себя, и не в единичном, конечном предмете, а только в процессе становления, в живом потоке, в бесконечном движении.

Майя, как что-то застывшее, замершее и закостеневшее в формах и концепциях, есть иллюзия, поскольку она вырвана из своих живых связей и ограничена во времени и пространстве. Индивидуальность и вещественность непросветленного человека, пытающегося поддержать и сохранить свое иллюзорное "я", есть майя в ее отрицательном смысле.
...Так и тело Просветленного тоже является майей, но в положительном смысле, потому что оно есть сознательное создание ума, свободного от всех иллюзий, неограниченного и более не привязанного к эго.
...В конечной реализации все следы их эгоизма исчезнут, и останется только одно неделимое состояние Бодхи"

НИРМАНАКАЙЯ КАК ВЫСОЧАЙШАЯ ФОРМА РЕАЛИЗАЦИИ

"Предметы объединены так, что их взаимная раздельность более не существует, как будто все сплавлены, но каждый объект при этом ничего не теряет в своей индивидуальности, так как образ посвященного Майтрейей (т.е. Судханы – индивидуальности практикующего, имеющего переживание этой дхьяны) отражается в каждом из объектов, и это не только в определенных направлениях, но и повсюду над башней, так что имеется всепронизывающее и всепроникающее взаимоотражение образов".
...Совершенное взаимопроникновение форм, вещей, существ, действий, событий и пр., и присутствие, переживающее индивидуальности во всех них – одновременность существования различия и единства, рупы и шуньяты, есть величайшее открытие Будды, Нагарджуны и его философии Мадхьямики – Срединного Пути, выражающей природу реальности как пребывающей между "бытием" и "не-бытием".
... рупы и шуньяты понимается не как состояние взаимоисключающих противоположностей, а лишь как два аспекта одной и той же реальности, которые существуют и находятся в непрерывном взаимодействии.
...
Если бы это было не так, то встал бы вопрос, как от совершенного, недифференцированного состояния пустоты могли возникнуть форма, различие и движение. Но мы касаемся здесь не более "ранней" или "низшей" реальности, а двух аспектов одной и той же Реальности. Форма и пространство обусловливают друг друга и поэтому нельзя утверждать, что бесформенность есть высшее, а форма – низшее состояние Реальности. Такое приемлемо лишь в том случае, когда мы воспринимаем форму в незыблемом смысле, как что-то жестко ограниченное и существующее в себе самом, а не как выражение сознательного процесса, безначального и бесконечного движения.

Но если рассматривать природу всех форм и всего, что оформлено, не смешивая это с "вещностью" и "материальностью", то можно заметить нераздельность рупы и шуньяты. Только из опыта формы можно постичь переживание бесформенного, а без переживания "пустоты" или шуньяты ценность формы теряет свое динамичное, живое значение.
...Только тот, кто может иметь переживание вне формы (запредельного форме) в оформленном и кто может постичь глубину формы в бесформенном – только тот, кто может совместить переживание одновременности "пустоты" и формы, сможет осознать высшую реальность.
...В этом знании лежит высочайшее значение "Праджня-парамита Сутры", сущность которой выражена в известных словах "Хридайя Сутры" ("Сердечной сутры"): "Форма есть "пустота", и ни "пустота" не отличается от формы, ни форма от "пустоты" – но воистину: "пустота" есть форма. Так как все вещи обладают природой "пустоты", они не имеют ни начала, ни конца – и ни несовершенны, ни совершенны".

Поэтому Дхармакайя – это не только опыт неразличимой "пустоты", но и существование всех форм, потому и качество, присутствующее во всех формах, за неимением лучших слов обозначается и выражается словами, подобными шуньята, "пустота", несубстанциональность, пространство сознания, бесконечность возможностей движения, беспредельность взаимосвязи всех форм, изменчивость и динамизм всех форм ...
Дхармакайя есть сущность всего видимого и оформленного, потому и может являться в видимом и оформленном. Но ум и зрение воспринимают одно и то же единство с безначального времени, поэтому сущностная природа зрения и формы есть не что иное, как Ум. Так как сущность зрения не обладает физической формой, то она то же самое, что и Дхармакайя, бесформенная и все же проникающая во все части вселенной".

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ЗАКОНА КАРМЫ

Очищенная от проявлений эго собственная наша природа становится сознательным воплощением универсального закона (дхармакайя) или живым единством сил вселенной.
...Из музыки мы знаем, что гармония – это тот пример опыта, где сплетены воедино закон и свобода, где теряются их противоположности. Для музыканта нет принуждения в законах музыкальной гармонии. Наоборот, чем более ему удается следовать им, тем более он обретает свободу выражения. Он не раб закона, но Мастер, потому что при постижении его он стал с ним единым, все его существо стало его совершенным выразителем. Знание помогает выявить закон, но далее он становится инструментом действительного самовыражения и духовной свободы. И лишь оглядываясь назад, мы можем вспомнить, что когда-то он был для нас законом. Говоря буддийским языком, карма теряет свою силу и разрушается в свете совершенного Знания. Пока карма действует как сила непросветленного прошлого, она выступает как "рок", против которого безуспешно бороться. Но в момент интуитивного просветления все хитросплетения причин и следствий воспринимаются ясно. В этот момент Просветленный становится мастером закона, художником, выразителем свободы преображенного закона.
...Эту гармонию не следует смешивать с некой дурной тождественностью и однообразием. Она, в силу своей всеохватывающей природы, полна всевозможных вариаций. Ведь не найдется двух музыкантов или композиторов, способных сыграть или сочинить одинаковую музыку. Это лишний раз доказывает, что индивидуальность и творчество никогда не войдут в противоречие, но что оба всегда будут дополнять друг друга. В противном случае никогда бы не существовало и само различие между личным сознанием и свободой воли.

"Элементом свободы заполнена вселенная! Как лучше мы сможем описать тот факт, что на пути от галактики к атому, от простейшего к человеку, все заполнено характерными отличиями одного от других? Как лучше познать человеческую свободу выбора? Да только одним – переживанием свободы внутри нас самих!"
..."Вселенная конечна и вместе с тем она безгранична. Конечна в том смысле, что она обусловлена иерархией порядка, вне которого она не в состоянии существовать. Безгранична же она в том смысле, что все же пронизана элементом свободы выбора"
...Сознание, подобно скрытой искре света, присуще всей жизни, но у него множество оттенков цвета, столько, сколько и цветов. И чем более они индивидуализированы, тем более будет выражен "цвет" их света. И каждый раз, когда всякая индивидуальность создает и следует своему закону, это будет сопровождаться собственным цветом вибраций. Только тогда, когда достигается полное Просветление, все цвета сплетаются и интегрируются в верховную красоту, которая становится свободной от вибраций во всех направлениях, окружая и создавая всю иерархию порядка. Таким образом, Срединный Путь, избегающий крайностей, – это не теоретический компромисс и не интеллектуальное спасение, а осознание обеих сторон нашего бытия, одна из них – прошлое, другая настоящее. Нашим интеллектом, нашей активностью мы живем в прошлом; нашим интуитивным зрением и духовным сознанием мы живем в безвременном настоящем.
...Таким образом, мы способны преодолеть мысль созерцанием (дхьяна), прошлое – реализацией настоящего, иллюзию времени – опытом пространства. И это пространство – не внешнее видимое, где вещи существуют бок о бок, а пространство высших измерений, включающее трехмерное пространство и в то же время выходящее за его пределы. В таком пространстве вещи не существуют отдельно, а подобны взаимосвязанным частям и функциям одного организма, взаимовлияющим и пролизывающим друг друга.
...Это пространство, которое не только визуализируется, но и чувствуется, оно заполнено сознанием, оно живое, оно – космическое сознание.
...Если это наше Просветление будет совершенно, то наша воля также будет совершенна, она войдет в гармонию с силами вселенной, и мы освободимся от кармических оков прошлого. Но пока мы не достигли этого высшего состояния, мы можем знать по крайней мере то, "что ничего не может с нами приключиться, поскольку нет ничего, что является исконно нашим", – как сказал Рильке "От изначальности не выбираю ли я сам свою судьбу?" (Новалис).

БЕССТРАШИЕ ПУТИ БОДХИСАТТВЫ

Выражение, "что ничего не может с нами приключиться, поскольку нет ничего, что является исконно нашим" – это основа бесстрашия, проявляемая Авалокитешварой и выражаемая мудрой Амогхасиддхи (абхайя-мудра), которая также воплощена в природе Майтрейи, Великого Любящего, грядущего Будды, чье человеческое воплощение отразит качества Амогхасиддхи.
...Бесстрашие – качество всех Бодхисаттв и всех тех, кто шествует стезей Бодхисаттвы. Для них жизнь потеряла свой ужас и страдания, свое жало, так как они насытили это земное существование новым смыслом, не проявляя к нему отвращения, как это пытаются делать некоторые, исходя из своего негативного восприятия мира.
...Может ли улыбающееся лицо Будды, запечатленное в миллионах образов, выражать враждебность к жизни? Осуждать жизнь как зло, еще не исчерпав всех ее возможностей для высшего развития, крайне предосудительно и весьма глупо. Это сравнимо только с отношением невежественного человека, который, испробовав незрелый плод, заявляет о его несъедобности и бросает прочь, вместо того чтобы дать ему дозреть.

Лишь тот, кто достиг состояния полного Просветления, может говорить об "индивидуальности". Тот же, кто подавляет свои чувственные и естественные функции жизни, не попытавшись даже правильно использовать их, станет не святым, а живой окаменелостью. Святость, построенная на отрицании и бегстве от жизни, производит, конечно, впечатление на толпу и зачастую воспринимается как свидетельство самоконтроля и духовной силы, но ведет это только к духовному самоунижению, а не к Просветлению. Это путь застоя, духовной смерти. Это-освобождение от страданий ценой жизни и присущей нам искры просветленности. Открытие этой искры в себе есть начало Пути Бодхисаттвы, который достигает освобождения от страданий не отрицанием жизни, а служением окружающим, ищущим Освобождения. Поэтому в бессмертной поэме Шандидэвы "Восхождение к Просветлению" (Бодхичарьяаватара, I, 8-10) сказано:
"Тот, кто желает избежать стократных мук бытия, кто хочет избавить от страданий живые существа, кто желает насладиться стократным счастьем, тот никогда не должен избегать мысли о Просветлении (Бодхи).
Как только Мысль о Просветлении укоренится в нем, несчастный, скованный страстями в тюрьме бытия, мгновенно превратится в Сына Будды. Его станут почитать среди людей и ботов.
Как только эта мысль овладеет телом, оно, непросветленное, преобразится в драгоценную жемчужину Тела Будды.
Поэтому возьми этот эликсир, дающий такую чудесную трансформацию, называемый Мысль Бодхи".

Бодхичитта, или Мысль о Просветлении (Мысль Бодхи), является искрой более глубокого сознания, которая в процессе посвящения превращается в активную всепроникающую силу. Прежде чем наступит это пробуждение, наше существование подобно бессмысленному бегу по кругу, а поскольку нам не найти смысла в самих себе, то его никак не обнаружить и в окружающем мире. Если мы примем во внимание, что сознание не есть результат мира, а наоборот, мир есть результат сознания то, очевидно, что мы живем в том мире, который создали и который заслужили, и что средством избавления от него будет не "бегство от мира", а "изменение ума". Но такое изменение возможно лишь в случае постижения нами природы нашего ума. Для ума, способного объяснить излучение небесных тел, удаленных на миллионы световых лет, не будет невозможным разобраться в самой природе света. И насколько большим чудом является тот Свет, который сияет в глубинах нашего сознания!
...Будда и многие из его учеников оставили нам практику постижения этого глубинного сознания. Сам по себе этот факт намного важнее, чем все научные и философские теории, ибо он указывает человеку путь в будущее. Таким образом, для нас имеется лишь одна проблема: пробудить внутри себя это глубочайшее сознание и постичь то состояние, которое Будда назвал "Пробуждение", или "Просветление". Это Бодхисаттва-марга, путь реализации Буддовости внутри нас самих.
...Делать это труднообретенное тело вершиной Невозможного, замком ума, подобно тому как цветок выражает своими преходящими формами вершину вневременной красоты, – это главная задача человека. Так же следует рассматривать все наши духовные и умственные качества и функции. После этого эго автоматически теряет свою важность. Без всяких попыток разрушить его силой (которые бы только усилили его иллюзорную реальность) и без попыток отрицать его относительное существование (которые бы только вели к самообману). Пока каждый акт наших намерений направлен на наше самосохранение и пока жадная мысль крутится вокруг личных интересов, все наши протесты против наличия эго будут бессмысленными. В этом случае вернее допустить, что мы обладаем эго и что в настоящем состоянии мы можем только надеяться на последующее избавление от него – с течением времени.

Пока мы взираем на мир через узость обыденного сознания, особого смысла мы не обнаружим, но если бы мы взглянули на всю картину вселенной в целом, как она отразилась в уме Просветленного, то мы постигли бы значение всего. И это значение или то, что называется "высшей Реальностью", не выразить на человеческом языке, за исключением символов, подобных; "самьяк-самбодхи" или "нирвана", или "праждня-парамита" и др., которые невозможно объяснить и которые Будда отказался определить, настаивая на нашем собственном опыте. Смысл всей жизни и вселенной лежит не вне, а внутри нас самих. Имеет ли жизнь смысл внутри нас самих или нет, зависит опять же от нас: это наша цель – дать ей смысл. В руках, вдохновенного творца ничего не стоящая груда глины превращается в бесценную работу. Почему бы не уподобиться ему и не сделать что-нибудь стоящее из обычной глины наших жизней, вместо того чтобы стонать от их бессмысленности? Наша жизнь и мир, в котором мы живем, имеют столько же значений, сколько мы пытаемся им дать.
..."Человек так же бессмертен, как и его идеал, и так же реален, как та энергия, с которой он ему служит". Эти слова графа Кайдерлинга указывают верное направление. Проблема соотношения ценности и реальности является средством творческой реализации.
...Поэтому Будда или состояние Будды есть высшая реальность, и те, кто желает реализовать ее, должны следовать примеру Будды, пути Бодхисаттвы, где нет места для эскапизма, но, наоборот, совершенное просветление не может быть достигнуто без готовности взять на себя страдание мира. Это та позиция, которая вывела Будду далеко за пределы Вед и Упанишад. В этом причина того, что вместо превращения в одну из; сект индуизма, Буддизм вырос и развился в мировую религию.

Взять на себя страдание мира не означает искать его. Буддийская позиция вытекает из стремления отождествить себя со всеми живыми и страдающими существами. Такая позиция помогает нам преуменьшить собственные проблемы.
...Не сам ли Будда указал этот путь молодой матери, чей ребенок погиб так внезапно, что она, не желай согласиться с этой смертью, пришла с ним к Будде, чтобы тот воскресил его. Будда понял ее настроение, но сказал, что она не одинока в своем горе. "Сходи в город и принеси несколько горчичных зерен из того дома, где никто никогда не умирал", – попросил он ее, и она не смогла найти такой семьи. И когда она поняла это, она вернулась к Будде, оставив тело своего ребенка, и обрела внутренний мир
...Кто принимает страдания в таком духе, тот выигрывает уже половину битвы, если не всю битву. Будда не учил бегству от страданий, иначе он выбрал бы короткий путь к Освобождению, которым шли во времена Будды Дипанкары. Его путь не был бегством от страданий, но победой над ними. Поэтому Будд и называли "Джинами", или "Победителями", которые рассматривали свои страдания как общий удел всех живых.
В этом духе звучит клятва Бодхисаттвы для тех, кто хочет следовать святому пути Будды:
"Я беру на себя груз всех страданий, я буду нести их. Я не поверну назад, не побегу и не задрожу. Я не боюсь, не уступлю, не поколеблюсь. Почему же? Потому что Освобождение всех существ – мой обет... Я тружусь для того, чтобы среди существ утвердилось царство знания. И заинтересован я не только в своем собственном спасении. Всех существ я должен спасти из океана сансары, мною – носителем совершенного Знания"
...Достижение этого состояния Освобождения подразумевает преодоление всех ограничений индивидуальности и осознание высочайшей Реальности внутри нашего собственного ума. Это самый универсальный опыт, которого может достичь человек, и с самого начала он требует такой же универсальной позиции: кто стремится к собственному спасению или стремится освободиться от страданий кратчайшим путем, не обращая внимания на своих товарищей по существованию, – тот лишает себя наиболее существенного средства в реализации своей цели.
Вопрос о том, возможно ли объективно освободить весь мир, стоит вне рассмотрения. Во-первых, потому, что нет такой вещи как "объективный мир" для буддиста, так как мы можем говорить только о мире собственного восприятия. Этот мир не отделен от переживающего субъекта. Во-вторых, состояние Просветления – это не временное состояние, а опыт высшего измерения, запредельного времени.

Даже если Просветление Будды Шакьямуни произошло в некоторый момент в истории человечества, то мы не должны соотнести этот процесс Просветления с этим моментом во времени. Так как, по словам Будды, его сознание прониклось бесчисленными мировыми периодами прошлого, также оно прониклось бесчисленными периодами – кальпами будущего. Иными словами, бесконечность времени, безотносительного того, называем ли это прошлым или будущим, стала для него всеприсутствующим настоящим.
...Постепенно развивающиеся следствия этого события во времени присутствовали в уме Будды как современная реальность. Выражаясь языком нашего земного сознания, универсальность ума Будды создала такой далеко простирающийся эффект, что его присутствие чувствуется и сейчас, и что огонь мудрости Освобождения, зажженный им около 3000 лет назад, так же ярко светит и будет светить, пока есть существа, жаждущие света.

Во всей природе Просветления есть одно свойство – оно не терпит исключительности (которая – корень страдания) ни на пути к Реализации, ни на пути к людям, после ее достижения, потому что Просветление сияет беспредельно и не истощаясь, подобно солнцу, позволяя другим участвовать в нем и давая Свет всем, кто имеет глаза, чтобы видеть и чувствовать его тепло и свет. И как солнце, беспристрастно освещая всю вселенную, по-разному действует на существа, согласно их собственной восприимчивости и качествам, так и Просветленный: хотя он охватывает все существа без исключения – он знает, что семя Просветления, посеянное им, рано или поздно принесет плоды в соответствии с готовностью и зрелостью каждой личности.
...Но поскольку для Пробужденного Будды время является такой же иллюзорной величиной, как и пространство, он предвосхищает в верховном опыте Просветления освобождение всех. Это универсальное состояние Будды и исполнение обета Бодхисаттвы: "Мудрости, свершившей все дела" – Амогхасиддхи. Эта Всесовершающая Мудрость состоит в единстве сердца и ума, любви и знания, в полной самоотдаче высочайшему идеалу человечества, в стремлении, находящем силу для своей реализации в бесстрашном принятии страданий жизни. Бесстрашие является мудрой Амогхасиддхи.
...Тот, кто, вдохновившись такой позицией, возьмет на себя обет Бодхисаттвы у ног Будды, в вечном присутствии всех Просветленных, может вспомнить глубоко проникновенные слова Р.Тагора:
"Позволь мне молиться не об убежище от опасности, а о бесстрашии при встрече с ней.
Проси не о том, чтобы стихла твоя боль, а о сердце, превозмогающем ее.
Не ищи товарища в житейской битве, а опирайся на собственные силы.
Не беспокойся о своей свободе, а терпеливо жди ее прихода".

Благословение всем!
САРВА МАНГАЛАМ!

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

РЕЗУЛЬТАТ МАДХЬЯМАКИ

В таком состоянии временно отстраненного убеждения (веры) чувства и интуиция человека становятся все более и более точно настроенными. Если человек не может полагаться на то, что думает, тогда нужно положиться на то, что видишь. Нужно внимательно смотреть на природу настоящего момента, чтобы знать что и как.
Настоящий момент проявляет себя как свободный от существа, пустой от внутренней природы или любой воплощающей действительности.
Но при этом он также не совсем пуст и недействителен. Нельзя также сказать, что он несуществующий, поскольку опять-таки он имеет сущность, сущность несуществования. Тогда человек остается только с неописуемой, невыразимой действительностью, которая составляет ткань нашего опыта.
Именно эта невыразимая действительность, самая природа пустоты, согласно махаяне, одна обеспечивает нормальное основание для этического поведения. Бодхисатва, вместо действия с чувствующими существами, основанного на собственном мнении о том, что «хорошо» для них, знает, что он не знает и никогда не сможет узнать того, в чем чувствующие существа нуждаются. Все, что он может делать, — это ждать и наблюдать, пока он не увидит прямо и без посредников то, к чему его призывают.
Терпение бодхисатвы тем самым основывается на его реализации пустоты. Зная, что он не знает, он не действует преждевременно. Он ждет, пока данный момент не раскроет свою тайну, которая является его неопределимым появлением, его «просьбой», такой, какой она может быть.

Поскольку дхармакая существует внутри всех чувствующих существ, она полностью развивается и созревает. Единственное различие между изначальной сущностью будды, как она существует в обычном чувствующем существе и в полностью просветленном будде, заключается в том, что в первом случае она закрыта случайными загрязнениями и называется «изначальной сущностью будды», в то время как во втором — все покрытия были удалены, и это называется «дхармакая», «просветлением» и так далее. «Изначальная сущность будды» — это выражение в людях пустоты. Однако «изначальная сущность будды» не есть ничто; скорее ей дана сила познания и другие качества, которые являются неотделимыми от пустоты. В практическом смысле, когда пустота осознана, все качества будды — мудрость и сострадание, которыми обеспечена «изначальная сущность будды», — свободны выразить себя.

Зачем давались учения об «изначальной сущности будды»?
Традиция указывает на пять определенных причин, почему Будда дал учения третьего поворота об «изначальной сущности будды»2.
1. Если людям сказать, как во втором повороте: «Вы пусты от
любой внутренней, присущей вам действительности» — и ничего больше не говорить, они могут стать малодушными, депрессивными и потерять уверенность в себе. Они могут почувствовать, что не имеют никакой возможности достичь полного просветления, и могли бы отказаться от этой мысли. Третий поворот дается для того, чтобы уверить таких людей в том, что они уже имеют реализацию полностью просветленного будды внутри
себя.
2. Некоторые люди, считающие себя продвинутыми практиками махаяны, могут презрительно смотреть на тех, кто еще не вступил на путь, думая: «Они не знают многого» или «У них нет большого сострадания». Учения об «изначальной сущности будды» даются, чтобы сделать скромнее таких высокомерных людей, чтобы показать им, что по достоинствам и способностям они не лучше, чем кто-либо еще.
3. Некоторые люди, подавленные собственными ошибками, имеют тенденцию сосредотачиваться на них, как будто они реальны. Учение об «изначальной сущности будды» показывает, что ошибки нереальны; они — просто несущественные пятна, которые закрывают сущность будды, но не оказывают на нее никакого эффекта и не ставят под угрозу ее истину и силу.
4. Некоторые люди, когда испытывают саму «изначальную сущность будды», позорят ее, думая, что это ничто. Учение третьего поворота противодействует этому представлению, указывая на мудрость, силу и другие просветленные качества, которые свойственны «изначальной сущности будды».
5. Учения третьего поворота проявляют «изначальную сущность будды» у всех чувствующих существ. Благодаря этому они открывают путь для возникновения того большого сострадания, которое рассматривает себя и другого как не отличающихся по сути.

отшельничество Асанги, которое продолжалось полные двенадцать лет, было чрезвычайно трудным. Большую часть этого длительного периода ему казалось, что он практиковал напрасно. Независимо от того, сколь большие усилия он вкладывал в свою медитацию, никаких результатов вообще, по-видимому, не наступало.
в то время как все явления сансары пусты от внутренней собственной природы (как заявлено во втором повороте), об «изначальной сущности будды» нельзя сказать, что она пуста точно таким же образом. Хотя она пуста от внутренней собственной природы в обычном смысле, т. е. в том смысле, что ничего нельзя сказать о ней, она не пуста в другом смысле. Она не пуста от своих существенных качеств ясности и мудрости, сострадания и силы. Единственный способ, которым мы можем плодотворно говорить о пустоте «изначальной сущности будды», — это говорить, что она пуста от всех тех вещей, которые не являются ею самой, а именно случайных загрязнений, которые только закрывают ее. В этом смысле она, как говорят, «пуста от другого», пуста от всего, чего нет.

«окончательная пустота» является неотделимой от качеств мудрости, сострадания и силы, а просветленная мудрость будд истинно существует.

«Воображаемый характер (природа) — это только метки, приписываемые сознанием. Их природа не существует, не установлена. Когда человек признает их как простые метки, он способен прекратить цепляться за них, твердо их придерживаться или относиться к ним как истинным. Это подобно появлению змеи во сне. Когда человек признает, что змей — только сновидение, он перестает зависеть от нее как от чего-то истинного. Важно прекратить зависеть от вещей, цепляться за вещи, определять вещи как истинные. Когда человек делает это, когда признает их как простые ошибки, он способен прекратить цепляться за них, как за истинные. В этот момент человек отделяется от таких поверхностных явлений. После такого отделения проявляется мудрость»

если мы участвуем в ложном приписывании, то должно быть некоторое основание, на котором мы делаем это ложное приписывание. Неверно считать, что будто бы вокруг ничего нет, пустая темнота, а затем мы только производим множество концептов, и внезапно возникает наш мир. должно быть основание для ложного приписывания, и это — паратантра.

Полностью совершенный характер (природа) (паринишпанна)
Полностью совершенный характер (природа) относится к мудрости «изначальной сущности будды». Она свободна от всех умозрительных меток (парикалпита), а также находится вне причин и условий (паратантра). Она также называется дхармата, существенная реальность (действительность) всех вещей.

«поскольку полностью установленный или совершенно существующий характер (природа) не маркирован умозрительно, это то, о чем обычные люди ничего не знают»

«Мы говорим, что светящееся чистое сознание, которое является мудростью, свободной от сложности, не изменяется. С этой точки зрения оно постоянно. Когда мы говорим, что оно неделимо, мы подразумеваем, что оно не может делиться на разные части, его составляющие. Оно не может быть раздроблено на различные части.»

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.