Глава 10
ИЗМЕРЕНИЕ МГНОВЕННОГО ДОСТИЖЕНИЯ
 
Это— последний этап путешествия, которое не начиналось никогда. Не имея начала, оно не имеет и конца. И его заключительная стадия — это, по существу, постоянно длящаяся одновременность. Линейные понятия, с которых мы начинали, принесли немало пользы, пока путешествие еще было путешествием, но теперь они утратили всякий смысл. На этом этапе начало и кульминация стали неразличимы, слипшись воедино в ясной видимости своего растворения друг в друге. Это — путешествие в беспредельность.
До сих пор мы рассмотрели первые три практики из цикла четырех йог: практики успокоения (ши-не), прозрения (лхаг-тонг) и нераздельности (ньи-ме). Последняя, четвертая, практика называется лхун-дркт, но прежде чем обратиться к ней, мы должны будем изучить смысл четырех йог и понять, в каком контексте они существуют как метод. Слово «налджор» означает «оставаться в естественном состоянии». Налджор — это сокращение от слов налма и джорпа. Налма означает «естественный», а чжорпа — «оставаться». Поскольку в тантрах словом «налджор» переводится санскритское слово йога, важно иметь в виду, что в дзогчене оно употребляется в ином, совершенно особом смысле, В тантрах йога, или налджор, означает «союз» или «объединение», а в дзогчене — «оставаться в естественном состоянии».
Четыре йоги составляют нендро, то есть основные способы вхождения в практику семдэ — в раздел дзогчена, посвященный природе Ума.
  Представленные здесь четыре йоги встречаются и в других линиях передачи, где именуются «бесформной махамудрой».
Эти термины используются не только в дзогчене, так что необходимо осознать различия между их употреблением в различных контекстах сутр, тантры и дзогчена.
Шаматха и випашьяна (в переводах на русский часто употребляется палийский эквивалент «випассана»)— это санскритские слова, тибетскими эквивалентами которых выступают ши-не и лхаг-тонг. Санскритскими терминами мы обозначаем здесь практики сутраяны, а тибетскими — практики дзогчена.
 В тантре эти термины связаны с визуализацией, а идея объединения пустоты и формы несет особую смысловую нагрузку. Принцип же простого распознания их недвойственности принят только в дзогчене.

Первые три йоги описывались как серия упражнений, последовательно подводящих к практике ньи-ме.  
•    Ши-не— это метод обнаружения себя в бессодержательном пространстве Ума с присутствием полного осознания.
•    Лхаг-тонг — это метод, позволяющий воссоединить присутствие осознания с движением того, что возникает в пространстве Ума.
•    Ньи-ме— это распознание ро-чиг, т.е. единого вкуса пустоты и формы.
 (Под формой здесь подразумевается энергия, возникающая и растворяющаяся в пространстве бытия.)
 Эти три практики закладывают фундамент будущей интеграции. Для того, кто освоит их, дзогчен сможет воплотиться в реальность. Но до тех пор пока вы не познакомитесь с ними на личном опыте, понятие дзогчена как некой практики останется для вас не более чем абстрактным источником вдохновения. Смысл обсуждения дзогчена с теми, кто еще только пытается утвердить основу для практики дзогчена, собственно, и сводится к тому, чтобы вдохновлять на дальнейшую работу. С точки зрения дзогчена все мы уже просветлены от безначальных времен. Поэтому-то идея дзогчена и способна пробуждать вдохновение. Вдохновение — это способность просветленного состояния обнаруживаться для себя посредством себя же. Так нам открывается — на миг или на целую вечность — проблеск обнаженности бытия.
 Некоторый опыт в практиках ши-не и лхаг-тонг у нас уже есть. Получили мы и кое-какие намеки на то, что представляет собой ньи-ме. Но как быть с уникальным для дзогчен лхун-друп?
 
Упражнение 9
 Сядьте в удобной позе, широко раскрыв глаза. Оставайтесь бдительными, но не напрягайтесь.
 Упражнение 9 (пояснения)
 Это упражнение похоже и на заключительные упражнения из предыдущей главы, и на упражнение 1, приведенное в главе 2. Такое сходство не случайно. Оно призвано прояснить для вас на опыте некоторые важные идеи. Начали мы с ума как мышления. Затем открыли Ум без мышления. А теперь возвращаемся к мышлению как Уму.
И природа Ума, и природа реальности характеризуются движением в пустоте. Реализация — это воссоединение присутствия осознания со всем, что возникает как опыт бытия. Представить четыре йоги в строго линейной последовательности в каком-то смысле невозможно, поскольку опыт наш не всегда вписывается в линейную модель.

Попытаемся объяснить, что это означает. Если в ходе практики ши-не вы переживаете возникновение и растворение мыслей в пустоте, что вы можете сказать об этом переживании? Если вы при этом удерживаете присутствие осознания, то чем данное состояние отличается от состоянии ньи-ме? Ничто не мешает нам испытать состояние ньи-ме, не проходя промежуточных этапов. Ничто не мешает нам перейти сразу от ши-нс к лхаг-тонг, миновав стадию устойчивого ши-нс. Более того, некоторым людям труднее достичь устойчивого ши-не, чем лхаг-тонг или ньи-ме. Но у того, кто не утвердился на стадии устойчивого ши-не, состояния лхаг-тонг и ньи-ме в рамках ши-не подобны вспышкам молний на фоне ясного дневного неба. Проблески просветления вспыхивают постоянно. Они беспрерывно пронзают покров непросветлённости, который мы сами беспрерывно сплетаем из ткани своего бытия. А потому любой человек может спонтанно переживать кратковременные вспышки лхаг-тонг или ньи-ме независимо от того, обладает он опытом медитации или нет.

Врата для подобных озарений нередко распахиваются перед нами болезнью или предсмертным опытом. Просветленность — это естественное для нас состояние, и нет ничего удивительного, что время от времени она дает о себе знать. А непросветленность — это лишь деятельность, которой мы постоянно заняты. Чтобы поддерживать себя в непросветленном состоянии, нам приходится беспрерывно трудиться не покладая рук. Вот почему в те моменты, когда мы вынуждены отказаться от этих постоянных усилий, нас настигают проблески реализации. Один такой проблеск может в корне преобразить всю вашу жизнь, но нельзя же всерьез надеяться, что обстоятельства «сами все за вас сделают» в свое время! Нужно стараться привлечь в свою жизнь вспышку просветления, избавляясь от ориентиров и поддерживай присутствие осознания.

Итак, утверждать, что йога — это линейный процесс, нельзя, если только речь не идет о человеке, чей опыт развивается линейно. Но хотя процесс этот необязательно линейный, описывать его все равно приходится последовательно. Линейное описание действует таким же образом, как последовательность слов, образующая предложение. Начать прямо со смысла нельзя: приходится начинать с первого слова предложения, затем переходить ко второму, третьему, четвертому и так далее. И только к концу предложения проясняется собственно смысл. К концу фразы становится не важно, что слова были выстроены в линейной последовательности. Раз вы дочитали предложение, вы знаете его смысл. А зная смысл, вы можете вернуться к любому отдельному слову или словосочетанию в любом порядке, какой вам покажется уместным.
Лхун-дрюп — это наше спонтанное самосовершенство. Это четвертая йога. Лхун-дрюп — это знание, которое мы обретаем в конце фразы. Если мы забудем смысл фразы или отвлечемся от него, то нам опять придется прочесть все предложение слово за словом. Лхун-дрюп — это воссоединение опыта нераздельности (ньи-ме) со всеми без исключения аспектами бытия. Мы выходим за границы практики. Для работы с лхун-дрюп не существует никаких методов: необходимо лишь поддерживать недвойственное присутствие осознания в самом расцвете каждого мгновения.
 
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Вопрос: Вы говорили, что лхаг-тонг включает в себя парамиты. Не могли бы вы рассказать об этом подробнее?
Нгакпа Чогъям: Конечно. Десять совершенствований (парамит) таковы: дана — даяние или щедрость; шила — нравственность или честь; кшанти — терпимость или стойкость; вирья — решимость или энергичность; дхьяна— устойчивость в сосредоточении или медитации; праджня — интуитивное или проникновенное знание; упал — искусные средства; пранидхана — молитва или путь благо пожелания; бала — сила и джняна — изначальное знание. Здесь приведены наряду с привычными эквивалентами и наши собственные переводы.

Давайте же рассмотрим лхаг-тонг под этим углом — или, точнее, не только лхаг-тонг, а все четыре йоги, поскольку десять парамит в действительности применимы к ним всем. Начнем с ши-не. Даяние здесь необходимо для того, чтобы мы щедро уделили себе время для сидения и щедро посвятили время своего сидения всем существам. Безмолвному сидению мы предаемся не ради самих себя — и это очень важно. Под даянием тут следует понимать выделение пространства, в котором ши-не сможет подвести нас к восприятию пустого состояния. В лхаг-тонг щедрость необходима для того, чтобы позволить намтогам возникать вновь: мы не замыкаемся на себе, не изолируем себя в той эгоцентрической области, где всякая мысль встречается в штыки. В лхаг-тонг даяние необходимо для того, чтобы радушно приветствовать все, что возникает, без исключения. Далее идет шила.
  
Кхандро Дечен: Мы предпочитаем термин «честь» традиционному переводу «нравственность», поскольку в последнем содержится пуританская «религиозная» подоплека. Честь— это то же самое, что и нравственность, но с акцентом на чувстве собственного достоинства. Чтобы практиковать ши-не, необходима отвага, и не меньшая отвага требуется для практики лхаг-тонг. Без отваги мы не сможем взглянуть в лицо пустоты и формы и обнаружить присутствие Ведения-ригпы. Быть честным — значит исполнять то, что обещал. Быть честным — значит сидеть и тогда, когда тебе не особенно этого хочется. Быть честным — значит практиковать усердно и настойчиво.

Далее следует кшанти — «терпение», «терпимость» или «стойкость» — тоже полезные слова. Наверное, смысл понятия кшанти адекватно выражается только тремя этими вариантами перевода, вместе взятыми. Практикуя ши-нс, необходимо быть стойким. Для успешной практики ши-не нужно научиться терпеть неимоверную скуку. А кроме того — уметь смиряться с разочарованиями. Нгакпа Чогьям: Короче, без терпения не обойтись. Поток мыслей кажется бесконечным, но его надо вытерпеть. Приходится бесконечно повторять одни и те же движения, и с этим тоже надо терпеливо смириться. Если вам не хватает терпения, надеяться не на что. А терпение рождается из щедрости. Вы проявили щедрость. Вы сказали: «Бог, я дарю это время всем живым существам». Что же после этого остается как не проявить терпение? Что еще остается как не принять терпимо и смиренно последствия своей щедрости? Есть то, что есть. Мы с этим смирились. Мы пошли на уступку. И театр феноменальной реальности открылся. Сегодня — премьера. Премьера — каждый раз. Актеры взволнованны и полны сил. Представление поистине великолепно. Все то, что мы так щедро отдали, теперь возвращается к нам сторицей. Мы терпеливо следим за ходом спектакля. Мы терпимо принимаем все, что появляется на сцене.
Кхандро Дечен: «Хорошие мысли», «плохие мысли»... они приходят и уходят, и не надо их судить и оценивать. Белые облака скрывают солнце точно так же, как и черные туч и. В этом — смысл терпимости.

Нгакпа Чогьям: Для практики тантрического нёндро необходимы терпение, смирение и терпимость. Нужно быть стойким, потому что в ходе практики начинают возникать самые разнообразные эмоции. И непременно появляется множество поводов отказаться от практики — но надо продолжать. И мы продолжаем — невзирая на кажущееся отсутствие результатов. Это и есть кшанти.
Далее вирья — решимость или энергичность.
Кхандро Дечен: Мы не пользуемся словом «усилие», потому что оно подразумевает некое тяжелое бремя. А энергичность включает в себя и усилие, и старание.
Нгакпа Чогьям: Решимость — это сопутствующее практике чувство, что ты живешь. Я — не мертвое тело. Я жив. В самой практике, в ши-не и лхаг-тонг, заключены решимость и жизненная сила.
Кхандро Дечен: А дальше дхъяна — устойчивость в медитации.
Нгакпа Чогьям: Устойчивость медитативного состояния основана на щедрости, терпении и решимости.

Вопрос: И каким же образом все это обеспечивает устойчивость?
Нгакпа Чогьям: Щедрость— это свободное пространство, в котором, как мы уже объяснили, может появляться и исчезать без помех все что угодно. Когда явления могут возникать и исчезать без помех, устраняется само понятие неустойчивости, поскольку отпадает необходимость в контроле. То же самое и с терпением: мы. перестаем нервничать и торопиться. Явления попросту возникают и исчезают сами по себе. А решимость сообщает всему этому искру жизни: благодаря ей практика не сводится к апатичному, флегматическому смирению со всем происходящим. Щедрость, терпение и напряжение сил тождественны состраданию, мудрости и энергии —трем важнейшим факторам в буддийской практике. В системе дзогчена терпение, энергичность и щедрость суть три сферы бытия: пустота, энергия и форма — дхармакая, самбхогакая и нирманакая).

Далее следует праджня— интуитивное знание, или прозрение. Праджня приходит благодаря нашей вовлеченности в практику. Выбора нет: проблески знания возникают самопроизвольно. На этом этапе в структуру тантрических подготовительных практик начинает проникать опыт нераздельности (ньи-ме). Подготовка перестает быть подготовкой: ты вдруг понимаешь, что мог бы практиковать таким образом до конца своих дней.
Можно также назвать это «очищением Ваджрасаттвы». В разных колесницах буддизма термин «очищение» понимается по-разному. В дзогчене он обозначает то, что происходит само по себе. Он подразумевает восприятие той или иной вещи как чистой — на том основании, что она действительно уже чиста. Здесь слово «чистый» означает «недвойственный», а «очищением» называется метод постижения того, что недвойственное состояние присуще всем вещам изначально. Следовательно, нечего и очищать — кроме представления о том, что существует нечто нечистое.

Следующая парамита — упая, способ или искусные средства. Это этап, на котором мы понимаем, что наши практики в действительности составляют средоточие всего сущего. Понимание стало возможным благодаря проблескам праджни — и теперь мы ясно видим, на что мы способны. Точнее, мы начинаем видеть, что кое-что и вправду возможно. Мы осознаём, что лично вовлеклись в процесс, не имеющий обратного хода, Мы начинаем понимать, что наш метод на самом деле непосредственно связан с тем, где мы находимся. Теперь все эти нёндро — уже не просто какие-то тибетские практики. Они — часть того, что мы есть и чем мы становимся. А за этим пониманием следует пранидхана — путь благопожелания, или устремление.
Кхандро Дечен: Лранидхана, или моншм, можно перевести как «направление, в котором мы стремимся». Когда мы начинаем осознавать свои возможности, вариантов выбора не остается. Стоит лишь нам понять, что мы в силах достичь освобождения, как и освобождение всех прочих существ начинает обретать статус неизбежности.
 

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Чогъям Трунгпа - Улыбнись страху. Пробуждение истинного сердца отваги

Полностью - тут:
https://www.litmir.me/br/?b=597672&p=1

Предисловие
Главный страх, с которым мы должны работать, – это боязнь потерять себя. Когда цитадели эго грозит опасность, страх является одним из наших самых сильных защитных механизмов. Начать разбирать стены этой крепости – вот одно из самых больших благодеяний, которые только можно совершить.
В этой книге Чогьям Трунгпа использует образ воина для описания подхода, при помощи которого мы можем взрастить в себе бесстрашие и отвагу, – как в нашей духовной практике, так и в повседневной жизни.
Ринпоче говорит о том, как каждый момент может стать возможностью пробудить уверенность благодаря осознанию святости повседневной жизни. Это также является мощным противоядием от страха и тревоги. Глубокий и полноводный колодец доброты – вот источник и основа храбрости воина Шамбалы, практикующего, стремящегося к полной вовлечённости в жизнь, без какого-либо высокомерия и агрессии.
Ещё одним ключевым элементом является объединение мягкости и твёрдости как составных частей пути воина. Он снова и снова рекомендует практику медитации в качестве ключа к раскрытию этого потенциала возможностей.
В конце концов эта книга рассказывает о том, как быть настоящим, как быть человеком в истинном смысле этого слова. Если мы готовы стать уязвимыми, то благодаря этой уязвимости мы сможем также открыть в себе подлинную непобедимость. Если нам нечего терять, то нас невозможно победить. Если нам нечего бояться, то что может поставить нас на колени?
Я желаю вам насладиться этим путешествием по путям страха и бесстрашия. Пусть оно приведёт вас к подлинной храбрости, пусть оно научит вас бесстрашно улыбаться, и пусть оно принесёт мир и процветание всему живому.

Часть I. Путь воина
Стать воином и научиться смотреть в лицо самому себе – это вопрос честности, а не самоосуждения. Итак, первым делом посмотрите на себя, но без осуждения. Важно быть реалистичным, подлинным, здесь и сейчас, не заниматься самообманом. Просто смотрите; и когда вы видите ситуацию в её наиболее полном масштабе, тогда вы превращаетесь в воина.

1. Встреча с собой
Любой, кто хочет заниматься медитацией, по своей сути является воином. Зачастую отношение к духовности, как и вообще жизненная позиция человека, сопряжено с недостатком смелости. Однако, если кто-то готов посмотреть на себя, исследовать и развивать пробуждённость непосредственно, этот человек – воин.
«Воин» здесь является переводом тибетского слова «паво». «Па» означает «храбрый», а с добавлением «во» получается «человек, который храбр». Обсуждаемая нами воинская традиция основана на отваге. Здесь воинский дух следует понимать как принципиальную храбрость, бесстрашие.
Путь воина зиждется на преодолении трусости и нашего ощущения того, что мы ранены. Подход воина состоит в том, чтобы смело встречать все ситуации, в которых он испытывает страх или малодушие. Главная цель пути воина – стать бесстрашным. Но оплотом воина становится сам страх. Для того чтобы быть бесстрашным, первым делом мы должны выяснить, что такое страх.
Страх – это нервозность; страх – это тревога; страх – это чувство неполноценности, ощущение того, что мы вообще можем оказаться не в состоянии справиться с проблемами.
...Таким образом, источники этой проблемы очень простые. Когда между телом и умом нет синхронизации, вы воспринимаете себя в карикатурном свете, почти как извечного идиота или клоуна. В этой ситуации очень трудно вступить во взаимоотношения с остальным миром.
...В отличие от него Солнце Великого Востока – это такое светило, которое полностью взошло в вашей жизни. Это солнце пробуждённости, солнце человеческого достоинства. Оно великое потому, что олицетворяет воодушевление и качества открытости и мягкости. Вы ясно чувствуете свою позу или место в своём мире, что мы называем «высоко поднять голову и расправить плечи». А на востоке оно потому, что на вашем лице играет улыбка. Восток символизирует рассвет. Поглядев ранним утром в окно, вы видите свет, льющийся с востока, даже прежде восхода солнца. Таким образом, восток – это ваша улыбка в миг пробуждения. Вот-вот взойдёт солнце. На рассвете воздух будет свеж. Итак, солнце находится на востоке, и оно велико.
...Здесь солнце является полностью зрелым – тем светилом, которое вы видите в небе примерно в десять часов утра. Видение Солнца Великого Востока бодрит дух, пробуждает, даёт ясность, свежесть и точность.

Одним из главных препятствий для бесстрашия являются привычные шаблоны, или стереотипы восприятия и поведения, которые позволяют нам обманывать самих себя. Мы, как правило, не позволяем себе в полной мере познать самих себя. Иначе говоря, нам страшно встретиться с собой лицом к лицу. Мы не в силах освободиться от себя. Мы должны быть честными с собой. Мы должны увидеть свои самые неприятные закоулки. Мы должны увидеть их. Это основа пути воина и непременное условие обуздания страха. Мы должны взглянуть в лицо своему страху, тщательно осмотреть и изучить его, работать с ним и практиковать медитацию. Мы должны быть с собой.
Состояние внутреннего покоя можно обрести, лишь открыв своё сердце. Тогда у вас есть возможность увидеть, кто вы есть. Этот опыт сродни раскрытию парашюта. Когда вы выпрыгиваете из самолёта и раскрываете парашют, вы плывёте в небе в полном одиночестве. Иногда это очень страшно; однако, когда вы делаете этот шаг, вся ситуация – всё путешествие – приобретает смысл. Но вы должны претворить это в жизнь, вот тогда вы всё поймёте. Отказ от частной жизни происходит не столько благодаря обучению и рассуждениям, сколько в результате прямого действия, здесь и сейчас.
Тогда вы начинаете понимать, что в вас есть то, что изначально, принципиально добродетельно и благостно. Это выходит за рамки понятия хорошего или плохого. Нечто ценное, доброе, полезное и здоровое существует во всех нас. Впервые вы видите Солнце Великого Востока. Добро возникает благодаря тому, что вы начинаете видеть Великое Солнце Востока. Это добро является изначальным или первичным добром, неотделимым от вас. Вы уже добры. Такое добро эквивалентно храбрости. Оно есть всегда. Вы начинаете понимать, что в вашей жизни всегда и везде есть место миролюбию, и вы явственно, раз за разом, ощущаете свежесть осознавания в себе добра.
Но нельзя забегать вперёд. Прежде всего, давайте посмотрим на себя. Если вы вкладываете сто процентов своего сердца в созерцание себя, то соединяетесь с этим безусловным добром. Когда вы искренны в полном смысле этого слова, вы не нуждаетесь в условном суждении о том, что хорошо или плохо, но вы благи по своей сути, а не просто делаетесь такими.

Если мы наблюдаем и изучаем самих себя должным образом, до конца, то видим, что существует что-то ещё, за гранью самосозерцания. В нас есть нечто, по существу бодрствующее и пробуждённое, а не спящее. Мы находим что-то по своей природе радостное, чем по определению стоит гордиться. Мы находим подлинное, чистое золото. это значит открыть для себя свою природу будды. На санскрите природа будды звучит как татхагатагарбха, а это означает, что сущность татхагат, будд, которые уже шагнули за пределы, существует и в нас.
Мы изначально пробуждены. Мы благи в своём нынешнем виде. И это не просто какие-то скрытые возможности, это нечто большее, чем внутренний потенциал. Понятное дело, уверенность и сомнение в этом будут поочередно брать над нами верх. Можно подумать, что это добро – просто старый миф, ещё один трюк, призванный приободрить нас. Но нет! Оно реально и благодатно. Природа будды пребывает в нас, благодаря ней мы вообще существуем. Ваша сущностная природа будды привела вас сюда.
Главным решением вопроса, техникой, единственно способной, как кажется, постичь и реализовать это, является практика сидячей медитации. Медитация – ключ к познанию себя и ключ к познанию всего остального. Сначала мы заглянем в себя и откроем всевозможные творящиеся в нас ужасы. Увидеть воочию эти возможности и внутренние процессы не так уж плохо. Если вы начали делать это, значит, вы уже честный человек. Затем идите дальше, вам нужно раздвигать рамки восприятия. Ваша честность позволяет вам реализовать ваше внутреннее добро. Будда действительно обитает в вашем сердце.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

3. Луна в вашем сердце

Стать воином и научиться смотреть в лицо самому себе – это вопрос честности, а не самоосуждения. Идея заключается в том, чтобы просто посмотреть в лицо фактам. Честность играет очень важную роль. Просто увидьте простую и очевидную правду о себе. Когда вы становитесь честным с самим собой, то развиваете подлинный глубинный уровень истины. Это не обязательно принижение себя. Просто узнайте то, что есть; просто увидьте это, а затем остановитесь! Итак, первым делом посмотрите на себя, но без осуждения. Важно быть реалистичным, подлинным, здесь и сейчас, не заниматься самообманом. Просто смотрите; и когда вы видите ситуацию в её наиболее полном масштабе, тогда вы превращаетесь в воина.
…. Однако, если вы будете только присутствовать, то стоит вам увидеть подлинную тьму, как вслед за этим загорится свет или взойдёт солнце.
Вы начинаете понимать, что вы настоящий человек. Отныне вы чувствуете в себе умиротворение, уверенность, а помимо своей целостности и присутствия осознаёте ещё и то, что вы полны внутренней силы. Природа будды уже есть в вас, потому что вы верны себе – верны в том смысле, что вы безусловно честны. На самом деле нет такого понятия, как истинная самость, неизменно реальное «я». Когда вы видите себя по-настоящему, то обнаруживаете, что понятие реальности в действительности начинает исчезать. Вместо этого вы находите там обширное пространство, что является ничем не обусловленным вместилищем для процессов дыхания. С тех пор как вы увидели себя, вам становится беспричинно легко и радостно.
В то же время вы начинаете признавать существование мудрости более высокого порядка. Вы понимаете, что на самом деле, независимо от того, насколько вы умны и образованы, вы не так много знаете о природе реальности. Вам нужна помощь для того, чтобы установить подлинную связь с самим собой. Кто-то должен помочь вам проснуться. Некоторым людям достаточно встретить эту пробуждённость или мудрость в книге или в форме созерцательного учения, которое вы практикуете. Тем не менее она приходит откуда-то. Изначально мудрость должна была выйти из вдохновения и понимания человека, которыми он или она были готовы поделиться.
Когда эта первооснова, являющая собой вашу природу будды, пробуждается в вашем существе, вы, как ни странно, считаете её чужеродным, привнесённым элементом. Согласно буддийской традиции, этот опыт называется пересадкой сердца просветления, или вживлением полной луны в своё сердце. Наверно, понимать легче, когда говоришь о даровании или пробуждении, а не о вживлении, или «трансплантации» полной луны. Это помогает нам понять, что, хотя мы и получаем луну как дар, на самом деле она уже есть в нас.
Представьте себе полную луну, вплывающую в окно гостиной, всё ближе и ближе, а затем вдруг входящую в ваше сердце. Вы могли бы испытать шок или негодование от такого события, однако оно, как правило, приносит огромное облегчение. «Уф, полная луна вошла в моё сердце». На самом деле это просто здорово, замечательно.
Вместе с тем, когда полная луна входит в ваше сердце, вы можете слегка обеспокоиться. «Боже мой, что я натворил? В моём сердце луна. Что я буду делать с нею? Очень уж ярко она сияет». Возможно, она только сегодня утром вошла в ваше сердце, но она там полностью, до конца. Вот она! Мы абсолютно бессильны. Поэтому мы вправе немного испугаться. Ум эго может почувствовать, что его обесчестили. Вы потеряли свою опору.
Луна вживлена в ваше сердце, и вам это может не понравиться. Иногда вы чувствуете себя ужасно. «Что я наделал?» Вы надеетесь на то, что это просто морок, наваждение, очередной сон. К сожалению, в действительности это не сон и не репетиция, а нечто настоящее, абсолютно реальное. Мы вживили полную луну просветления в своё сердце. Кстати, эта луна не может убывать. Она никогда не убывает, она всегда растёт.
Возможно, чем лучше мы понимаем это, тем больше печалимся. По правде говоря, мы утратили чистоту своего эго. Мы могли бы отмечать про себя положительный момент, но в то же время мы испытываем чувство потери. Мы хотим цепляться за своё старое доброе эго. … Но теперь жизнь пошла кувырком. Мы позволили этой глупой луне поселиться в нашем сердце. Мы сникли, мы скисли, и от нашего апломба не осталось и следа.
В крайних случаях вы можете захотеть уничтожить всё, связанное с этим принципом пробуждённости, лишь бы избавиться от этой луны. Вам кажется, что она способна свести вас с ума.
Но если хорошо подумать, то при беспристрастном отношении к сложившейся ситуации это самое большое достижение в вашей жизни. Если вы смотрите прямо на луну в своём сердце, то чувствуете себя превосходно. Это первый шаг. Вы впервые осознали, что вы действительно человек, а не какой-нибудь робот. И всё же вам по-прежнему грустно и одиноко. Такая печаль свидетельствует о томлении по высшей мудрости и дальнейшим открытиям. Это не предел.

4. Солнце в вашей голове

Пробудив луну в своём сердце, вы чувствуете одиночество и, естественно, сердечную боль. В этой тоске может воплощаться ваше нежелание идти дальше, проявляться ваше упрямство. Заполучив луну в сердце, вы не желаете, чтобы вас беспокоили ещё какие-то луны, другие люди. Вы довольствуетесь своим мирком и не решаетесь выйти за его пределы. В такой момент вам очень нужно совершить следующий героический поступок воина.
А это значит принять магию. говоря об обращении к магии, мы подразумеваем, что мы способны преображать свой опыт явленного мира. Наши будничные переживания страсти, агрессии и невежества можно трансформировать в естественное состояние существования, то есть в такое состояние, в котором нет места страсти, агрессии и невежеству. Для того чтобы получить такой опыт естественной магии, нужно вместить в себя солнце.
Согласно буддийской традиции, солнце олицетворяет женское начало, а луна считается мужским началом. Женский принцип связан с родами, а также с обеспечением роста и плодородия. Куда вы вживите солнце? Наверно, вы сильно удивитесь, но это солнце помещают в голову, прямо в мозг. Луна, мужское начало, была вживлена в ваше сердце, а солнце – в ваш мозг.
Каковы качества солнца? Оно включает в себя естественную пробуждённость, а также бесстрашие и мягкость. Мы используем слово «естественный», чтобы описать это состояние бытия, противопоставив его всему рукотворному. Если что-то создаётся, значит, это, по логике, искусственно. В нашем случае естественная пробуждённость обозначает состояние бытия, свободное от какой-либо борьбы или агрессии. Таким образом, солнце символизирует неизменную кротость и великодушие, а также бесстрашие. Все эти принципы закладываются в вашу голову.
Когда солнце, женский принцип, вживляется в ваш мозг или пробуждается в нём, вы видите необходимость упорядочить свою жизнь, чтобы отразить это естественное состояние рассудительности или различающей мудрости. Вы хотите, чтобы ваш мир отличался чистотой и опрятностью – более того, блистал красотой и великолепием. Поэтому вы начинаете превращать свой мир в своего рода дворец – в апофеоз уюта и элегантности. Такое чувство связано с пестованием естественного чувства собственного достоинства и благородства.
Солнце в вашей голове привносит естественную разумность в ваши приёмы упорядочивания своего мира. Вашей жизни требуется структура. Вы всегда нуждаетесь в ощущении своей защищённости и хотите иметь некое прибежище. Вы чувствуете себя внутри защищённого периметра, в прибежище, а также находите природные вход и выход, существующие в вашем мире, благодаря солнцу, вживлённому в вашу голову. Вы начинаете видеть, как в пространстве блистает разум, ибо воинский дух в вас воссиял в своей славе.
Вам нужно нечто большее, чем пустая структура, для выражения пробуждённости в своей жизни. Кто будет населять это пространство? Речь идёт о создании пробуждённой атмосферы в вашей жизни.
Окружающая среда должна быть насыщена достоинством и честностью. С солнцем в вашей голове эти качества становятся ориентирами для организации нашего мира.
Когда вы вживляете солнце мудрости в свою голову, пробуждённость, естественное чувство своего бытия, подлинность – всё это сосуществует. И этот мир дарит всем радость и несравненное наслаждение.

5. Несокрушимая природа

Путь воина – естественный процесс развития человека. Достигнув глубокого понимания воинского духа и сроднившись с ним, мы помещаем в своё сердце луну, полную мягкости, сострадания и пробуждённости. Затем мы помещаем в голову солнце, и оно привносит в нашу жизнь ещё больше пробуждённости и искренности.
Подъём воинского духа происходит при отсутствии лени. Мы, как правило, довольно ленивы, когда заходит вопрос о духовном путешествии в нашей жизни. Лень здесь – это просто наше неумение собраться. Теоретически вы, может быть, и не прочь стать более развитым человеком, но что-то предпринять вам мешает лень. Преодолев её, вы можете поместить луну в своё сердце, что связано с развитием вашей щедрой, сострадательной природы. Вы развиваете доброту и мягкость, или майтри, в себе, а помимо этого развиваете ещё и сострадание, или каруну.
Помещение солнца в голову связано с дальнейшим развитием интеллекта, или праджни. Иногда нам противна сама мысль о развитии нашего интеллекта. У понятия интеллектуализации имеется отрицательный оттенок. Мы связываем её с отчуждением от собственных чувств, отказом смотреть на себя или основательно исследовать себя. Тем не менее на самом деле очень хорошо пользоваться своим интеллектом для понимания жизни. Интеллект, или праджня, символизирует самый острый пик нашего опыта. Оттачивание нашего интеллекта даёт искомую точность. Интеллект позволяет непосредственным образом видеть вещи как они есть, чтобы мы не пренебрегали потенциальными возможностями нашего опыта. Праджня учит нас действовать сознательно, педантично и пунктуально.
Тогда мы можем подразделять свой опыт на сансарический, или связанный с заблуждением, и просветленный, или пробуждённый. В практике сидячей медитации, наблюдая за умом, мы можем определять, где у нас сбивчивые мысли, а где суть осознанности и внимательности. Мы начинаем понимать, что между этими видами опыта существуют различия. Однако ни один из них не отвергается и не принимается как таковой. Мы включаем всё в свою практику. Наши методы не должны быть ограниченными и скудоумными – напротив, они становятся очень разумными.
… Мы можем сделать наше отношение к себе более благосклонным. Существует внутренняя коммуникация, достичь которой нам вполне по силам.

Так человек постепенно учится видеть в вещах и их светлую, а вместе с тем и смешную сторону. Дело в том, что независимо от обстановки можно сформировать радостный жизненный настрой. В мире воина вы полноправный царь или царица, правитель своих владений. Этот праздник жизни ощущается благодаря тому, что теперь в сердце у вас луна, а в голове – солнце. Изящество и достоинство становятся естественными и прекрасными, здоровыми и отрадными. Здесь нет обмана и какого-либо притворства.
Эта полнота природного здоровья – начало развития того, что мы называем ваджрой, или несокрушимой природой. Ваджра означает обладание природой, подобной алмазу, – природой, которую невозможно уничтожить. Наполнив своё личное бытие утончённой красотой, отражающейся в нашем умении вести себя невозмутимо, мы обнаруживаем кое-что ещё, известное как «ваджрная природа». Это качество нерушимой пробуждённости и бесспорного присутствия.
Нерушимость ваджрной природы даёт понимание того, что никто не в силах отвратить вас от вашего обязательства или вашего бытия. Ни у кого нет никакой возможности по-настоящему помешать вам пробудить воинский дух. Окна и двери на замке – непрошеным гостям хода нет. Невозможно попасть внутрь алмаза. Алмаз – это уже алмаз, самый твёрдый материал на свете, в полной мере несокрушимый и неприступный. Можно подумать, что если начнёшь развивать такое ваджрное существование, то можно стать слишком гордым и высокомерным, можно начать пестовать собственное себялюбие. В теории это возможно, но на практике, если человек действительно взрастил луну в своём сердце, то тем самым он уже отрёкся от своей личной реальности или самомнения.
Без практики медитации трудно, если вообще возможно, достичь такого понимания. Даже если вы можете выделить в своём графике на практику только десять минут в день, стоит медитировать в течение этих десяти минут. Это поможет вам не только открыть для себя мягкость и доброту в своём бытии, но и организовать собственную жизнь должным образом, чтобы вы могли по-настоящему оценить луну в сердце и солнце в голове, а также развить ваджрную природу.
Союз солнца и луны скреплён естественностью и неподдельной искренностью ваджрной природы. Эти два принципа должны соединяться без обмана. Ваджрная природа заключается в нашем способе объединения всего своего опыта, с тем чтобы проявить себя в мире. Вот подобное алмазу проявление природы будды. Так природа будды воплощается в действительность.

6. Священный мир

Переживание святости объединяет луну в вашем сердце и солнце в вашей голове, а также поддерживает основополагающее ощущение благоразумия или ваджрной природы в вашей жизни.
…Это опостылевшее «я» сродни свинцовым ботинкам, приковывающим нас к земле. Однако на самом деле мы вовсе не обязаны так жить. Мы могли бы праздновать жизнь и гордиться собой. Это не означает, что мы должны отказаться от одной своей части и развивать другую часть – мы могли бы просто и открыто посмотреть на свою природу, природу «я». Когда мы делаем это, у нас есть возможность влюбиться в себя, в положительном смысле. Вы начинаете симпатизировать себе и в тот же миг несчастное «я» начинает постепенно таять. Не то чтобы ваша личность особо изменилась – скорее просто выросла ваша жизнерадостная часть. Мы могли бы осознать всю громаду нашего мира и увидеть в нём себя открытыми и значительными. Мы можем увидеть священность нашего мира.
Священность появляется при развитии мягкости по отношению к себе. Тогда вам уже не досадно от того, что вы всегда остаётесь с собой. Когда возникает такого рода дружеское расположение к себе, в вас одновременно развивается и дружелюбие ко всему остальному миру. В тот момент печаль, хандра и томление начинают рассеиваться. Мы развиваем чувство юмора.  Наконец мы начинаем высоко ценить наше человеческое достоинство, и тогда луна в сердце становится естественной и яркой, и столь же ярким и естественным становится солнце в голове.
Священность – это не стремление смотреть на светлую сторону жизни как на утилитарное средство достижения цели, а безусловная радостность, у которой нет другой стороны. Есть только одна сторона, один вкус. Благодаря ей добро начинает всё сильнее озарять ваше сердце. Поэтому, что бы мы ни переживали, что бы мы ни видели, ни слышали и ни думали, все эти действия исполнены ощущения святости, или сакрального, в них. Мир полон радушия в этот момент. Острые углы начинают растворяться, и полог тьмы постепенно поднимается над нашей жизнью.
И это не тот случай, когда происходящее слишком хорошо, чтобы быть правдой. Такие добро и святость безусловно благостны. В момент осознания этого мы становимся порядочными людьми и настоящими воинами. Мы должны снова регулярно напоминать себе о том, что этот подход всегда должен сопровождаться практикой сидячей медитации. Медитация выполняет роль учебного полигона, надёжного бастиона; благодаря ней в нашу почву попадает семя дружелюбия к себе. Главное – по достоинству оценить наш мир, который становится ваджрным миром, миром воина, а такой мир радостен.
Священность предполагает, что бесстрашие сохраняют во всех ситуациях повседневной жизни, в том числе при чистке зубов и мытье посуды. Бесстрашие присутствует повсюду и в каждое мгновение.
Единообразие в мире воина может быть нашим мощным средством в деле достижения единого ума. Этот единый ум исполнен мягкости. 
На самом деле, было бы лучше говорить о несомненности, а не о бесстрашии. Мир в своём нынешнем виде уже завершён, поэтому для сомнений нет места. Таким образом, победа в истинном смысле этого слова не предполагает взаимодействие с врагом.
Если победа – это наше понимание того, что врагов нет, тогда весь мир дружествен нам. Свойствами воина являются бесстрашие и мягкость. Вот ваше оружие. Подлинный воин становится по-настоящему мягким, потому что врагов не бывает.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Если ты испытываешь влечение или отвращение к чему-то, созерцай пустоту объектов этих чувств, воспринимай их как иллюзии и фантомы.

Услышав в свой адрес обидные слова, сочти их эхом.
Всякий раз, когда мы слышим несправедливые и оскорбительные речи, которые нам не нравятся, мы должны считать их эхом звука, который мы сами же и извлекли. Неприятные звуки это эхо нашей вздорности, а славословия это эхо приятной мелодии, которую мы исполнили.

Если твое тело получило увечья, отнесись к этому как к воздаянию за прошлые поступки.
Умелая практика выражается в том, чтобы вину за все свои неудачи, боль и несостоятельность считать плодами своих прошлых неблаговидных поступков. Мы должны думать, что совершили в прошлом очень плохие поступки, и наши нынешние трудности берут начало именно в них. Такая практика быстро устраняет внутренний конфликт. Неправда, что наши затруднения приходят к нам извне, их порождаем мы сами. Если мы проведем внутренний анализ, то сможем достичь вечного состояния счастья.

Живи совершено уединенно, за городской чертой, словно смертельно раненый дикий зверь.
Мы должны посвятить все свои усилия на начальных стадиях практики самонаблюдению, а также успокоению и покорению своего ума, поэтому нам полезно жить уединенно. Чем больше смущения вокруг вас, тем больше его внутри вас. И чем больше тишины вокруг вас, тем спокойнее ваш ум. Для практики необходима сила и мужество вкупе с энтузиазмом и усердием. Миларепа говорил: "Если родственники не узнают про мое счастье, если враги не узнают про мои страдания, если я умру без плакальщиц, значит все мои желания в йоге осуществятся".
Держа в уме такую установку, мы можем в дальнейшем набраться мужества.

Все время оттачивай осознанность своего идама, и всякий раз, когда тебя одолевает лень и апатия, признавайся себе в этих недостатках и раскаивайся в сердце своем.
Для того чтобы уравновесить свой личный идам, или личное божество, мы должны все время укреплять побудительный мотив наших поступков и носить в уме цель полного единения с полностью пробужденным состоянием, которое символизирует наш идам. В книге "Десять сокровенных драгоценностей Кадама" утверждается, что мы должны всегда вызывать в себе убеждение алмазной твердости в своем чистом побуждении прежде, чем совершить некое действие. Если мы усвоим эту установку, тогда ничто не сможет поколебать планы и намерения нашей медитации.
Тогда при возникновении помехи медитации вроде лени, усталости или рассеянности мы должны суметь быстро возвратиться к объекту нашей медитации, вспомнив свой побудительный мотив. Мы должны подражать своему внутреннему учителю и исправлять свои изъяны.

Ради защиты душевного покоя другого человека, избегай любого противоборства с ним и никогда не теряй терпение.
мы должны старательно оберегать душевный покой других людей, никогда не споря с ними и не отстаивая ожесточенно свою точку зрения на фоне их мнения. Если мы вовлечены в подобную дискуссию, тогда нам лучше всего соглашаться со словами оппонентов, поскольку так мы доставим им удовольствие. Мы должны научиться соглашаться с чужим мнением, поскольку без крепкого терпения практически невозможно практиковать Дхарму.

Не говори пренебрежительно о духовных доктринах, направь внимание на то, чему поклоняешься.
Нам следует придерживаться духовной системы, которая наилучшим образом подходит нашим способностям, и не позволять себе критиковать другие традиции. Люди с разными склонностями, естественно, выбирают себе традиции по душе. У нас нет права сбивать других людей с выбранного ими пути, критиковать их и принижать их выбор только потому, что мы придерживаемся определенной системы. Третируя другие религиозные системы, мы ведем себя грубо и недобродетельно, отталкиваем Дхарму. Будда Шакьямуни говорил: "Религиозное сектантство приносит более худшие результаты, нежели убийство святых или разрушение стольких религиозных памятников, сколько найдется песчинок в Ганге".

Используя канал десяти практик Дхармы, старательно практикуй все сутки напролет.
Мы пробужденные воины, поэтому должны активно практиковать десять трансцендентных совершенств. Первые шесть совершенств известны. Это щедрость, высоконравственное поведение, терпение, исполненное бодрости усердие, медитативная уравновешенность и ясная осознанность. А вот остальные четыре совершенства: сила, воодушевляющие на путь молитвы, эффективные средства и исконная сознательность. Будда говорил, что мы должны искренне выполнять эти десять практик Дхармы.
Вот десять практик, получивших название практик одного дня:
1) перевод и написание священных книг;
4) слушание лекций о Дхарме;
5) чтение священных книг в уединении и для других людей;
6) сердечное осознание сути учения посредством медитации;
7) объяснение смысла Дхармы;
8 ) повторение Сутры Сердца или любой другой сутры Будды;
9) размышление о смысле текстов;
10) сосредоточенная медитация на смысле учения.
В связи с этим нам часто рекомендуют спать как можно меньше. Будда Шакьямуни сказал, что самый благотворный сон протекает несколько часов, перед полуночью и после нее. Мы должны бодрствовать в ранние часы утра и продолжать свою медитацию. Даже сегодня многие практики спят, сидя на ковриках для медитации, так они активно занимаются своими практиками.
Созерцатели прошлого и мастера Дхармы установили, что ранние часы утра самые благоприятные для медитативной чистоты.

Сколько бы добродетелей у тебя ни набралось за три медитации, посвяти эти добродетели непревзойденному великому пробуждению. Направь свои заслуги на благо всех чувствующих существ.
Посвятить совершенные нами красивые поступки тому, чтобы мы и все наделенные чувствами существа достигли поля Будды, это все равно, что попросить кого-нибудь сберечь эти поступки для нас.

Всегда возноси молитву семи конечностей и выражай свое стремление двигаться по пути.
Первая часть из семи - земные поклоны. Простираясь, важно осознавать свой побудительный мотив, не позволяя уму сосредоточиваться на физическом действии или процессе счета. Земной поклон представляет собой одно из самых мощных средств, противодействующих гордости, так как это форма сдачи. Данную практику высоко ценил Атиша. В отношении необычных предварительных практик она особенно действенна в устранении препятствий и накоплении заслуг.
Третья часть молитвы - исповедь, которая искореняет все три источника несчастий.
Четвертая часть молитвы - радость. Нам следует радоваться своим и чужим добродетельным поступкам. Радуясь достижениям других людей, мы противодействуем зависти. Говорят, что благодаря чистой радости мы обретем приятную внешность в будущем рождении.
Пятая часть молитвы - мольба к пробужденным людям о продолжении вращения колеса доктрины и о дальнейшем обучении. Такие просьбы укрепляют наше понимание, поскольку именно прослушиванием Дхармы мы развиваем внутренние силы для того, чтобы устранить нехватку осознания истинной природы реальности. Нам нужны спички, чтобы зажечь светильник, точно так же нам нужно наставление духовного мастера, чтобы воспламенить огонь нашей внутренней мудрости. Эти действия сводят на нет некрасивые поступки, в которых мы придерживаемся неверного мировоззрения.
В шестой части молитвы мы просим полностью пробужденных людей жить долго и не покидать нас. Такие просьбы устраняют некрасивые действия против наших духовных учителей и в конечном итоге увеличивают наш жизненный срок. Итак, эта практика называется нектаром бессмертия.
И наконец, мы должны направить любую приобретенную нами заслугу на достижение поля Будды и освобождение от страдания всех живых существ.
После этой молитвы мы должны также вознести молитвы о стремлении двигаться по пути - например, о желании переродиться влиятельным человеком с тем, чтобы принести пользу еще большему количеству людей.

Если ты будешь так себя вести, то накопишь заслуги и мудрость.
Накопление заслуг и мудрости происходит благодаря осознанию пустоты всех вещей и становится семенем обретения озарения пробужденного бытия, известного как совершенное тело истины, или дхармакаи.

Искоренив два типа помрачения, то есть выполнив задачу сознания в человеческой форме, ты достигнешь высшего и полного пробуждения.
Способ, которым мы достигаем высшей реализации, заключается в устранении двух препятствий, которые мешают нам осознать истинную природу реальности. Вот эти препятствия: душевное неблагополучие и всезнайство. Первое препятствие мешает нам освободиться от сил циклического существования, а второе препятствие отсекает от нас всеведение поля Будды. По сути, мы начинаем избавляться от этих препятствий, только когда нам удается реализовать свою практику.
Если мы хотя бы не ослабим психологическую неуравновешенность, более тяжелое препятствие из двух означенных, то можем и не обрести счастье и душевный покой, даже если будем иметь все внешние обстоятельства. Для того чтобы сделать эту жизнь поистине осмысленной, мы должны совершать внутреннюю работу.
"Наш подход должен учитывать осознание того факта, что интуитивная осознанность зависит от наших усилий и нашей разумности".
По сути, практиковать Дхарму значит вносить суть учений в свою повседневную жизнь. Если нам не удается добиться этого, тогда даже получение учений посредством созерцательных состояний ума не будет иметь никакого смысла, так как слова и учения это не что иное, как способ изменить свое отношение.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Считай все явления сновидением.

когда мы чувствуем сильные эмоции, нам предоставляется замечательная возможность заглянуть в себя и ясно увидеть, как из-за своего неведения наше эго управляет личностью. Нужно сказать, что невежественное эго само подобно сновидению, и эта иллюзия пустила в нас глубокие корни. Эго цепляется за представление о самости, связанной со всеми остальными явлениями и вещами, но при особых обстоятельствах, когда наши эмоции накалены, оно проступает четче, чем обычно, поэтому его можно исследовать лучше. При более спокойных обстоятельствах мы не сможем осознать, как воздействует на нас наше отождествление с эго, поскольку оно очень тонко.

Первая стадия в медитации на пустоту предполагает, что вы тратите несколько месяцев только на то, чтобы понять неведомый предмет и осознать, как действует невежественное эго, цепляясь за понятие о самости. Только после того как мы поймем это, мы сможем доказать зыбкость объекта, и нас не отвлечет пагубное влияние цепляния за самость. Восприятие пустоты объекта неведения это способ приблизиться к пониманию истинного смысла пустоты. Если мы будем медитировать без понимания этого главного момента, не осознавая предмет, существование которого следует опровергнуть, и будем считать, что пустота сродни запустелой комнате, тогда мы никогда не достигнем полной реализации, так как смысл высшей истины другой.
Если вор проник в дом, смешавшись с толпой народа, тогда мы первым делом должны поймать его, а уже потом выгнать и заявить о том, что в доме нет воров. Точно так же, для того чтобы понять пустоту, которая представляет собой прямую противоположность цепляющемуся за самость невежественному эго, мы должны сначала осознать объект этого невежественного эго и его поведение, когда оно цепляется за свою личность и за внешние явления, которые считает существующими самостоятельно. Если мы будем просто читать, слушать или зубрить наизусть учение о пустоте без регулярной медитации, то никогда не достигнем прямого и интуитивного понимания.

Во время медитации нужно сначала понять, как мы в своем неведении цепляемся за эго, с которым отождествляем себя. Только ознакомившись с этим процессом, мы сможем направить фокус своего созерцания на изучение концепции о том, как все внешние явления в равной степени кажутся нам независимо существующими понятиями и вещами. Итак, мы должны исследовать, как мы воспринимаем мир пятью органами чувств (зрением, слухом, обонянием, языком, осязанием) в связи с пятью объектами чувств (формами, звуками, запахами, вкусами, предметами тактильных ощущений). Лучше поняв, как работает наше эго и невежество, мы поймем ошибочность нашего нынешнего восприятия картины мира.

Если нам все внешние объекты кажутся существующими независимо друг от друга, без всякой связи с нашим их восприятием или ярлыками, которые присваивает вещам наш ум, значит мы видим мир искаженно. На самом деле, картина мира выглядит совсем иначе. Мы убеждены в том, что все предметы изначально обладают независимым существованием, из-за того, что наш ум затуманен неведением. Желание, жадность, ненависть, гордость и другие помутнения ума возникают из-за этого ошибочного взгляда.
Несмотря на то, что появляющиеся в сновидении образы кажутся нам абсолютно реальными, на самом деле это фантомы, блуждающие в нашем уме. Таким образом, считать каждое явление существующим самим по себе, совершенно независимо от своего окружения, причин, условий и ярлыков, которые присваивает ему наш ум - это все равно, что считать реальными сновидения. Такое воззрение, пусть даже очевидно основанное на действительности, все же абсолютно ошибочно и необоснованно.
Однако к аналогии со сновидениями нельзя относиться слишком строго, ведь образы, появляющиеся во сне, вообще не имеют объективной реальности. Если мы применим этот аргумент непосредственно к своему бодрствующему состоянию и станем считать, что животные и прочие объекты, пусть и воспринимаются нашими органами чувств, на самом деле не существуют, тогда мы впадем в крайность нигилизма. Такое ложное умозаключение, как вера в полное несуществование, представляет собой опасный и извращенный взгляд. Придерживаться такого представления это все равно, что схватить за хвост ядовитую змею.
Сравнение реальности со сновидением мы строим так: вопреки нашему невежественному представлению, ни мы сами, ни другие объекты не имеют независимого существования. Точно так же, например, нет самости у образов во сне. Отрицание независимого, или изначально присущего, существования не то же самое, что и отрицание мира. Если бы мы не существовали, то не смогли бы медитировать и не осознали бы идею пустоты. И мы не смогли бы обрести связь с различными объектами и ситуациями. Если бы мы не существовали, то кто считал бы, что мы не существуем? Мы действительно существуем, но не так, как склонны верить из-за своего невежества.

Если мы, например, посмотрим на снежную гору, но у нас на носу при этом будут желтые очки, тогда гора покажется нам желтой. Но стоит нам снять очки, и иллюзия сразу же исчезает. Тогда мы видим, что гора белая. Точно так же, нам кажется, будто все явления существуют независимо от своих причин, условий и модели их восприятия, поскольку наше понимание затруднено из-за невежественных оценок эго, цепляющегося за понятие о самости. Этот покров невежества подобен желтым очкам, которые искажают наше мировосприятие. Снег и в самом деле существует, только он не желтого цвета, и все явления подобно ему, несмотря на то что кажутся нам независимо существующими, все же существуют, только совсем не независимо.
Попытаться осознать пустоту это все равно, что идти по узкой и скользкой тропе, по краям которой лежат снежные сугробы. Для того чтобы успешно преодолеть путь, нам нужно быть внимательными и ловкими, так мы не соскользнем ни в одну сторону. Медитируя на пустоту, мы должны искусно избегать падения в одно из крайних воззрений. Прежде всего, есть крайность утверждения. Она имеет прямое отношение к невежественному мировосприятию, при котором мы цепляемся за свою самость. Вера в свое отождествление с эго, в раздельное существование явлений и нас самих, приведет к расширению эго. Другое ошибочное воззрение представляет собой нигилистическую крайность. Осознавая, что наш образ восприятия мира ошибочен, мы приходим к выводу о том, что ничего не существует. Следовательно, мы должны защищаться от обоих недостатков и приобретать искусство следования по срединному пути (мадхьямика). Мы должны поддерживать полную концентрацию на пустоте самости, а не просто на пустоте.
Мы попали в круговорот смущения еще в незапамятные времена и так привыкли к нему, что теперь чувствуем себя едиными с невежеством, которое удерживает нас здесь. Мы не умеем провести разграничительную линию между иллюзорными концепциями невежественного эго и истинным образом существования. Мы верим, что наше мировосприятие, которое основывается, по сути, на недостатке осознанности, это единственный способ соотнести себя с видимостью мира явлений. Да, образы в сновидении не имеют материального существования, и точно так же наши эмоциональные всплески, возникающие из невежественной концепции о том, что все явления существуют независимо от своих причин, частей и нашего их толкования, в действительности тоже не существуют.

(ii) Пустота ума.
Изучай природу не рожденной осознанности.

Хотя пустоту осознать трудно, мы все-таки можем, медитируя на свое бытие и внешние явления, понять несостоятельность своего невежественного понимания самости. Однако сложности остаются, так как наша концепция независимого существования глубоко запала в медитирующий ум. Когда появляется такая трудность, мы должны сосредоточиться на самом сознании для того, чтобы постичь тот факт, что ум тоже пуст и не существует независимо.
Ум не явился откуда-то словно гость, вошедший в комнату, и он никуда не уйдет. У ума нет формы и цвета, и он не обитает в неком определенном месте. На самом деле, ум абсолютно неощутим, и он зависит лишь от двух моментов, а именно от воспринимаемого им объекта и чувств, которыми он воспринимает объект.
С помощью постоянного исследования ума мы поймем, что он совсем не такой, каким мы раньше представляли его. Когда мы полагали, что наш ум медитирует, нам всегда казалось, что мы можем выделить и удерживать некую концепцию, но если мы станем медитировать согласно вышестоящим строкам, то постигнем пустоту предыдущей невежественной концепции. Однако эта пустота не подразумевает, что ум не существует, просто нет ума, который можно осознать и выделить. Итак, ум существует, поэтому мы можем воспользоваться им для медитации.

(iii) Пустота пустоты.
Средство само освобождается в собственном местопребывании.

После того как мы помедитировали какое-то время на внешние явления, а также на медитирующее сознание, мы должны пролить свет разума на пустоту. Однако наше понимание ограничено, поэтому появится очередная неправильная концепция, которая принесет нам трудности, ведь пустота сама покажется нам независимо существующей. Тогда мы должны точно так же медитировать на саму пустоту.
Однако пустота не существует независимо, сама по себе, ведь она тоже полностью зависит от своей основы и не может пребывать самостоятельно. "О Шарипутра, форма это пустота, а пустота это поистине форма. Пустота не отличается от формы; форма не отличается от пустоты. Что форма, то и пустота; что пустота, то и форма. То же самое относится к ощущению, осознанности, формированию кармы, сознанию..."
Для объяснения не-существования используется пример с рогом кролика. Основа (в случае с рогом кролика) абсолютно не существует, поэтому мы никогда не сможем говорить о ее пустоте. Как пустота, так и основа пустоты, форма и так далее - все это в полной мере связано взаимозависимостью, как две доски, сложенные "домиком", которые поддерживают друг друга, не давая себе упасть. Если бы не поддержка соседки, доски упали бы.
Осознание пустоты это самое действенное средство для устранения хронического недуга невежества. Однако мы, считая средство чем-то исключительным и существующим самостоятельно, проявляем невежественное понимание. Средство должно также раствориться в пустоте и освободиться.
Приступив к медитации на пустоту, мы должны начать созерцать свое отождествление с эго, а потом преобразить осознание в концепцию существования самости в связи с внешними явлениями, в том числе и медитирующим умом. В конечном итоге нам следует направить свое понимание на саму пустоту. После того как мы медитировали на эти аспекты по очереди, нам нужно медитировать на них в их единстве, пытаясь как можно дольше удерживать ум на отрицании своих невежественных концепций. Вот шесть примеров, которые традиционно приводят, чтобы помочь поддерживать концентрацию на пустоте:
1. Словно солнечный свет, который яркими лучами падает на землю, ум должен быть не темным и тусклым, а ярким, чистым и бдительным; ум должен лучиться, озаряя своим светом все вокруг.
2. Словно безмятежность глубокого и огромного океана, который нелегко взволновать как узкий речной поток, ум следует держать в покое и тишине, не давая ему возбуждаться.
3. У маленького ребенка при первом знакомстве с внутренней росписью храма не возникает ощущение, какие божества хорошие, а какие плохие, вот точно так же наше сосредоточенное внимание должно настолько четко удерживаться на пустоте, чтобы мы не ощущали глубину и ясность своей концентрации. Словно ребенок, который смотрит широко открытыми глазами на роспись, мы должны воспринимать пустоту широко открытыми глазами, в которых светится острая осознанность.
4. Словно орлы, которые взмывают высоко в небо при небольших затратах силы, лишь время от времени прибегая к махам крыльев, мы должны зависать в пространстве пустоты, лишь иногда обращаясь к активному исследованию природы самости, когда наша концентрация сменяется скукой или тупостью ума. Применив аналитическую медитацию, мы приобретаем энергию для того, чтобы возобновить медитацию, направленную без всяких усилий на пустоту. Если подобно маленьким птахам, которые все время машут крыльями, но никогда не поднимаются высоко в небо, мы будем прибегать лишь к анализу, тогда в конечном итоге наша медитация никогда не получит развитие. С другой стороны, если мы не будем пользоваться этой способностью, но будем просто погружаться в пустоту, тогда сила нашей медитации постепенно иссякнет, и нас одолеет сон. Так орел, ни разу не взмахнувший крыльями, неизбежно рухнет на землю.
5. Иногда во время медитации у нас возникают посторонние мысли. Мы должны относиться к ним, как голубь относится к кораблю посреди океана. Оторвавшись от корабля, голубь может пролететь в небе какое-то расстояние, но так как повсюду простирается один только океан, он скоро возвратится к кораблю. Точно так же, если мы пытаемся подавить посторонние мысли, возникающие у нас во время медитации, то лишь порождаем ненужные сложности. Мы должны позволять лишним мыслям появляться и просто наблюдать их природу и развитие, не вовлекаясь в их хитросплетения. Таким образом, посторонние мысли постепенно исчезнут, и ум вернется к кораблю, то есть объекту медитации.
6. Однако эта техника не всегда оказывается действенной, поэтому мы должны быть бдительными в отношении любых смущающих мыслей, особенно таких душевных изъянов, как фантазии, включающие в себя желание, агрессию и так далее, и уподобиться искусному воину-мечнику, обороняющемуся от на падения воина-лучника. В этом примере лучник постоянно пускает стрелы, которые мечник ловко отражает мечом. В это время мечник должен полностью сосредоточиться, поскольку утратив на миг внимание, он погибнет. Точно так же мы должны владеть мечом разумности и осознанности, а также абсолютной внимательности и сноровкой, чтобы не давать острым стрелам душевных изъянов ранить нас.
Хотя эти шесть методов могут оказывать нам помощь во время медитации, мы все равно зря потратим время на медитацию, если не приобретем преправильное представление о том, что такое пустота.

(iv) Медитация, подобная пустоте.
Проводи медитацию на природу основания всего сущего, на суть пути.

Термин "основание всего сущего" выступает здесь синонимом пустоты. Это наставление представляет собой высший пик предыдущих объяснений, поскольку после осознания пустоты своего невежественного представления о существующих независимо вещах мы должны направить всю свою энергию и внимание на пустоту, то есть суть пути и само основание всего сущего. Мы должны распространить свою энергию на чувственные объекты, распределяя ее через пять органов чувств.
Когда мы установим внимание ума на пустоту, наше понимание постепенно станет проясняться после каждой повторенной медитации, и мы обретем не концептуальное, иначе говоря интуитивное, понимание. Чем яснее понимание пустоты, тем слабее становится невежество, а потом оно вообще исчезает. Чем чище наше восприятие истинного образа существования вещей, тем яснее мы видим недостатки и ложную природу невежества. В конечном итоге мы устраним невежество. Вместе с тем, земные действия станут возникать уже не так интенсивно (карма), соответствующие инстинктивные склонности и пристрастия тоже потеряют свою силу, а потом совсем исчезнут.
Фокусируя внимание ума на прямом отрицании независимого существования эго и отождествления самости с внешними явлениями, мы создаем понятие, известное как медитативное равновесие, подобное пространству. Чем устойчивее равновесие, тем чище будет наше восприятие, когда мы будем действовать в мире после своей медитации.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Превращение неблагоприятных обстоятельств в помощь на пути.

Когда мешок полон зла, превращай эти неблагоприятные обстоятельства в помощь на пути к полному пробуждению.
Всякий раз, когда мы сталкиваемся с каким-то препятствием или трудностью, мы должны попытаться отнестись к своему положению с такой установкой: "Эти мои нынешние трудности и болезни, которые мне следует терпеть, возникли по некой причине, они глубоко укоренены в моем мироощущении, основанном на заботе о самости. В своей жизни я всегда считал себя самым важным и ценным явлением в мире. Из-за этого я уже совершил много дурных поступков, и теперь, столкнувшись с препятствиями, пожинаю плоды своего недобродетельного поведения".
Более того, несмотря на то, что мы сталкиваемся с громадными трудностями, многим другим существам достается еще больше бед. Следовательно, мы должны вызвать в себе искреннее желание принять на себя их тяготы и страдания.

Используй любую ситуацию для медитации.
Где бы мы ни оказались, мы должны пользоваться любой ситуацией, чтобы ускорить свое продвижение по пути к освобождению. Если мы умеем медитировать на пустоту, на высший пробужденный ум, то должны выполнять практику, где бы мы ни были. Итак, мы должны проявлять радость и довольство.
Человек, поступающий согласно этому совету, будет всегда удовлетворен и полон энергии. его практика постоянно развивается. Миларепа: "В любых обстоятельствах, независимо оттого, сплю я, иду или ем, я непрерывно выполняю свои медитации".
Настойчиво проводя практику превращения всех обстоятельств в помощь на пути, мы естественным образом очистим себя от всех препятствий и семян прошлых дурных поступков и одновременно накопим заслуги. Независимо оттого, кажется нам ситуация благоприятной для практики Дхармы или нет, мы используем ее исключительно для развития ума. Прыснув на горящие поленья керосин, мы увеличим силу огня, вот точно так же мы, усилив пламя пробужденного ума, начнем применять все ситуации для того, чтобы поддерживать и укреплять ум.

Разъяснение практики длиной в жизнь.

Выяви самую суть этого совета. Сочетай практику одной жизни с пятью силами.
Мы должны применять в своей практике пять сил до конца жизни, а также во всех будущих воплощениях.
Во-первых, это сила побуждения. Мы должны быть бдительными в каждый миг, чтобы суметь мгновенно устранить душевные изъяны, как только они возникнут. Мы также должны старательно оберегать три двери своего тела, речи и ума ради воспитания пробужденного состояния. Эти два побуждения следует поддерживать до тех пор, пока мы не достигнем полностью пробужденного состояния, поскольку они представляют собой основу будущей деятельности.
Во-вторых, это сила осведомленности. Благодаря ей мы привыкаем к пробужденному уму, чтобы всегда осознавать свои высшие цели. Силой ясного познания ума мы можем использовать любое обстоятельство.
В третьих, это сила белого семени. Мы культивируем семя пребывающего в нас пробужденного ума, если оно еще не проросло, или питаем и развиваем его, если оно уже проросло. Когда все наши действия направлены на воспитание семени, наши поступки становятся составляющими частями его развития.
В-четвертых, это сила разрушения. Она направлена на уничтожение воззрения, которым мы лелеем свою самость, тогда как это воззрение полностью противоречит пробужденному уму. Это наш настоящий враг, которого следует полностью уничтожить. Осознавая, что это и есть причина всего нашего смущения и страданий, мы должны попытаться измениться и уничтожить свое воззрение сразу же, как оно возникнет.
В-пятых, это сила молитв о стремлении идти по пути. Итак, мы должны применить силу своих устремлений для того, чтобы оставаться неотделимыми от практики воспитания пробужденного ума отныне и вплоть до высшей самореализации. Все это составляет молитву для воодушевления.
Нам следует понять, что наслаждение относительным счастьем и удобствами берет начало в предыдущих добродетельных поступках. Таким образом, мы должны принять решение действовать в будущем точно так же, чтобы получить причины для дальнейших приятных условий жизни. К тому же, если мы понимаем, что все неблагоприятные случаи есть результат прошлых нецеломудренных поступков, тогда должны принять твердое решение перестать сеять в будущем такие семена.
Наставления о великом преображении сознания предписывают применять эти пять сил, пребывающих в совершенном состоянии.

Пора смерти, когда наше сознание начинает переход к другой жизни, имеет ключевое значение. Нам нужно хорошо подготовиться к смерти. Это можно сделать при помощи пяти сил, хотя в настоящем случае они обладают иной природой, отличаются от тех сил, которые применяют в жизни. Во-первых, это сила белого семени. Когда мы понимаем, что скоро покинем этот мир, мы должны подготовиться к этому, отбрасывая каждый предмет своей привязанности.
Когда мы делаем такие подношения, они должны сочетаться со следующей молитвой о вдохновении ради преодоления пути: "Отныне и во все времена, в пору смерти, переходного состояния, следующей жизни и всех последующих воплощений, благослови меня никогда не отрываться от этой практики. Пусть меня всегда направляют духовные учителя, которые будет постоянно наставлять меня, как воспитывать пробужденный ум".
С помощью силы разрушения мы должны сначала понять, что изначальная причина нашего непрерывного вращения в колесе существования заключается в цепляний за свою самость. Как только мы осознали, что это цепляние представляет нашего злейшего врага, мы должны попытаться уничтожить каждый след такой привязанности, сокращающей нашу возможность обрести свободу.
С помощью силы побуждения мы должны выработать сильное побуждение, когда к нам приблизится смерть, чтобы продолжать практику создания пробужденного ума даже на переходной стадии между смертью и рождением. Если вы выработаем такое сильное побуждение, тогда пробужденный ум возникнет естественным образом несмотря на то, что вообще-то в такой период у нас нет свободы действия.
Мы должны также готовиться м помощью силы осведомленности и особенно познакомиться с пробужденным умом. Это следует делать в "совершенной позе", лежа на правом боку, подпирая щеку правой ладонью, заткнув при этом безымянным пальцем правую ноздрю. Так, все время дыша, мы должны выполнять практику отдачи и изъятия вместо того, чтобы зря растрачивать дыхание. В качестве альтернативы мы можем провести медитацию на пустоту, высший пробужденный ум, размышляя о том, что истинная природа всего сущего, внутренние и внешние явления, есть пустота подлинной, вещественной самости. •Даже если вещи все еще воспринимаются нашими органами чувств искаженно, мы все равно должны считать, что в конечном счете они пусты, то есть свободны от нашего ложного восприятия.

Умирая, мы не должны быть настолько глупыми, чтобы беспокоиться о том, насколько заботливо люди относятся к нашему телу. Когда наше сознание отделится, когда наше тело станет трупом, никто не захочет сохранить его, все люди захотят избавиться от него!
Если мы отойдем от этой жизни в состоянии ума, укрепленном пятью силами и тремя приготовлениями, мы обязательно получим счастливое и удачное воплощение. Итак, мы можем практиковать только передачу сознания, не завися от помощи духовного мастера. Однако, если нам не хватает этой способности...

Вся Дхарма собрана в одном устремлении.
Все методы разных традиций Дхармы, которым учил Будда Шакьямуни, имеют одно намерение и цель: устранить мировоззрение, основанное на заботливом отношении к самости и невежестве цепляния за эго. Если мы поступательно приближаемся к этой цели, значит наша практика развивается, но если она не поражает эти реальные мишени, значит в нашем подходе что-то не так. В таком случае, как если бы мы добавили груз на одну чашу весов для равновесия, мы должны добавить к своей практике больше энергии, применяя подходящие методы и медитации усерднее, чем прежде.

Оберегай двух самых важных свидетелей.
свидетель это наш духовный мастер, который обладает Тремя Высшими Драгоценностями и совсем не отделен от сокровенной природы нашего ума. Если мы осознаем этого внутреннего свидетеля, который понимает все, что только можно постичь, тогда мы узнаем, что он строже и точнее внешнего мастера. Если мы полностью уверены в чистоте своего побуждения и не имеем причины стыдиться перед внутренним свидетелем, это ясный признак того, что мы полностью выполняем учение.
Самое главное это практиковать, применяя истину учения в каждой области нашей жизни. Хотя изучение Дхармы уже само по себе добродетельный поступок, этого еще не достаточно. Мы должны постоянно медитировать, развивая пробужденный ум. Дхарма подобна еде: мы не получаем пользы, просто смотря на нее. Для того чтобы получить все питательные свойства Дхармы, мы должны впитать ее посредством медитации и включить ее в жизнь.

Мера приобретения преображенных мыслей.

Благодаря успешному преображению своих мыслей, мы получим важные указания, которые дадут нам лекало, которым мы сможем мерить степень привязанности в своей практике.
Тебя всегда окружают только радостные мысли.
Если мы ощущаем радость даже в неблагоприятных ситуациях, это признак достижений в нашей практике. Например, когда мы встречаемся с другим человеком, который несправедливо критикует нас, когда сильно страдаем от недуга или глубоких угрызений совести, но вместо печали и язвительности демонстрируем естественную и ясную радость, это четкий признак того, что мы лучше познали принципы преображения мыслей. Когда мы не попадаем в неблагоприятные обстоятельства, то чувствуем радость, покой и безмятежность. Тем не менее, если мы, встречаясь с трудностями, страдаем и огорчаемся как и все остальные люди, такое наше поведение ясно указывает нам на то, что наша практика несовершенна, что мы должны приложить еще больше усилий для ее развития. Нам не требуется внешний учитель для того, чтобы определить эффективность нашей практики, поскольку каждый из нас может проводить личное исследование. Попав в особые обстоятельства, человек может начать проводить анализ собственных ощущений.

Если у тебя есть способности, ты учишься, пусть даже отвлекаясь.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Тренировка ума (лоджонг) - Рингу Тулку Ринпоче

Полностью - тут:
http://www.e-reading.club/book.php?book=1012564

 

Рингу Тулку. Тренировка ума

По-тибетски ло  — это «ум», а джонг  — «тренировка». Лоджонг, или «тренировка ума», считается важнейшим учением буддизма. Как ни парадоксально, сострадание помогает нам справляться с собственными трудностями и облегчает наши печали. Чем глубже мы озабочены страданиями других людей, чем сильнее мы стремимся им помочь, тем меньше мы страдаем сами.
Лоджонг это глубокое внутреннее воспитание, полностью изменяющее наш стандартный образ мышления. Указания и советы по медитации просты и незамысловаты. Лоджонг — это практика на каждый день, в которой полностью отсутствуют сложные формальные элементы. Для неё не нужно обладать особыми способностями. Мудрость, которую содержат наставления лоджонг, можно найти не только в буддизме. Она универсальна и не ограничена рамками какой-либо одной религии.
Наше отношение к жизни имеет огромное значение, и тренировка ума улучшает это отношение, изменяя наш взгляд на мир Мы не избегаем того, что кажется нам негативным и пугающим, — мы это принимаем. Вдобавок к этому, у лоджонга есть ещё одна цель: мы вступаем в открытое противостояние с собственным эго, причиняющим нам столько боли. Практика даёт нам бесценную возможность понять роль эго и его запросы.
Чем дольше мы будем практиковать лоджонг, тем больше пользы он нам принесёт.

СЧАСТЬЕ
Страх — основной компонент несчастья. Чем большее отвращение мы испытываем, тем сильнее наш страх.
  Быть или не быть счастливыми, решаем мы сами. Счастье — это навык, который можно приобрести.

УМ

мы должны работать со своим умом. Это самое главное. Нам необходимо тренировать ум, поскольку именно он заставляет нас страдать.
Лоджонг помогает нам установить контроль над умом.   
Мы создали иллюзию уникальной и неизменной самости, личного «я», которое представляется нам постоянно присутствующим где-то внутри нас одновременно с появляющимися и исчезающими мыслями и чувствами. Из-за этой якобы существующей личности возникают новые границы, и наш ум, единый по своей природе, делится на две части. Появляется дуализм деления на эго-самость и объект, опыт распадается на видимое и видящего, чувство и чувствующего, мысль и мыслящего. Образуется основание для цепляния. «Желая этого» и «не желая того», мы проецируем привязанность и отвращение собственного эго на внешний мир. Но в действительности никакого «я» за пределами нашего фундаментального сознания не существует, нет такого «я», которое отличалось бы от опыта. Опыт есть всё. Мы не хозяева опыту. Пока мы этого не поймём и не научимся управлять проекциями, мы будем страдать.

Ум — это не отдельное, индивидуальное сознание, направленное на внешний мир, а мгновенная осознанность, которая активируется, когда наши органы чувств воспринимают внешний объект. Мы ошибочно считаем непрерывную активность сознания умом, хотя на самом деле это просто поток временных, постоянно сменяющих друг друга состояний, бесконечная последовательность мыслей.
Наш чистый, просветлённый ум безграничен. Он наделён возможностью творить что угодно, где угодно и когда угодно. Ему неведомы никакие преграды. На тибетском языке будда — сангье.  Это слово очень выразительно: оно означает «пробуждённый и цветущий». Внутри нас пробуждается и растёт не новый, отличный от предыдущего разум, а нечто такое, о чём мы раньше просто не догадывались: осознание истинной природы, всегда присутствовавшей в нас. Наш ум идентичен просветлённому уму Будды. Он и многие, последовавшие за ним, освободились от неведения и страданий.
Истинная природа ума откроется нам только в том случае, если мы будем честно и целенаправленно наблюдать за ним. Именно для этого нужна медитация. Мы поймём, что такое ум, если будем внимательны.

ТРАДИЦИЯ ЛОДЖОНГ
Другим отдай успех и достижения,
Себе оставь провалы и лишения.
    «Тренировка ума по семи пунктам». 

«Если вы можете изменить ситуацию, огорчаться нет нужды. Если же вы не в силах что-либо изменить, то тогда какой смысл расстраиваться». «Делай всё как можно лучше, будь готов к худшему и не питай никаких надежд».

ТРЕНИРОВКА УМА ПО СЕМИ ПУНКТАМ

Пункт первый
Непостоянство
Памятование о непостоянстве избавляет от беспокойства и страха. Причины наших проблем непостоянны и быстро исчезают. А если мы будем помнить, что наслаждения также преходящи, то сможем получать больше удовольствия от жизни.
Ничто не вечно. Наша жизнь — это череда перемен. Мм не можем позволить себе тратить время впустую. Необходимо найти достойное применение каждой минуте собственной жизни. Размышляя о непостоянстве всего сущего, мы получим базовые представления о природе ума.

Изъяны сансары
Наша истинная природа — совершенная чистота и ясность. .. Но иллюзии и противоречия сансары на самом деле не существуют. Это мифы, сконструированные нашим умом.
Ум создаёт сансару, так как его интерпретация телесных опытов ошибочна и неполна. 

Карма: действие, причина и следствие
По-настоящему важны лишь текущие мысли. Будущее зависит от наших действии в настоящем. Это делает освобождение возможным.
Если мы признаем свои отрицательные поступки и раскаемся в них, то сможем изменить свою карму. Проще всего улучшить поведение и его последствия, очистив своё мышление. Мы всегда можем превратить дурные привычки ума в хорошие и улучшить свою карму, но действовать необходимо умело. Слишком сильное давление недопустимо.

Пункт второй
Практика мудрости и сострадания

На санскрите бодхи  означает «просветлённый», а читта  — «ум» или «сердце». Толкование термина бодхичитта  имеет множество уровней и измерений, но основной его смысл — это безграничные сострадание и мудрость, которые мы пытаемся развивать с помощью тренировки ума.
Чем яснее наше понимание реальности и нашей собственной истинной природы, тем сострадательней мы становимся.
Абсолютная бодхичитта — это духовная реализация. Обретя полное понимание абсолютной бодхичитты, мы достигнем просветления. Ум вернётся в состояние первоначальной чистоты, наши взгляды трансформируются, и мы увидим вещи «такими, какие они есть», без заблуждений и ограничений.
Абсолютная бодхичитта
Вторая цель — это реализация ясности, осознанности и мудрости абсолютной бодхичитты.
Воспринимай все явления подобными сновидению.
Всё, что воспринимает наш ум, подобно сну. Окружающий мир реален, он «здесь» (мы ощущаем его и прикасаемся к нему), и одновременно «его здесь нет».
Нашу реальность конструирует ум. Приятные и неприятные физические ощущения также зависят от нашего ума. Приятный запах нравится нашему уму, а не носу. Вожделение и страдание кажутся нам очень мощными переживаниями, но они обретают реальность только благодаря нашему цеплянию; осознав, что они подобны сну, мы освободимся от них.
Идея пустотности настолько ошеломляет, что разрушает наш привычный образ мышления и отсекает нашу привязанность и отвращение. 

Исследуй нерождённую природу сознания.
Мы не видим, но чувствуем, что ум наделён осознанностью и сознанием. Что такое сознание? Истинная природа ума запредельна обусловленности рождения и смерти. Наш ум ниоткуда не появляется и никуда не уходит. Нам не найти его начала и конца. Нет ума, отличного от осознания потока мыслей, текущего в нашем сознании. Огромный объём и скорость этих мыслей заставляют нас думать, что ум неизменен, непрерывен и независим. Однако ум изменчив и не имеет категорий и свойств. На короткий миг мы спонтанно вступаем с ним в контакт, который возможен только в настоящем. Ум возникает на одно мгновение, существует в это мгновение, а затем исчезает, оставляя за собой лишь воспоминания.  Не рождённая, чистая, просветлённая природа ума ненадолго открывается нам в медитативном состоянии, когда наш ум успокаивается и становится почти неподвижным. Это мимолётный и невыразимый опыт. И нам приходится принять его таким. Мы пребываем здесь и сейчас, в вечном и безвременном мгновении между прошлым и будущим.
На основании медитации не стоит делать каких-либо выводов, поскольку медитирующий и медитация пусты по своей природе. В пустоте нет сущности и нет озарения. Как можем мы что-то искать или найти в пустоте? Если мы обретём такое понимание переживания пустоты, нам больше не потребуются объяснения, и наш поиск прекратится.

Пребывай в естестве алаи.
Под сознанием лежит универсальная основа ума или алая.  Это простое и чистое состояние бытия, самый тонкий уровень человеческой осознанности. Пробуждённая алая — это прямое выражение иного света или природы будды, свободное от волнения и искажения.
Алая — это непосредственность настоящего момента. Мы не привыкли оставаться в настоящем, но нам больше некуда идти.  Всё просто: существует только настоящее. Настоящим невозможно управлять. Если мы попробуем удержать мгновение, оно превратится в прошлое. Если мы попытаемся продлить его, оно отправится в будущее.  Пребывание в настоящем моменте даёт нам пространство и свободу.
Ясность алаи, как правило, затуманена или вовсе скрыта из виду. Увлечённые потоком мыслей, мы совершенно не замечаем его, однако в состоянии глубокого сна, когда все чувства отключаются, наше восприятие на короткое время растворяется в алае.

У всех методов медитации одна цель: удержать нас в настоящем моменте и познакомить с умом. Мы не пытаемся остановить мысли — мы хотим ослабить свою одержимость ими. Чем раньше мы научимся замечать, что следуем привычным шаблонам и теряем голову, тем лучше. Наиболее надёжной техникой, способной нам в этом помочь, является наблюдение за дыханием.
Обычно мы не замечаем своего дыхания, но для выполнения данной техники мы должны наблюдать за тем, как воздух входит в наше тело и покидает его. Мы сохраняем спокойствие и ни к чему не стремимся. Мы просто позволяем своему уму сосредоточиться на дыхании. Нет необходимости контролировать мысли и чувства. Если что-то отвлекает нас или прерывает нашу практику, мы просто позволяем этому уйти. Мы внимательно следим за дыханием, наблюдаем за этим процессом, не уходя в него с головой.
Медитация похожа на отпуск. Мы можем ничего не планировать и не волноваться. Мы свободны от обычных обязанностей. Пришло время замедлиться и расслабиться. Если мы слишком напряжёмся, чрезмерно усердствуя в практике, она не пойдёт нам на пользу. Но и в вялости ума нет ничего хорошего. Если мы не будем поддерживать бдительность, наше внимание начнёт блуждать и рассеиваться. Мы пытаемся найти баланс, избегая лишнего напряжения и полной пассивности.

Тело — это среда нашего существования. На нём отражаются состояния нашего ума. Если мы не испытываем возбуждения и не мечемся между прошлым и будущим, тогда медитация поможет нам постепенно укрепиться в настоящем моменте, который переживает наше тело. Полезно начинать медитацию с двадцати одного цикла дыхания.  Челюсти свободно разомкнуты, рот расслаблен, язык касается нёба.:
Пребывай, не вовлекаясь в прошлое.
Не следуй за мыслями прошлого
И не цепляйся за мысли о будущем.
Пребывай в настоящем.
Позволь своим чувствам открыться,
А мыслям — свободно плыть мимо.
Пребывай в алае.

Выйдя из медитации, воспринимай всё как иллюзию.
Осознание алаи влияет на нашу повседневную жизнь. Если мы знаем, что всё непостоянно и лишено собственного существования, привлекательным объектам не так просто ввести нас в заблуждение. Мы можем расслабиться и спокойно посмотреть на свою текущую ситуацию. Чогьям Трунгпа Ринпоче, один из величайших тибетских учителей, выразил эту мысль так: «Уподобься ребёнку иллюзии». Рассматривая всё как иллюзию, мы станем подвижными и спонтанными. Данное наставление позволяет нам заново ощутить простоту, которая свойственна детям.

Медитация тонглен
Это основополагающая медитация тренировки ума. тонглен  означает «давать и принимать». Этот простой акт виртуального обмена исключительно важен для развития сострадания и избавления от страданий.
Медитация тонглен поднимает на поверхность наши страхи и желания, позволяя эффективно и напрямую работать с отвращениями. Мы сознательно приближаемся ко всему неприятному и пугающему. Для этого необходимо мужество. Мы представляем, что принимаем и устраняем все мучения и всю боль, с которыми мы боролись и от которых пытались убежать. Сейчас мы посылаем другим всё то наслаждение богатством, славой, властью и физическим здоровьем, которого прежде желали себе. Это вызывает конфликт с эго. Если мы наберёмся терпения и осмелимся принять отрицательные события, позволив всем им случаться с нами, то уничтожим их негативные последствия, а также собственные гнев и ненависть. Тогда несчастья перестанут пугать нас. Мы не вызываем страдания и не ищем их. Мы берём те страдания, которые уже присутствуют вокруг нас, и трансформируем их с помощью практики «даяния и принятия», чтобы они больше никому не причинили вреда, а негативность в мире уменьшилась.
Невозможно отдавать такое количество позитивной энергии, не чувствуя себя при этом позитивно. Чем больше мы обмениваем хорошее на плохое, тем лучше себя чувствуем. Мы — источник счастья и исцеления. Наши великодушие и забота несут облегчение в любой сложной ситуации. Посылая доброту, мы привыкаем быть сильными и добрыми. Таким образом, наши позитивные чувства постоянно обновляются, восполняются и никогда не иссякают.

Тонглен унимает наши страхи. Больше всего мы боимся самой возможности испытать страх. Это наш величайший кошмар. Но самую большую опасность для нас представляет наш собственный ум. Если то, чего мы боимся, всё-таки случается, как правило, оказывается, что всё не настолько ужасно, как мы себе представляли. От страха же невозможно укрыться. Даже когда нам кажется, что мы находимся в безопасности, мы продолжаем сомневаться в надёжности обретённой защиты, и наша неуверенность уничтожает чувство защищённости. Мы сами создаём свой страх, и мы сами способны избавиться от него. Хороший способ излечиться от страха — намеренно провоцировать его. Вместо того чтобы чувствовать себя беспомощными, мы предстаём перед лицом своего самого большого страха. Если вы боитесь что-то потерять, отдайте это. Это самый простой способ преодолеть страх.

Тренируйся принимать и отдавать.
Синхронизируй эти два [действия] с дыханием.
Обмен, который мы осуществляем, основан на дыхании. Выдыхая, мы посылаем в мир всю свою удачу и благополучие. Вдыхая, мы поглощаем чужие страдания, принимаем все грустные и неприятные аспекты бытия.
Мы визуализируем всю существующую в мире негативность как облако пыли или чёрный дым, то есть как нечто тёмное и загрязняющее. Дым проникает в наше тело через нос и опускается в сердце. Там все наши страхи, отвращение и неведение мгновенно очищаются и разрушаются. Подобно восходящему солнцу, в ярком, ослепительном свете проявляется природа алаи. Исцеляя и очищая нас изнутри, она не оставляет от негативности и следа. Когда мы выдыхаем, из нашего сердца в виде потока света ко всем живым существам устремляются позитивная энергия, радость, мудрость и чистота. Соприкоснувшись с этим потоком, живые существа обретают счастье, здоровье и свободу.
Негативность — это иллюзия, свидетельствующая о наших ошибочных взглядах на вещи, поэтому, принимая на себя негативность, мы не вредим себе и ничем не рискуем. Мы являемся источником исцеления. Мы сосредотачиваемся не на страдании, а на полном освобождении от страданий. Тонглен не угрожает ничему, кроме нашего эго. Беспокойство о том, что мы можем пострадать в результате обмена, вызвано нашим отвращением, возрастающим во время медитации. Помните, что основной источник страдания — это наше отвращение к страданию. Если мы бесстрашно бросим вызов своему отвращению, встретимся с ним лицом к лицу и примем его, оно станет нашим другом и союзником.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Пункт шестой

Дисциплина
Для практики необходимы скромность и осторожность. Наставления шестого пункта описывают вредные наклонности, которые могут помешать нашей практике. Наш ум бывает неясным и не всегда служит нам добрую службу, так что мы должны непрестанно следить за своим настроем. Всегда стремитесь быть естественными и скромными. В то же время мы не должны слишком осуждать людей за их странное и порой выходящее за рамки принятых условностей поведение.
Не надеясь на вознаграждение, мы распространяем своё сострадание на всех без исключения живых существ. Мы никого не выделяем и ни о ком не забываем. Если наши мысли пристрастны, мы без конца что-то выбираем, и подобная предвзятость говорит о том, что нами завладело эго. Нежелание терпеть неудобства и попытки максимально облегчить себе жизнь говорят о пристрастности. Кроме того, предвзятость негативно сказывается на нашей практике, если мы медитируем, только когда счастливы, и бросаем медитацию, когда несчастны, или наоборот — вспоминаем о практике лишь в трудную минуту. Данное наставление учит нас во всех ситуациях сохранять ясный рассудок, принимать любые обстоятельства и упорно продолжать практику.
Чем более искусными мы становимся, тем меньше это должно быть заметно со стороны. Трансформация происходит внутри нас, в то время как наше внешнее поведение остаётся последовательным и естественным.  Вы просто постепенно и незаметно для окружающих сливаетесь с Дхармой.

Не размышляй о чужих «недостатках».
Когда нашим умом завладевают негативные мысли, весь мир кажется нам мрачным и унылым. Если мы будем искать недостатки, то непременно найдём их, однако они окажутся отражением нечистоты нашего собственного ума. Осуждая несовершенство другого человека, мы преувеличиваем его изъяны и не замечаем его подлинной ценности. Мы должны всегда помнить о достоинствах других людей. Нам следует бороться с негативными реакциями и напоминать себе о положительных качествах человека. Выискивая недостатки в других людях, вместо того чтобы, следуя данному обещанию, помогать им и уберегать их от невзгод, мы тем самым признаём правоту собственного несовершенного отношения.

Оставь надежды на результат.
Амбиции и ожидания осложняют нашу практику. Медитация с предсказуемым результатом — это не медитация. Размышляя о плодах духовной работы, мы сбиваемся с пути. Получение пользы от практики невозможно запланировать — она проявится сама собой. Погнавшись за результатами, мы продолжим вращаться в замкнутом круге привязанности и отвращения, из которого собирались выбраться. Путь Дхармы не имеет конечной цели и никуда не ведёт. Всё, что нам нужно, уже присутствует внутри нас, а не где-то впереди и вовне.

Не пытайся обогнать всех и каждого.
В этом мире достаточно соперничества. Нам ни к чему быть «лучшими». Не страшно, если преуспеет кто-то другой. Сравнивая себя с другими, мы не улучшим свою практику. Подобные сравнения так же бесполезны, как погоня за результатами медитации, о которой говорилось в одной из предшествующих строф. Зависть и ревность к духовным достижениям других людей и попытки их переплюнуть ничего нам не дадут. Это не гонка и не соревнование. Мы не пытаемся вырваться вперёд — мы просто наблюдаем за своим умом.

Не превращай божеств в демонов.
Цель лоджонга — устранение ядов ума. Эта практика должна сделать нас спокойными, сострадательными и добрыми. Если в результате практики наше тщеславие и заносчивость возрастают, значит, мы использовали её для укрепления эго, сделав нечто чистое низким и негативным. Божество стало демоном. Все наставления говорят о необходимости бдительного наблюдения за активностью ума во избежание ослабления основ практики. Наша практика может прийти в упадок неожиданно. Мы должны всегда помнить об этом, оставаясь скромными и внимательными.

Вопросы и ответы

Вопрос:  Мне сложно изменить своё отношение. Я не могу перестать винить себя в том, что моя жизнь так убога, и испытываю ненависть к себе.
Ответ:  На то, чтобы изменить привычки и ограничения, требуется время. Нам нечего терять, кроме негативных представлений о мире. Сталкиваясь с трудностями и неудачами, мы обычно чувствуем себя ничтожными и вынужденными защищаться. Нам будет проще понять эти чувства, если мы признаем, что они вызваны нашими отвращением, привязанностью и неведением. Наш характер непостоянен, он может измениться в мгновение ока, но мы не рискуем его менять из-за привязанности к своему «я». Наставление, в котором говорится о том, что во всём нужно винить эго, очень важно. Эго повинно в том, что мы отказываемся от возможности направить свою энергию на что-то более интересное и настоящее. Разговоры о ненависти к себе связаны с завышенными ожиданиями. если вы не достигаете того, на что способны, то испытываете ненависть к себе. Это ещё один пример привязанности и отвращения, своего рода слепота. Постарайтесь это понять. На кого в действительности направлена ненависть? Исследуйте её, рассмотрите со всех сторон и даже попытайтесь ненадолго пренебречь ею. Тогда у вас появится шанс увидеть что-то за её пределами.

В:  Не могли бы вы объяснить разницу между отпусканием и подавлением эмоций?
О:  Если мы что-то подавляем, значит, мы прочно с этим связаны. Мы либо очарованы эмоцией и цепляемся за неё, либо скованы отвращением к ней. Какой бы ни была наша реакция, мы с головой погружаемся в эмоцию. Подавление эмоции — это способ держать её при себе и не отпускать, сохраняя контакт. Если мы по-настоящему освободим свои эмоции, они исчезнут без следа, и мы забудем о них. Мы ни за что не будем держаться. Не будет чувства сопротивления и того, кто сопротивляется. Когда мы освобождаем эмоцию, она естественным образом покидает нас. Это свобода.

Буддизм очень индивидуалистическая религия. Вы можете просить квалифицированных учителей о наставлениях, но работу над состоянием собственных эмоций и ума выполняете вы сами. Это ваш личный выбор. Другая отличительная особенность буддизма — отсутствие догм. ...Буддийский путь совершенно иной: он побуждает людей исследовать учение, размышлять над ним и задаваться вопросами до обретения полной уверенности.

В:  Как интегрировать медитацию в повседневную жизнь?
О:  Если вы понимаете, как выполнять практику Дхармы, заниматься ей в повседневной жизни совсем не сложно. Для медитации необходимо умение и деликатность, и в то же время она очень практична. В сущности, вы должны позволить своему уму пребывать в естественном состоянии. Если вы пытаетесь успокоиться или почувствовать что-то приятное, то создаёте ожидания, а не медитируете. Но вы не должны создавать ожиданий. Медитация не требует усилий или напряжения. Вы можете медитировать где угодно. Прилагая чрезмерные усилия, мы не добьёмся глубоких результатов. Усилие, о котором я говорю, это попытка ослабить контроль. Медитация приносит облегчение, подобно отдыху после тяжёлого труда. Пусть наши мысли приходят и уходят сами собой. Не важно, какой способ медитации мы используем. Она развивается внутри нас. Медитация — это не достижение и не программа, по которой мы работаем. Мы не знаем, сколько именно нам потребуется медитировать, но знаем, что практика жизненно необходима.

В:  Что такое просветление?
О:  Многие люди спрашивают меня, получится ли у них достичь просветления. Я не знаю. Сам я пока не достиг его. Может быть, у вас это получится, а может быть, и нет. Буддийская практика — это попытка найти способ устранить все наши проблемы. Если существует проблема, у неё есть как причина, так и решение. Просветление можно назвать таким состоянием, в котором у нас больше не остаётся проблем.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Чогьял Намкай Норбу
Введение в практику созерцания ( в соответствии с традицией Дзогчен).

Полностью - тут:
https://www.e-reading.club/book.php?book=1028617

 

Предисловие
Чогьял Намкай Норбу передал полный и последовательный метод для тех, кто желает практиковать созерцание в соответствии с традицией Дзогчен.
Это последовательный метод, дополненный советами и упражнениями, которые позволяют новичку овладеть практикой, а также драгоценными наставлениями о том, как избежать отклонения от правильного пути.
Этот метод полон, поскольку с уровня новичка он доводит практикующего до продвинутого уровня, попутно иллюстрируя всё менее и менее заметные и тонкие нюансы, отличающие подлинное созерцание от ошибок на протяжении всего пути. Наконец, этот метод прямо проникает в чистейшую область Полного Совершенства, чтобы обеспечить все средства, позволяющие достичь полной и совершенной реализации.
Эта книга задумана как руководство по созерцанию, которое может быть использовано всеми практикующими Дзогчен. Отрывки, посвящённые созерцанию, были извлечены из учений, а затем этот материал был разделён на три части в соответствии с традиционной последовательностью: фиксация — расслабление — продолжение. Они описывают и питают постепенное развитие способности созерцания и предназначены для того, чтобы быть простым путеводителем всякий раз, когда возникают вопросы.

ФИКСАЦИЯ И ДОСТИЖЕНИЕ УСТОЙЧИВОСТИ
Фиксация

Для того чтобы подойти к практике созерцания в соответствии с наставлениями учения Дзогчен, необходимо начинать с первого упражнения, которое называется фиксацией.
Метод содержит четыре аспекта.
Первый - вы должны стараться оставаться неподвижными в устойчивой позе. единственное обязательное условие — держать спину прямой, а тело под контролем. Язык должен касаться нёба. (Семь моментов медитационной позы Вайрочаны: 1) скрещенные ноги; 2) руки на коленях; 3) язык касается нёба; 4) глаза, губы и зубы естественно расслаблены; 5) спина прямая, как стрела; 6) грудь и плечи развёрнуты; 7) всё тело расслаблено и в то же время находится под контролем. (Чогьял Намкай Норбу. «Драгоценный сосуд»))
Второй аспект — это дыхание. Прежде чем приступить к практике, следует выполнить последовательность девяти очищающих дыханий.
Вдыхайте (через обе ноздри), поднимая правый локоть. Зажмите правую ноздрю (кончиками среднего и безымянного пальцев правой руки) и выдыхайте через левую. Затем, после того как вы снова вдохнули (через обе ноздри) поднимая левый локоть, зажмите левую ноздрю и выдыхайте через правую. Чередуя таким образом, повторяйте до тех пор, пока не сделаете движения (в сочетании с соответствующим дыханием) трижды с левой стороны и трижды с правой. Затем последние три раза вдыхайте через обе ноздри, полностью раскрывая грудную клетку, и полностью выдыхайте через обе ноздри, наклоняя туловище вниз и вперёд, как если бы хотели коснуться лбом земли.
Это предварительное очищающее упражнение всегда выполняется в начале любого занятия во всех разновидностях практик. Оно чрезвычайно полезно. Перед занятием шинэ помимо других целей оно служит тому, чтобы сделать поток мыслей более упорядоченным, привести ум в более уравновешенное состояние и достичь большего контроля над собой.
Третьим аспектом, следующим за аспектами позы и дыхания, является взгляд. это практика, которая с самого начала направлена к состоянию чистого созерцания. В учении Дзогчен говорится, что глаза — это врата мудрости и что мудрость возникает посредством видения, через глаза; вот почему глаза не закрывают. Глаза должны оставаться открытыми, а взгляд должен быть зафиксирован.
Теперь должно быть ясно, что поскольку вы не закрываете глаза, то для того, чтобы приступить к практике фиксации, вам необходим объект, на котором вы должны фиксировать взгляд, может быть тибетской буквой А, она может быть также западной А или любой А. Фиксируйте свой взгляд на А.
Четвёртым аспектом является ум и способы управления им. Прежде всего вы начинаете с фиксации на объекте.

Фиксация с объектом. Нэпа. Состояние покоя

Цель фиксации с объектом состоит в том, чтобы обнаружить состояние покоя ума {нэпа) и привыкнуть к нему.
В различных созерцательных традициях в этой практике для фиксации взгляда используются различные объекты, такие как пламя свечи, священный образ или синий цветок.
В особом способе практики шинэ в соответствии с учением Дзогчен чаще всего используют букву А. Для этого существует много причин. Буква А также используется в ночной практике, она используется при засыпании и пробуждении, а также в пхове и во многих других практиках как основной символ изначального состояния сознания.
Она используется также и потому, что А является нейтральным звуком, который «управляет» всеми другими звуками или «порождает» их.
Когда вы упражняетесь в произнесении А, ваши ум, дыхание и взгляд сосредоточиваются на А.
Затем, прежде всего, фиксируйте свой взгляд на букве А, как указывалось:
— контролируя позу своего тела,
— расслабляя дыхание и ум, но
— довольно остро сосредоточиваясь на точке, где фиксируете свой взгляд.
Важным моментом является то, что на протяжении занятия фиксацией все функции чувств должны непрерывно присутствовать. Даже когда практик очень сильно сосредоточивается, всё должно ясно присутствовать в его чувственном восприятии. Иначе это означает, что он отклонился от фиксации, соскользнув в состояние оцепенения.

Существует два различных способа фиксации на объекте.
1) Пристальный взгляд на объект, как будто вы хотите пронзить его. Вы собираете всё своё внимание, чтобы сосредоточиться на этом объекте. Также это называется треугольной фиксацией: два угла находятся на стороне практика, тогда как третий направлен на объект. На нашей стороне находятся два угла, то есть более обширное пространство (основание треугольника), поскольку оно представляет наши многочисленные мысли. Все наши мысли, всё наше неведение подобны пространству, заключённому между двумя углами, которое мы теперь сосредоточиваем настолько, насколько возможно, заставляя их все сойтись в одной точке — третьем углу, который располагается на объекте фиксации нашего взгляда.
Когда всё наше внимание сосредоточено таким образом на объекте, наши мысли останавливаются сами собой. Обратите внимание: не думайте, будто они более не существуют, будто они уничтожены; они не возникают просто потому, что таким образом мы воспрепятствовали их проявлению.
2) Более расслабленная фиксация взгляда.
Обычно, как только ваше внимание ослабляется, мысли возникают снова, а если вы сосредоточиваетесь более остро, они исчезают. Вот почему полезно упражняться в фиксации на объекте. Если вы замечаете, что мысли уже не слишком сильно беспокоят вас, то вам следует постепенно ослабить своё сосредоточение. Если же после того, как вы расслабляетесь, мыслей не слишком много или если возникающие мысли вас не беспокоят, то есть если благодаря фиксации на объекте обнаружено присутствие (естественно, когда вы занимаетесь фиксацией, вы не должны следовать за ходом своих мыслей), то вы можете немедленно перейти к фиксации без объекта.
Когда вы упражняетесь в фиксации, используя этот метод, появляется возможность обнаружить внутри себя состояние покоя, которое по-тибетски называется нэпа.

Нэпа означает «тихий, спокойный».
Например, иногда может случиться, что сразу после исчезновения одной мысли другие не следуют за ней автоматически, как это обычно происходит, но вместо этого мы можем распознать «пространство», промежуток, в котором отсутствуют мысли. Это является следствием достаточно острой фиксации взгляда на объекте.
Когда вы занимаетесь фиксацией, не следуйте за мыслями и не пытайтесь их остановить. По сути, не существует ничего, что вы должны делать с мыслями. Всё, что вы должны делать, — это достаточно сильно сосредоточивать свой взгляд на букве А.
Если вас очень беспокоят мысли, можете продолжить фиксацию, сосредоточившись более остро, и немедленно обнаружите состояние покоя, в котором мысли не возникают. Оно является тем, что обычно называют шинэ. Название шинэ происходит от этого состояния, в котором не возникают мысли, именуемого нэпа.
В начале необходимо начинать с мысли, с умственных представлений. Поэтому неизбежно первая стадия этой практики является распознаванием объекта (что представляет собой деятельность ума).
Тем не менее нет необходимости думать: «Это А». Просто присутствуйте во время сосредоточения, обращайте на это внимание.
Когда вы обращаете внимание на простое выполнение фиксации, мысли исчезают. В этом случае недостаточно достичь состояния покоя, нэпа, в котором отсутствуют мысли, необходимо продолжать до тех пор, пока вы полностью не расслабите ум и внимание, которые, как вы это обнаружите, являются двумя различными вещами.

В этой точке существует нечто очень важное, что вам следует знать. Когда вы сосредоточиваетесь первым способом (треугольной фиксацией), то можете заметить некоторые изменения в своём восприятии, например изменения во внешнем виде буквы А, на которой сосредоточен взгляд. Возможно, что, когда вы пристально на неё смотрите, белая буква А может превратиться во многое другое.
Когда кажется, будто объекту на котором вы фиксируете взгляду изменяется на ваших глазах, это означает, что ваша сосредоточенность слишком сильна и вам следует немного её ослабить. В любом случае когда вы сосредоточиваетесь на объекте, то не можете полностью ослабить своё внимание, иначе вы не достигнете цели своей практики. Целью сосредоточения на объекте - достижение состояния ума, в котором отсутствуют мысли. Это состояние не может возникнуть, если вы не упражнялись в течение некоторого времени, остро сосредоточивая свой взгляд; однако если вы сосредоточили свой взгляд слишком сильно и ваше восприятие подвергается искажениям, то следует постараться постепенно ослабить напряжённость своего взгляда, чтобы не препятствовать продвижению.
Кроме того, может случиться, что, занимаясь шинэ, хотя вам кажется, будто всё идёт хорошо, вы испытываете чувство сонливости. Это является признаком отсутствия внимания, и в этом случае необходимо заниматься фиксацией с более бдительным вниманием.
Одно движение особенно является полезным. Толкните два или три раза (но без напряжения) свой подбородок вверх, наклоняя голову назад. Это упражнение очень действенно.
Упражняясь в этой фиксации полезно держать глаза неподвижно, не мигая слишком часто и не позволяя своему взгляду блуждать по сторонам. Также полезно стараться избегать движений, иначе будет трудно обнаружить состояние покоя без мыслей.
Однако если вам удаётся довольно легко входить в это состояние, так, что как только вы садитесь, то сразу входите в состояние свободное от мыслей, без отвлечений и с присутствием своих чувств, тогда нет необходимости долгое время заниматься фиксацией с объектом. Вам не следует думать, что в этой практике существует непоколебимая, последовательность постепенных стадий и что вы должны во что бы то ни стало делать это в течение трёх дней, затем другое в течение семи дней... В соответствии с учением Дзогчен, если вы видите, что какая-то стадия практики не является необходимой, вы можете пропустить её совсем!
Если же, напротив, практика даётся вам нелегко, тогда необходимо «завоевать» состояние нэпа, занимаясь фиксацией.
В любом случае в начале целесообразно не стремиться сразу же растягивать свои занятия практикой на слишком долгие периоды времени. Лучше начинать с коротких занятий, две или три минуты, и затем делать короткий перерыв, возможно выполняя какое-либо глубокое дыхание, а затем продолжать, чередуя таким образом упражнение и расслабление.

Очень важно постоянно наблюдать себя.

Упражнение в фиксации, служит тому, чтобы обнаружить состояние нэпа, состояние, в котором отсутствуют мысли. На первых порах, когда вы пристально смотрите на А, возможно, вам удастся легко обнаружить это состояние, но впоследствии может показаться, что возникают очень «настойчивые» мысли, беспокоящие даже больше, чем в начале. Или же, в начале занятия ум может походить на встревоженного коня, который сначала неистово бьёт копытами по земле, но затем, через небольшой промежуток времени, постепенно начинает успокаиваться. Необходимо внимательно следить за развитием своей практики и замечать любые проблемы и расстройства, которые могут возникнуть. Когда вы фиксируете взгляду следует обращать внимание на состояние, в котором вы начинаете, и состояние, в котором вы заканчиваете. Легко может случиться, что в начале сразу же возникает очень спокойное состояние, не нарушаемое внутренними или внешними событиями. Но, если вы замечаете, что не способны поддерживать это состояние более чем в течение нескольких мгновений, это означает, что вам следует упорно продолжать фиксацию на объекте.
Если в начале вы беспокойны и затем самопроизвольно успокаиваетесь, тогда вы можете упражняться в шинэ без объекта.
Если же, напротив, вы замечаете, что в начале кажется, будто всё идёт хорошо, но после короткого промежутка времени начинает возникать всё больше и больше трудностей и беспокойств и они не уменьшаются, тогда желательно продолжать заниматься фиксацией с объектом. Если тем не менее проблемы сохраняются, вы можете добавить к своей фиксации звук. Твёрдо сосредоточивая свой взгляд на букве А, произносите её звук: А... А... А… Для практика, который беспокоен или встревожен множеством неугомонных мыслей и которому трудно пребывать в спокойном состоянии, очень полезно произносить звук А, в то же время фиксируя свой взгляд на А. Таким образом, в действительности всё, включая дыхание, сходится на А. Буква автоматически связывается со звуком, и ваши внимание и устремление направляются на неё. Таким образом, всё ваше внутреннее и внешнее состояние становится более гармоничным, так что вы можете обрести контроль над состоянием нэпа.

В заключение, целью фиксации с объектом является обретение способности управлять состоянием нэпа.
Очень важно заниматься фиксацией с объектом.
Многие имеют склонность упражняться в ней на скорую руку. Однако, хотя иногда нет необходимости упражняться в течение долгого времени, тем не менее вы должны стараться. Она не является всего лишь необязательной ступенью.
Тем, кто привыкает к практике шинэ, даже освоив практику без объекта, может быть необходимо и полезно время от времени возобновлять фиксацию своего взгляда и ума на объекте. Те, кто слишком поспешно перешёл к фиксации без объекта, могут испытывать различные трудности и беспокойства, вызываемые умом, это означает, что они не упражнялись надлежащим образом в фиксации с объектом.
Те, кто не упражняется, но без надлежащего усердия, обнаружит, что очень полезно возвратиться к фиксации на А. Только таким образом он может начать продвигаться снова. В традиции Дзогчен вам необходимо уметь использовать все средства, которые могут быть полезны, в соответствии с тем, как вы продвигаетесь. О методах говорят, что они подобны заплатам на одежде: когда они изнашиваются, то отпадают сами собой.

Фиксация без объекта
Когда практикующего, способного оставаться в этом состоянии, не беспокоят мысли и он не следует за ними, так, что становится неважно, присутствуют мысли или их нет, он может начинать практику фиксации без объекта.
Гьюва. Движение
Целью фиксации без объекта является ознакомление с другой важной естественной функцией ума - движением мыслей, но теперь они вас не отвлекают. Движение мыслей называется гьюва; в тибетском языке слово гьюва означает быстрое изменение, движение.
Сосредоточивайте свой взгляд на любой точке в пространстве перед собой.
Когда начинаете заниматься фиксацией без объекта, вам следует направлять своё внимание таким же образом, как в начале практики фиксации на объекте.
В этой практике уже не используют объект в качестве опоры; вместо этого вы сосредоточиваете свой взгляд в пустом пространстве перед собой, объединяя взгляд, ум и дыхание, как при занятиях сосредоточением на букве А. Более не существует опоры для вашего взгляда, «мишени», чтобы прицелиться, но вы действуете так, как если бы она была.
В начале этой стадии важно не слишком сильно расслаблять внимание или тело, всё должно находиться под надлежащим контролем.
Хотя и не существует объекта, на котором нужно сосредоточивать взгляд, следует действовать так, как если бы он был, чтобы предотвратить внезапное и самопроизвольное умножение мыслей. Впоследствии вы также сможете начать постепенно ослаблять своё внимание. Поскольку умственное напряжение постепенно ослабевает, также ослабевает контроль над телом и дыханием; то есть все ваши напряжения расслабляются и мысли снова начинают возникать.
Вы должны сразу же, насколько это возможно, замечать момент, когда впали в отвлечение. Иногда может казаться, будто вы пребываете в состоянии покоя, тогда как в действительности отвлеклись. Так можно продолжать в течение долгого времени, не распознавая эту [ошибку]. Вы должны с большим старанием проявлять бдительность в отношении этого, поскольку для нас отвлечение является привычкой, оно подобно разрешению себе заснуть. В этом случае следует сделать какие-либо дыхательные упражнения. И прежде всего, не принуждайте себя слишком долго заниматься практикой.
после некоторого периода, скажем, трёх минут, можно сделать перерыв на минуту; пройтись, сделать глубокое дыхание, расслабить свой ум, коснуться чего-то, сделать что-либо, а затем возобновить свою практику. Так, постепенно, вы сможете делать свои занятия практикой всё более и более длительными.
Если вы поступаете таким образом и всё больше и больше ослабляете своё внимание, то скоро ясно заметите, что состояние покоя, с которым вы встретились, выполняя фиксацию с объектом, и движение, то есть возникновение мыслей, существуют одновременно.

Три совета по поводу умножения мыслей

Когда мы сосредоточиваемся на объекте, он служит опорой, стержнем для наших мыслей.
Упражняясь в фиксации, мы, конечно, не следуем за мыслями (то есть не позволяем им отвлекать нас), это можно представить так, как если бы мысли оставались вокруг точки, на которой мы сосредоточиваем свой взгляд, подобно пчеле, которая нашла цветок и не может оставить его.
Если в то время, когда мы упражняемся с объектом, «пчела улетает» (то есть если мы позволяем мыслям блуждать свободно, как они это привыкли делать), тогда это повредит состоянию покоя; то есть, мы потеряем переживание нэпа.
Таким же образом в начале практики без объекта мысли возникают более обильно. Почему? Потому что острая сосредоточенность на объекте служит причиной того, что мысли останавливаются сами собой, автоматически. Однако теперь, при отсутствии опоры, фиксация ослабляется и проявление мыслей естественно усиливается.
Тогда может случиться, что, заметив усилившийся поток движущихся мыслей, практик, привыкший к состоянию покоя нэпа, может почувствовать себя обеспокоенным и подумать, что его медитация становится хуже.
Так происходит потому, что обычно мы очень обусловлены мыслью о том, что «медитация» означает пребывание в состоянии покоя, умиротворения, которое исключает всякое движение. Когда это происходит, не беспокойтесь, вам следует пребывать в состоянии самого движения. То есть, когда мысли возникают, не пытайтесь остановить их, но вместо этого старайтесь присутствовать в самой возникающей мысли. Таков способ продолжить развитие практики. Когда приходят мысли, не падайте духом и не опасайтесь, будто возвращаетесь на более низкую ступень. Наблюдайте мысли, не оценивая и не следуя за ними, старайтесь вместо этого присутствовать в мыслях. Таков метод открытия того, чем является подлинное состояние движения. Спокойный, глубокий океан состояния нэпа теперь обладает своей волной, своим движением, но в своей основе покой и движение являются одним и тем же.
Начиная практику и едва расслабившись, вы обнаруживаете состояние покоя и немедленно думаете: «Итак, это медитация».
Когда мы занимаемся только фиксацией с объектом, мысли скрыты, поскольку наша фиксация препятствует их проявлению. Но затем, когда более не существует этой опоры и движение усиливается, кажется, будто мы снова взволнованы, будто снова впали в сумятицу.
В действительности, мы вовсе не вернулись на более низкую ступень, и нет нужды беспокоиться, вместо этого нужно уметь наблюдать само движение. Почему в это время возникает больше мыслей? Потому что наше тело и дыхание стали более расслабленными, а когда всё более расслабленно, мысли оказываются более обнажёнными. Поэтому теперь мы просто распознаём присутствие мыслей, которые ранее не были способны заметить. Когда вода в море или озере взбаламучена, мы не можем видеть, что находится в глубине, но когда движение успокаивается, вся муть оседает и вода снова становится прозрачной, тогда наконец можно увидеть всю мелкую рыбу, которая движется под водой. Так же как спокойная вода, чистая и прозрачная по своей природе, позволяет проявиться всему, что в ней есть, так и у нас в расслабленном состоянии, которое по природе более прозрачно и ясно, появляется впечатление, будто мысли возникают в большем количестве. Истина состоит в том, что их число не увеличилось, просто они стали более заметными.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Часть 2
РАССЛАБЛЕНИЕ 
Расслабленное шинэ

Как ясно из того, что было сказано до сих пор, в первую очередь вы должны овладеть устойчивым шинэ.
Когда вы овладели устойчивым шинэ, то должны пребывать в нём расслабленно.
Расслабить означает освободить. Но что здесь нужно расслабить? От чего мы должны освободиться?
Предположим, что сейчас мы довели до зрелости свою способность сохранять непоколебимое шинэ даже в течение двадцати четырёх часов. Тем не менее когда мы не находимся в этом присутствии, то можем соскользнуть в отвлечение, и всегда существуют моменты и обстоятельства, когда мы вне шинэ. (Кроме того, очевидно, что это приводит к тому, что намеренное обязательство находиться в присутствии всё ещё необходимо, как если бы существовало состояние, в которое необходимо войти и пребывать в нём.)
Такова особая черта устойчивого шинэ, и оно является как раз тем, что должно быть расслаблено.
Дело обстоит так, как если бы здесь существовала граница, которая должна быть устранена, но как?
Устойчивое шинэ всегда обладает отправной точкой. Например, «я» думаю: «Теперь я присутствую, я пребываю в шинэ»; или даже без такой мысли у «меня» всегда есть это присутствие, и, обладая им, «я» остаюсь в состоянии покоя, подобном морю. Всё, что происходит в море, присутствует, и «я» осознаю это, хотя и не следую за происходящим; «я» не оцениваю это, но как бы наблюдаю его. Таково состояние устойчивого шинэ.
Метод для того, чтобы расслабить эту ситуацию тонкой двойственности, таков: я должен пребывать в самом движении.
Когда возникает мысль, подобно рыбе, прыгающей на поверхности моря, «я» не являюсь более наблюдателем того, что прыгает, но вместо этого я сам являюсь тем, кто прыгает.
Это не означает, что я должен что-то делать, скорее с тем самым присутствием, в котором я нахожусь, я освобождаю себя.
Таково расслабленное шинэ. Тот, кто старался, кто пережил это состояние, может понять разницу.

Вы можете спросить: Если в этом шинэ вы не распознаёте порождение мыслей (то есть движение), если вы способны различить только состояние покоя, что тогда следует делать? Как я уже говорил, для того чтобы расслабить шинэ, необходимо уметь пребывать в состоянии мыслей, в устойчивом шинэ всегда должно быть присутствие возникающих мыслей. Иначе это означало бы, что мы отвлечены и не находимся в шинэ.
Когда есть это присутствие, дело обстоит так, как будто тот, кто находится в состоянии шинэ, поворачивается, чтобы наблюдать того, кто наблюдает, и у этого присутствия есть своя особая ясность: то есть вы испытываете другую разновидность присутствия.
Однако это является лишь описанием; состояние, о котором идёт речь, в любом случае должно быть непосредственно испытано. Таков способ расслабить шинэ.
Когда достигнута эта точка, занятие практикой включает:
— сначала пребывание в устойчивом шинэ;
— затем его расслабление;
— затем продолжение.
Обычно эти две последние стадии являются более короткими, тогда как вначале следует подольше оставаться в устойчивом шинэ.
Впоследствии, после небольшой тренировки, уже не будет необходимости оставаться в устойчивом шинэ в течение долгого времени. Как только вы входите в состояние шинэ, возникают мысли или нет, вы наблюдаете, кто находится в этом состоянии, сразу же расслабляете шинэ и затем продолжаете. То есть вам следует стараться постепенно увеличивать продолжительность пребывания <в шинэ> после расслабления.

Когда вы достигли расслабленного шинэ и, продолжая, остаётесь в этом состоянии, вы, наконец, стали практикующим Дзогчен, и это означает, что теперь существует возможность «приступать к действию».
Устойчивое шинэ является очень хрупким состоянием: вы можете нарушить его, просто изменив свою позу. Напротив, практик, который привёл к зрелости расслабленное шинэ, может медленно вставать и постепенно, не спеша передвигаясь всё больше и больше, научиться не терять присутствие.
Необходимо упражняться в этом постепенно, подобно больному, который терпеливо учится ходить заново. Мы можем учиться каждый день, каждое мгновение. в расслабленном шинэ вы не отвлекаетесь даже во время работы, требующей величайшего внимания.
В этом состоянии мы действительно способны управлять собой, объединяя все обстоятельства со своей ясностью. Таково основополагающее средство для развития ясности.

Ясность — это не только отчётливое видение, свободное от препятствий, порождаемых двойственным умом, но и умственные способности: эти способности являются частью ясности.  Важнее всего то, что значительное развитие ясности с помощью этого метода созерцания является основополагающей колесницей для достижения просветления. Именно ради развития ясности данная традиция так настаивает на выполнении различных очистительных практик. Просветление достигается на основе накопления мудрости, а накопление мудрости подразумевает вхождение в практику созерцания. Другого способа накопления мудрости не существует. Вхождение в состояние расслабленного шинэ является истинным созерцанием.

Намка артэд

Как мы говорили, для дальнейшего продвижения после достижения устойчивого шинэ, оно должно быть расслаблено.
Можно очень глубоко изучать учения по этому уровню практики, однако, (учитывая чисто практическую цель данного руководства), это сущностное объяснение даст вам возможность понять необходимое: что вам делать и каким образом продолжать.
Очень важной практикой для продвижения является намка артэд. Эта практика, выполняемая время от времени, окажет большую помощь тем, кто занимается шинэ более обычным способом, и особенно тем, у кого не много медитативных переживаний (нъям).
— Место. Вам следует найти открытое место, вроде вершины холма или у моря.
— Время. Идеальным является время, когда небо чистое. Облака мешают этой практике, однако и солнечный свет не должен быть слишком ярким. Во время анятий вам следует смотреть так, чтобы солнце всегда было позади вас.
Затем нужно делать следующее: можно сидеть в контролируемой позе, но если вы в достаточной мере знакомы с расслабленным шинэ, тогда поза уже не столь важна. Оставаясь как есть, в позе, которая не требует никакого усилия, фиксируйте свой взгляд в небе, в пустом пространстве.
Вы должны оставаться в состоянии присутствия, словно войдя в пространство, будто небо, которое вы видите, объединяется с вашим собственным состоянием сознания, так, что совсем не остаётся восприятия, <разделяющего> субъект и объект.
Эта практика основывается не на смотрении, как действии, как это происходит в случае субъекта, смотрящего на объект. Небо и пространство — символы природы ума. Пространство безгранично и неопределимо, как и наше состояние: наблюдая его, мы не можем ограничить или определить его посредством понятий.
Оставайтесь в этом недвойственном состоянии, в присутствии объединения субъекта и объекта. Эта практика может породить множество ньямов и исключительно полезна для продвижения.
Сначала мы говорили о способе достижения устойчивого шинэ, а затем описали расслабленное шинэ. Сейчас вы обнаруживаете то же самое состояние, когда ваше сознание и пространство объединены. В этом случае очень легко пережить ньям любого рода.

Поскольку вы практик, не следует порождать привязанность к нъямам: вы должны просто осознавать их. Даже если возникает очень красивый ньям, ключевой момент заключается в том, что ваше собственное состояние должно присутствовать в этом ньяме. Вы не должны позволять двойственному уму считать ньям объектом для наблюдения. Если ньям объединяется в единстве субъекта и объекта, вы продвинетесь. Но важна ясность относительно того, что, какие бы многочисленные ньямы ни возникали, никогда не следует порождать привязанность.
Эта разновидность намка артэд, применяемая таким образом, раскрывает состояние, где есть объединение состояния шинэ и шинэ, которое также обладает ясностью, именуемое лхагтонг.
Будучи достигнуто, это состояние является состоянием, в котором следует пребывать; в нём нечего утверждать или подтверждать. Если это состояние было обретено, единственное, что практик может и должен делать, это заниматься его продолжением.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Патрул Ринпоче - Слова учителя

Важные картинки - в основном тексте по ссылкам.

Полностью - тут:
http://universalinternetlibrary.ru/book … /ogl.shtml
http://www.e-reading.club/book.php?book=1028731

 

ПАТРУЛ РИНПОЧЕ
СЛОВА МОЕГО ВСЕБЛАГОГО УЧИТЕЛЯ
Устные наставления по предварительным
практикам учения к лонгчен нингтиг
СЛОВА МОЕГО ВСЕБЛАГОГО УЧИТЕЛЯ КУНСАНГ ЛАМЭ ШАЛУНГ

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Общие, внешние предварительные практики

«Хотя Дхарма ничья, она принадлежит тому, кто усердно трудится»
Нагарджуна сказал:
Твоя жизнь, которой противостоит столько опасностей,
Не более долговечна, чем гонимый ветром пузырь на воде.
Как удивительно, что ты еще дышишь
И пробуждаешься ото сна!
При всех обстоятельствах размышляй только о смерти.

Нет иного усердия,
Кроме постоянного пребывания в созерцании.
Нет иной дхьяны,
Кроме состояния [когда ум] покоится [в самом себе].
Нет иной мудрости,
Кроме знания естественного состояния.
Лучшее из тайных наставлений — наблюдать свой ум.
Лучшее из правил поведения — то, что расходится с мирскими правилами.
Лучшая нравственность — покой ума.
Лучшая дхьяна — не изменять ум.
Лучшая мудрость — не принимать ничего за истинно сущее.
Наилучшее терпение — это неослабевающая осознанность
Мудрость — это самоосвобождение от двойственности субъекта и объекта.
В этой парамите нет ни мышления, ни того, кто мыслит.
Свято храни его в своем уме.

Если безошибочно понять смысл пустоты, не останется привязанности, влечения, желания присвоить что-либо внешнее или внутреннее, а потому будет полностью соблюдена парамита щедрости.
Благодаря отсутствию привязанности к «я» и «мое» ты свободен от гнева, а потому будет полностью соблюдена парамита терпения.
Постижение пустоты наполнит ум необычайной радостью, а потому будет полностью соблюдена парамита усердия.
Ум не станет отвлекаться из-за привязанности к вещам как к чему-то реально существующему, а потому будет полностью соблюдена парамита дхьяны.
Не останется умозрительных представлений о субъекте, объекте и действии, а потому будет полностью соблюдена парамита мудрости.
Среди всего зримого, слышимого и т. п. нет ничего, что не проистекало бы от ума.
Если ты постигаешь, что ум есть нераздельность ригпа и пустоты — это воззрение.
Если ты никогда от этого не отвлекаешься и не забываешь — это медитация.
Если, пребывая в этом состоянии, ты, [понимая] иллюзорность [происходящего], накапливаешь заслуги и мудрость — это поведение.
Если освоишь такую практику [наяву], то сумеешь продолжать ее и во сне.
Если [практика продолжается] во сне, она продолжится и с приходом смерти.
Осознай, что все это [т. е. субъект, объект и действие] от природы пустое, как сновидение или иллюзия.

Заниматься медитацией без изучения —
Все равно что безрукому карабкаться на скалу.
Голодный должен не только получить кусок хлеба, но и съесть его. Точно так же само по себе знание Дхармы не принесет плодов, если не претворить его в практику.
Постигать нераздельность видящего, видения и видимого — совершенное воззрение для практиков с высшими способностями.

Какой бы из тяжких проступков ни совершил человек:— среди них нет ни одного, который нельзя было бы очистить раскаянием.
Мое учение — отсечь корень внутренней веры в реальность «я»,
Всем, кто [правильно] практикует чод, нужно устремить внимание внутрь и направить сто и одну силу на [разрушение] веры в реальность «я»
Если принимать демона за демона, он будет вредить.
Если узнать в демоне собственный ум, это принесет освобождение.
Если постичь, что демон — это пустота, он исчезнет.
Если отсечешь внутренний корень веры в демонов, твое видение станет чистым и произойдет так называемое «превращение демонов в дхармапал, а дхармапал — в нирманакаю».
Следовательно, вместо того чтобы поддерживать и утверждать ложное представление, вследствие которого боги, духи и вредоносные силы предстают как нечто внешнее, необходимо приучаться воспринимать их как сновидения или иллюзию.
Видеть, что ни у божеств, ни у демонов нет [независимого] бытия —
вот уверенность в воззрении.
Не отвлекаться и не сосредоточиваться — вот суть медитации.
Не принимать и не отвергать — вот суть поведения.
Не питать ни надежды ни страха — вот суть высшего плода.
Если все представления об отсечении и отсекающем растворяются в равенстве дхарматы, то внутренняя вера в реальность «я» — корень вредоносных злых духов — [окончательно] отсекается и [само собой] обнаруживается состояние, в котором высшее отсечение полностью осуществилось.
Хотя разумом я понял, что «я» не существует, грубое представление о «я» остается.
Хотя я решил отвергнуть двойственность, надежды и страхи продолжают одолевать. 
Благослови меня и всех тех, кто, подобно мне, верит в реальностьсвоего «я».
Дабы мы постигли естественное состояние — несуществование «я».

Правильное повторение мантры лучше неправильного в тысячу раз. Сосредоточение лучше его отсутствия в сто тысяч раз.

ГУРУ-ЙОГА

Тот, кто представляет своего милостивого гуру
На своей макушке, в центре своего сердца
Получает благословения тысячи будд.
Поток нектара течет вниз, наполняя все четыре чакры, начиная с теменной, махасукха-чакры, и все твое тело, вплоть до кончиков пальцев рук и ног. Твое тело наполнено белым нектаром, словно сосуд, до краев налитый молоком.
Из точки между бровей на лбу гуру, из сверкающего как хрусталь слога ОМ, исходит луч света.
Он входит мне в макушку
Из горла [гуру], из сверкающего как рубин слога А, исходит луч света.
Он входит мне в горло
Из сердца [гуру], из синего как небо слога ХУМ, исходит луч света.
Он входит в мое сердце
Он недвойственно объединяется с моим умом
Прошу, [помоги мне] достичь желанной цели.
когда он касается твоего сердца, ты, представлявший себя в облике Ваджрайогини, становишься шариком из красного света величиной с горошину. Затем этот шарик словно искра с треском влетает в сердце Гуру Ринпоче и растворяется в нем. Пребывай в этом состоянии [самадхи]. Затем [завершая медитацию] представь весь зримый мир как проявление учителя.
Такую практику гуру-йоги можно выполнять при ходьбе, представляя учителя в небе над своим правым плечом, будто совершаешь обход вокруг него. Когда сидишь, представляй учителя в небе над головой и обращай к нему молитвы. Когда ешь и пьешь, представляй его в горле и подноси ему первый вкус яств и напитков. Ложась спать, представляй его в центре сердца — это суть метода, который называется «собирание всего познаваемого в сосуд».
Короче говоря, всегда, при любых обстоятельствах воспринимай все зримое как образ своего учителя и испытывай глубокую преданность.

Когда иду, для меня все зримое — [мой] путь.
Так ходит тот, кто предоставляет шести сознаниям освобождаться
самим по себе.
Когда сижу, я пребываю в неизмененном естественном состоянии.
Так сидит тот, кто покоится в абсолютной сущности.
Когда ем, моя пища — пустота. Так ест тот, кто отринул двойственность.
Когда пью, я впитываю влагу внимательности и бдительности.
Так пьет тот, кто не отрывается от источника влаги.

Гараб Дордже сказал:
Изначально природа ума  — это будда.
Ум, как небо, не рождается и не умирает.
Если полностью понимаешь смысл равенства всех дхарм
(недвойственное, абсолютное состояние ума, т. е. свободная от понятий великая пустота)
И оставляешь это как есть, ничего не исследуя, — это медитация.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
Наставления по переносу сознания: прямой метод, дополняющий главную практику медитации
ТАЙНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПО УМИРАНИЮ
Смерть или то, что мы называем смертью,
Для йогина — малая нирвана.

Сейчас ты должен получить наставления о пове и стараться практиковать снова и снова, пока не появятся знаки ее успешного освоения. Сейчас, когда твои нади, праны и бинду невредимы и деятельны, тебе довольно трудно по-настоящему совершить перенос сознания. Но, когда придет твой смертный час или когда ты достигнешь глубокой старости, выполнять пову станет намного легче. Например, летом, когда плоды еще не созрели, их трудно сорвать. А осенью зрелые плоды готовы упасть сами и осыпаются даже от легкого прикосновения края твоей одежды.
Тем, кому недостает опыта в практике пути, лучше всего выполнять пову тогда, когда появятся первые ощущения растворения элементов. В это время нужно полностью отсечь все привязанности к этому миру. Зароди в себе мужество, думая так: «Теперь, когда пришла смерть, я смогу попасть в чистую обитель, как стрела, пущенная богатырем. Какое счастье!»

Сядь на удобное сиденье. Держи спину прямой. Четко и подробно выполни предварительную практику, начиная с «Призывания гуру» и заканчивая растворением себя в его образе.
Главные наставления о последовательности выполнения практики повы таковы. Представь, что твое обычное тело мгновенно преобразилось в Ваджрайогини.
Посредине этого тела представь центральный канал, прямой, как колонна в пустом доме. Поскольку он идет прямо посредине тела, не отклоняясь ни вправо, ни влево, его называют центральным каналом. Снаружи он синий, как индиго, — это символизирует неизменную природу дхармакаи. Его оболочка тонка, как лепесток лотоса. Он ярко светится, как пламя светильника, — это символизирует его свободу от тьмы неведения. Он прямой, как ствол бамбука, — это знак того, что он не ведет к низшим или ложным путям. Верхний конец центрального канала, словно люк в потолке, открывается в отверстие Брахмы на темени — это знак того, что он ведет к высшим мирам и к освобождению. Нижний конец центрального канала, который находится на четыре пальца ниже пупка и похож на зонт, закрыт — это знак того, что врата, ведущие к низшим мирам и к сансаре, запечатаны.
Затем внутри центрального канала, на уровне сердца представь утолщение, похожее на узел бамбукового стебля. Над этим утолщением представь светло-зеленый воздушный пузырь, подвижный и пульсирующий. Над пузырем находится красный слог ХРИ, шелестящий и трепещущий как флаг на ветру, — он символизирует сущность твоего сознания ума.  В небе, на высоте локтя над своей головой, представь драгоценный трон. На троне сидит тот, кто олицетворяет всех будд трех времен, — несравненная сокровищница сострадания, достославный коренной учитель в облике Владыки-Бхагавана [Амитабхи], Будды Безграничного Света. В ладонях он держит чашу, полную нектара мудрости бессмертия. От него исходит сияние безграничного света и лучей.
...словно собравшиеся в ясном небе облака, окружают учителя линии передачи глубокого учения пова. Они с состраданием взирают на нас, всех живых существ. Улыбаясь, они смотрят на нас, питая радостные помыслы освободить всех живых существ от страданий сансары и ее низших миров. Думай о них как о великих кормчих, которые хотят доставить нас в чистую страну великого блаженства [и приступай к визуализации, сопровождая ее следующими словами]:
Мое обычное тело становится телом Ваджрайогини...
Внутри посредине — центральный канал...
Представляй все это. Затем, ощущая глубокую преданность, от которой по телу бегут мурашки, а из глаз текут слезы, повторяй такую молитву:
Владыка Амитабха!
Кланяюсь тебе, принимаю в тебе прибежище!
Да овладею я твердыней пространства дхармакаи!
Да овладею я твердыней пространства дхармакаи!
Произнося эти молитвы с таким чувством преданности Будде Амитабхе, что слезы наворачиваются на глаза, сосредоточься исключительно на слоге ХРИ, символе своего ригпа.
Затем, приступив к переносу сознания, [многократно] повторяй ХРИ, используя заднюю часть нёба. При этом красный слог ХРИ, символ ригпа, трепеща поднимается все выше на вибрирующей пране, которая имеет вид светло-зеленого пузыря. Когда [слог ХРИ] выходит из отверстия Брахмы на темени, произнеси ХИК и представь, что сознание вылетает вверх, словно стрела, пущенная богатырем, и погружается в сердце Будды Амитабхи.
Повтори всё семь или двадцать один раз или больше, точно так же представляя слог ХРИ в сердце и произнося ХИК. 
О чудо!
Дивный владыка Амитабха,
Великомилосердный [Авалокитешвара]!
Сосредоточив ум, молим вас:
Ниспошлите благословения, дабы мы освоили глубокий путь повы!
Ниспошлите благословения, дабы, когда придет время умирать,
Наше сознание перенеслось в состояние великого блаженства!
Повтори эту молитву трижды, в третий раз трижды повторяя последнюю строку. Затем выполняй перенос, как раньше.
Затем представь, что Амитабха растворяется в свете, который входит в тебя, и ты мгновенно преображаешься в Будду Амитаюса, Владыку Бесконечной Жизни.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
С помощью наставлений постоянно сохраняя внимательность и бдительность. Если поступаешь так, оказываешь самому себе большую услугу.
ХАМ —
Из точки между бровей на лбу гуру, из сверкающего как хрусталь слога ОМ, исходит луч света.
Он входит мне в макушку
Из горла [гуру], из сверкающего как рубин слога А, исходит луч света.
Он входит мне в горло —
Из сердца [гуру], из синего как небо слога ХУМ, исходит луч света.
Он входит в мое сердце
Затем внутри центрального канала, на уровне сердца представь утолщение, похожее на узел бамбукового стебля. Над этим утолщением представь светло-зеленый воздушный пузырь, подвижный и пульсирующий. Над пузырем находится красный слог ХРИ, шелестящий и трепещущий как флаг на ветру, — он символизирует сущность твоего сознания ума.

Рис. 1. Исходная визуализация Ваджрасаттвы
Рис. 2. Очищение загрязнений при визуализации Ваджрасаттвы

   

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Естество терпения - "не быть затронутым ничем." И в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано: "Следует осознать самое естество терпения Бодхисаттвы, вкратце обобщаемое как 'нематериалистический настрой, не затрагиваемый ничем, кроме сострадания'."
Подразделений терпения три: терпение, не затрагиваемое причиняемым другими вредом, терпение принятия любого страдания и терпение влечения к достоверному пониманию явлений.
Объяснение определяющих характеристик в отношении первого таково: самому проявлять терпение, когда в отношении меня или принадлежащего мне допускается насилие, ругань, гнев, когда откапываются пороки и совершаются прочие нежеланные вещи, а [также] противодействуется желанному. Что же такое в этом случае терпение? - Не враждовать, не вредить, не цепляться за это в уме - все это и называется терпением.
Более того, в соответствии со сказанным высокоученым Шантидевой следует проявлять терпение, используя рассмотрение того, что приносящий мне вред не властен над самим собой, рассмотрение изъянов собственной кармы, рассмотрение изъянов собственного ума, рассмотрение пользы, рассмотрение великодушия, рассмотрение ликования Будд и рассмотрение великих благих качеств.

Первое: подобно Девадатте, вредящий мне невластен над собой из-за ненависти; то же безвластие над ненавистью [возникает] в силу ненавистного объекта; а поскольку он не владеет собой, не подобает мне отплачивать.
Рассмотрение изъянов собственной кармы: та беда, которую я испытываю сейчас, является лишь подобием совершенного в прежнем перерождении, и поэтому возникла как вред, и поэтому не подобает мне отплачивать другому из-за изъянов моей собственной дурной кармы.
Рассмотрение пользы: на основании того, что приносится вред, практикуется терпение; медитацией на терпение очищается дурное; очищением дурного совершенствуются накопления; совершенствованием накоплений исполненность становится обширнейшей; поэтому благом этого принесения вреда - поскольку связано с великой пользой - является необходимость терпения.
Рассмотрение великодушия: если бы парамита терпения не наличествовала, то невозможно было бы осуществить пробуждение, а если бы не причинялся вред, то невозможно было бы практиковать терпение; поэтому следует проявлять терпение к вредящему, поскольку этот наносящий вред является благодетельным другом Дхармы.
В "Уровнях Бодхисаттвы" о медитации на терпение сказано как о развитии пяти осознаний такими словами: "Это осознание наносящего вред как сердечного друга; осознание, проистекающее из того, что это лишь явления; осознание непостоянности; осознание страдания; осознание полного охвата".
"Нет ничего, что бы бранило, толкало, откапывало пороки, пеняло - ведь ни я, ни чувствующие существа, ни жизненные силы, ни люди не существуют." - исходя из такого размышления, действуй терпеливо.
Итак, принявший различные страдания [осуществления] Дхармы, тем самым отразил самсару в бою и победил врагов затемнений; он - великий герой.
Возрастание терпения является возрастанием мудрости проникновения, мудрости понимания и посвящения.
Очищение терпения и является воплощением пустоты и сострадания.
В отношении плодов терпения следует знать два аспекта: окончательный и преходящий.
Окончательный - это обретение непревзойденного пробуждения, и соответственно в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано: "Обширнейшее, неизмеримое терпение в результате становится великим пробуждением. Полагаясь на это, Бодхисаттва обретает непревзойденную полностью совершенную обширную исполненность."

ГЛАВА 15

"Для ленивого не существуют действия на благо других. Для ленивого пробуждение очень далеко, чрезвычайно далеко."
Также, обладая усердием, возможно перевалить через гору преходящих скоплений. "Посредством усердия покидаешь преходящие скопления и освобождаешься."
Также, если обладаешь усердием, непревзойденное пробуждение будет быстро обретено. "Усердным начинающим не трудно [обрести] непревзойденное истинно совершенное пробуждение. Почему? О, если это усердие наличествует, то наличествует и пробуждение."
"Тем начинающим с постоянным усердием
Пробуждение [достичь] совсем не трудно."
"Что такое усердие? Это противоядие против лени и нахождение удовольствия в волевом устремлении." 'Истинное нахождение удовольствия в добродетели' - вот самое естество."
"Поскольку смерть приходит быстро,
Как быть? - Следует собирать накопления."
"Отринь лень прямо сейчас, -
Ведь нет времени! - и действуй как можешь!"
И если отбрасывать лень праздности как только возможно, то отбрасывать [ее] следует подобно тому, как выкидывают вползшую на грудь ядовитую змею, или как гасят огонь, охвативший голову.
Лень безделья - это трусливый настрой, вытекающий из такого размышления: "Как же дурная личность, подобная мне, достигнет пробуждения, даже и великим прилежанием?" - И так как нет нужды в такой трусости, эту бездельность следует отбросить. И если соответственно обдумывать необязательность трусости, то такими словами:
"Если пчелы, мухи, мошки и
Подобные им всякие черви
Развивали бы мощь усердия -
И то обрели б пробуждение, непревзойдимо трудно обретаемое".
"Как тот, кто несет сосуд, наполненный маслом
И тот, кто застыл под острием меча
Боятся пролить [масло] и угрожающей смерти, -
Так [должно] стараться давшему зарок."
Усердие действия по осуществлению - это прилежно действовать [в соответствии] с шестью парамитами, не взирая ни на [свое] тело, ни на жизненные силы.
"Постоянное усердие" - это действовать длительно и без перерывов; "поскольку усердие применяется ко всем путям практики - это и называется постоянным усердием Бодхисаттвы."
Неколебимое усердие - это не быть колеблемым ни собственным сознанием, ни затемнениями, ни страданием.
Усердие отсутствующей гордыни - это отсутствие высокомерия из-за примененного усердия.
что же касается усердия неудовлетворенности, а это означает быть неудовлетворенно прилежным в отношении добродетели до тех пор, пока пробуждение не достигнуто.
Возрастание усердия является возрастанием мудрости, изначальной мудрости и посвящения.

ГЛАВА 16

"Ум рассеянного человека
Находится в клыках затемнений."
"Также без медитативного погружения нет мудрости."
Если же, в противоположность этому, медитативное сосредоточение наличествует, то отметается пристрастие к низким вещам, возникает ясновидение и в потоке [своего бытия] возникает множество врат медитативного погружения.
Также, если наличествует медитативное сосредоточение, то тем самым развивается мудрость, и тогда все собственные затемнения побеждаются.
"Особым видением при всецелом обладании умиротворенным состоянием,
Как известно, полностью побеждаются затемнения."
Также, если наличествует медитативное сосредоточение, рождается видение подлинного смысла и сострадание к чувствующим существам. "Также умом созерцательного равновесия становится видима подлинность - так, как она есть. Видением подлинности - такой, какая она есть - Бодхисаттва вовлекается в великое сострадание по отношению к чувствующим существам".
Естеством медитативного сосредоточения является умиротворенный по своей сущности внутренне [ориентированный] ум, однонаправленно нацеленный на добродетель.
Также, поскольку подобное медитативное сосредоточение обретается вследствие отвержения несогласующегося фактора рассеянности, то сперва рассеянность подлежит отвержению.
  ...Если же сознательные процессы множественны, упражняйся в дыхании, медитируя на счет.
Эти последовательные тренировки ума ведут к медитативному сосредоточению.
… Вратами ко всему этому являются четыре медитативных сосредоточения. И первое из этих медитативных сосредоточений сопровождается концепциями и исследованиями. Второму медитативному сосредоточение присуща радость. Третьему медитативному сосредоточению присуще удовлетворенное счастье. Четвертому медитативному сосредоточению присуща невозмутимость.
Умиротворение - это проистекающее из подлинной медитативной концентрации фиксация ума на [самом] уме. Также умиротворение является действительным медитативным сосредоточением.
Возрастание медитативного сосредоточения увеличивается посредством мудрости проникновения, мудрости понимания и посвящения.
Очищение медитативного сосредоточения воплощаются пустотностью и состраданием.
Об окончательном обретении непревзойденного пробуждения в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано так: "Полностью усовершенствовавшись в парамите медитативного сосредоточения, Бодхисаттва стал истинно совершенным Буддой, [обретшим] подлинно непревзойденное совершенное пробуждение; преобразится в истинно совершенной обширной исполненности; станет истинно совершенной обширной исполненностью."

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

   

Обретя соответственную искусность, становятся нераздельным и достигается свобода от чванливости ума. Так, сказано:
“Отсутствие чванливого ума: “Я в медитативном сосредоточении”, или “Я поднялся”.
Почему? Потому что всесторонне понята самотождественность явлений.”
Пребывание лишь один миг в квинтэссенции парамиты мудрости - пустотности абсолюта - величественней и неизмеримей по заслуге, чем установление корней добродетели - щедрости и так далее - в течение кальпы. Сообразно с этим в “Сутре изложения самосущего” сказано: “Шарипутра! Заслуга того, кто лишь один момент щелчка пальцами находился в медитативном погружении в самосущее выше, чем [заслуга] того, кто внимал [Учению] в течение одной кальпы. Также все Бодхисаттвы, предреченные стать Буддами, пребывают единственно в этом медитативном погружении”.
Также сказано:
“Один раз медитировать в созерцании
По сравнению с защитой людей
Трех сфер имеет больше смысла.”
Если же не пребывать в осмыслении сути пустотности, то сказано, что самоосвобоождение не будет обретено посредством иных добродетелей:
“Если соблюдать дисциплину долгое время
И объяснять медитативное сосредоточение на протяжении кальп,
Но не постигнуть предел посредством подлинной сути,
То эти толкования не приведут к освобождению.
Понявший это “вообще ничего” явлений
Вовсе никогда не привязывается к явлениям.”
Также:
“Медитативным погружением отсекай сомнения.
Кроме этого, нет иного способа.
И поскольку высшее - это медитативное погружение,
Мудрые ревностны в этом.”

Этим самым также является развитие пробужденного настроя. В Сутре сказано: “Кашьяпа! Подобно пространству, все явления лишены определяющих характеристик, и это изначально совершенно чистое сияние следует развивать как пробужденный настрой.”
“В отсутствии медитации, отсутствии медитирующего
В [такой] самотождественности отсутствия умопостроений
Подлинно пребывают божества и мантры”
“Определяющими характеристиками всех мантр
Являются умы всех Будд;
Это является выражением определяющих характеристик мантр.”
“Не замышлять - щедрость. Не пребывать в различении - дисциплина. Не принимать и не отвергать - усердие. Непривязанность - медитативное сосредоточение. Безмыслие - мудрость.”
“Мудрый медитирует на учения о пустотности так: совершенно не завися от мирского и не пребывая в [нем]. Нет присутствия в любом бытии, и это является защитой наиболее добродетельной дисциплины.”
“Умиротворенный ум, для которого все явления имеют один вкус - соответственно, пустоты - и лишены признаков, не пребывает ни в чем и не привязан. И это терпение обращается в великие благие качества. Мудрые, применяющие усердие, далеко отбросят все привязанности. Ум, который не пребывает ни в чем и не привязан, должен быть известен как поле подлинной заслуги. практикуй медитативное погружение и это рассеивание всех совершенных затемнений является определяющей характеристикой подлинно мудрого.”

в “Сутре совершенно чистых действий” сказано:
“Тот, кто желает раскаяться!
Сидя прямо, подлинно всматривайся:
Подлинное всматривание в подлинность
Является полноценным, высшим сожалением.”

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.

ГЛАВА 19
 
Существуют ли уровни на этих пяти путях? Вкратце,
"Радостнейший" - это первый уровень, прочие же - два уровня до него и после него - десять.
Итак, уровень начинающего - это период Пути Накопления, заключающийся в созревании того, что незрело в потоке собственного бытия.
Десять уровней Бодхисаттвы - это уровни с первого "Радостнейшего" и до десятого "Облака Дхармы".
И первый "Радостнейший" уровень является этапом зарождения Пути Видения, - действительного постижения сути пустотности. Этап со второго уровня и по десятый является Путем Медитации, когда постижение самосущности на первом уровне доводится до совершенства.

Итак, особое имя первого уровня - "Радостнейший": поскольку обретший этот уровень становится всецело радостен из-за близости к пробуждению и принесения блага существам.
"Когда видима близость к пробуждению
И осуществление блага чувствующих существ,
Рождается всецелая радость,
И поэтому это называется "Радостнейший"."
Особенности тренировки: хотя Бодхисаттвы, пребывающие на этом уровне, работают над всеми десятью парамитами, сказано, что больше всего выделяется парамита щедрости."
на первом уровне проникновение в суть всепроникающей Сферы Дхармы является всецелым обретением равностности себя и других. В соответствии с этим в "Срединности и пределах" сказано о всепроникающей сути.
Также это свобода от пяти страхов. В "Сутре десяти благородных уровней" сказано: "Немедленно после того, как достигается этот "Радостнейший" уровень, все пять страхов уничтожаются. Каковы же они? Это страх из-за отсутствия средств к жизни, страх из-за прекращения славословий, страх из-за смерти, страх из-за дурных участей и страх быть обескураженным в окружении."
   
Особенное имя второго уровня - "Незапятнанный".
Особенности тренировки: более всего выделяется парамита дисциплины.
Особенности проникновения: на этом уровне происходит проникновение в высшую суть сферы Дхармы, и в силу того мыслится: "Я буду усердно и всесторонне практиковать все способы прямого осуществления."   

Особое имя третьего уровня — "Озаряющий". он называется "Озаряющим", поскольку этот уровень озарен сиянием Учения и медитативного погружения и поскольку ярко сияет [светом] Учения. 
Особенности всесторонних упражнений: этот уровень достигается посредством практики  - {никогда] не удовлетворяться услышанным [Учением].
Особенности тренировки: более всего выделяется парамита терпения.
Особенности полного очищения: корни добродетели этого [Бодхисаттвы] становятся обширнейшими и полностью чистыми.
Особенности проникновения: Бодхисаттва, который пребывает на этом уровне, в высшей степени проникает в суть Учения; и лишь ради того, чтобы услышать отдельный стих [Учения], готов пересечь огненный ров [размером] с вселенную.

Особое имя четвертого уровня - "Сияющий", поскольку этот уровень посылает лучи изначальной мудрости Учений, сообразующихся с факторами пробуждения, и поскольку две завесы сожжены.
Особенности тренировки: наиболее всего выделяется парамита Усердия.
Бодхисаттва, пребывающий на этом уровне, всесторонне постиг суть не-цепляния, так что даже вожделение по отношению к Дхарме отвергнуто.

Особое имя пятого уровня - "Трудновыполнимый": на этом уровне существует усердное стремление сделать существ зрелыми и вместе с тем не стать омраченным затемнениями  и, поскольку осуществить эти обе [задачи] трудно, [уровень] называется "Трудновыполнимым".
Особенности тренировки: более всего выделяется парамита медитативного сосредоточения.
Бодхисаттва, пребывающий на этом уровне, постиг суть нераздельности потока [бытия] и понимает десять равностностей.

Особое имя шестого уровня - "Проявленный".
Особая этимология: потому что вследствие опоры на парамиту мудрости на этом уровне нет приверженности ни к самсаре, ни к [ее] преодолению то [он] называется "Проявленный" из-за того, что самсара и нирвана становятся явленными в чистоте. более всего выделяется парамита мудрости. 

Особое имя седьмого уровня - "Далеко Ушедший".
этот уровень достигается в результате двадцати отвержений - цепляния за самость и прочих - и посредством опоры на двадцать противоположных тем качеств - понимания трех дверей освобождения и так далее. более всего выделяется парамита методов.

Особое имя восьмого уровня - "Недвижимый", поскольку нет движений вследствие различения, рвущегося к характеристикам, и различения, рвущегося к отсутствию характеристик.
более всего выделяется парамита благопожелательных молитв.
Особенности проникновения: пребывающий на этом уровне [Бодхисаттва] не устрашен и не испуган сутью нерожденной пустотности, поскольку он вник в пространственноподобную свободу от концептуальных различений всех действительных явлений - "обретение терпения в отношении нерожденности явлений". Посредством обретения терпения в отношении нерожденности явлений постигается суть того, что отсутствует как сокращение, так и увеличение, то есть не наблюдается ни сокращение тяжелых затемнений ни увеличение очищенности.

Особое имя девятого уровня - "Безупречная Мудрость".

Особое имя десятого уровня - "Облако Дхармы"" потому, что умиротворяет все мельчайшую пыль затемнений существ, уподобляясь облаку. откуда льется ливень Дхармы. 
более всего выделяется парамита изначальной мудрости. "

На этом объяснение десяти уровней Бодхисаттвы завершается.
Уровень Будды является состоянием на пути Окончательного Достижения. Посредством возникновения ваджраподобного медитативного погружения в один миг отвергается те подобные сердцевине подлежащие отвержению [на Пути] Медитации: завеса затемнений и завеса познаваемого.
Сообразно с этим о продвижении по этим уровням сказано такими словами: "это обретается постоянным прилежанием; если бы не было бы прилежания, то и этого бы не было.

Подпись автора

Не важно, что написано. Важно - как понято.