Скоро уже 2 года изучения каббалы, а такое ощущение, что и года не прошло. Дату регистрации меня на сайте и можно считать началом изучения каббалы после того, как наше обсуждение с Татьяной темы о каббале на "евре" было настолько интенсивным, что привлекло внимание модераторов и было закрыто. Название темы не очень удачно, и я даже пытался его поменять, но было уже поздно. Лучше было бы назвать как-то так: "Что привлекло меня, как христианина, в изучение каббалы". Но пусть будет как есть.
Можно подвести предварительный итог и более подробно поговорить в рамках темы о каббале и христианстве.
В самом начале мне показалось красивой формула, что христианство - это каббала уровня Ецира, а каббала - это христианство уровня Брия. Можно сказать, что уровень Ецира - это каббала для христианина, а Брия - это христианство для каббалиста. Но тогда Ацилут - это каббала для каббалиста, а Асия - христианство для христианина. Уже по этой иерархии понятно, что каббала находится выше, чем христианство. Вопрос только что значит "выше"? А еще более важный вопрос: где нахожусь я в этой иерархии? Но лучше по порядку...
Асия - мир дел.
Вот с него и начну. Спасение добрыми делами в христианстве предлагалось и предлагается, как самое важное, что может сделать простой прихожанин, например, в православии. Сюда входят как соблюдение религиозных традиций, так и просто добрые дела, которые мы делаем, живя по совести, как язычники.
Ведь написано Евр 2 гл.:
"Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять."
А если мы не знаем, что делать, или чем христианин отличается от язычника, то всегда можно спросить у батюшки. Не дело мирянам толковать библию, или думать о том какие дела следует называть "добрыми", либо "злыми". Для того в церкви и нужно таинство исповеди, чтобы Бог через священнослужителя давал наставления прихожанам и разбирался с их "скелетами в шкафу".
Все очень просто, и это уровень Пшат: сказано - сделано. Таких "исполнителей" в христианстве большинство. И вся разница их от неверующих только в том, что они ходят в церковь, а язычники - не ходят, предпочитая жить своим умом, или выбирая себе в авторитеты других людей из мира.
И все мы рождаемся душевными, т.е. без веры во Христа в мире дел, богом для самого себя и для мира, в котором оказались. Поэтому Асия и называется "царство", что там каждый царь своего королевства. И любая религия без исключений начинается с этого "царства".
Но бывают люди которые начинают задумываться, и для царя именно они несут потенциальную опасность. Ведь это предъява царю! В хорошо организованном царстве, для того, чтобы задуматься не должно быть никакого повода. У меня, как атеиста, например, не было никаких сомнений в том, что христианство - это сказки для недалеких умов. Так и для "нормального" христианина не должно возникать никакого повода для пересмотра существующего порядка в церкви. Но нет в мире совершенства, все равно найдется какой-нибудь урод и смутьян, со своими "почему"?
И хуже всего для царства, если этот "урод" начинает верить в то, что он раньше просто исполнял, не задумываясь. Это может привести к совершенно непредсказуемым последствиям, к перемене самого образа мыслей, когда считавший себя царем христианин, или атеист может действительно ощутить себя в роли раба, или великим грешником. И тогда начинается путь познания высшего из низшего потому, что царю достаточно верить в то, что он великий царь, а вот грешнику надо еще и пройти путь исправления. И ступивший на этот путь очищения и исправления прежде бездумный исполнитель, называется уже не раб, и не "великий грешник", а "мудрец", или "ученик" Мудреца (Творца).
Шамати, 145, "Почему мудрость дается именно мудрецам"
"Тогда как про глупца говорится: «Не стремится глупец к пониманию». Выходит, что именно для нас сказано: «Дана мудрость мудрецам», чтобы любящий мудрость не отчаялся от того, что еще не достиг ее, хотя и приложил к этому множество усилий. А продолжил свою работу, и тогда конечно же обретет мудрость, ведь он любит мудрость. И потому сказано: «Иди этим путем и безусловно преуспеешь»."
.............
"И об этом сказали мудрецы: «Все, что в твоих силах сделать – делай!» и благодаря чудесной силе знания, возникнет в нем желание и страсть к мудрости. И тогда осуществится в нем написанное: «Дана мудрость мудрецам», когда удостоится услышать голос Творца, и действия, которые прежде выполнял против своего желания – станут для него желанными."
Поэтому, если мы хотим найти человека, любящего мудрость, то должны смотреть на того, кто прикладывает усилия для ее достижения, хотя пока и не удостоился любви к мудрости. Ведь благодаря своим усилиям, он удостоится ее полюбить, а когда обретет желание к мудрости, тогда заслужит и саму мудрость. По сути получается, что желание стать мудрым – это кли, а мудрость – это свет. И это означает, что в духовном нет насилия.
Свет мудрости – означает свет жизни, ведь под мудростью понимается не сухой рассудок, а сама жизнь, в чем заключается вся ее суть, без которой человек считается мертвым. И потому можно сказать, что мудрость называется жизнью.
Отредактировано VladK (13.08.21 21:35)
- Подпись автора
"Указую боярам в Думе говорить по ненаписанному, дабы дурь каждого видна была"
