Межрелигиозный форум |
Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.
Вы здесь » Межрелигиозный форум » Выписки от Сони » 1 Интеграция, Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира
Одно из преимуществ выписок в том, что обсуждение книги бывает затруднительным: и читали-то ее не все и круг тем и идей в ней в ней может быть слишком широк. А необременительные для чтения выписки могут дать каждому случай принять участие в возможных обсуждениях лишь какой-то части мыслей автора, а не множества их, рассыпанных по всей книге.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Но не исключаю, что поскольку читающих ныне стало совсем немного, то и обсуждающих прочитанное будет и того меньше.
Охотников не углублять свое понимание, а высказывать уже сложившееся - обычно куда больше.
Что ж, это ведь тоже неплохо? 
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сатпрем ЕДИНСТВО И УЧЕНИЕ ШРИ АУРОБИНДО
КОСМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ
Покоренный и побежденный, успокоенный, освобожденный от самого себя разум принимает само Безмолвие как Высшее. Но затем ищущий открывает, что все уже заключено для него в этом безмолвии или создается заново... и тогда пустота начинает заполняться, из нее возникает или в нее стремительно низвергается вся многоликая Истина Божественного, динамическое Бесконечное со всеми своими аспектами, проявлениями и множественностью планов. Когда мы видим только статическое Бесконечное, перед нами один лишь облик Бога, который в таком видении пребывает вне этого мира, но когда Безмолвие смывает все наши претенциозно-торжественные представления, наполняя нас чистой белизной, мы обнаруживаем, что мир и Бог – снова вместе, во всех точках и на всех уровнях, как будто их никогда ничто не разделяло Поистине Бог не находится вне Своего мира. Он не "сотворил" мир, а стал этим миром: "Он стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью... Он стал всем, что бы то ни было". "Весь этот мир полон существ, которые суть его члены", – говорит). Для глаз, которые видят, все есть Единое; в божественном переживании все вокруг – это единая глыба Божественного .
ЦЕНТРАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО. ВСЕОБЩАЯ ЛИЧНОСТЬ
действительно, разве можем существовать во всем этом безбрежном неудержимом распускании, расцветании хотя бы одно жалкое обособленное "я", неужели же единение с Богом – удел лишь мудрецов Упанишад, риши Вед или Христа? На самом деле это голоса всех людей, слитые в едином космическом сознании. Мы все – дети Божьи.
Есть два пути к этому Открытию, или две ступени. Первая – это найти душу, психическое существо, которое вечно едино с Божественным, малый свет этого великого Света: "Дух, который находится здесь, в человеке, и Дух, который находится там, в Солнце – взгляни: это Единый Дух и нет никакого другого",; "кто думает 'я – это одно, а он – другое', тот не знает" "Видна его красная сверкающая субстанция: великий бог высвобождается из мрака" сильным мощным языком утверждали риши Вед вечное тождество Сына и Отца и божественную трансмутацию человека: "Освобождай отца твоего, знанием своим охраняй его – отца твоего, который становится твоим сыном и поддерживает тебя" В тот момент, когда мы рождаемся, мы видим, что эта душа в нас является такой же и во всех человеческих существах. Она скрыта, не проявлена не только в существах, но и в предметах: "Это дитя вод, дитя лесов, дитя предметов неподвижных и предметов, которые движутся. Он присутствует даже в камне". Все едино, потому что все – это Единое. Разве не говорил Христос: "Это – тело мое, это – кровь моя" о двух самых материальных, самых земных символах – хлебе и вине, – чтобы показать, что и Материя – это тело Единого, кровь Бога? Там (в нашей человеческой природе) заключено все прошлое земли... сама природа человеческого существа и предполагает наличие материальной и витальной стадий, которые подготавливают появление разума в человеке, а также наличие определенного животного прошлого, которое формировало первый элемент его сложной человеческой структуры. между душой и жизнью, между душой и разумом – пропасти, которой не существует; нет тела без души, нет тела, которое само бы не являлось формой души; сама Материя – это субстанция и сила духа – и не могла бы существовать, если бы была чем-нибудь иным, ибо не существует ничего, что не является субстанцией и силой Вечного..Глухое, слепое и грубое (а не только утонченное, ментально сознательное человеческое или животное существование – тоже То. Все это бесконечное становление – это рождение Духа в форму.
Эволюция – это вечное распускание цветка, который всегда был цветком. Не будь этого семени внутри, ничто бы не тронулось с места, потому что ничто не испытывало бы потребности ни в чем. Такова Потребность мира. Это наше центральное существо. Это наш брат света, который иногда появляется в те минуты, когда все кажется потерянным, это пронизанная солнечным светом память, которая неустанно тормошит, будоражит нас и не оставит нас в покое до тех пор, пока мы не раскроем, не обретем вновь наше Солнце. Это – наш космический центр так же, как психическое – это наш центр индивидуальный. Но центральное существо пребывает не в какой-то конкретной точке, оно – во всех точках сразу; непостижимым образом находится оно в сердце каждой вещи и в то же время охватывает все. Верховно пребывает оно внутри так же, как и наверху, внизу и везде – это исполинская точка [ Когда мы находим ее, то с нею находим все, ибо все в ней заключено. Взрослая душа вновь находит свой источник. Сын вновь становится Отцом, или, вернее, Отец, который стал Сыном, вновь становится Самим Собой. Раздвигаются и раскалываются, рушатся стены, которые держали в заточении наше сознательное существо; теряется всякое ощущение индивидуальности и личности, ощущение Пространства и Времени, собственной деятельности и, наконец, вообще всякого закона Природы; нет больше эго, личности определенной или определимой – только сознание, только существование, только мир и блаженство; становишься бессмертием, становишься вечностью, становишься бесконечностью. Все, что остается от индивидуальной души, – это гимн мира, свободы и блаженства, вибрирующий где-то в вечности [
Зачем тебе ограничивать себя? Чувствуй, что ты находишься и в мече, который поражает тебя, и в руках, которые тебя обнимают, в сверкании солнца и в танце земли ... во всем, что прошло, во всем, что происходит сейчас и во всем, что прокладывает себе дорогу к становлению. Ибо ты – бесконечен, и вся эта радость доступна тебе
Истинное знание достигается не размышлением, –. – Оно есть то, чем вы являетесь; оно есть то, чем вы становитесь
: Разум нельзя научить ничему, что бы уже не было заключено в качестве потенциального знания в разворачивающейся душе творения. Таким образом, и все совершенство, на которое способен внешний человек, – это только реализация вечного совершенства Духа внутри него. Мы познаем Божественное и становимся Божественным потому, что уже являемся им по своей скрытой природе.
В течение тысячелетий нашей эволюции мы отделились от мира и от других существ. Мы сформировали это, создали из нескольких атомов великого Тела жесткую форму и провозгласили "я-мы" против всех остальных, которые, подобно нам, окостенели под коркой эго. Будучи отделенными, мы уже не могли видеть ничего, что первоначально было нашим "я" в великом Материнском Единстве. Поэтому мы изобрели глаза, руки, органы чувств, ум – чтобы общаться с тем, что мы исключили из нашего великого Тела, а теперь мы думаем, что без этих глаз, пальцев или головы мы неспособны познавать. Но это лишь наша иллюзия, которая возникла в результате отделения. Наше привычное косвенное познавание покрывает и скрывает от нас познавание непосредственное, без которого наши глаза, пальцы, голова и даже микроскопы не могли бы воспринимать, понимать или действовать. Наши глаза – это не орган видения, а орган разделения; когда в нас открывается Глаз Истины, то во всех этих линзах и других "костылях" нет уже никакой необходимости. Наше эволюционное путешествие – это медленное отвоевывание того, что мы изгнали, восстановление Памяти. Наш прогресс измеряется не количеством наших изобретений, которые являются лишь искусственными средствами возвращения того, что мы удалили, но той частью воссоединенного мира, которую мы можем считать самими собой.
И эта радость – Ананда – потому что быть всем сущим – значит обладать радостью всего сущего.
Блаженство мириад мириад, которые суть одно.
"Откуда придет к нему печаль, как будет он обманут – тот, кто повсюду видит Единство?"
* * *
Человек – это преходящее существо. В самом человеке и высоко за его пределы восходят сияющие ступени, по которым можно подняться к божественной сверхчеловечности. Там наш удел и ключ к освобождению из нашего ограниченного и исполненного трудностей земного существования.
За пределами ума находится сверхментальная, гностическая сила сознания, которая – в вечном обладании Истиной. Сверхразум в своем первоисточнике является динамическим сознанием, и он по своей природе неотделим от бесконечной мудрости, бесконечной воли и божественного знания Знающего и Творца. Сверхразум – это сверхчеловек. Это – гностическая сверхчеловечность, в своем следующем триумфальном эволюционном шаге достигающая земной природы. Шаг от человека к сверхчеловеку – это следующее достижение земной эволюции. Этот шаг неизбежен, потому что это – намерение внутреннего Духа и логика самого процесса развития Природы.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сатпрем ЕДИНСТВО И УЧЕНИЕ ШРИ АУРОБИНДО
КОСМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ
Покоренный и побежденный, успокоенный, освобожденный от самого себя разум принимает само Безмолвие как Высшее. Но затем ищущий открывает, что все уже заключено для него в этом безмолвии или создается заново... и тогда пустота начинает заполняться, из нее возникает или в нее стремительно низвергается вся многоликая Истина Божественного, динамическое Бесконечное со всеми своими аспектами, проявлениями и множественностью планов. Когда мы видим только статическое Бесконечное, перед нами один лишь облик Бога, который в таком видении пребывает вне этого мира, но когда Безмолвие смывает все наши претенциозно-торжественные представления, наполняя нас чистой белизной, мы обнаруживаем, что мир и Бог – снова вместе, во всех точках и на всех уровнях, как будто их никогда ничто не разделяло Поистине Бог не находится вне Своего мира. Он не "сотворил" мир, а стал этим миром: "Он стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью... Он стал всем, что бы то ни было". "Весь этот мир полон существ, которые суть его члены", – говорит). Для глаз, которые видят, все есть Единое; в божественном переживании все вокруг – это единая глыба Божественного .
ЦЕНТРАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО. ВСЕОБЩАЯ ЛИЧНОСТЬ
действительно, разве можем существовать во всем этом безбрежном неудержимом распускании, расцветании хотя бы одно жалкое обособленное "я", неужели же единение с Богом – удел лишь мудрецов Упанишад, риши Вед или Христа? На самом деле это голоса всех людей, слитые в едином космическом сознании. Мы все – дети Божьи.
Есть два пути к этому Открытию, или две ступени. Первая – это найти душу, психическое существо, которое вечно едино с Божественным, малый свет этого великого Света: "Дух, который находится здесь, в человеке, и Дух, который находится там, в Солнце – взгляни: это Единый Дух и нет никакого другого",; "кто думает 'я – это одно, а он – другое', тот не знает" "Видна его красная сверкающая субстанция: великий бог высвобождается из мрака" сильным мощным языком утверждали риши Вед вечное тождество Сына и Отца и божественную трансмутацию человека: "Освобождай отца твоего, знанием своим охраняй его – отца твоего, который становится твоим сыном и поддерживает тебя" В тот момент, когда мы рождаемся, мы видим, что эта душа в нас является такой же и во всех человеческих существах. Она скрыта, не проявлена не только в существах, но и в предметах: "Это дитя вод, дитя лесов, дитя предметов неподвижных и предметов, которые движутся. Он присутствует даже в камне". Все едино, потому что все – это Единое. Разве не говорил Христос: "Это – тело мое, это – кровь моя" о двух самых материальных, самых земных символах – хлебе и вине, – чтобы показать, что и Материя – это тело Единого, кровь Бога? Там (в нашей человеческой природе) заключено все прошлое земли... сама природа человеческого существа и предполагает наличие материальной и витальной стадий, которые подготавливают появление разума в человеке, а также наличие определенного животного прошлого, которое формировало первый элемент его сложной человеческой структуры. между душой и жизнью, между душой и разумом – пропасти, которой не существует; нет тела без души, нет тела, которое само бы не являлось формой души; сама Материя – это субстанция и сила духа – и не могла бы существовать, если бы была чем-нибудь иным, ибо не существует ничего, что не является субстанцией и силой Вечного..Глухое, слепое и грубое (а не только утонченное, ментально сознательное человеческое или животное существование – тоже То. Все это бесконечное становление – это рождение Духа в форму.Эволюция – это вечное распускание цветка, который всегда был цветком. Не будь этого семени внутри, ничто бы не тронулось с места, потому что ничто не испытывало бы потребности ни в чем. Такова Потребность мира. Это наше центральное существо. Это наш брат света, который иногда появляется в те минуты, когда все кажется потерянным, это пронизанная солнечным светом память, которая неустанно тормошит, будоражит нас и не оставит нас в покое до тех пор, пока мы не раскроем, не обретем вновь наше Солнце. Это – наш космический центр так же, как психическое – это наш центр индивидуальный. Но центральное существо пребывает не в какой-то конкретной точке, оно – во всех точках сразу; непостижимым образом находится оно в сердце каждой вещи и в то же время охватывает все. Верховно пребывает оно внутри так же, как и наверху, внизу и везде – это исполинская точка [ Когда мы находим ее, то с нею находим все, ибо все в ней заключено. Взрослая душа вновь находит свой источник. Сын вновь становится Отцом, или, вернее, Отец, который стал Сыном, вновь становится Самим Собой. Раздвигаются и раскалываются, рушатся стены, которые держали в заточении наше сознательное существо; теряется всякое ощущение индивидуальности и личности, ощущение Пространства и Времени, собственной деятельности и, наконец, вообще всякого закона Природы; нет больше эго, личности определенной или определимой – только сознание, только существование, только мир и блаженство; становишься бессмертием, становишься вечностью, становишься бесконечностью. Все, что остается от индивидуальной души, – это гимн мира, свободы и блаженства, вибрирующий где-то в вечности [
Зачем тебе ограничивать себя? Чувствуй, что ты находишься и в мече, который поражает тебя, и в руках, которые тебя обнимают, в сверкании солнца и в танце земли ... во всем, что прошло, во всем, что происходит сейчас и во всем, что прокладывает себе дорогу к становлению. Ибо ты – бесконечен, и вся эта радость доступна тебе
Истинное знание достигается не размышлением, –. – Оно есть то, чем вы являетесь; оно есть то, чем вы становитесь: Разум нельзя научить ничему, что бы уже не было заключено в качестве потенциального знания в разворачивающейся душе творения. Таким образом, и все совершенство, на которое способен внешний человек, – это только реализация вечного совершенства Духа внутри него. Мы познаем Божественное и становимся Божественным потому, что уже являемся им по своей скрытой природе.
В течение тысячелетий нашей эволюции мы отделились от мира и от других существ. Мы сформировали это, создали из нескольких атомов великого Тела жесткую форму и провозгласили "я-мы" против всех остальных, которые, подобно нам, окостенели под коркой эго. Будучи отделенными, мы уже не могли видеть ничего, что первоначально было нашим "я" в великом Материнском Единстве. Поэтому мы изобрели глаза, руки, органы чувств, ум – чтобы общаться с тем, что мы исключили из нашего великого Тела, а теперь мы думаем, что без этих глаз, пальцев или головы мы неспособны познавать. Но это лишь наша иллюзия, которая возникла в результате отделения. Наше привычное косвенное познавание покрывает и скрывает от нас познавание непосредственное, без которого наши глаза, пальцы, голова и даже микроскопы не могли бы воспринимать, понимать или действовать. Наши глаза – это не орган видения, а орган разделения; когда в нас открывается Глаз Истины, то во всех этих линзах и других "костылях" нет уже никакой необходимости. Наше эволюционное путешествие – это медленное отвоевывание того, что мы изгнали, восстановление Памяти. Наш прогресс измеряется не количеством наших изобретений, которые являются лишь искусственными средствами возвращения того, что мы удалили, но той частью воссоединенного мира, которую мы можем считать самими собой.
И эта радость – Ананда – потому что быть всем сущим – значит обладать радостью всего сущего.
Блаженство мириад мириад, которые суть одно.
"Откуда придет к нему печаль, как будет он обманут – тот, кто повсюду видит Единство?"* * *
Человек – это преходящее существо. В самом человеке и высоко за его пределы восходят сияющие ступени, по которым можно подняться к божественной сверхчеловечности. Там наш удел и ключ к освобождению из нашего ограниченного и исполненного трудностей земного существования.За пределами ума находится сверхментальная, гностическая сила сознания, которая – в вечном обладании Истиной. Сверхразум в своем первоисточнике является динамическим сознанием, и он по своей природе неотделим от бесконечной мудрости, бесконечной воли и божественного знания Знающего и Творца. Сверхразум – это сверхчеловек. Это – гностическая сверхчеловечность, в своем следующем триумфальном эволюционном шаге достигающая земной природы. Шаг от человека к сверхчеловеку – это следующее достижение земной эволюции. Этот шаг неизбежен, потому что это – намерение внутреннего Духа и логика самого процесса развития Природы.
Соня вы понимаете о чем здесь речь.
Соня вы понимаете о чем здесь речь.
А вы?
О своей практике у меня нет благословения распространяься,
но мною по этой теме, среди прочего, прочтены и законспектированы следующие книги:
Содержание ветки:
Шри Ауробиндо – Основы Йоги
Сатпрем. Разум клеток
Всевышней матери - Николай Сант
Сатпрем – Шри Ауробиндо или Путешествие сознания
Зов вечности, или магия жизни и смерти - Николай Сант
О судьбе нашего ума: развить, чтобы отбросить
Шри Ауробиндо — Интегральная йога
Шри Ауробиндо - Савитри
http://forum.arimoya.info/threads/17-Ауробиндо.2231/
=======================================================
Полностью - тут:
http://royallib.ru/book/aurobindo_shri/osnovi_yogi.html
Полностью - тут:
http://www.aurobindo.ru/workings/satpre … _cells.htm
Полностью - тут:
http://zovvechnosty.narod.ru/
Полностью - тут:
http://psylib.ukrweb.net/books/satpr01/index.htm
Полностью - тут:
http://www.sunhome.ru/books/b.integralnaya_yoga
аудиокнига
Шри Ауробиндо - Савитри
https://audioknigi.club/shri-aurobindo-savitri
Отредактировано Соня (19.02.19 19:37)
Не важно, что написано. Важно - как понято.
К сожалению, не всегда есть время ответить, но порою в завязываются и содержательные беседы.
Вот - одна из них из этой ветки:
если человек не обладает этой реальностью, то и его упражнения в воображении на основании слов ему не помогут.
Адвайта и Августин
Как ни призадумывалась, так и не смогла согласиться.
На первый взгляд, вы, конечно же, правы. Как говаривал ходжа Насреддин, "сколько не говори 'халва!халва!', во рту слаще не станет".
Но талант понимания текста - угадать, почувствовать (часто на свой страх и риск) контекст: когда, кому и в какой ситуации такое говорится. Только тогда открывается подлинный смысл высказывания.
/С этим ну просто беда с пониманием логий(речений) Иисуса. Многие (если не все) его высказывания имеют вовсе не универсальный, а ситуативный характер: они в большой степени зависят от того, к кому они обращены/.
Насреддин, очевидно, обращается к достаточно продвинутым суфиям, получившим в результате практики зикра (аналог нашей Иисусовой молитвы) значиительный духовный опыт. Тогда уместно остудить слишком горячие восторги.
В противном случае получилось бы, что суфийский мастер Насреддин отвергает одну из основных суфийских практик. Это как если бы афонский старец отрицал действенность и пользу Иисусовой молитвы. А нам известно, что именно это 'халва!халва!', медитативное повторение имени Иисуса, ценится монахами так высоко, что на Афоне тайно (а в начале прошлого века и явно) такая практика словесного причастия на определенном его уровне ставится выше обычного церковного причастия.
(С. Булгаков "Философия имени" -- )
Да и неудивительно: зикр и Иисусова молитва - частные проявления (практика бхакти) мантрайоги, пути мантры: способа соединения с Богом
(своим высшим Я, с уровнем истинности, подлинного Бытия, - для страдающих аллергией на слово 'бог' выбор куда как велик).
Этот путь (мантра йога) наличествует (да и не может не существовать) во всех великих религиях, религиозных школах и движениях.
Особую роль упражнениям в воображении на основании слов отводят в адвайте. Йога Васиштха (классический текст, почитаемый, подобно Бхагаватгите, и прочими религиозными традициями) многократно повторяет: одного внимательного слушания этой книги достаточно для обретению высочайшего уровня сознания. (Что умиляет, часто при этом добавляется: то же, мол, относится и к текстам других высоких традиций.)
https://audioknigi.club/yoga-vashishta
А как же может быть иначе? Упражнения в воображении на основании слов еще в большей степени, чем в других традициях ставятся на недосягаемую высоту прежде всего в христианстве (и других авраамических религиях). Чтение Евангелия в церкви (как и чтение Торы у евреев) считается сакральным элементом богослужения.
А слово «Коран» и вовсе происходит от арабского «чтение вслух», «назидание».
https://ru.wikipedia.org/wiki/Коран
Или наставление.
Имхо, если не лучше, то короче прочих роль упражнения в воображении на основании слов
выразил бл. Августин:
"Мы сперва должны поверить в то, что потом узнаем".
Отредактировано Соня (19.02.19 19:41)
Не важно, что написано. Важно - как понято.
К сожалению, не всегда есть время ответить, но порою в завязываются и содержательные беседы.
....
Да и неудивительно: зикр и Иисусова молитва - частные проявления (практика бхакти) мантрайоги, пути мантры: способа соединения с Богом (своим высшим Я, с уровнем истинности, подлинного Бытия, - для страдающих аллергией на слово 'бог' выбор куда как велик).
Этот путь (мантра йога) наличествует (да и не может не существовать) во всех великих религиях, религиозных школах и движениях.Особую роль упражнениям в воображении на основании слов отводят в адвайте. Йога Васиштха (классический текст, почитаемый, подобно Бхагават гите, и прочими религиозными традициями) многократно повторяет: одного внимательного слушания этой книги достаточно для обретению высочайшего уровня сознания. (Что умиляет, часто при этом добавляется: то же, мол, относится и к текстам других высоких традиций.)
А как же может быть иначе? Упражнения в воображении на основании слов еще в большей степени, чем в других традициях ставятся на недосягаемую высоту прежде всего в христианстве (и других авраамических религиях). Чтение Евангелия в церкви (как и чтение Торы у евреев) считается сакральным элементом богослужения.
А слово «Коран» и вовсе происходит от арабского «чтение вслух», «назидание»....
Соня, конкретный к вам вопрос - вам не попадались в прочитанных книгах пояснения такой ситуации - читаю некоторые книги и меня конкретно выключает. Вот с Йога Васиштхой такое особенно ярко происходит (хотя тема самая родная и увлекательная (не читая что Адвайта это не для бхакт).. прочитал довольно много)- в каком бы состоянии не начал ее читать, у меня через пол страницы начинают слипаться глаза. Слушать на audioveda.ru и не пробую, там даже Шримад Бхаватам приходится по нескольку раз перематывать.
Замечал похожее явление и у других людей - начинаю рассказывать про Кришну и отец через минуту не может веки разлепить )
Вроде ясно что зарыто что-то, но вот что с этим делать - принимать как есть, или бороться?
Отредактировано triatma (19.02.19 19:58)
Зачем бороться?
Идет усвоение трудно усвояемого и переваривание трудно перевариваемого.
При встрече со значительно большим, чем оно - "я" просто падает в обморок.
(Так с непривычки засыпаешь на концерте классической музыки, на который рвался всей душей;
так было с чувствительными барышнями 19 века;
и сплошь и рядом - с ККастанедой).
Наоборот: такое выключение говорит именно о том, что такой глубинный контакт происходит!
...Есть не вмещенное в умы...
* * *
Есть что-то, что важнее нас.
Есть что-то там, за нашей гранью.
Давайте встретимся в молчанье
В тот, уводящий в вечность час.
Давайте встретимся в просторе,
В котором умирает страх,
Где наша боль, все наше горе,
Как дымка, тают на глазах.
Есть не вмещенное в умы
Вот То, что вечно молчаливо.
Есть Что-то большее, чем мы,
И только потому мы живы.
/Миркина Зинаида Александровна (1926 — 2018)/
Не важно, что написано. Важно - как понято.
(не считая что Адвайта это не для бхакт)
Адвайта очень даже для бхакт!!!
Все великие адвайтисты были великими бхактами.
При одном упоминании имени Кришны на глаза Раманы Махарши тут же выступали слезы.
Шанкара (Шри Ади Шанкарачарья), услышав имя Говинды (Кришны) лшался чувств (впадал в самадхи).
Про Пападжи уж и вообще не говорю ...
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Адвайта очень даже для бхакт!!!
Все великие адвайтисты были великими бхактами.
При одном упоминании имени Кришны на глаза Раманы Махарши тут же выступали слезы.
Шанкара (Шри Ади Шанкарачарья), услышав имя Говинды (Кришны) лшался чувств (впадал в самадхи).
Про Пападжи уж и вообще не говорю ...
Ну не знаю. Разве Адвайта не считает отношения Личности Бога и джив неким временным недоразумением? Стремясь к сайуджья-мукти - что для преданных хуже ада..
В Гаудия Вайшнавизме Чайтанья очень ругался при упоминании имперсонализма, майавады и Адвайты. Хотя его гуру был Адвайта Ачарья, признанное воплощение Маха Вишну и он иногда Чайтанью троллил этим. Тут конечно с этими отношениями разобраться без йога майи не реально, а сей и подавно ))
В Гаудия Вайшнавизме (как впрочем везде и всюду) есть немало коанистых высказываний.
К ним, к примеру отношу утверждение, что не Кришна - воплощение (аватар) Вишну, а наоборот: Кришна и есть высочайшая реальность и имя Бога. (Ну, а уж воплощение - своим чередом.)
Рамакришна (вроде бы по Ромен Ролану адвайтист из адвайтистов) подобно многим другим,
как бы отказывался от финальной стадии реализации. Говоря:
"Я не хочу быть сахаром. Я хочу вкушать сахар."
Подобно отказу от слияния с любимым/ой во имя непрерывности самой любви (сохранение некоторой отдельности).
Это похоже на иронический вопрос-опрос времен наших родителей: "что лучше: любить или наслаждаться?" Так вот, тут Чайтанья и Рамакришна как бы выбирают "любить" 
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Лекс Хиксон
ДЕСЯТЬ ВРЕМЕH ПРОСВЕТЛЕНИЯ:
ДЗЕНСКИЕ ПОИСКИ БЫКА
есть фундаментальное различие между детством и тем, чтобы "быть подобным ребенку". Это различие состоит в Эго. Святые и дети столь привлекательны именно потому, что у них нет Эго. У детей Эго еще не сформировалось, и их доличностное счастье просто наивно, оно в беззаботности неведения. Как говорил св. Августин, невинность детства вызывается в большей мере слабостью тела, а отнюдь не чистотой сердца. Святые же счастливы надличностным, трансперсональным счастьем. Оно прошли через все стадии Эго и личностного уровня развития и превзошли их для того, чтобы открыть для себя Высшее Тождество. Блаженство просветленного – это выражение его экстатического освобождения от всех уз сознания, и это действительно истинная невинность.
Ничто из этого не может быть возможно без предварительного образования Эго и обособления своего "я", которое осуществляет контроль над личностью и побуждает ее к дальнейшему развитию. Две вещи должны быть поняты. Во-первых, Эго в предельном смысле – это дар нам от Бога, это естественный этап нашего развития и средство превосхождения последнего. Во-вторых, просветление не требует, чтобы вы отбросили умственный опыт и регрессировали к детскому уровню. Вам не нужно отбрасывать знания и то, чему вы научились, – освободиться нужно только лишь от фальшивого отождествления с Эго, которое злоупотребляет вашим умом. Вам нужно не столько усилить в себе детские качества, сколько оптимизировать их. Полнота ума, а не отсутствие ума – вот девиз просветления. Дзен называет это Большим Умом. И это приятнейшая игра – быть таким, как этот толстый, радостный сельский житель, пасущий быка.
Человек, занимающийся поисками просветления, должен стать таким же привычным к наблюдениям за своим сознанием, как эскимос привычен к снежным условиям
Бык символизирует внутреннюю природу сознания, тайной которой являемся мы сами. когда наша внутренняя природа раскрывается, то оказывается что у нас на самом деле нет никакой внутренней природы и что сущностью нашего сознания является пустота, свободная от всего.
"В действительности Бык не терялся. Зачем же тогда его искать?"
С целью поиска нашей Подлинной Природы мы создаем иллюзорный дуализм между тем, кто ищет, и объектом его поисков. Зачем искать Истинную Природу, которая всегда присутствует в нас, как само то сознание, с помощью которого человек предпринимает свои поиски? Наша Истинная Природа никогда нами не утрачивалась и поэтому никогда не может быть найдена. Мы не. можем найти удовлетворительный ответ на вопрос "Зачем искать?", и эта невозможность найти ответ приводит к постепенному прекращению поисков, что и приводит к расцветанию Просветления.
"Даже повернувшись к своей Истинной Природе, человек не может увидеть ее. По причине своей загрязненности он перестал видеть Быка. Внезапно он обнаруживает себя перед лабиринтом перекрещивающихся путей". Искатель изображен пробирающимся через горные джунгли. Запутанность возможных путей представляет комплекс возможностей для мысли и действия каждого индивида в любой из культур. Искатель делает вывод, что Бык "избрал один из этих путей, но насколько бы искренне искатель ни шел по различным путям, он все равно никогда не сможет найти Быка Истинной Природы ни на каком из путей. В конце концов приходит понимание, что Бык является суммой всех путей, включая и джунгли, и искателя, пробирающегося через них.
Наша Истинная Природа является не чем иным, как фундаментальным принципом Бытия, о которой говорили как об "Изначальном Уме". Комментарий описывает иллюзорный поиск того Изначального Ума, который на самом деле никогда не был утрачен и от которого мы никуда не уходили. "Одинокий и напуганный, пробирается он через леса и джунгли в поисках Быка, которого он не может найти. Вокруг сумерки, широко разлившиеся реки, высокие горы, и множество путей, ведущих через заросли". Многие приключения происходят на этом этапе пути, но вместе с этим растет чувство одиночества и безнадежности. Искатель оказывается перед различными повседневными желаниями, чтобы потом оставить их во имя запредельного.
Это поиск невозможного, так как само понятие поиска скрывает Истинную Природу, которую мы пытаемся искать и которая никогда не была где-то за пределами того восприятия, которое уже есть у нас. Комментарий на этот первый рисунок завершается так: "Вечером он услышал цикад, стрекочущих на деревьях". Эта музыка цикад становится для искателя тонкой путеводной нитью, ведущей к его Истинной Природе. Этот звук пронизывает джунгли так же, как Изначальный Ум пронизывает все структуры сознания. Искатель исследует лишенную путей пустыню, унылую и утомительную, но успокаивающая песня цикад присутствует повсюду, пронизывая его ум и чувства.
следующий этап Просветления, называется "Нахождение следов". "Среди всех учений и Сутр он распознал следы Быка. Искатель знает, что если взять два отдельных золотых сосуда, то оба они состоят из одного и того же золота. Так и все вещи являются лишь проявлением единой Сущности. Искатель еще не вошел во врата, но он уже увидел, куда ведут следы Быка". И за всеми разнообразными феноменами может быть открыт тот же самый свет Изначального Ума, свет Истинной Природы. Искатель сейчас стал нашедшим, но, так же как существует иллюзия поисков, так существует и иллюзия нахождения. Следы Быка являются не чем иным, как собственными следами искателя, ведущими через его собственное сознание.
Следы присутствия Быка заметны везде. Лес больше не выглядит пустынным. Но если пойти по этим следам, то они никуда не приводят, поскольку "ни глубочайшие ущелья, ни высочайшие горы. не могли бы. скрыть даже нос этого Быка, достигающего до самых Небес". Бык – это области сознания, которые исследует искатель на первом этапе и начинающий практикующий на втором этапе, оставляя свои собственные следы повсюду. Конечно, если пойти по этим следам, то это создает плодотворную и необходимую иллюзию, без которой искатель не смог бы идти все глубже и глубже в своей практике медитации во внутреннюю природу всех явлений, которые – лишь проявления Изначального Ума. Дети часто нуждаются в наличии незавершенного рисунка, чтобы можно было дорисовать его так, как им хочется.
Третья картинка, посвященная поискам Быка, называется "Первая встреча с Быком". Комментарий объясняет то, на что был дан первый намек в песне цикад: "Если он будет настойчиво прислушиваться к повседневным звукам, он придет к осознанию и сможет постичь сам Первоисточник". Такая встреча с Быком не сможет произойти от слушания эзотерических учений или от абстрактного сосредоточения на сутрах, но только с помощью непосредственного опыта; Нет необходимости больше, представлять Быка, как находящегося где-то в джунглях. Как говорит комментарий: "Шесть чувств не отличаются от своего истинного Источника". Каждое из наших чувственных восприятии, каждая мысль может стать видением Быка. "в любом действии присутствует Первоисточник. Когда внутреннее видение фокусируется правильным образом, человек приходит к постижению того, что воспринимается как тождество с истинным Первоисточником". Практикующий, который увидел Быка, достигает Просветления, и он больше не занимается поисками Быка или нахождением его следов.
Бык осознается как присутствующий во всем, и не в абстрактном созерцании, а в прямом переживании. "Соловей поет на ветке, солнце блестит на неровностях ствола ивы. В этом присутствует Бык. Где он может быть скрыт?" Первоисточник не может быть скрытым, поскольку он существует во всех формах, сколь бы ни были они различны по своей структуре и внешнему виду: солнце, соловьи, ивы... Однако этот этап просветления является лишь опьяняющим проблеском, экстатическим переживанием, которое приходит и быстро уходит. Дальнейшая борьба и самодисциплина требуются для того, чтобы расширить и стабилизировать такую вспышку инсайта.
На четвертом рисунке, называющемся "Поимка Быка", Бык схвачен. "Сегодня произошла встреча искателя с Быком, который больше не носится в диких полях, а действительно схвачен. Бык так долго пировал на воле, что разрушить его старые привычки нелегко. Он продолжает тосковать по сладостному аромату трав: он остается непокорным и необузданным. Для того чтобы полностью приручить его, человеку нужно использовать кнут. Он должен крепко держать веревку и не отпускать ее, пока у Быка не ослабеют его необузданные склонности". Внутренний характер переживания Быка на этом этапе выражен в японском языке словами, которые буквально можно перевести как "дикая сила". Это начальная, еще не рафинированная энергия просветления, для которой ничто не является препятствием и которая может привести как к созиданию так и к разрушению.
Пятый рисунок, "Приручение Быка", отражает более интенсивные и более тесные отношения с Истинной Природой. Предыдущая фаза, "Поимка Быка", состояла в поддержке духовного инсайта и управлении им вне зависимости от любых условий. Приручение Быка – более тонкий этап. Сейчас утверждаются близкие и дружественные отношения с Быком, для которых уже не требуется никаких усилий. Все движения мысли интегрируются в постижении Истинной Природы. Все феномены приручаются с помощью поистине детского дружелюбия того, кто перестает быть "продвинутым Практикующим" и становится озаренным мудрецом. "Появление одной мысли влечет за собой появление новых и новых. Просветление приносит постижение того, что все эти мысли нереальны, даже если они и возникают из нашей Истинной Природы. Это только потому, что остается иллюзия, что они представляются как нереальные". Мы можем предположить, что "Приручение Быка" могло бы начать уничтожение мыслей, по крайней мере тех из них, к которым мы относимся как к негативным, нечистым или неподлинным. Но это не путь просветления, который связан скорее с принятием всего, чем с исключением чего-либо.
Приручению Быка практикующий не может научиться, потому что это не относится к дисциплине, очищению или каким-либо ограничениям, что было важным на начальных этапах практики. Когда мы следуем последам Быка, которые символизируют учения различных священных традиций, мы приобретаем умение делать разграничение между реальным и нереальным, между нашими закоренелыми человеческими иллюзиями и мудростью святых. Сейчас мы обнаруживаем, что в своей внутренней сущности все наши мысли являются одним и тем же и что все они возникают из Изначального Ума. И только потому, что остаются следы иллюзии, любая из мыслей представляется чем-то, что отличается от природы просветления. Хотя без этого временного разграничения между предельной истиной и истиной относительной, между инсайтом и неведением не сможет произойти очищение Истинной Природы, а будет лишь хаос обычных желаний.
Приручение Быка начинает рассеивать это иллюзорное разграничение между духовной и обыденной жизнью, это разделение, которое больше не является полезным. Человек, ставший таким мудрецом, скорее будет устанавливать дружественные отношения с ограниченным обыденным Эго, чем полностью отказываться от него, уходя в запредельное Эго, как это делают духовный искатель или продвинутый практикующий. Это – первый намек на таинственность обыденности, в которой мудрец потом постепенно исчезает. "Правильно направляемый. Бык становится смирным и тихим. Не будучи привязанным, он охотно следует за своим хозяином". Сутью приручения Быка является то, что теперь его уже можно не привязывать. Это символически означает высвобождение изначального осознания, которое до того было сфокусировано на теле и на уме. Теперь же Бык становится свободным товарищем, а не инструментом для вспахивания поля просветления. Это нежный и мягкий процесс, а не насильственное высвобождение энергии. Все движения становятся уравновешенными.
Седьмой рисунок называется "Бык забыт, Я сам по себе". Мудрец наконец начинает относиться к самому себе полностью как к проявлению Истинной Природы. "Теперь нет двойственности. Бык является его Изначальной Природой, и это он сейчас видит... Только на Быке он мог вернуться домой. Но сейчас Бык исчезает, и человек остается сам в безмятежности... Там, под соломенным навесом, лежат кнут и веревка, не нужные больше". Любые духовные практики и понятия теперь уже не нужны. Не остается больше никаких вопросов о том, что именно нужно достичь, или о дисциплине. Путь созерцания становится неотличимым от повседневной жизни. Медитация, не являющаяся теперь уже чем-то более высоким, чем ходьба или дыхание, становится естественной деятельностью мудреца, и нет больше никакого чувства отделенности, как нет и мотивации. "Только на Быке у него была возможность добраться Домой". Эта двойственность между практикующим и его Истинной Природой была необходима на всем пути вплоть до этого этапа Возвращения Домой. Здесь же возникает новый образ. Бык символизировал Истинную Природу на протяжении всего периода иллюзорного поиска, дисциплины и достижения, но образ Дома уже не содержит в себе всех этих иллюзий. Однако, хотя Быка как отдельной сущности уже нет, сам просветленный мудрец остается частным воплощением Истинной Природы. Он наслаждается безмятежностью и одиночеством. Тонкая двойственность, создаваемая самим отдельным бытием мудреца, может быть поглощена только в совершенной единственности Изначального Ума. Так же как постепенно исчезли роли искателя и практикующего, так должна исчезнуть и роль мудреца, достигшего ограниченного озарения.
Восьмой рисунок называется "И Бык и Я забыты". Преодолен финальный иллюзорный барьер: "все иллюзорные чувства исчезают, как и сама идея святости". Мудрец на предыдущем уровне не имел ощущения своей собственной святости, но был занят чувством почтения к Истинной Природе, проявляющей себя через его наделенное сознанием существо. Вместо полного смешивания с Изначальной Природой, он остается в созерцательном настроении и переживает блаженство. Но на восьмом уровне, изображенном в виде пустого пространства, остается только пробужденное просветление: нет больше созерцателя и нет больше созерцания, нет безмятежности, как нет и беспокойства. Он не задерживается долго в состоянии Будды, и быстро проходит через состояние не-Будды. Пробудившееся просветление само по себе не может утверждать: "Я Будда", как не может оно утверждать: "Я не Будда". Любое такое утверждение намекает на существование кого-то, кто ограничен рамками утверждения. А здесь нет никого, даже мудреца. Этот этап, где забываются и Бык, и сам искатель, это представлено образом традиционного дзенского круга, который является линией, оставленной на бумаге одним взмахом кисти и постепенно заканчивающейся точкой. Если этот круг не разомкнут, то дальнейший рост не может происходить и процесс просветления застывает в пустом пространстве. Это глубокое состояние пустоты нуждается в том, чтобы раскрыться в полноту.
Девятый рисунок называется "Возвращение к Первоистоку". Просветленное существо не нуждается больше в иллюзии просветления: "С самого начала здесь не было ни малейшего пятнышка, ни одной пылинки, которые загрязняли бы сущностную чистоту". После того как он впервые увидел Быка, практикующий воспринимал всякую активность как возникающую непосредственно из Первоистока, однако он должен был проходить различные тонкие уровни развития, направляясь к самому этому Первоистоку. И факт возвращения мудреца домой растворяется в круге пустоты, прежде чем он сможет полностью исчезнуть и просто быть самим Первоистоком всего. Но это не уничтожение, не аннигиляция. Сейчас все проявления воспринимаются пробудившимся просветлением, как его же собственные эманации: "Это пребывание и убывание жизни (подобное пребыванию и убыванию луны) не является ни призрачным, ни иллюзорным; это проявления Первоистока всего. Зачем тогда стремиться к чему бы. то ни было? Вода и так голубая, а горы и так зеленые". И просветление – это просто голубое озеро и зеленые горы. На первых этапах пути еще было драматическое качество проблемы постижения, но сейчас, на девятом этапе, этот драматизм исчезает, оставляя лишь чувство свежести и простой ясности: "воды голубые, а горы зеленые"... При этом возвращении к Первоистоку остается лишь некий тонкий сверхчеловеческий аромат, некий привкус человечности.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Меньше всего меня волнует производимое моей персоной впечатление.
Тупая ли я библиотекарша-библиограф, просветленный Померанц (который тоже всю жизнь был библиографом) или просто тупой бот.
Рада лишь, коль что-то кому-то окажется интересным, иль того лучше - пойдет на пользу.Минимальная польза - нахождение близкой себе литературы и облегчение беглого знакомства со всякой иной. А кто-то, возможно, окажется способным к интегральному осмыслению сущности путей и методов возвышения и созревания человека и человечества.
Как бы то ни было, благодарю за терпимость к факту моего существования.
а мы люди душевные, и многое не в состоянии понять из приведенной Вами лит-ры.. где двое или трое во имя Моё соберутся, там и Я среди них.. Любовь обретается в общении меж душами, спускайтесь к нам с Небес и хоть Вы и не любите тратить время на балабольство, но не пройдя душевный уровень, не устоять на духовном..
Мир, Гармония и Любовь.. 🤗
Признаюсь были у меня похожие мысли - зачем все знания в итоге, если не для... для чего?
Познания? Общения? Наслаждения?....
Соня будет нашим духовным учителем, раз другие все кинулись во многие душевные общения, то хоть один человек будет нас трезвить и бодрствовать, спасибо за заботу.. )
Мир, Гармония и Любовь.. 🤗
В Гаудия Вайшнавизме (как впрочем везде и всюду) есть немало коанистых высказываний.
К ним, к примеру отношу утверждение, что не Кришна - воплощение (аватар) Вишну, а наоборот: Кришна и есть высочайшая реальность и имя Бога. (Ну, а уж воплощение - своим чередом.)Рамакришна (вроде бы по Ромен Ролану адвайтист из адвайтистов) подобно многим другим,
как бы отказывался от финальной стадии реализации. Говоря:
"Я не хочу быть сахаром. Я хочу вкушать сахар."
Подобно отказу от слияния с любимым/ой во имя непрерывности самой любви (сохранение некоторой отдельности).Это похоже на иронический вопрос-опрос времен наших родителей: "что лучше: любить или наслаждаться?" Так вот, тут Чайтанья и Рамакришна как бы выбирают "любить"
может потому что любить, это - высшая форма наслаждения?..
Мир, Гармония и Любовь.. 🤗
может потому что любить, это - высшая форма наслаждения?..
Бить Лю - это еще та морока. Я тоже когда-то думала, что это непередаваемое наслаждение и даже самое светлое чувство... и что побить его, побить, за мои страдания. *вздохнула*
А сейчас я думаю, что надо оставить Лю в покое и просто Дру Жить...
Бить Лю - это еще та морока. Я тоже когда-то думала, что это непередаваемое наслаждение и даже самое светлое чувство... и что побить его, побить, за мои страдания. *вздохнула*
А сейчас я думаю, что надо оставить Лю в покое и просто Дру Жить...
а чего страдания, если это светлое чувство?......
Мир, Гармония и Любовь.. 🤗
Мои мысли мне не слишком интересны; только тем, насколько быстро они меняются.
Надеюсь, к ним можно отнести слова Белинского:
"Я меняю свои убеждения. Как меняют алтын на рубль".
Выписки же вполне и не меньше говорят обо мне.
Так как люди едины, то что было интересно мне, может заинтересовать и других.
За несколько лет проделана значительная работа. Надеюсь, кому-то она может оказаться интересна и полезна.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Гурджиев говорил, что у человека, даже случайно наталкивающегося в своей жизни на подобные тексты (и тут хорошо как раз, что у меня - именно отрывочки), постепенно образуется некая “критическая масса”; образуется то, что Г.И. называл “кристалл”. С той поры человек уже сам стремится к подобной литературе и начинает все серьезнее и ответственнее относиться к своей жизни и работе над собой.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
я не просветленная и уж вовсяче - ни разу не гуру.
Обычный искатель, каких множество.
В разговор по поводу выписок при случае вступаю. На вопросы отвечаю еще охотнее.
Просто все это приходится делать на ходу, урывками, выкраивая буквально минутки.
Так что на ответ просто может не достать такого свободного окошка.
Отредактировано Соня (20.02.19 06:07)
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Роджер Уолш
ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ДУШЕВНОЕ ЗДОРОВЬЕ
древние образы и современные исследования
Просветление дает виденье скрытого единства всех вещей, стремится растворить все границы и пределы, где бы они ни были, – растворить в той мере, в какой они основаны на Эго и неведении. Оно стремится исключить не расхождение и различие, а только разделение.
1. РЕШИТЕЛЬНОСТЬ
степень наших достижений и глубина постижения зависит от нас самих. Это обстоятельство подчеркивается, на него постоянно обращается внимание. достижение подлинного ментального здоровья требует решительности и постоянного усилия. Будда говорил, что его путь ни в коей мере не был легким, но что он в конечном итоге стал вознаграждающим за все тяготы и что решительность на пути необходима для успеха . К счастью, десять совершенств – это одновременно и средства и цели, они растут по мере того, как растет человек; так же и решительность развивается по мере практики.
2. ЭНЕРГИЧНОСТЬ
С качеством решительности тесно связано качество энергичности, которое тоже предполагает усилие и стремление. Будда больше чем о чем-либо ином говорил о необходимости постоянного усилия Качество энергичности, энергичные усилия считаются существенными для преодоления одного из пяти главных препятствий к росту – инерции и лени, пониженной активности, той тенденции, которую называют "леность и апатия". это обычное препятствие для начинающих.
6. ТЕРПЕНИЕ
В конце пути – свобода.
До этих же пор – терпение. Будда
Нетерпение отражает неудовлетворенность актуальным переживанием и привыкание к неприятным переживаниям. Результатом является, как, наверное, все мы знаем, тревожное состояние ума, характеризуемое дискомфортом и фантазией. В этом направлении тренинг ума должен быть направлен на то, чтобы быть открытым, принимать и глубоко осознавать собственное переживание от момента к моменту. Не сопротивляясь тому, что есть в настоящем моменте, не фантазируя о том, что могло бы быть, и не сравнивая это с тем, что есть
"Терпение" – это недостаточно полный и точный перевод соответствующего буддийского понятия, которое означает также терпимость, толерантность и прощение других. Терпеливый ум медленно наполняется гневом и быстро прощает, проявляет себя этично и сострадательно, в то же время прощая тех, кто себя так не ведет; иными словами, терпение имеет дело не только ситуациями, событиями и вещами, но также и с людьми, и с их недостатками.
7. НЕВОЗМУТИМОСТЬ
Ум, обусловленный обстоятельствами и эмоциями, автоматически любит или не любит; в нем доминируют реакции на внешний стимул – удовольствие или боль. Такой ум находится в полной зависимости от окружения; буддисты считают, что он беспокоен, его трудно контролировать и концентрировать, он непостоянен в целях и ориентации, невосприимчив к инсайту [16]. По мере тренировки реакции, обуславливающие сильные состояния аффекта, исчезают, и ум постепенно становится все более спокойным. Такой ум легче контролировать, он в состоянии оставаться спо койным перед лицом ложных обстоятельств, неожиданных или неприятных переживаний. В конечном итоге, он способен невозмутимо принять любое переживание и позволить "тысяче прекрасных и тысяче ужасных видений" пройти перед ним, не нарушив его спокойствия.
Говорят, что для такого ума "восемь превратностей" –
Удовольствие и боль,
восхваление и порицание,
слава и позор,
потеря и приобретение –
суть одно и то же.
8. ЩЕДРОСТЬ
Щедрость издавна считалась одновременно и средством и целью во всех дисциплинах сознания и великих религиях. Она оказывается мощным ингибитором таких негативных ментальных привычек, как жадность, потакание себе и ненависть. Интересно отметить, что современные исследования обнаружили, что психологически зрелые люди отдают на благотворительность намного больше, чем незрелые и что их жизнь больше ориентирована на служение. Буддизм описывает три уровня щедрости; нищенскую, братскую и королевскую. Щедрость нищего отдает что-либо с большими колебаниями, высчитывая, сколько же останется. Братская щедрость делит поровну, а королевская отдает другим то, что мы сами ценили больше всего
Полностью просветленный человек, как считают буддисты, не руководствуется более эгоцентрическими мотивами какого-либо типа. Его поведение определяется спонтанными переживаниями любой ситуации и поиском возможности наиболее эффективного служения другим. Очищенная от нездоровых ментальных факторов, щедрость становится для такого индивида единственно возможным способом поведения. Щедрость и отдача как таковые более не воспринимаются как жертвенность, но скорее как естественное и радостное выражение любви и доброты, отрешенности и этичности, которые обычно ее сопровождают.
9. ДОБРОТА
люди способны наполнять сознание переживанием доброго отношения или иных позитивных качеств. Среди таких качеств, помимо любви-доброты, называют всеобъемлющее сострадание или эмпатическую радость (радость за благополучие других), а также еще одно из десяти совершенств – невозмутимость когда ум полностью концентрируется на одном из таких качеств, в результате возникает очень позитивное и полезное состояние. Когда предельная концентрация ослабляется, эти качества начинают рассеиваться, но за время концентрации они выполняют свою функцию, меняя черты характера человека, а в будущем их становится легче осуществлять, ослабляя тем самым влияние негативных факторов, таких, как гнев. Качество любящей доброты, когда оно доведено до совершенства, не нуждается в специальной практике, а возникает спонтанно.
10. МУДРОСТЬ
определенная мудрость необходима даже для того, чтобы вообще начать тренинг ума. В процессе этого тренинга ум постепенно становится все более управляемым, и искаженное восприятие, вредные привычки, разрушительные аффекты и негативные типы поведения медленно уходят прочь. Это ведет к более ясному восприятию и большей концентрации, которые, в свою очередь, позволяют распознать более тонкие уровни негативных состояний, отпадающих по мере распознавания.
в результате возникает позитивная обратная связь, когда мудрость ведет к распознаванию негативных состояний и культивированию позитивных, что, в свою очередь, приводит к еще большей мудрости.
Одним из результатов является глубокий инсайт и рожденное из живого переживания понимание того, что в буддизме носит название "трех признаков существования": дукка, анника, анната. Дукка – осознание неудовлетворенности и страдания, присущих человеческому бытию и наполняющих ум обычного человека; понятие дукка указывает на то, что никакое человеческое обладание или стимуляция не могут полностью и окончательно уничтожить неудовлетворенность и страдание. Это осознание аналогично тому, что в экзистенциализме именуется опытом переживания angst (нем. – тоска, страх жизни – прим. перев.). Анника – осознание непостоянства бытия, того, что все пребывает в постоянном потоке, в изменении, что ничто не остается тем же самым, и потому в мире не существует источника безопасности, на который мы могли бы положиться. Анната отражает постижение того, что не существует постоянного, неизменного "я", или "эго", и что эмпирическое "я" эфемерно и непостоянно. Психическая реальность, которую переживают практикующие, – это имперсональный, постоянно меняющийся поток мыслей, образов и эмоций. Нетренированный ум отождествляется с этими ментальными компонентами и иллюзорно воспринимает их как свидетельство и доказательство существования "Я", что подобно тому, как кинозритель воспринимает постоянное движение на экране, хотя в действительности на пленке существуют лишь отдельные кадры.
распознание и глубокое понимание этих трех признаков существования приводит к радикальному изменению когнитивной системы человека. Осознавая и переживая постоянную и преходящую природу чувственных удовольствий, которые не могут дать полного удовлетворения, и иллюзорную природу своих обычных эгоистических отождествлений, ведущих к эгоцентрической мотивации, человек таким образом находит опору для практики отрешенности и беспристрастности. Из этой мудрости возникает сострадательное понимание противоречивости и несостоятельности тех средств и способов, посредством которых люди обычно ищут счастья, но слишком часто находят лишь разочарования и тревогу. Это, в свою очередь, стимулирует желание служить другим, облегчать страдание, где только это возможно, и ведет к осознанию того, что культивирование десяти совершенств может быть стратегическим путем для сущностного удовлетворения глубочайшего внутреннего запроса. Постигнув это, человек становится Бодхисаттвой, полностью просветленным и "лишенным эго" существом, остающимся в этом мире лишь для служения другим.
Отредактировано Соня (20.02.19 06:56)
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Бить Лю - это еще та морока. Я тоже когда-то думала, что это непередаваемое наслаждение и даже самое светлое чувство... и что побить его, побить, за мои страдания. *вздохнула*
А сейчас я думаю, что надо оставить Лю в покое и просто Дру Жить...
Забавно. У Сони день рождения 06.04.1984, а у меня 05.04.1984 
Забавно. У Сони день рождения 06.04.1984, а у меня 05.04.1984
а я как раз думала о том, что Вы мне с Соней похожи (по уму что-ли, или по духу не могу понять) и ещё Вы мне с Ириной Сергевной подобны по уму и по духу..)
Мир, Гармония и Любовь.. 🤗
В Гаудия Вайшнавизме (как впрочем везде и всюду) есть немало коанистых высказываний.
К ним, к примеру отношу утверждение, что не Кришна - воплощение (аватар) Вишну, а наоборот: Кришна и есть высочайшая реальность и имя Бога. (Ну, а уж воплощение - своим чередом.)
Кришна проявил Балараму, тот первую чатурвьюху-четверичную экспансию Васудеву-Прадьюмну-Анирудху-Санкаршану, та Нараяну Господа Вайкунтх, Нараяна вторичную чатурвьюху, далее Каранодакашайи Вишну распространил себя в Гарбходкашайи Вишн, которые в Кширодакашайи экспансировались.. и где-то в середине всего Кришна с Голокой проявился прямо на Земле.... все просто как сихрофразатрон для первоклашки! ))
Когда Кришна разделился на Радху и Кришну история скромно и сакрально умалчивает..
Рамакришна (вроде бы по Ромен Ролану адвайтист из адвайтистов) подобно многим другим,
как бы отказывался от финальной стадии реализации. Говоря:
"Я не хочу быть сахаром. Я хочу вкушать сахар."
Подобно отказу от слияния с любимым/ой во имя непрерывности самой любви (сохранение некоторой отдельности).Это похоже на иронический вопрос-опрос времен наших родителей: "что лучше: любить или наслаждаться?" Так вот, тут Чайтанья и Рамакришна как бы выбирают "любить"
Да гурманы еще те, все ваши адвейтисты, имперсоналисты и майавади - чем запретней плод, тем слаще..
Что там Рамакришна, если сам Кришна от зависти пытается выдумать варианты, что-бы почувствовать это
...Третьей причиной явления Кришны в образе Шри Чайтаньи было Его желание познать блаженство, которым наслаждается Радхарани. Господь Кришна заметил, что, хотя Его трансцендентные отношения со Шримати Радхарани даруют великое счастье обоим, Радхарани черпает в них больше радости, чем Он Сам. Находясь рядом с Кришной, Радхарани испытывает особое, неведомое Кришне блаженство. Вкусить это блаженство Кришна может, только оказавшись на месте Шримати Радхарани. Однако Сам Кришна не способен на это, потому что Он и Радхарани занимают абсолютно разное положение. Кришна олицетворяет Собой трансцендентное мужское начало, а Радхарани — женское. Поэтому, чтобы познать духовное блаженство, даруемое любовью к Кришне, Господь нисшел на землю в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, проникшись чувствами Шримати Радхарани и поменяв цвет сияния Своего тела на сияние Ее тела... (с)
Отредактировано triatma (20.02.19 15:37)
Забавно. У Сони день рождения 06.04.1984, а у меня 05.04.1984
Это важно - сразу напомнить новичку кто тут старший! )))))
Напомнило:
"День Рождения Шри Лалиты-деви — Лалита-Шасти — за 2 дня до дня рождения Радхарани, и потому стоит над ней по старшинству.
Лалита-деви, будучи старше чем Шримати Радхарани, действует как её наставляюший гуру. Она находится в настроении Вама-Пракара (вама — боевая, пракара — суровая); вама-гопи — это те гопи, кто противостоят Кришне; Радхарани — Мадхья-Пракара-Мритви — это означает, что она и сурова и мягка в одно и то же время. Мадхья означает, что она проявляет оба настроения."
: )
Адвайта очень даже для бхакт!!!
Соня,а как с православием у тебя отношения складываются?Вспомнила,у нас был разговор...лет десять наверное назад.Помню,твою тему про "Маму".Но книги все больше не оттуда.
А практики откуда берешь больше?
А практики откуда берешь больше?
Аха - попалась Сонечка! Теория без практики, вера без дел, гьяна без бхакти.... интересно чем сможет покрыть ))
Соня,а как с православием у тебя отношения складываются?
Писала прежде на православном форуме:
Православная я очень и очень странная.
Стереотипы бывают и полезны, но к ним всегда надо относиться с осторожностью:
Жизнь богаче наших о ней представлений.
Православная в нескольких поколениях. Прадеды и внучатые деды почти все погибли, записываясь в церковные двадцатки; их брали буквально одного за другим.
То же делали мои прабабки и бабки; отсидели или были сосланы все.
(О ком-то есть упоминания в книге Краснова-Левитина).
Впрочем, недавно пришедшим в церковь и мало знакомым с ее, хоть и недавней, историей и "двадцатки", и посадки мало о чем говорят.
Со смирением вам отвечаю:
утром и вечером молиться приучена лет, наверное, с трех и уж много лет как благословлена на умное делание; поначалу, с ежедневным отчетом духовнику.
Впрочем, сызмальства привыкла не только к утренним и вечерним молитвам. Многие акафисты, да и все бабушкино правило научилась повторять за ней, живя с ней в одной комнате, еще не понимая их смысла.
Беседу с Мотовиловым просила бабушку читать, когда меня укладывали на "тихий час" (из-за сердца заставляли днем спать), - вот прямо просто шантажировала: "почитаешь про осияние и про снежок, который не тает?".
А "антифарисейская программа", демонстративное избавление от всякой внешней православной атрибутики, началась у меня не так давно, но все же уже несколько лет.
Конечно же, выросшая в православной традиции,
с величайшей опаской обращалась к инославным текстам и учениям.
Испытывая трудности в переходе к безвидной
молитве, была благословлена употреблять "АУМ" вместо имени Господа,
имея в ввиду под этим, конечно же, только Его.
Хоть, как известно, многие йогические практики близки исихастским и суфийским, занимаясь ими, вновь перешла на ежедневную исповедь духовнику.
Потому что страх соблазна и прелести и уклонения от Истины и спасения во Христе во мне велик.
Только ОПЫТНО и со всякой опаской, не полагаясь на свои суждения и способность к различению духов, могу теперь вполне согласиться с давнишними словами Вселенского Патриарха: "Нам многому предстоит научиться и от йоги".
В моей истории вряд ли можно найти что-то типическое.
Так что поверить в нее человеку здравому, а тем более со сложившимися взглядами, убеждениями и стереотипами, - крайне затруднительно.
Да и зачем?
Не лучше ль книжку какую хорошую перечитать?
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Теория без практики, вера без дел, гьяна без бхакти.... интересно чем сможет покрыть ))
Практика
Не раз утверждалось: "практика без теории слепа; теория без практики бесплодна".
Последнее особенно верно.
Можно сказать менее категорично. Сам интерес, влечение к теории неизбежно ведет к ее практике.
А практика уже сама по себе также неизбежно приводит к новым уровням понимания.
Так же как критика многообразия теорий бывает вызвана тайным страхом в них не разобраться, недоверием (иногда оправданным) к своим умственным силам, - возмущение многообразием практик часто происходит от тех же причин.
Есть известное верное замечание. Если, пытаясь вырыть колодец, будешь метаться, копнув пару раз то здесь, то там, - до воды так никогда и не доберешься. Но верно оно лишь отчасти. На самом деле, разнообразие это только кажущееся. Со временем мы обнаруживаем: любые усилия развивают необходимые способности, брошенная прежняя практика помогает успеху в избранной другой. Различные описания и подходы к сходным, типологически близким практикам позволяют лучше и глубже понять ту (возможно, единственную), которой занимаешься; увидеть принципиально важные, структурные ее моменты; отличать базовое, главное от дополнительного (иногда не так уж необходимого или просто лично вам неудобного). И наоборот: понять причину важности казавшихся несущественными деталей.
Конечно же, обилие практик не к чему. Право, достаточно и одной. Но лучше, чтоб она оказалась не случайно попавшейся или навязанной, а своей, родной; естественной, как дыхание; необходимой, как пища; явно, здесь-и-сейчас повышающей качество нашей жизни, нашего ежедневного существования.
Чтобы добраться до источника живой воды, достаточно одного единственного колодца; копающегося достаточно долго и достаточно глубоко.
Но и в практическом исследовании богатого разнообразия подходов и методик есть много пользы.
Прежде чем выбрать и остановиться на чем-то одном, можно отведать много блюд в богатом ресторане.
Прежде чем прийти к испытанной диете, можно перепробовать много разных продуктов в большом магазине.
Только тайный страх и недоверие к жизни и мировому духовному опыту (а также лень, неуверенность и нежелание начинать что бы то ни было вообще) заставляют все время настороженно ожидать, что у кого-то нет иной цели, как попытаться зачем-то нас отравить.
Но даже наученный самой правильной молитве дурак неизбежно наставит себе шишек на лбу. Так что дело не столько в том, как нас научили молиться. А в том, насколько умело и проницательно мы овладеваем полученными знаниями и умениями.
В конце концов, внутренняя алхимия это не только (чужая) наука, но и (свое) искусство. В неудавшемся блюде лучше винить себя, а не поваренную книгу.
А вот изучая разные сходные рецепты, часто можно лучше разобраться в сути дела. И если начинающий повар следует единственно известной ему процедуре с выпученными от страха и фанатизма глазами; то со временем, лучше во всем разобравшись, в нем раскрывается возможность для собственного творчества.
Так что критика исходит все больше от тех кто либо вовсе ничего не делает, либо боится "ошибиться".
Но паранойка - верный спутник начинающего, которую наверняка придется потом оставить.
Страх - верный спутник неведения.
***
Другой аспект: не всякая практика удобна во всякое время. Как в стрелялках умелый игрок пользуется разным оружием, так и художник, передвигаясь по картине (различных жизненных обстоятельств) пользуется разными кистями, средствами и приемами. При уверенном овладении несколькими актуальными (для каждого слегка своими) практиками, такой переход (в зависимости от меняющейся внешней и внутренней ситуации) происходит почти автоматически.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Вы здесь » Межрелигиозный форум » Выписки от Сони » 1 Интеграция, Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира
Чтобы просмотреть тему, войдите или зарегистрируйтесь