Уилбер ОДИН ВКУС (другое прочтение)

Таким образом, весь мир Формы прямо сейчас возникает в вашем собственном Бесформенном осознании. Иными словами, Пустота и Форма недвойственны. Обе они сейчас представляют собой Один Вкус. И вы и есть Это. Воистину. Пустота и Сознание — это просто два названия одной и той же реальности, представляющей собой эту беспредельную Открытость и Свободу, в которой от момента к моменту возникает вся вселенная — Пустоты, каковой является ваше изначальное Осознание в данный момент, Пустоты, которую иначе можно назвать только самим изначальным Духом.
Мы судим об истинности Духа, исследуя внутреннее «Я-Я». Верно, что в конечном счете они недвойственны, но единственный способ, которым вы можете обнаружить ту реальность, заключается в том, чтобы следовать внутреннему «Я-Я», а не выискивать в объективном мире «паутину жизни».

ВЕРХНИЙ ПРАВЫЙ СЕКТОР
(индивидуальное, объективное, поведенческое)
Физический уровень
• ДИЕТА: Притикин, Орниш, Аткинс; витамины, гормоны.
• ФИЗКУЛЬТУРА: тяжелая атлетика, аэробика, ходьба, рольфинг и т.д.
Неврологический уровень
• ФАРМАКОЛОГИЯ: различные препараты, когда это уместно.
• НЕЙРОФИЗИОЛОГИЯ: биологическая обратная связь для выработки способности вызывать тета- и дельта-состояния сознания.
ВЕРХНИЙ ЛЕВЫЙ СЕКТОР
(индивидуальное, субъективное, интенциональное)
Эмоциональный уровень
• ДЫХАНИЕ: тай цзы, йога, биоэнергетика, циркуляция праны или чувственной энергии, ки гон.
• СЕКС: тантрическое сексуальное соединение, самотрансцендентная сексуальность всего тела.
Умственный уровень
• ТЕРАПИЯ: психотерапия, когнитивная терапия, работа с тенью.
• ВИДЕНИЕ: осознанная философия жизни, визуализация, утверждения.
Духовный уровень
• ПСИХИЧЕСКИЙ (шаман/йог): шаманские практики, мистицизм природы, начальная тантра.
• ТОНКИЙ (святой): йога божества, йидам, созерцательная молитва, продвинутая тантра.
• КАУЗАЛЬНЫЙ (мудрец): випассана, самоисследование, чистое внимание, свидетельствование.
• НЕДВОЙСТВЕННЫЙ (сиддха): дзогчен, махамудра, шиваизм, дзен и т.п.

Уилбер ОДИН ВКУС

Эта ослепительная шаровая молния — я не знаю, как еще ее назвать, — просто материализовалась прямо передо мной, посреди гостиной. Но это не было что-то просто электрическое. Это звучит дико, но эта штука была живой. Я могу лишь сказать — это была Любовь. Это был живой огонь Любви и Света. Это так же верно, как то, что я здесь сижу. Он как бы перемещался, то находясь передо мной, то оказываясь у меня на макушке. Когда он находился у меня на макушке, весь мой позвоночник начинал вибрировать и по нему снизу вверх до самой макушки пробегали простреливающие потоки. Полное безумие, а? И затем, как только я поняла, что это Любовь, это просто исчезло, как будто и не было. Оно заставляло меня чувствовать себя в полной безопасности, у меня буквально никогда не было такого ощущения.
Мне доводилось слышать, вы, наверно, знаете, о том свете в конце тоннеля. С той разницей, что я не умерла. Но я знаю то, что я знаю, а я знаю, что где-то там — Любовь. Все мое тело ощущается как-то по-другому. Мой позвоночник болит, будто кто-то подключал его к электрической розетке, я точно не знаю. Но истина — там. Я знаю это. Ох, и я знаю, что начала молиться просто из благодарности.

===
Я двигаюсь внутрь и вверх, внутрь и вверх, и я перестал испытывать вообще какие бы то ни было телесные ощущения. На самом деле я даже не знаю, где мое тело или есть ли оно у меня. Я знаю только мерцающие оболочки светящегося блаженства, сменяющие одна другую, причем каждая последующая мягче и в то же время прочнее предыдущей, ярче и в то же время тусклее, интенсивней, но неразличимей.
Превыше всего я полон. Я полон до бесконечности в этом океане света, я полон до бесконечности в этом океане блаженства. Я не могу помыслить о том, чтобы чего-либо хотеть, к чему-либо стремиться, за что-либо хвататься. Я не могу вместить больше, чем уже во мне, полном до бесконечности. Я нахожусь за пределами самого себя, за пределами этого мира, за пределами «я» и самости, и я знаю, что это жилище Бога, и что я нахожусь в Присутствии Бога. Я един с Присутствием, это очевидно. Я един с Богом, это несомненно. Я един с Духом, это — данность. Я никогда не буду снова ни в чем испытывать недостатка, ибо этот светящийся туман бесконечности переполнен Благодатью.

По краям этой любви-блаженства — кроткие слезы, как едва заметное напоминание о том, что я так хотел этого, так жаждал этого, так отчаянно стремился к этому, чтобы быть насыщенным до пределов вселенной, быть полным и свободным и окончательным. Все годы, все жизни, ища только этого, ища и страдая и моля только об этом. И потому кроткие слезы остаются на краях моей бесконечности, напоминая мне.
Из этого Света и этой Любви выходит все сущее — теперь я в этом уверен, ибо видел это глазами своей собственной подлинной души. И в этот Свет и эту Любовь все вернется — теперь я в этом уверен, ибо видел это глазами своей собственной подлинной души. все хорошо, и все в порядке, и все сущее пребудет в порядке. Мы все происходим от одних и тех же Света и Любви — теперь я в этом уверен, ибо видел это глазами своей собственной подлинной души.
==

Я не могу точно сказать, как долго я был Светом. Я не могу точно сказать, как долго существовала Форма. Я не могу точно сказать, как долго я не был ни тем, ни тем.
По ту сторону Света — Бездна. По ту сторону Любви — Бездна. Я не могу сказать, как долго.
Некогда я был камнем, я помню это, и толчком рывком ударом, я помню это. Я скитался по вселенной самого себя.
=

Вскоре я проснулся как человеческие существа, которые в стремлении быть светом для самих себя, смутно ощущали след того Света, который я из себя представляю даже в своей инаковости. За один огромный шаг я перестал искать себя вне себя. За один огромный шаг я проснулся к сознанию света. За один огромный шаг я обратился или начал обращаться вовнутрь, и я мог чувствовать, что эта игра устаревает, поскольку теперь я напал на след «Я».
И затем, однажды, сидя в одиночестве в своей инаковости, я увидел шар Света и Любви и понял, что наступает Великое Пробуждение.

Следующим шагом в школе себя самого, я вошел в Меня, как эти Свет и Любовь, и Я был с Я до бесконечности. И это я полностью узнавал в шепоте дыхания, что охватывало все пространство, и во вспышке света, что вмещала в себе все время.
А потом — Бездна за пределами всего запредельного. Некоторые бы назвали это радикальной Свободой, бесконечным Избавлением, предельным Освобождением, великим Спасением, безграничным Бытием. Я не знаю, ибо нет никакого «я», чтобы знать, ни в какой форме, священной или мирской, и потому есть только это радикальное Бесформие, которое остается своей собственной приметой. Это не блаженство, это не Бог, это не любовь. Оно не холистично, оно — не Богиня и не что-либо взаимопереплетенное. Оно не бесконечно, оно не вечно, это не какое бы то ни было понятие, состояние или объект. «Я-Я» — не свет, не любовь, не блаженство и не дух. «Я-Я» не связан и не свободен, не пребываю в неведении и не освобожден.
Но одно можно сказать: там, где не эта Пустота, там только страдание.

Все это я обещаю другим, которые являются формами моего собственного сна. Все это другие тоже увидят, когда пробудятся от своей инаковости и вернут свои спящие сущности к Пробужденное™, которая всегда существовала в нерушимой цельности в самой глубине того, что они собой представляют.
Я не могу точно сказать, как долго я был Светом. Я не могу сказать, как долго существовала Форма. Я не могу сказать, как долго я не был ни тем, ни тем.
По ту сторону Света — Бездна. По ту сторону Любви — Бездна. Как долго — я не могу сказать.
Но я знаю, что я буду опустошать даже эту Пустоту и, следовательно, создавать Космос и потому воплощаться как мир Формы и входить с Бодрствованием в детей моего собственного Осознания.
Видящего невозможно видеть; Познающего невозможно познать; Свидетеля невозможно свидетельствовать. Поэтому то, что вы собой представляете, — это просто свободное падение в божественном неведении, безграничная свобода от всего познаваемого, видимого, слышимого и ощущаемого, бесконечность Свободы по ту сторону познания, вечность Высвобождения по ту сторону времени.

Если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь в своем теле — мое тело находится в моем осознании. Я осознаю свое тело, следовательно, я — не мое тело. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает мое тело. Не я нахожусь в своем теле — мое тело находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.
Если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь в этом доме — этот дом находится в моем осознании. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает этот дом. Не я нахожусь в этом доме — этот дом находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.

Если я смотрю на открывающуюся передо мной вселенную и если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь во вселенной — вселенная находится в моем осознании. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает эта вселенная. Не я нахожусь во вселенной — вселенная находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.
Верно, что физическая материя вашего тела находится внутри материи дома, а материя дома — внутри материи вселенной. Но ваше существо не исчерпывается чисто физическим аспектом. Кроме этого, вы — Сознание, как таковое, для которого материя служит всего лишь внешней оболочкой. Эго принимает точку зрения материи и потому постоянно пребывает в плену материи, пойманное в ловушку и истязаемое физикой боли. Но боль тоже возникает в вашем сознании, и вы можете либо быть в боли, либо находить боль в себе, так что вы окружаете боль, вы больше, чем боль, вы превосходите боль, пребывая в бескрайнем просторе чистой Пустоты, которая представляет собой вашу глубинную и подлинную сущность.
Так что же я вижу? Если я сжимаюсь до эго, кажется, будто я заключен в теле, которое заключено в доме, который находится в окружающей его огромной вселенной. Но если я пребываю как Свидетель — бескрайнее, открытое, пустое сознание, — становится очевидно, что не я нахожусь в теле, в тело во мне; не я нахожусь в доме, а дом во мне; не я нахожусь во вселенной, а вселенная во мне. Все это возникает в бескрайнем, открытом, пустом, светящемся Пространстве изначального Сознания прямо сейчас, и прямо сейчас, и вовеки прямо сейчас.
Поэтому будьте Сознанием.

Только это приветствует меня этим утром; только это, его собственное наблюдение; только это, нет ничего другого; только это, звук хлопка в ладоши одной рукой, то есть звук Одного Вкуса. Тонкое и причинное могут быть столь непостижимыми и святыми. Один Вкус столь жалко очевиден и прост.

Гинсберг закончил свою жизнь учеником Трунгпа Ринпоче; наши пути то и дело пересекались, особенно в связи с Институтом Наропы.
Очень раннее утро, наверное, часа три. Скольжу по поверхности тонкой сферы — по границе между каузальным бесформенным глубокого сна и тонкой формой состояния сновидения. Из чистой, бесконечной, бесформенной черноты — и в то же время живой и молчаливо сознательной, сияюще чистой пустоты — возникает тончайшая форма, порой светящееся бело-голубое вздымающееся облако, порой бесконечный импульс тончайшего блаженства. Странно, что подобное блаженство в действительности представляет собой шаг вниз. В то же самое время оно просто сосуществует с Пустотой; на этом этапе это Форма Пустоты; но за всем этим и все время есть только это.
Опыт, переживание — это просто еще одно название осознания. Если я переживаю свое тело, это означает, что я осознаю свое тело. Конечно, вы можете осознавать свое тело, но вы также можете осознавать свой ум — вы прямо сейчас можете замечать все мысли, представления и образы, проплывающие перед внутренним взором вашего ума. Иными словами, вы можете переживать свой ум, осознавать свой ум. И это очень важно — быть способным переживать свой ум непосредственно, точно, глубоко, поскольку, только направляя осознание на ум, вы можете начать превосходить ум и освобождаться от его ограничений. Когда это начинает происходить — обычно при медитации или созерцании, — у вас могут быть даже более высокие переживания, духовные переживания, мистические переживания — сатори, кеншо, самадхи, унио мистика и так далее. Можно было бы сказать, что вы способны осознавать дух, переживать дух, хотя и более недвойственным образом.

Хотя мы можем точно говорить о телесных, умственных и духовных переживаниях, вся суть тут в том, что наивысшие духовные состояния — это даже не переживания. Переживания по самой своей природе временны, они приходят, ненадолго остаются, а затем уходят. Но Свидетель — это не переживание. Он осознает переживания, но сам ни в коей мере не носит эмпирического характера. Свидетель — это беспредельная открытость и свобода, в которой переживания возникают и в которую они уходят. Но сам Свидетель никогда не входит в поток времени — он осознает время, — и потому он никогда не входит в поток опыта.
Дух — это не преходящее переживание, а бесформенный Свидетель всего опыта.

Любовь к конкретному человеку становится сияющей, когда она возникает в Пустоте. Это по-прежнему любовь, она остается глубоко личной и очень конкретной; но это волна, которая возникает из океана бесконечности. Как будто из огромного океана любви встает волна, и эта волна несет силу и возбуждение всего океана в каждом своем обрушивающемся гребне. Ощущение такое, будто ранним утром наблюдаешь восход солнца в пустыне: бескрайний, открытый, прозрачный голубой простор, в котором на горизонте возникает яркий красно-желтый огонь. Ты — бесконечное небо Любви, в котором возникает отдельный огненный шар личной любви.
Очевидно одно: бесконечная любовь и личная любовь не являются взаимоисключающими — последняя представляет собой просто отдельную волну бесконечного океана. Когда рано утром я, проснувшись, лежу рядом с ней, занимаясь медитацией, в созерцании, по существу, ничего не меняется, кроме одного: на краю моего осознания присутствует блаженство всего тела, парадоксально неуловимое, но глубокое. Это сексуальная энергия, воссоединившаяся со своим источником в тонкой области тела-ума. Нередко в ходе медитации я слегка касаюсь ее; это, несомненно, замыкает энергетический контур, и она тоже может это чувствовать.
для предельного просветления необходим реальный партнер — реальный секс, — чтобы завершить контуры, способствующие распознанию уже-просветленного ума.

Что из себя представляет и где находится эта Самость? Как можно пребывать в качестве Этого? Нет сомнений в том, как Рамана отвечал бы на эти — и практически все другие — вопросы: кто хочет это знать? Что в вас в этот самый момент осознает эту страницу? Кто такой Познающий, который познает мир, но сам не может быть познан? Кто Слышащий, который слышит пение птиц, но сам не может быть услышан? Кто видящий, который видит облака, но сам не может быть увиден?
И так возникает самоисследование — особый дар Раманы миру. У меня есть чувства, но я — не эти чувства. Кто же я? У меня есть мысли, но я — не эти мысли. Кто же я? У меня есть желания, но я — не эти желания. Кто же я?
Так вы отступаете к источнику своего осознания — к тому, что Рамана часто называл «Я-Я», поскольку оно осознает обычное «я», или эго. Вы отступаете к Свидетелю, к «Я-Я», и вы обосновываетесь как Это. Я — ни объекты, ни чувства, ни желания, ни мысли.
Но затем люди делают в этом самоисследовании весьма плачевную ошибку. Они думают, что если они пребывают в Самости или Свидетеле, то должны что-то увидеть или что-то почувствовать — нечто по-настоящему удивительное, особое, духовное. Но вы ничего не увидите. Если вы что-то видите, то это всего лишь еще один объект — еще одно чувство, еще одна мысль, еще одно ощущение, еще один образ. Но все это — объекты; это то, чем вы не являетесь.
Нет, когда вы пребываете в Свидетеле, сознавая: я — не объекты, я — не чувства, я — не мысли, все, что вы заметите, — это ощущение Свободы, ощущение Освобождения, ощущение Избавления — избавление от ужасного ограничения отождествления с этими ничтожными маленькими конечными объектами — вашим маленьким телом, и маленьким умом, и маленьким эго; все это объекты, которые могут быть видимы и потому не являются подлинным Видящим, истинной Самостью, чистым Свидетелем — тем, что вы есть на самом деле.

Так что вы не увидите ничего особенного. Что бы ни возникало, так оно и должно быть. Облака проплывают в небе, ощущения проплывают в теле, мысли проплывают в уме, и вы можете без усилий свидетельствовать все это. Все это спонтанно возникает в вашем собственном наличном расслабленном, пассивном осознании. И само это свидетельствующее осознание не что-то конкретное, что вы можете видеть. Это просто огромное фоновое ощущение Свободы — или чистой Пустоты, — и в этой чистой Пустоте, каковой вы являетесь, возникает весь проявленный мир. Вы — эта Свобода, Открытость, Пустота — а не любая из крошечных вещей, которые в ней возникают.

Пребывая в этом пустом, свободном, расслабленном, пассивном свидетельствовании, замечайте, что облака возникают в безбрежном пространстве вашего осознания. Облака возникают в вас настолько, что вы можете пробовать их на вкус, вы едины с облаками, они так близко, как если бы они были по эту сторону вашей кожи. Небо и ваше осознание стали одним, и все в небе без усилий проплывает в вашем собственном осознании. Вы можете целовать солнце, глотать горы — они так близко. Дзен говорит: «Выпей Тихий океан одним глотком» — и это легче всего на свете, когда внутреннее и внешнее более не различны, когда субъект и объект недвойственны, когда и смотрящий, и то, на что он смотрит, — это Один Вкус. И потому:
Мир иллюзорен, что означает — вы вовсе не какой бы то ни было объект; ничто видимое не обладает окончательной реальностью. Вы — нети, нети, ни то, ни это. И вы ни при каких обстоятельствах не должны основывать свое спасение на том, что конечно, временно, преходяще, иллюзорно, усиливает страдание и вызывает муку.

Реален один Брахман, реальна только Самость (неопределимый Брахман-Атман) — чистый Свидетель, вневременное Нерожденное, бесформенный Видящий, радикальное «Я-Я», сияющая Пустота — вот что реально, и это все, что реально. Это ваше состояние, ваша природа, ваша сущность, ваше настоящее и ваше будущее, ваше желание и ваша судьба, и в то же время это всегда вездесуще, как чистое Присутствие, одно, которое Одно.
Брахман и есть мир, Пустота и Форма недвойственны. После того как вы постигли, что проявленный мир иллюзорен, и после того как вы постигли, что реален один Брахман, тогда вы сможете видеть, что абсолютное и относительное недвойственны, тогда вы сможете понять, что нирвана и самсара недвойственны, тогда вы сможете постичь, что Видящий и все видимое недвойственны, Брахман и мир недвойственны — и все это на самом деле означает звук пения вон тех птичек. Весь мир Формы существует не где-нибудь, а в вашем наличном Бесформенном Осознании: вы можете выпить Тихий океан одним глотком, поскольку весь мир буквально существует в вашей чистой Самости, вездесущем великом «Я-Я».

И наконец, что самое важное, Рамана напомнил бы нам, что чистой Самости — и, следовательно, великого Освобождения — невозможно достичь, как нельзя обрести свою ногу или свое легкое. Вы уже осознаете небо, вы уже слышите звуки вокруг, вы уже свидетельствуете этот мир. Просветленный ум или чистая Самость в этот самый момент уже налицо на 100% — не на 99%, а на 100%. Нельзя достичь Самости — Самость читает эту страницу. Не существует поисков Самости — она смотрит вашими глазами в этот самый момент. Не существует обретения Самости — она читает эти слова. Вы просто абсолютно не можете обрести то, чего вы никогда не утрачивали. И если вы что-то обретаете — сказал бы Рамана, — это очень мило, но это — не Самость.
Поэтому я позволю себе дать вам совет перед тем, как вы будете читать слова величайшего мудреца мира: если вы думаете, что не понимаете Самость или Дух, тогда пребывайте в том, что не понимаете, и как раз это и есть Дух. Если вам кажется, что вы не вполне «улавливаете» Самость или Дух, то пребывайте в том, что не вполне его улавливаете, и как раз это и есть Дух.
Таким образом, если вы думаете, что понимаете Дух, то это — Дух. Если вы думаете, что не понимаете его, то это — Дух. И потому мы можем закончить величайшим и самым тайным посланием Раманы: трудно не обрести просветленный ум, а избежать его. По словам дорогого Учителя:
Нет ни созидания, ни разрушения,
Ни судьбы, ни свободной воли;
Ни пути, ни достижения;
Это окончательная истина.

***
Для физического уровня можно использовать физическую йогу, тяжелую атлетику, витамины, питание, бег трусцой и т.п. Для эмоционально/телесного уровня можно попробовать тантрический секс, терапию, которая помогает соприкасаться с чувственной стороной вашего бытия, биоэнергетику, гимнастику тай-цзы и т.д. Для умственного уровня подходят когнитивная терапия, повествовательная терапия, разговорная терапия, психодинамика и т.д. Для уровня души — созерцательная медитация, йога божества, тонкое созерцание, центрирующая молитва и т.п. А для уровня духа нужны более недвойственные практики, например, дзен, дзогчен, адвайта веданта, кашмирский шиваизм, бесформенный христианский мистицизм.
Я неохотно привожу этот перечень, поскольку, как вам известно, существуют буквально тысячи превосходных практик для всех этих уровней, и мне не хотелось бы исключать любую из них. Но, пожалуйста, сосредоточьтесь на общей идее: взять одну или более практик для каждого уровня вашего существа — от материи до тела, ума, души и духа — и выполнять их все в полную меру сил, по отдельности или вместе. Вы не только просто начнете лучше себя чувствовать на мирском уровне, вы резко повысите свои шансы попасть в свое собственное изначальное Владение, каковое представляет собой сам Дух, вашу глубочайшую тождественность и причину.
Но идея достаточно проста: практика на любом одном уровне вашего существа не приведет к полному просветлению. Если вы только медитируете, это не приведет к автоматическому устранению вашего психодинамического «мусора». Отдавайте Фрейду то, что принадлежит Фрейду, а Будде то, что принадлежит Будде. А лучше всего отдавайте Божественному всего себя, вовлекая в это все, чем вы являетесь.

Мы никогда ни на мгновение не покидаем Дао, То, что можно покинуть, — это не Дао.

Когда тело-ум остается позади, когда меня нет нигде, есть только бесконечная Пустота, радикальная Полнота, без конца расцвеченная светимостью. «Я-Я» раскрывается как Космос, где никакой объект не портит первозданную Чистоту. Ничего никогда не происходит здесь, в полноте бесконечности, поющем самосуществующем блаженстве, переполненном самоосвобождающими жестами, счастьем быть дома. В открытости этого момента бесконечная благодарность встречается с совершенной простотой, ибо есть только это, сейчас, всегда и безнадежно во веки веков.

«Вы также упоминали недвойственное».
«Да, коль скоро вы проходите через каузальную бесформенность — царство чистого Свидетеля, — сам Свидетель растворяется во всем, что свидетельствуется во всех трех состояниях. Веданта называет это сахаджа, что означает спонтанное единство нирваны (пустоты) и самсары (формы); тибетцы называют это Одним Вкусом, поскольку все вещи во всех состояниях имеют один и тот же оттенок Божественного; даосы называют это цзу-джан, что значит «само по себе», или совершенно спонтанно. Поэтому когда здесь говорят «Все сущее едино», то имеется в виду, что любая вещь в грубой, тонкой и каузальной сферах имеет тот же самый Один Вкуc. И это очень отличается от того, когда кто-нибудь, бодрствующий только в грубой сфере, говорит «Все сущее едино»».

«Не могли бы вы Перечислить их все по порядку?»
«Плеромное слияние, магический анимизм, мифический синкретизм, рациональная теория систем, психический или природный мистицизм, тонкий или божественный мистицизм, бесформенный или каузальный мистицизм и недвойственный Один Вкус».
«И все они могут высказывать утверждения типа «Все сущее едино», при этом имея в виду совершенно разные вещи».
«Именно так - само по себе это утверждение совершенно бессмысленно. Его истинность полностью зависит от уровня сознания человека, который его высказывает.».
во-вторых, автор должен прежде всего предлагать вам практики, чтобы помочь вам пробудиться к более высокому уровню Единства в самом себе. Не только новое объективное описание мира — оно в этом отношении бесполезно, — но ряд субъективных практик для изменения уровня вашего осознания.
Поэтому такой автор сам должен быть пробужденным к более высокому Единству — психическому, тонкому, каузальному или недвойственному, — и он должен предлагать вам практики, которые помогут вам тоже пробудиться. Этот автор как минимум должен давать вам не просто новые способы трансляции мира, а новые способы трансформации вашего сознания. И если он не дает вам эти практики непосредственно, то ему следует ясно показать вам, какое огромное значение они имеют».

главная суть кундалини йоги и семи чакр состоит в том, что все семь, без исключения, представляют собой сияющие формы Шакти, энергии Богини, пребывающей в вечном объятии с Шивой, чистым бесформенным Свидетелем. Все Формы едины с Пустотой: Шива и Шакти вечно занимаются любовью, привязанные друг к другу страстной преданностью, которой не могут даже осмелиться коснуться время, хаос, смерть и судьба.
В дзогчен-буддизме та же идея выражена в тхангке Ади-Будды (или самого высочайшего Будды) Самантабхадра и его супруги Самантабхадри. Санатабхадру изображают в виде темно синей или черной обнаженной фигуры, сидящей в позе лотоса. У него на коленях, лицом к нему, в сексуальном соединении сидит Самантабхадри, также обнаженная, но ослепительно белая. Самантабхадра представляет Дхармакайю, или радикальную Пустоту, которая полностью бесформенна и потому имеет «черный» цвет (как в глубоком сне без сновидений). Самантабхадри представляет Рупакайю, весь мир Формы — ярко-белое сияющее проявление. Пустота и Форма, Сознание и Материя, Дух и Мир. Но суть состоит в том, что они занимаются любовью; они едины в экстатических объятиях друг друга; они вечно соединены неразрывной связью непобедимой Любви. Они друг для друга — Один Вкус.

Эта тхангка Самантабхадры и Самантабхадри (Пуруши и Пракрита, Шивы и Шакти, Пустоты и Формы, Мудрости и Сострадания, Эроса и Агапе, Восхождения и Нисхождения) представляет собой не просто символ. Это изображение непосредственного постижения. Когда ты отступаешь к «Я-Я» и пребываешь как бесформенный Свидетель, ты буквально становишься Самантабхадрой, великим Нерожденным, радикально неопределимым Божеством. Ты пребываешь в черной Пустоте бесконечного высвобождения. И в то же время в пространстве той пустоты, которой ты являешься, в каждый момент возникает вся вселенная: облака проплывают через твое осознание, вон те деревья возникают в твоем осознании, вон те поющие птицы едины с тобой. Ты, как бесформенный Свидетель (Самантабхадра), един со всем Миром Формы (Самантабхадри), и это вечное эротическое соединение. Ты буквально занимаешься любовью со всем возникающим миром. Жестокий, мучительный разрыв между субъектом и объектом затянулся, и вы с миром вступили в интимное, сексуальное, экстатическое соединение, обрамленное блаженством, сияющее освобождением, — гром и молния только Одного Вкуса.
Так было всегда.

Вот первая ошибка: пытаясь установить контакт со Свидетелем (или «Я-Я»), люди воображают, что они что-либо увидят. Но вы ничего не видите, вы просто пребываете как Свидетель всего, что возникает, вы чистый и пустой Видящий, а не нечто такое, что можно видеть. Попытки увидеть Видящего как особый свет, великое блаженство, внезапное видение бесполезны — это все объекты, а не Свидетель, каковым вы являетесь. Разумеется, в конечном итоге достигнув Одного Вкуса, вы будете всем, что вы видите, но вы не можете начать пытаться это делать — пытаться видеть Истину, — поскольку это именно то, что не дает ее увидеть. Вы должны начинать с «нети, нети»: я — не это, я — не то.
Таким образом, первая ошибка состоит в том, что люди препятствуют Свидетелю, пытаясь сделать его объектом, который можно ухватить, в то время как это просто Видящий всех объектов, и он «ощущается» только как огромное фоновое чувство Свободы и Избавления от всех объектов.

Пребывая в этой Свободе и Пустоте — и беспристрастно свидетельствуя все, что возникает, — вы заметите, что отдельная самость (или эго) просто возникает в сознании, подобно всему остальному. Вы можете действительно ощущать самозамыкание*, точно так же, как можете ощущать свои ноги, осязать стол или камень или чувствовать свои ступни. Самозамыкание представляет собой чувство внутренней напряженности, нередко локализующейся позади глаз и связанное с небольшим напряжением мышц всего тела. Это усилие и ощущение замыкания перед лицом мира. Это едва заметное напряжение всего тела. Просто замечайте это напряжение.

Как только люди привыкают удобно пребывать в качестве пустого свидетеля и как только они замечают напряжение, представляющее собой самозамыкание, они воображают, что для того, чтобы окончательно перейти от Свидетеля к Одному Вкусу, они должны избавиться от самозамыкания (или избавиться от эго). Именно в этом состоит вторая ошибка, поскольку в действительности это укрепляет самозамыкание.
Мы предполагаем, что самозамыкание скрывает Дух или препятствует ему, тогда как на самом деле оно представляет собой просто сияющее проявление Духа, подобно абсолютно всякой Форме во вселенной. Все Формы не что иное, как Пустота, включая и форму эго. Более того, единственное, что хочет избавиться от эго, — это само эго. Дух любит все, что возникает, именно таким, как оно есть. Свидетель любит все, что возникает, именно таким, как оно есть. Свидетель любит эго, поскольку Свидетель — это беспристрастный ум-зеркало, который одинаково отражает и полностью приемлет все, что возникает.
Но эго, убежденное в том, что оно может стать еще сильнее, решает сыграть в игру избавления от самого себя просто потому, что, пока оно играет в эту игру, оно явно продолжает существовать (кто же еще играет в игру?) Как очень давно сказал Чжуан Цзы: «Разве само желание избавиться от эго — это не проявление эго?»
Эго — это не вещь, а едва заметное усилие, и вы не можете использовать усилие, чтобы избавиться от усилия, — у вас просто будет два усилия вместо одного. Само эго представляет собой совершенное проявление Божественного, и с ним лучше всего иметь дело, пребывая в Свободе, а не пытаясь от него избавиться, что просто увеличивает усилие самого эго.

И потому в чем состоит практика? Когда вы пребываете в Свидетеле, или пребываете в «Я-Я», или пребываете в Пустоте, просто замечайте самозамыкание. Оставайтесь в Свидетеле и ощущайте самозамыкание. Когда вы ощущаете самозамыкание, вы уже свободны от него — вы уже смотрите на него, вместо того чтобы отождествляться с ним. Вы смотрите на него с позиции Свидетеля, который в любом случае уже свободен от всех объектов.

Поэтому пребывайте как Свидетель и ощущайте самозамыкание, точно так же, как вы ощущаете стул под собой, ощущаете землю и ощущаете облака, плывущие по небу. Мысли проплывают в уме, ощущения проплывают в теле, самозамыкание парит в осознании, и вы пассивно и спонтанно свидетельствуете их все, одинаково и беспристрастно.

В этом простом, не требующем усилий, пассивном состоянии, когда вы не пытаетесь избавиться от самозамыкания, а просто ощущаете его, и потому пребываете как великий Свидетель или Пустота, каковой вы являетесь — может легче просиять Один Вкус. Нет ничего, что вы можете сделать, чтобы пробудить (или вызвать) Один Вкус, он всегда полностью присутствует, он не является результатом действий во времени, и вы в любом случае никогда его не утрачивали.

Самое большее, что вы можете делать в плане усилий во времени, — это избегать упомянутых двух главных ошибок (не пытайтесь увидеть свидетеля как объект, просто пребывайте в Свидетеле как Видящий; не пытайтесь избавиться от эго, просто ощущайте его), и это приведет вас к порогу, к самому краю вашего собственного Изначального Лица. На этом этапе от вас уже ничего не зависит.
Пребывайте как Свидетель, ощущайте самозамыкание: именно в этом пространстве может легче всего засиять Один Вкус. Делайте это не одним решающим усилием, а случайным образом и спонтанно в течение дня и ночью, таким образом всегда оставаясь на пороге своего собственного шокирующего узнавания.

Итак, вот каковы этапы:
Пребывайте как Свидетель, ощущайте самозамыкание. Делая это, замечайте, что Свидетель не является самозамыканием — он осознает самозамыкание. Свидетель свободен от самозамыкания — и вы и есть Свидетель.
Как Свидетель, вы свободны от самозамыкания. Пребывайте в этой Свободе, Открытости, Пустоте, в этом высвобождении. Ощущайте самозамыкание и позволяйте ему быть, подобно тому как вы позволяете быть всем другим ощущениям. Вы не пытаетесь избавиться от облаков, от деревьев и от эго — вы просто позволяйте им быть и расслабляйтесь в пространстве Свободы, каковым вы являетесь.
Из этого пространства Свободы — и в какой-то неожиданный момент — вы можете заметить, что у ощущения Свободы нет ни внешнего, ни внутреннего, ни центра, ни периферии. Мысли плывут в этой Свободе, небо проплывает в этой Свободе, мир возникает в этой Свободе, и вы есть То. Небо — это ваша голова, воздух — ваше дыхание, земля — ваша кожа: это все, что близко и еще ближе. Пока вы пребываете в этой Свободе, представляющей собой бесконечную полноту, вы — это мир.
Это мир Одного Вкуса, в котором нет ни внутреннего, ни внешнего, ни субъекта, ни объекта, никакого «здесь» в противоположность «там» — без начала и без конца, без способов и без средств, без пути и без цели. И это, как говорил Рамана, и есть окончательная истина.

Это то, что можно было бы назвать «завершающим упражнением». Делайте его не вместо, а в дополнение к любой другой практике, которую вы выполняете, — центрирующей молитве, випассане, молитве сердца, зикру, дзадзен, йоге и т.д. Все эти другие практики учат вас входить в специфическое состояние сознания, но Один Вкус — это не специфическое состояние: он совместим с любым и со всеми состояниями, подобно тому как влажность полностью присутствует в каждой и всякой волне океана. Одна волна может быть больше другой волны, но не мокрее ее. Один Вкус — это влажность воды, а не любой отдельной волны, и потому специфические практики. Все специфические практики предназначены для того, чтобы доставить вас на конкретную волну — обычно Действительно Большую Волну, — и это прекрасно. Но Один Вкус — это влажность даже самой крохотной волны, и потому подойдет любая волна осознания, которая у вас есть в данный момент. Пребывайте с этой волной, ощущайте самозамыкание и стойте Свободным.

Но продолжайте выполнять свои другие практики, во-первых, потому, что они познакомят вас с конкретными и важными волнами вашего собственного осознания (психической, тонкой и каузальной) — все они являются важными проводниками вашего полного проявления в качестве Духа. И во-вторых, именно потому, что Один Вкус слишком прост, чтобы в него поверить, и слишком легок, чтобы достичь его посредством усилий, большинство людей никогда не заметят, что волна, на которой они сейчас находятся, мокрая. Они никогда не заметят Таковости своего собственного наличного состояния. Вместо этого они посвящают свою жизнь прыганию по волнам, всегда выискивая Большую и Лучшую волну, чтобы на ней прокатиться, и, откровенно говоря, в этом нет ничего плохого.

Все эти типичные духовные практики, именно потому, что они знакомят вас со все более и более тонкими переживаниями, непреднамеренно помогут вам утомиться от любого опыта. Когда вы устаете от прыжков по волнам, вы открываетесь во влажности или Таковости любой волны, на которой бы вы не находились. Сам по себе чистый Свидетель — это не опыт, а просвет или зазор, в котором приходят и уходят все переживания, и пока вы гоняетесь за переживаниями, в том числе духовными переживаниями, вы никогда не будете пребывать как Свидетель, не говоря уже о том, чтобы погрузиться в вездесущий океан Одного Вкуса. Но, утомляясь от опыта, вы будете отдыхать как Свидетель, и именно как Свидетель вы можете заметить Влажность (Один Вкус).

И тогда ветер будет вашим дыханием, звезды — нейронами в вашем мозгу, солнце — вкусом утра, земля — ощущением вашего тела. Сердце откроется Всему, Космос ворвется в вашу душу, вы будете возникать и вечно кружиться как бесчисленные галактики. В мире остается только самосуществующая Полнота, здесь в Пустоте есть только сияние, видящее само себя — выгравированная на стене бесконечности, сохраняющаяся во веки вечные одна-единственная истина: есть просто это, щелкните пальцами — больше ничего.
«Если ты умираешь до смерти, то, когда приходит смерть, ты не умираешь». Иными словами, если ты прямо сейчас умираешь для чувства отдельной самости и взамен открываешь свою настоящую Самость, каковая представляет собой весь Космос, то смерть этого частного тела-ума не более чем листок, опадающий с вечного дерева, которым ты являешься.

Медитация — это практика этой смерти в этот момент, и в этот момент, и в этот момент, путем пребывания в безвременном Свидетеле и разотождествления с конечной, объективной, смертной самостью, которую можно видеть как объект. В пустом Свидетеле, в великом Нерожденном нет никакой смерти —потому, что ты отрываешь безвременность этого вечного момента, который вообще никогда не входит в поток времени. Когда ты пребываешь в великом Нерожденном, выступаешь свободно как пустой Свидетель, смерть ничего существенно не меняет.

я специально выполняю несколько медитативных или созерцательных практик, всегда начиная с высшей гуру йоги, которая представляет собой самоисследование или непосредственное рассмотрение природы ума (например: «Кто я такой? Что такое этот чистый Пустой Свидетель?»).
Прямо говоря, эго — это не помеха для Духа, а сияющее проявление Духа. Все формы не отличаются от Пустоты, в том числе и форма эго. Нет никакой необходимости избавляться от эго, нужно просто жить им с избытком. Когда отождествление переносится с эго на Космос в целом, эго обнаруживает, что индивидуальный Атман в действительности не отличается от Брахмана. Безусловно, большая Самость — это не маленькое эго, и в той мере, в какой вы увязли в своем эго, необходимы смерть и трансценденция. Нарциссизм — это просто ситуация, когда эго человека еще недостаточно большое, чтобы объять весь Космос, и потому он взамен пытается быть центром Космоса.
Мы не хотим балансировать на волнах жизни, мы хотим, чтобы волны исчезли. Мы хотим «облачной» духовности.

В спокойствии ночи слышен шепот Богини. В яркости дня грохочет голос Бога. Жизнь пульсирует, ум воображает, эмоции колеблются, мысли блуждают. Все мы всего лишь бесконечные движения Одного Вкуса, вечно играющего со своими собственными жестами, тихонько шепчущего всем, кто захочет услышать: разве это не ты сам? Когда грохочет гром, разве ты не слышишь свою Самость? Когда сверкает молния, разве ты не видишь свою Самость? Когда облака спокойно проплывают по небу, разве это не твое собственное беспредельное Бытие подает тебе знак?
Не вполне правильно описывать Один Вкус, как «сознание» или «осознание», поскольку эти термины имеют немного слишком умственный, слишком когнитивный оттенок. Один Вкус больше похож на простое Ощущение Бытия. Вы уже испытываете это простое Ощущение Бытия: это простое, наличное ощущение существования.
Но оно полностью отличается от всех других чувств или переживаний, поскольку это простое Ощущение Бытия не приходит и не уходит. Оно вообще не находится во времени, хотя время течет через него, как одно из многих качеств его собственного восприятия. Простое ощущение Бытия — это не опыт, это беспредельная Открытость, в которой приходят и уходят все переживания, бесконечный Простор, в котором движутся все восприятия, великий Дух в котором возникают все формы его собственной игры, возникают, ненадолго сохраняются и уходят. Это ваше собственное «Я-Я», когда ваше маленькое «я» развертывается в безбрежность Всего Пространства. Простое Ощущение Бытия, простое ощущение вашего существования — это простое Ощущение Одного Вкуса.

Разве это не очевидно? Разве вы уже не осознаете свое существование? Разве вы уже не испытываете простое Ощущение Бытия? Разве вы уже не обладаете этим непосредственным доступом к высшему Духу, который представляет собой не что иное, как простое ощущение Бытия? Ведь у вас сейчас есть это простое Ощущение, не так ли? И оно есть у вас сейчас, правда? И сейчас тоже?

И разве вы уже не понимаете, что это Ощущение и есть Дух? Божество? Пустота? Дух не возникает: это единственное, что постоянно в вашем опыте, — и это само простое Ощущение Бытия, едва заметное, постоянное, фоновое осознание; и если вы присмотритесь очень пристально, очень тщательно, то поймете, что оно всегда было у вас со времени Большого Взрыва и до него, — не потому, что вы существовали с незапамятных времен, а потому, что вы поистине существуете до времени, в этот вневременный момент, ощущение которого — это простое Ощущение Бытия: сейчас, сейчас, всегда и во веки веков сейчас.
Вы чувствуете простое Ощущение Бытия? И кто не является уже просветленным?

Пребывание в качестве бесформенного Свидетеля несет с собой как радикальное освобождение, так и непреодолимый долг: освобождение, поскольку вы свободны от кабалы мира объектов; и долг, так как в этом бесконечном пространстве свободы вы чувствуете себя обязанным помогать другим находить то же спасение, которое представляет собой их собственную подлиннейшую Самость и глубочайшее Состояние — чистую Пустоту, чистый Дух, чистое Божество. Высшая метафизическая тайна состоит в том, что нет никаких других, которых нужно спасать; беда в том, что они этого не осознают, и это неведение движет безжалостное колесо рождения и смерти и невыразимого страдания.
«Неведение — напоминает нам Патанджали, — это отождествление Видящего с инструментами видения». Вместо того чтобы Свидетельствовать тело, мы отождествляемся с ним. Вместо того чтобы Свидетельствовать эго, мы отождествляемся с эго. Вместо того чтобы быть Свидетелем страдания, мы отождествляемся с ним. Но при этом мы неизбежно оказываемся во власти того, с чем отождествляемся; нас терзает все то, что мы не превзошли. Так, привязывая самих себя к позорному столбу страдания, мы терпим произвол пространства, времени и страха.

Один поэт так выразил суть учения Будды:
Лишь сами вы, никто иной не властен,
Заставить вас, живя и умирая, крутиться вечно
На колесе страданий, радостно цепляясь
За спицы муки, обод слез и втулку
Небытия...
Практика состоит в том, чтобы при пробуждении или при переходе от сновидения к бодрствованию всматриваться непосредственно в ум, глубоко исследуя сам источник сознания, если угодно, задавать вопрос «Кто я?» или всматриваться в смотрящего. При глубоком исследовании самости она исчезает, снова растворяясь в сияющей пустоте, и остается сознание, как абсолютная Свобода, ничем не связанное и беспредельное, нерожденное и не умирающее, невидимое и неизведанное.

В этой бескрайней Пустоте возникает тонкая душа, но вы — не она. В этой огромной Пустоте возникает грубое эго, но вы — не оно. В этой Пустоте возникают грубое тело, природа и материя, но вы — и не они. Вы сияющее Я ЕСМЬ, предшествующее всем мирам, но не чуждое всем мирам, которые вы охватываете единым взглядом, и вашей милостью будет вставать солнце, и луна будет отражать вашу славу, и вы вообще не будете существовать в этом бескрайнем пространстве Пустоты, что лишь одна и существует.

Когда вы восстанавливаете хотя бы умеренную способность к уму-зеркалу и устойчивому свидетельствованию и добиваетесь минимальной непрерывности между состояниями (так что вы не всегда утрачиваете сознание при переходе от состояния к состоянию, например, от бодрствования к глубокому сну), начинает становиться очевидным, что все состояния и уровни — высокие или низкие, священные или мирские, мелкие или глубокие — в действительности представляют собой разнообразные проявления вашего собственного изначального Духа. И следовательно, все, казалось бы, «меньшие» события, которые ортодоксы сочли бы «грехом», становятся не отвлечением от Духа, а прославлением буйной, обильной, бьющей через край, вездесущей творческой природы Духа.

Разумеется, в этом вся суть Тантры: каждое «загрязнение» — гнев, зависть, алчность, невежество, ревность — скрывает в самой глубине себя трансцендентальную мудрость — ясность, равенство, открытость, проницательность. Тантра основана на бескомпромиссном прозрении: есть только Бог, есть только Дух, есть только Богиня, есть только Дао. Не метафорически, а буквально. Как говорит дзен: «То, от чего можно отклоняться — не истинное Дао». Нельзя отклоняться от Него, поскольку есть только Оно — любое «отклонение» по-прежнему представляет собой не что иное, как Оно.

Это переживание Одного Вкуса, где все вещи и события в Космосе, высокие или низкие, священные или мирские, имеют один и тот же вкус, один и тот же аромат, и этот аромат — Божественное. Все они — жесты Бога, то есть жесты вашего изначального Совершенства, проявления вашей сияющей Пустоты, волны вашего недвойственного Сознания. Вся Вселенная уместится в вашей ладони, вы можете держать луну двумя пальцами, вы можете передать солнце в подарок на Рождество, и в действительности вообще ничего не происходит.

Все это возникает в светящемся зазоре Пустоты, великолепии Божества, неописуемой шири Всего Пространства, которое представляет собой не что иное, как ваше собственное беспристрастное осознание в каждый текущий момент. Есть только это. Ослепленный, я смиряюсь, у меня захватывает дух, я вынужден отдаться своему глубочайшему состоянию, где я полностью растворяюсь в Красоте всего этого.

Именно поэтому Красота обретает такой глубокий смысл. В таком беспристрастном осознании, в абсолютной простоте Одного Вкуса, все сферы — от каузальной бесформенности до тонкой светимости и до грубых тела, ума и природы — обретают мучительную красоту, поистине болезненную красоту. Совершенно новое значение приобретает эстетика, эстетика во всех областях — красота тела, красота ума, красота души, красота духа. Когда все воспринимается просто, как оно есть, как совершенное проявление духа, все становится глубоко, мучительно прекрасным.
Вчера я часами сидел в торговом пассаже, наблюдая проходящих мимо людей, и все они были столь же драгоценны, как зеленые изумруды. Я видел лишь великолепие зеленых изумрудов, сияющих будд, ходящих повсюду, и не было никакого «я», видящего все это, но изумруды все равно были.

Физическая эстетическая красота — это просто один из способов проявления сияющего Духа в сенсомоторном мире. И, как доказывал Томас Манн, для многих людей видеть нечто физически красивое — это максимально возможное приближение к Красоте Божественного. Это миниатюрная версия, уменьшенная версия бесконечной Красоты — сияющего Лица Бога. Да, уменьшенный, но все равно луч Божественного. Безусловно, «Пир» Платона — это напоминание, что мы можем начинать с этого луча физической красоты и использовать его для подъема к видению Добра, самой высшей Красоты.

Итак, давайте начнем с простого осознания мира вокруг нас. Взгляните на небо и просто расслабьте свой ум, пусть ваш ум и небо смешаются. Замечайте облака, проплывающие в небе. Обратите внимание, что для этого не нужно никакого усилия с вашей стороны. Ваше теперешнее осознание, в котором плывут эти облака, — очень простое, очень легкое, не требующее усилий, спонтанное. Вы просто замечаете, что налицо не требующая усилий осведомленность об облаках. То же самое справедливо в отношении вон тех деревьев, птиц и скал. Вы просто и без усилий свидетельствуете их.

Теперь взгляните на ощущения в своем собственном теле. Вы можете осознавать любые имеющиеся телесные ощущения — быть может, давление там, где вы сидите, быть может, тепло в животе, быть может, напряжение в шее. Но даже если эти ощущения напряженные, вы их легко осознаете. Эти чувства возникают в вашем теперешнем осознании, и это осознание — очень простое, расслабленное, не требующее усилий, спонтанное. Вы просто и пассивно свидетельствуете их.

Взгляните не мысли, возникающие у вас в уме. Возможно, вы замечаете различные образы, символы, понятия, желания, надежды и страхи — все они спонтанно возникают в вашем осознании. Они возникают, ненадолго задерживаются и уходят. Эти мысли и чувства возникают в вашем теперешнем осознании, и это осознание очень простое, расслабленное, не требующее усилий, спонтанное. Вы просто и пассивно свидетельствуете их.
Итак, обратите внимание: вы можете видеть проплывающие облака потому, что вы — не эти облака, вы — свидетель этих облаков. Вы можете чувствовать телесные ощущения потому, что вы — не эти ощущения, вы — свидетель этих ощущений. Вы можете наблюдать проплывающие мысли потому, что вы — не эти мысли, вы — свидетель этих мыслей. Все эти вещи спонтанно и естественно, сами собой, возникают в вашем наличном пассивном осознании.
Кто же вы? Вы — не внешние объекты, не чувства, не мысли — вы без усилий осведомлены о всех них, и значит, вы — не они. Так кто же вы или что?

Скажите себе так: у меня есть чувства, но я — не эти чувства. Кто же я? У меня есть мысли, но я — не эти мысли. Кто же я? У меня есть желания, но я — не эти желания. Кто же я?
Так вы отступаете к источнику вашего осознания. Вы отступаете к Свидетелю, и вы пребываете в Свидетеле. Я — ни объекты, ни чувства, ни желания, ни мысли.
Нет, когда вы пребываете в Свидетеле, сознавая: я — не объекты, я — не чувства, я — не мысли, — все, что вы заметите, — это ощущение Свободы, ощущение Освобождения, ощущение Избавления — избавление от ужасного ограничения отождествления с этими ничтожными маленькими конечными объектами — вашим маленьким телом, и маленьким умом, и маленьким эго; все это объекты, которые могут быть видимы и потому не являются подлинным Видящим, истинной Самостью, чистым Свидетелем — тем, что вы есть на самом деле.

Так что вы не увидите ничего особенного. Что бы ни возникало, так оно и должно быть. Облака проплывают в небе, ощущения проплывают в теле, мысли проплывают в уме — и вы можете без усилий свидетельствовать все это. Все это спонтанно возникает в вашем собственном наличном расслабленном, пассивном осознании. И само это свидетельствующее осознание не что-то конкретное, что вы можете видеть. Это просто огромное фоновое ощущение Свободы — или чистой Пустоты, — и в этой чистой Пустоте, каковой вы являетесь, возникает весь проявленный мир. Вы — эта Свобода, Открытость, Пустота — а не любая из крошечных вещей, которые в ней возникают.

Пребывая в этом пустом, свободном, расслабленном, пассивном свидетельствовании, замечайте, что облака возникают в безбрежном пространстве вашего осознания. Облака возникают в вас настолько, что вы можете пробовать их на вкус, вы едины с облаками, они так близко, как если бы они были по эту сторону вашей кожи. Небо и ваше осознание стали одним, и все в небе без усилий проплывает в вашем собственном осознании. Вы можете целовать солнце, глотать горы — они так близко. Дзен говорит: «Выпей Тихий океан одним глотком» — и это легче всего на свете, когда внутреннее и внешнее более не различны, когда субъект и объект недвойственны, когда и смотрящий, и то, на что он смотрит, — это Один Вкус. Понимаете?

Подумайте о самом красивом человеке, которого вы когда-либо встречали. Подумайте именно о том моменте, когда вы взглянули в его или ее глаза и на краткое мгновение оцепенели: вы не могли отвести взгляд от этого видения. Вы смотрели, застыв во времени, захваченные этой красотой. Теперь представьте себе, что точно такой же красотой светится каждая отдельная вещь во всей вселенной — каждый камень, растение, животное, каждое облако, каждый человек, каждый объект, каждая гора, каждый ручей, даже мусорные кучи и разбитые мечты — все они излучают эту красоту. Вы безмолвно замираете перед лицом спокойной красоты всего, что возникает вокруг вас. Вы освобождаетесь от хватания и избегания, освобождаетесь от времени, всецело пребывая в оке Духа, где вы созерцаете бесконечную красоту произведения Искусства, каковое представляет собой весь Мир.

Эта пронизывающая все красота вовсе не упражнение в творческом воображении. Это реальная структура вселенной. Эта универсальная красота поистине сама природа Космоса прямо в этот момент. Это не что-то такое, что вам приходится воображать, поскольку это реальная структура восприятия во всех сферах. Если вы пребываете в оке Духа, каждый объект — это объект сияющей Красоты. Если двери восприятия очищены, весь Космос становится вашей утерянной и вновь найденной Любовью, Подлинным Ликом изначальной Красоты, ныне и присно и во веки веков. И перед лицом этой ошеломляющей Красоты вы окончательно погрузитесь в свою смерть. Вас больше никто не увидит, о вас никто не услышит, кроме как в те ласковые ночи, когда ветер легко пробегает меж холмов и гор, тихонько напевая ваше имя.

(Свидетель, или чистое свидетельствующее осознание, как правило, относится к каузальной сфере, поскольку в нем обычно сохраняются примитивные следы субъект-объектного дуализма: вы невозмутимо Свидетельствуете мир как прозрачный и мерцающий объект. Но с дальнейшим развитием сам Свидетель исчезает во всем, что свидетельствуется, субъект и объект становятся Одним Вкусом или простой Таковостью, и это — область недвойственного. Короче говоря, от эго к душе, от души к чистому Свидетелю и от него — к Одному Вкусу.)

В этом состоянии нет времени, хотя время проходит через него. По небу проплывают облака, в уме проплывают мысли, по океану катятся волны, и я — все это. Я не смотрю ни на что из этого, поскольку нет никакого центра, вокруг которого организуется восприятие. Просто все возникает, момент за моментом, и я — все это. Я не вижу небо — я небо, которое видит само себя. Я не ощущаю океан — я океан, ощущающий сам себя. Я не слышу птиц — я птицы, который слышат сами себя. Нет ничего вне меня, нет ничего внутри меня, поскольку нет никакого меня — есть просто все это, и так было всегда. Ничто меня не толкает, ничто меня не тянет, так как никакого меня нет — есть просто все это, и так было всегда.

У меня болит лодыжка, так что существует боль, но боль не ранит меня, ибо никакого меня нет. Есть просто боль, и она возникает, подобно всему прочему — птицам, волнам, облакам, мыслям. Я — ничто из этого, я — все это, все это — тот же Один Вкус. Это совсем не транс и не ослабление сознания, а скорее его усиление — не подсознание, а сверхсознание, не дорациональное, а надрациональное. Налицо кристально ясное осознание всего, что возникает от момента к моменту, это просто не случается с каждым. Это не внетелесный опыт; я не нахожусь наверху, смотря вниз; и вообще не смотрю, и я не выше и не ниже чего бы то ни было: я — все. Просто есть все это, и это и есть я.

Я нахожусь здесь, по шею в воде, три часа. Я не знаю, какую часть этого времени я провожу как эго, как Свидетель или как Один Вкус. В состоянии Одного Вкуса всегда присутствует ощущение, что вы постоянно остаетесь в нем, что бы с вами ни происходило, и потому вы в действительности никогда не чувствуете, что входите в него или покидаете его. Это просто так, всегда и навеки, даже сейчас, даже в конце мира.
В понедельник снова на пляже, но на этот раз — никакого Свидетеля и никакого Одного Вкуса, только эго, слегка страдающее от похмелья. Но вода изумительная, и мы едим сандвичи и жаримся на солнце среди по большей части полуголой публики.

В процессе медитации вы визуализируете самого себя в сексуальном соединении со своим супругом. Вы визуализируете себя и своего партнера как бога или богиню, ангела или бодхисаттву, будду или святого — того, что служит символом вашей высочайшей или глубочайшей природы. Но вы должны очень интенсивно и очень ясно визуализировать себя и своего партнера в виде прозрачных сияющих божеств, занимающихся любовью.
У вас возникает действительное сексуальное возбуждение, и вы координируете его с дыханием: на вдохе вы представляете, что дыхание-Свет проходит по передней стороне тела вниз к гениталиям — центру Жизни; на выдохе вы представляете, что дыхание-Жизнь проходит по задней стороне тела — вверх по позвоночнику — к Свету в макушке головы и над ней. (Это просто еще один вариант инволюции/эволюции, или схождения высшего в низшее и затем возвращения низшего к высшему, образующих великий круг нисходящей и восходящей энергии. Если вы занимаетесь этим с реальным партнером, то можете координировать с ним дыхание.)

Любое удовольствие, возникающее в области гениталий, при выдохе направляется вверх по позвоночнику и высвобождается в Свет в макушке головы — вы просто выдыхаете любое телесное удовольствие прямо в макушку головы и в пространство над ней — центр бесконечного Света и Высвобождения. Затем, на вдохе, вы прямо вдыхаете Свет вниз, в тело, особенно вдоль передней линии тела, от лица к горлу, груди, животу и основанию гениталий. Так протекает цикл, приносящий небесный Свет вниз, в земную Жизнь, и затем возвращающий Жизнь к Свету, таким образом, с каждым вашим вздохом соединяя нисходящую Агапе и восходящий Эрос, Нисхождение и Восхождение, Сострадание и Мудрость.

Когда все ваше ум-тело наполняется циркулирующим удовольствием-блаженством, вы просто, но непосредственно берете любое наличное блаженство и используете его для медитации на Пустоте — или на абсолютной Тайне бытия, или на простой Прозрачности мира, или на Боге, как неопределимом пространстве — что вам больше подходит. На практике простой способ делать это состоит в том, чтобы пребывать как «Я-Я», пребывать как великий Видящий, который сам не может быть видим, чистый Свидетель, совершенно открытый и пустой. И затем, пребывая как «Я-Я», позвольте блаженству распространяться в это открытое и пустое пространство, каковое вы теперь из себя представляете, позвольте блаженству расширяться и наполнять бесконечность «Я-Я», которой вы являетесь. Небосвод вашего осознания наполняется блаженством божественного единения, которым вы являетесь.

Когда вы пребываете в этом состоянии всеобъемлющего блаженства Я ЕСМЬ и вы полны до бесконечности, не имея ни желаний, ни потребностей, позвольте возникнуть кроткой, маленькой ряби мысли: «Я клянусь освободить все чувствующие существа в это свободное и открытое пространство». И вместе с ней из этого безбрежного океана блаженства возникает волна сострадания. Такое сострадание буквально состоит из этого бесконечного пустого блаженства, оно создается из него, как волны рождаются из океана. Сострадание — это бесконечное пустое блаженство в действии.
Итак, блаженство постижения пустоты возникает как сострадание — иными словами, блаженство, распознающее свою собственную божественную основу (дух или пустоту) и воссоединяющееся с ней, испытывает побуждение распространить эту освобождающую и экстатическую благодать на все существа, и потому возникает как сострадание в служении другим.

Почему ты несчастлив? Потому, что 99,9 процента всего, что ты думаешь, и всего, что ты делаешь, ты думаешь и делаешь для себя самого — а такового не существует.
Вей By Вей
Раннее утро, медленно всходит оранжевое солнце, сияя в пустой прозрачной ясности. Ум и небо едины, солнце всходит в бескрайнем пространстве изначального осознания, и существует только это.

Если во время пробежки вы остаетесь Свидетелем, движетесь не вы, а земля. Вы, как Свидетель, неподвижны, точнее, у вас нет вообще никаких качеств, никаких признаков, никакого движения и никакого волнения — вы пребываете в бескрайней Пустоте, каковую вы из себя представляете. Вы осознаете движение, следовательно, вы как Свидетель — не движение. Поэтому, когда вы бежите, в действительности это ощущается, как если бы вы вообще не двигались — Свидетель свободен от движения и неподвижности, — так что просто движется земля. Как будто вы сидите в кинотеатре и, не вставая со своего места, видите, как вокруг вас разворачивается все действие.

(Это легко почувствовать, когда вы едете на машине по шоссе. Вы можете просто откинуться на сиденье, расслабиться и притвориться, будто движетесь не вы, а окружающий мир. Этого нередко бывает достаточно, чтобы действительно войти в состояние Свидетеля, и тогда вы будете просто пребывать как беспристрастное осознание, наблюдая, как мимо движется мир, а вы остаетесь совершенно неподвижным. Этот неподвижный центр вашего собственного чистого осознания на самом деле представляет собой центр всего Космоса, «глаз» или «Я-Я» Космического циклона. Этот неподвижный центр — он только один во всем мире, и он тождествен во всех существах: круг, центр которого находится везде, а окружность нигде, также является центром тяжести вашей души.)

Будучи Свидетелем, «Я-Я» не двигаюсь во времени — время проходит через меня. Подобно тому как облака плывут по небу, время течет через открытое пространство моего изначального осознания, и «Я-Я» остаюсь незатронутым временем и пространством с их тяготами. Вечность означает не бесконечную жизнь во времени — это страшно себе представить, — а жизнь в безвременном мгновении, существующем до времени и всей его суеты. Точно так же бесконечность означает не реальное огромное пространство, а полное отсутствие пространства. Как Свидетель, «Я-Я» пребываю вне времени и пространства; «Я-Я» живу в вечности и обитаю в бесконечности просто потому, что Свидетель свободен от времени и пространства.
Так что этим утром я отправился на пробежку, и ничто вообще не двигалось, кроме декораций в фильме моей жизни.

Обычно я стараюсь прорабатывать за день от двух до четырех книг, и это означает, что я просматриваю их очень быстро, при необходимости делая некоторые заметки. Если я нахожу действительно важную книгу, то снижаю темп и трачу на нее неделю или больше, делая подробные записи. Действительно хорошие книги я перечитываю три или четыре раза.
суть в том, чтобы привносить все в осознание, чтобы базовое внимание и беспристрастное осознание пронизывали все сферы жизни — бодрствование, сновидение и сон.

Медитативное осознание — способность одинаково свидетельствовать все возникающее или уделять всему чистое внимание — постепенно расширяется с нескольких минут до нескольких часов, а в интенсивные периоды сохраняется почти весь день. Как только вы добиваетесь устойчивого свидетельствования в течение большей части дня, это подобное зеркалу медитативное осознание распространяется на состояние сновидения, и возникает нечто вроде осознанных сновидений, а оттуда оно переходит и в глубокий сон без сновидений, так что в, конце концов, вы обнаруживаете турийя — четвертое состояние, которое представляет собой состояние чистого Свидетеля выше и за пределами трех состояний бодрствования, сновидения и сна, а затем и турийятита — за пределами четвертого, что означает Один Вкус, или вездесущее осознание, или постоянное сознание, или базовую внимательность, или беспристрастное осознавание, которое превосходит и включает в себя все возможные состояния и потому не ограничено ни одним. Это не Свидетель, а недвойственное сознание — не что иное, как сам изначальный Дух.
Предельная реальность — не эта мысль, а Свидетель этой мысли.

Исследуйте этого Свидетеля. Кто осознает и аналитические, и холистические понятия? Кто или что в вас в данный момент осознает все эти теории? Вы видите, что ответ нужно искать в этом Свидетеле, а не во всех этих объектах мысли. Дело не в том, правильны они или неправильны. Дело в Самости, в Свидетеле, который сам, по сути, является чистой Пустотой. Если возникает аналитическое понятие, мы свидетельствуем это; если возникает холистическое понятие, мы свидетельствуем и это. Предельная реальность заключена в Свидетеле, а не в понятиях, будь они верными или неверными. Пока вы работаете на уровне мыслей, понятий, представлений и образов, вы никогда до нее не доберетесь.

С.У.: Чистое сознание — это чистая Пустота?
К.У.: Да, изначальное сознание неопределимо, что можно метафорически выразить, назвав его чистой Пустотой. Но, повторяю, Пустота — это не понятие, а простое и непосредственное осознание. Например, сейчас вы можете видеть различные цвета — вон то дерево зеленое, вон там земля красная, небо голубое. Вы можете видеть цвет, значит, само ваше осознание лишено цвета. Это как с роговицей вашего глаза — если бы роговица была красной, вы бы не могли видеть красное. Вы способны видеть красное потому, что роговица «лишена красного», или бесцветна. Точно так же ваше наличное сознание видит цвет и, следовательно, оно само бесцветно. Вы можете видеть пространство, так что ваше наличное сознание внепространственно. Вы осознаете время, поскольку ваше сознание вневременно. Вы видите форму, а ваше сознание бесформенно.
Поэтому ваше базовое, непосредственное сознание — не объекты сознания, а само сознание, свидетельствующее осознание, — лишено цвета, формы, пространства, времени. Оно пусто в отношении формы, цвета, пространства и времени. Ваше сознание в данный момент представляет собой чистую Пустоту, но в то же время Пустоту, в которой возникает вся вселенная. Голубое небо существует в вашем сознании в данный момент. Красная земля существует в вашем сознании в данный момент. Форма того дерева существует в вашем сознании в данный момент. Время течет в вашем сознании в данный момент.

Откройся источнику - Хардинг
(дополненный конспект)

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/harding_d/

Дуглас Хардинг
Откройся Источнику

Аннотация
«Откройся Источнику» представляет собой подборку высказываний Дугласа Хардинга (1909-2007), современного просветлённого учителя, взятых из разных его книг, а также аудио- и видеозаписей интервью и семинаров. Они демонстрируют широкое и глубокое приложение его Безголового Пути к повседневной. Они также передают его неукротимое любопытство к жизни, радость, юмор, энергию, а также оригинальность, ясность и поэтичность его слов.

Откройся Источнику
Избранные наставления Дугласа Хардинга
Под редакцией Ричарда Ланга

Разработанные Хардингом уникальные упражнения в осознанности жизненно важны, поскольку предлагают настолько прямые и простые указатели, что можно увидеть Источник сразу же – если, конечно, ты готов смотреть в правильном направлении с открытым умом. Не имеет значения, если ты никогда не делал ничего. Всё, что от тебя требуется, – взглянуть внутрь и верить тому, что ты видишь – или не видишь!
Потрать несколько минут на выполнение экспериментов. Терять нечего, а обрести можно всё.
Увидев раз, Кто ты на самом деле, просто продолжай видеть, уделять внимание, обращаться к этому Ресурсу каждый день. Такая непрекращающаяся практика бесконечно благотворна. Сознавай Истину, и Истина не только освободит тебя, но и позаботится о тебе.
Наша Истинная Природа хорошо спрятана благодаря своей очевидности! 
Результатом этого пробуждения стал великий философский труд «Иерархия Неба и Земли: новая диаграмма человека во вселенной», выпущенный в 1952 году в сокращенном виде и описанный К.С.Льюисом как «работа высочайшего гения».
В ней говорится, что каждый из нас – живая и наполненная смыслом часть Целого, что каждый в действительности и есть Целое.

ПОЛНОЕ ОТСУТСТВИЕ
Из книги «Жизнь без головы»

Случившееся было до нелепости простым и непримечательным: просто на мгновение я перестал думать. Рассудочность, воображение и вся мысленная болтовня затихли, слова иссякли по-настоящему. Я забыл свое имя, свою человеческую природу, свою вещественность, все то, что могло называться мной или моим. Прошлое и будущее исчезли. Я будто заново родился в тот миг, свободный от ума и всех воспоминаний. Существовало только Сейчас, тот настоящий момент и все, что несомненно присутствовало в нем. Было достаточно просто смотреть.

... эта дыра там, где должна была быть голова, была не просто пустым местом, не просто ничем. Напротив, она была полностью заполнена. Это была обширная пустота, наполненная до предела, ничто, включающее в себя все .. Я потерял голову и обрел целый мир.
У меня буквально захватило дух. Казалось, я вообще перестал дышать, поглощенный Данностью. Он был здесь, этот великолепный вид, ярко сияющий в прозрачном воздухе, ничем не дополненный и не поддерживаемый, загадочным образом висящий в пустоте и – что было по-настоящему чудесно, волшебно и прекрасно – совершенно свободный от «меня», незапятнанный никаким наблюдателем. Его абсолютное присутствие было моим абсолютным отсутствием, телом и душой. Легче воздуха, прозрачнее стекла, полностью свободный от себя, я не находился нигде вокруг.
Но несмотря на магический, сверхъестественный характер этого видения, оно не было ни сном, ни эзотерическим откровением. Напротив, оно ощущалось как внезапное пробуждение от сна обыденной жизни, окончание сновидения. Это была самосветящаяся реальность, свободная от затуманивающего ума. Это было открытие совершенно очевидного, момент ясности в запутанной истории жизни. Я перестал игнорировать то, что всегда не замечал, потому что был слишком занят, слишком рассудителен или слишком напуган. Это было чистое, необусловленное внимание к тому, что всегда смотрело мне прямо в лицо, – моей абсолютной безликости. Говоря кратко, это было совершенно просто, ясно и прямо, вне суждений, мыслей и слов. Не возникало ни вопросов, ни ассоциаций, помимо самого переживания, – только покой и тихая радость и ощущение, что с меня спала невыносимая ноша.

Духовные вещи глубоко материальны, а глубоко материальные – духовны. Разделения нет.
* * *
Этот центр – непространственный бутон, никогда и в то же время всегда распускающийся в безмерный цветок моего многогранного пространства.
Не воображай, что обратиться к вечной Не-вещи – значит отвернуться от мира бренных вещей, перестать быть с ними, вовлекаться, любить.
Когда я перестаю видеть Пространство, которое я жалую им здесь, я вижу их искаженно. Но когда я смотрю «только» на это Пространство, вещи оказываются внутри в виде бонуса, потому что это Пространство всегда и абсолютно едино со своим содержимым. Выглядывая наружу, я едва ли вижу половину, смотря внутрь, я получаю все.

БОГ
Бог неделим. 
Это так чудесно, потому что означает, что где ты, там и весь Бог – не твой маленький кусочек Бога, а весь Бог целиком.
Если мы противимся этому, то лишь потому, что противимся нашему великолепию, нашему величию. Замечательное утверждение всех известных мистиков: твоё сердце, реальность твоей жизни, реальность твоего бытия, твое истинное Я – это весь Бог целиком, не маленькая искра этого огня, а весь  огонь.
Отсутствие божественности есть отсутствие бытия. 

БЫТИЕ

Мудрость человечества, 
нашего вида, находится 
в самом центре тебя, 
ближе к тебе, чем что-либо ещё. 
То, откуда ты, 
из чего ты смотришь, – 
не продукт мира, 
а его Источник, Тайна.

Называй его как хочешь: 
Атман-Брахман, природа Будды, 
Аллах, Бог, Христос внутри, – 
у него много имен.

Это больше «я», 
ближе к центру меня, 
чем то, как меня воспринимают.

То, из чего я действую, 
из чего я живу, 
по причине чего я живу, 
есть само Бытие. Бытие!

НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ
  бессмысленно описывать одно из этих двух – Центр или Периферию – как реальное, а другое как нереальное, или как менее реальное и основательное, менее Я, чем другое.
  также бессмысленно говорить, что одно зависит от другого.  ... что этот мир – случайность, ненамеренная и необязательная забава или проекция того Сознания, лежащего в его сердце. Они сделаны из одного куска, подаются вместе, а не по отдельности. Я не столько понимаю это или верю в это, сколько вижу это.
Например, Я ВИЖУ, прямо сейчас, что эта Пустота здесь скорее не содержит, а есть эти формы и эти цвета, эта страница и эти руки. Как настаивает дзэн, форма есть пустота, пустота есть форма, нирвана не отлична от сансары, лотос просветления един с болотом иллюзии, в котором он растет. 
Но когда я воспринимаю, когда я сознательно проживаю их абсолютное единство, я обнимаю Смерть как друга. Даже для Бога – особенно для Бога – как говорится, всегда что-то есть.

СОЗНАНИЕ
Сознание – не вещь, которую можно разложить на части и поделить между вещами. Это исключительное право, бескрайняя Субстанция Первого Лица Единственного Числа настоящего времени.
* * *
То, что я воспринимаю, зависит от множества вещей: состояния моих физических и химических слоёв, моего мозга, моего тела, моего мира и в конечном итоге от всей целостности вещей.
А сам факт моего восприятия зависит от Не-вещи. Осознание – функция этой безграничной Пустоты в сердце моего многослойного мира.

НЕПОЗНАВАЕМОЕ
Это Непознаваемое, из глубин которого льется познаваемое без всякой причины и ограничения, это Немыслимое Семя всей жизни и всех мыслей, включая эту мысль о нём. Как бы я не искал, я не могу найти ни принятия решений, ни принимающего решений, ни идей, ни чувств, ни впечатлений, принадлежащих мне, вообще никакого ума, а только одно это Сознание, или Пробужденность ...то, в чем есть нужда, приходит из глубин именно тогда, когда надо. На Небесах ты обнаруживаешь этот тихий подъем из Бездны.
Испытай его, научись доверять ему и полагаться на него всё больше и больше. Это неослабевающее вдохновение для неличностей.
Может даже получиться так, что прозрачность возникнет первая: мы включаем внимание, наша идиотская болтовня стихает, мы сознательно становимся не чем иным, как этой живой ожидающей Пустотой, – и вскоре нужная мелодия или картина, ключевая идея, верный ответ уже готовый возникает в этой Пустоте, из этой Пустоты.
Если мы хотим узнать, что на самом деле значит создавать мир, нам лишь нужно ничего не желать и быть внимательными.

  СВОБОДА ОТ ПРОБЛЕМ
В центре моей жизни находится Осознание, сама природа которого – свобода – свобода не только от вещей, но и от любых мыслей и чувств.
И, несомненно, оно свободно от любых проблем. Будучи источником этих вещей, исходной точкой этих трудностей, оно представляет им полную свободу быть такими, какие они есть.
Моё настоящее Я само по себе не меняет то, что я привык называть своей человеческой природой. Оно даёт ей место. Эти трудные вещи не игнорируются. В действительности, они гораздо честнее принимаются во внимание и весело берутся с собой из состояния свободы в центре, чем из той иллюзорной личности.
Дело не в том, чтобы освободиться от этих вещей в смысле их упразднения, а в том, чтобы быть свободным от них, отведя им определенное место. Они больше не находятся в центре. Это осознание не только изымает тебя из них, но и со временем меняет их.

СДВИГ
Это видение есть доверие. Будучи совершенно лишенным таинственности (в обычном смысле), это точный, тотальный, всеохватывающий опыт, не признающий никаких уровней. Облегчение мгновенно и полно – пока он длится. Но тут начинается по-настоящему изнурительная работа: ты должен продолжать видеть своё Отсутствие/Присутствие там и тогда, где и когда только сможешь, пока это видение не станет совершенно естественным (повторяю, естественным) и непрерывным. Это не означает потерять себя в своей Пустоте или в том, что её наполняет, а одновременно видеть что-то, на что смотришь, и Ничто, из которого смотришь.

НЕ-УМ
В сущности, основная проблема с моим умом – убежденность, что он у меня есть, и чтобы привести его в порядок, достаточно вернуть его обратно Вселенной.
Крайне неэффективно действовать из ума, полного вещей, которые могут разладиться и крайне эффективно действовать из пустого Не-ума, свободного от этой болтовни. Это не догма, в которую надо верить, а рабочая гипотеза, требующая проверки, ежедневно и круглосуточно. Никогда не поздно обрести чудесное детство. Истинная зрелость – это второе детство, которое я называю осознанной глупостью.
Твой ум пробуждается. Идеи, вдохновение, руководство беспрепятственно текут от момента к моменту из Источника, ощущаемого здесь как без-умная Самость.
Мой ум настолько широк, что если его отпустить, он сливается со всей картиной и озаряет её. Так он оказывается на своем месте.
Если вернуть ум миру – туда, откуда он пришёл, он расправляется и восстанавливается. Обретя свободу, он становится бесконечно широким и щедрым.

ЛЮБОВЬ
В чём сердце и сущность любви?
Мы созданы для любви. Пока потеря головы не приведёт к обретению сердца – сердца настолько нежного, что его смертельно ранит ужасающее страдание мира, – ты далёк от цели: любви исцеляющей всё страдание.
Это до краёв наполненный любовью отказ отделять мое Сознание от твоего. Он устраняет последнюю преграду между нами. Освобождённые от предрассудка множественности душ, мы, наконец, по-настоящему одно. Это совершенная любовь, уничтожающая страх.

ВЕРА
Всё, что я делаю, исходя из иллюзорного и бредового убеждения о том, что здесь есть нечто, которое что-то делает, делается из рук вон плохо. А всё, что я делаю из моего Пространства, делается хорошо.

ЖИТЬ ИЗ ИСТИНЫ
В жизни не бывает моментов, когда жить из истины становится нецелесообразно или неэффективно. Истину легко увидеть, но трудно сохранить это видение. Непрактично и нездорово жить из любой лжи, но когда это ложь о твоей сокровенной Природе – смотри внимательно! Точнее смотри внутрь!
Обрати внимание, будто в первый раз, на единственное Место в мире, которое только ты можешь исследовать, на Точку, о которой только у тебя есть внутренняя осведомленность, и свидетельствуй её немедленный выплеск во внешнее измерение.

ЖИТЬ ИЗ ПРОСТРАНСТВА
жить из этого – значит жить по-настоящему, то есть жить богоугодно.
Первостепенная спасительная истина такова: все мы живём из нашего Пространства, а не из нашего лица, все мы делаем это правильно, все твердо и навсегда утверждены в нашей Истинной Природе.
Вообще быть означает быть Бытием. В этом смысле мы все пробуждены.
В абсолютном смысле нет другого опыта, кроме этого Опыта. Осознаёт только наша Пустотная Природа.

ЭНЕРГИЯ
Мы так тщательно изолировали человека от космического, что когда наконец они сходятся вместе, результат может быть ошеломляющим, по мере того как подавленная энергия высвобождается во вспышке озарения, раскрывая невообразимую красоту.
Видение того, Кто я есть, – удивительно телесное переживание.
Оно подобно энергии, подобно придающему силы физическому тонусу, подъёму, укоренённости, бесстрашию, путешествию в мир. Оно оживляет.

СИЛЫ
Нет ни судьбы, ни факторов, ни сил вне Первого Лица, которое есть я, действовавших против меня. Даже «отвратительнейшее» из того, что случилось со мной как с третьим лицом, на самом деле – моё глубокое намерение как Первого Лица.
Поэтому я говорю ДА! жизни, и это и есть истинное лекарство.

ПОТЕРЯТЬ ВСЁ ― ПРИОБРЕСТИ ВСЁ
Центральная пустота – это одновременно ключ, замочная скважина и дверь – ключ от Королевства, замочная скважина, ведущая в Страну Чудес, ушко иглы, которое есть врата Небес.
Через эту Точку входа я – во всём мире и весь мир – во мне. И если, войдя внутрь, я способен на многое, то это потому что способность означает пространство. Если я мыслящий тростник, то это потому что, подобно тростину, я полый внутри. Мыслю – следовательно, НЕ существую. тем, кто потерял всё, полагается неограниченная компенсация.

ПАРАДОКС
Твоя истинная природа – Парадокс, превосходящий все парадоксы: нет ничего, что бы не было тобой, и ничего, что было бы тобой, Осознающее Пространство является и не является своим содержимым.
Духовная жизнь – всегда парадокс. Единство противоположностей. Это всё равно что погнаться за двумя зайцами и поймать обоих.
Вы на пути Домой, и всю дорогу Домой вы сидите, задрав ноги, у огня божественной любви.

СТРАДАНИЕ
Страдание удивительно тем, что, принимая его, ты оказываешься по другую сторону – в покое, превосходящем всякое понимание.
Просто у тебя нет выбора. Ты создан таким, и это единственный проход.
Можно сказать, что лекарство от страдания – это гомеопатия.

ВЕРА
Смотри, смотри что происходит, и доверяй этому.
Доверяй: тот, Кто ты есть, найдет правильный ответ в нужное время.

ЛЮБОВЬ
Если мы посмотрим внимательно, то несомненно увидим, что созданы для любви.
Мы созданы открытыми, как пространство, способное вместить другого.
Это значит, что я позволяю другим быть тем, что они есть, потому что пространство не способно манипулировать или использовать их в своих целях. Пространство очень терпеливо, очень гостеприимно.
это сама основа любви.

ЭВОЛЮЦИЯ
Будь уверен, что один миг видения себя как «пустого для всего» меняет всё.
Лучший вклад в будущее  – то, что ты есть сейчас. Ничто так не привлекает, как эта устойчивая свобода от стресса, эта безличная безмятежность.
если суждено случиться следующему большому шагу в эволюции, это будет шаг в наш Центр. Шаг из нашего обычного сознания к новому виду Первого Лица, концентрического сознания. 

ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
Видение того, Кто ты, – это проникновение в Центр, озаряющий ум светом.
Мы должны пройти этап обнаружения и ответственности за наши уникальные «я».

ОЖИДАНИЯ
Все вещи испытывают стресс.
Воображая себя одной из таких вещей, ты берешь на себя её стресс. А видя, что на самом деле ты пуст для этой вещи, ты отпускаешь её стресс. Отрицать то, что есть ты, – значит испытывать стресс.
Чтобы попасть на Небеса, позволь жизни сбить тебя с ног.
Жизнь несомненно сделает это – кинет тебя прямо в Спасительную Сетку, которая никогда не позволит тебе упасть.
Не ожидай ничего от Ничего, которое подчеркивает жизнь, и оно не разочарует тебя.
Но также ожидай всего от него, и оно опять не разочарует тебя.
Причина стресса – в ложной скромности наших требований к жизни, в наших ожиданиях чего-то – этой или той конкретной розы и желательно без шипов. Это и мешает нам наслаждаться садом роз.

БОГАТСТВО
я забыл, в чём источник моего богатства и величия, забыл, как они неистощимы и что мой путь к их обретению – это моя абсолютная нищета.
Бросаясь головой в море ничто, я нахожу там несказанные сокровища.
Это очень неплохая сделка: отдать одну крошечную вещь во вселенной, выменять одну эту смертную несчастную вещицу на  всё – на весь мир. Как выгодно!

ВСЕГДА ДОСТУПНОЕ
Видение того, Кто ты, есть суть.
Оно лишено качеств. Оно обнажённое, абсолютно обнажённое, и потому такое ценное – ценное. Тебе не обязательно находиться в приподнятом настроении. Возможность расслабиться, комфорт и восторг, а также ощущение загадки и чуда, – всё это, каким бы ценным и важным оно ни было, кажется мне лишь маленьким ручейком, истекающим из Видения.

АВТОРИТЕТ
Ты авторитет, ты – читатель,– ты авторитет, а Дуглас – просто указатель. То, что он пишет, говорит и делает, – нужно лишь, чтобы направить тебя к источнику всего авторитета – твоему Я.
Я отбрасываю тебя к твоим собственным ресурсам.
Всё, что я говорю, нуждается в проверке. Мои слова нельзя принимать на веру. Единственный авторитет здесь – Тот, кто ты есть, не твоя человеческая природа, а Тот, кто ты на самом деле. И я лишь указываю на это.

СОПРОТИВЛЕНИЕ
Странно. Мы думаем, что хотим увидеть, Кто мы. Мы думаем, что хотим быть свободными.
Но я ощущаю сильное сопротивление, в основном из-за представления, что увидеть, что мы ничто, – это конец.
Если мы сможем тут же пойти дальше и ощутить, что как «ничто» мы являемся всем, что это просто замена одного маленького человечка целым миром, тогда станет понятно, что это очень неплохой бизнес.
Это не убыток. Совсем наоборот.
Говорить Да! всему происходящему со мной часто бывает мучительно трудно, но получается, что это рецепт единственно стоящего покоя.
Я вижу, что прямо здесь всё моё сопротивление рассеивается, и я широко распахиваюсь, чтобы принимать всё, что уготовано мне.
И, наконец, парадокс гласит: Моя воля исполняется, потому что у меня нет воли.

ПОВЕДЕНИЕ
Я обнаружил, что когда ясно вижу, Кто видит, не нужно – даже губительно для этого видения – беспокоиться о том, что говорить или делать, думать или чувствовать.
Правильные вещи происходят, когда они нужны по-настоящему.

ЧУВСТВА
Единственный способ сделать хоть что-то в отношении наших чувств (пожалуй, не очень много), – подняться вверх по течению и увидеть, Кто их обладатель.
Так что чувства – как позитивные, так и негативные, – это возможность увидеть, Кто мы. Это чувства по отношению к Не-чувствам.
Пространство, которое есть я, – не чувствующее Пространство. Это ёмкость для чувств. Моя природа – быть свободным от того, что меня наполняет. Чувства означают взлёты и падения. Это делает жизнь интересной. Но Тот, кто я Здесь, не подвержен этим изменениям.
Кто я на самом деле – моё благословение, моё прибежище.

БЕЗВРЕМЕННЫЙ
Изначально ты безвременный.
Постичь это мгновенное Сейчас, жить в настоящем моменте.
Видение того, Кто ты, происходит вне времени, потому что когда ты видишь, Кто ты есть, – это Бог видит, Кто Он есть.

ДУХ
Чистый Дух, Осознание, Я ЕСТЬ и Бытие, которое должно быть, которое автоматически является своим единственным Я, изначально и вечно, – чудесно.
Но ещё более чудесен Дух, Бытие, которое не должно быть, Осознание, которое без всякой помощи и причины постоянно возникает из Неосознанности, вообще из Ничего – и делает это Ничто невероятно ценным и незаменимым.
То же самое можно сказать и о возникновении всего нашего Тела-Ума (которое есть не что иное, как сама вселенная), без всякой помощи и причины, из чистого Духа.
Какая это вселенная, какие невероятные богатства и разнообразие неустанно изливаются из этого предельно простого Я ЕСТЬ, которое и есть я!

ОЧЕВИДНОЕ
Если бы мы расслабленно погрузились в то, что так ослепительно очевидно, мы бы нашли всё, в чем нуждаемся. Это добрый, добрый старый мир. Он не прячет ничего существенного. Чем более существенна вещь, тем более она доступна. Мы воображаем, что всё наоборот. Но то, что на самом деле важно, даётся совершенно бесплатно. Если я не могу увидеть, что я есть (и в особенности, что не есть я), – это потому что во мне слишком много воображения, «духовности», взрослости и знаний, легковерия, обусловленности обществом и языком, страха перед очевидным, чтобы принять ситуацию такой, как она есть в данный момент.
Только я могу сказать, что здесь есть.
Мне нужна некая чуткая наивность. Требуется чистый взгляд и пустая голова (не говоря уже об отважном сердце), чтобы признать свою совершенную пустоту.
Пока не увидишь, Что ты такое, не узнаешь, что такое очевидность! Всё остальное более или менее сокрыто. В сравнении с этим Видом, все остальные виды такие неясные, нечёткие, размытые, туманные.

ВИДЕНИЕ
Не то чтобы я мог ошибаться насчёт того объекта вон там, я в какой-то степени и должен ошибаться: воспринимать его вообще хоть как-то – значит воспринимать его неправильно.
И наоборот, не то чтобы я вероятно был прав насчёт чистого Субъекта здесь, я должен быть прав: видеть его вообще – значить видеть в совершенстве, какой он был, есть и будет на веки вечные.
Поскольку видеть Нечего, я не могу видеть его частично или неясно. Это всё-или-ничего (всё-и-Ничего), бескомпромиссное открытие, устраняющее всякое беспокойство.
Видеть это единственный Вид – это совершенное Видение, поэтому среди тех, кто наслаждается им, не может быть элиты или какой-то иерархии – пока длится видение.

НЕ-ЗНАНИЕ
Величайшая тайна жизни, величайшее знание – не знать, быть в недоумении, находиться буквально на границе ума, где начинается Ум Одного – того, кто на самом деле и есть я.
Любой «выбор», сделанный из не-знания, не-следования сценарию или правилу, а из Ясности Здесь и того, что её наполняет, кажется мне чем-то совершенно иным, истинным смирением.
Всё, что я делаю, исходит или из моей человеческой природы, из моего «образа Дугласа», незаконно и бессмысленно наложенного на Центр моей жизни, или из того, что находится в этом Центре, из того, Кто я.
Можно сказать, что подлинный единый есть не-знание.
Только не знай.

ДРУГИЕ ЦЕННОСТИ
Пока я остаюсь в центре, в совершенстве Нового Человека, моей Истинной Природы как Первого Лица Единственного Числа,
множественные несовершенства старого человека уменьшаются.
Пока я живу ценностями Нового Человека – необусловленной любовью, отсутствием власти над другими, необорачиванием к ним спиной, приятием уничижения и так далее, –
противоречивые ценности старого человека становятся всё менее и менее тяжёлыми, невесёлыми и причиняющими беспокойство, и всё более и более сговорчивыми, реалистичными и здоровыми. Другими словами, более естественными.
Всё, во что меня приучили верить, кто я на самом деле, оказалось неправильным, прямо противоположным.

ПРИЯТИЕ
Тотальное приятие очень непросто.
Оно вырастает из внутренней силы, а не слабости, из концентрации, а не слабости.
Есть разница между страданием, которому сопротивляются, и страданием, которое принимают. В приятии приходит покой.
Почему мир так напрягает и пугает?
Он такой по своей природе или потому что нам проще сопротивляться ему, вместо того чтобы приспособиться к нему? Нам придётся самим обнаружить истину, демонстрируемую мудрецами, что даже в мелочах путь невмешательства, отказа от собственной воли, «исчезновения» удивительно практичен, это путь, который работает.
Не только когда-нибудь потом, но и сейчас, от момента к моменту сознательно уступать место всему, что появляется в этом Свете, оказывается невероятно созидательным.

ДОВЕРИЕ
Чем пристальнее я смотрю на Одного, который ближе и яснее чем что бы то ни было, тем роднее он оказывается, более мной, чем я сам, Источником, который никогда по-настоящему не подведёт меня.
Полностью Пробужденный, хотя он и безыскусен, очевиден и насквозь прозрачен, наполняет меня чувством преклонением и восхищением тайной его самопроисхождения.
Вещам нельзя доверять. Они приносят проблемы, они меняются, они пропадают. Но не эта Осознанная Не-вещь. Только на неё можно положиться.
В конце концов, именно из этой невыразимо таинственной Не-вещи возникают все вещи без всякой причины (к чему это им?), из неё в этот самый момент возникает эта фантастически невероятная вселенная.

САМООТДАВАНИЕ
Если всё, чего мы хотим, – это увидеть, Кто мы на самом деле, ничто не может помешать нам сделать это прямо сейчас.
Пока хоть какая-то часть меня остаётся неотданной, я никогда не буду Собой.
Пока воля не отброшена, покоя не будет.

ПОКОЙ
Покой – сама наша природа. Он там, где и мы, ближе чего бы то ни было ещё. Мы не приходим к нему, мы исходим из него. Найти его – значит позволить себе вернуться туда, откуда мы никогда не уходили.
В Центре – всегда совершенство…
…вне Центра – всегда несовершенство.
Только на одно можно положиться во всех обстоятельствах – на их Сердцевину Покоя. Видящий может оказаться в трагичном, печальном, непонятном и полном неприятностей мире, но он никогда (пока видит) не теряет покоя ума. Его главная проблема ушла.
Видя, что в действительности он – Сам Покой, он пребывает в покое.

ДЕСЯТЬ ЭКСПЕРИМЕНТОВ
Практические эксперименты для обнаружения своей истинной природы.

УКАЗЫВАНИЕ
Укажи пальцем на стену впереди. Посмотри какая она твердая и плотная.
Медленно опускай палец вниз, пока он не начнёт указывать на пол. Ты всё ещё указываешь на что-то, на поверхность.
Затем разверни руку и укажи на свои ступни… ноги… туловище… грудь – это тоже что-то, тоже поверхности.
Укажи на то, что выше груди: на шею, лицо, глаза… или, скорее, на то место, где, как говорят люди, находятся все эти вещи.
СЕЙЧАС ТЫ УКАЗЫВАЕШЬ НЕ НА ПОВЕРХНОСТЬ, ВООБЩЕ НЕ НА ЧТО-ТО.
Убедись, что оно лишено черт, бесцветно, прозрачно, безгранично. Продолжай указывать, вглядываюсь в пустоту: увидь, как обширна, глубока, высока эта не-вещь с твоей стороны указывающего внутрь пальца.
И посмотри, как из-за своей пустоты от всего, она пуста для всего. Посмотри, как она полна всей этой цветной и изменяющейся картиной – потолком, стенами, окном и видом из него, полом, этими ногами и туловищем и этим указывающим пальцем. Посмотри как эта не-вещь, которой ты являешься, и есть все эти видимые вещи.
Был ли ты когда-нибудь чем-то кроме этой НЕ-ВЕЩИ/ВСЕХ ВЕЩЕЙ?

ОТКРЫТИЕ ИСТИННОГО (ТРЕТЬЕГО) ГЛАЗА
Ты можешь видеть, что у любого человека есть два «окна» в голове. И он скажет тебе, что смотрит на тебя через глаза (во множественном числе) – через свои два глаза, или пару глаз – а не через глаз.
Вопрос следующий: а из чего смотришь ты в данный момент, согласно своему собственному опыту? Разве ты воспринимаешь эти буквы и слова, эти ряды чёрных значков на белой бумаге, через два маленьких отверстия?
Или ты воспринимаешь их через одно большое и очень чистое «венецианское окно» [Большое окно, сделанное из единого куска стекла, без перегородок.] – такое большое, что у него вообще нет рамы или каких-то определённых границ, и такое чистое, будто у него вообще нет стекла и оно широко-широко распахнуто?
Есть ли вообще что-то с твоей стороны – с ближней стороны – картины? Или ты исчез в её пользу, стал лишь Вместимостью, пустой для этих страниц, для держащих их кистей и обрезанных рук и этого размытого фона?

ВИДЕНИЕ СВОЕГО ИСТИННОГО (ИЗНАЧАЛЬНОГО) ЛИЦА
Человеческие существа противостоят миру, сопротивляются ему, оказываются в конфронтации лицом к лицу с другими подобными себе. Так они разговаривают, выглядят, такие они есть.
Ты тоже взаимодействуешь с людьми таким образом? Ты противостоишь им лицом к лицу?
Повернись к собственному лицу в зеркале.
Посмотри, есть ли у тебя что-то совпадающее с той формой и цветами, той плотностью и текстурами, с любыми чертами, не говоря уже о их способности заслонять картину, менять выражение, стареть.
Разве твоё настоящее «Лицо» не подобно абсолютно пустому экрану, или чистому полотну, или зеркалу без стекла, всегда готовым принять в себя и тут же сбросить все следы бесконечной последовательности лиц людей и животных? Разве оно не всегда готово стать каждым лицом и каждой картиной по очереди с потрясающей яркостью и в мельчайших деталях?
Разве твоё «Лицо» имело когда-либо собственные оттенки или черты, которые могли родиться как лицо младенца и вырасти в лицо взрослого – не говоря о том, чтобы покрыться морщинами и умереть, исчезнуть?

ТВОИ ДВА ЛИЦА
Если у тебя нет овального или круглого ручного зеркала, подойдёт и обычное прямоугольное. Вытяни его перед собой, найди в нём своё лицо и держи его там на протяжении всего эксперимента.
Забудь все убеждения и представления и посмотри, где находится это лицо. Обрати внимание на место, в котором ты его держишь: на дальнем конце руки.
Там, примерно на расстоянии метра, и находится твоё человеческое лицо, твоё приобретённое лицо, твоя внешность. Это вещь. А здесь, прямо здесь, находится твоё нечеловеческое Лицо, твоё Изначальное Лицо, твоя Реальность. Это не вещь. Посмотри, как велика между ними разница. Посмотри, как оно безупречно чисто и лишено морщин, как широко раскрыто и искренне его выражение, как расслаблено. И да, как красиво! А то маленькое замкнутое лицо там? Оно для людей вокруг, пусть они с ним и имеют дело.

ЗАКРЫТЫЙ ГЛАЗ
Зачитай себе следующие вопросы на воспроизводящее устройство и слушай их, пока твои глаза будут закрыты.
• Согласно твоему текущему восприятию, что ты собой представляешь сейчас?
• Сколько ты можешь насчитать ног, рук, голов, тел, если вообще можешь насчитать хоть сколько-то?
• Ты большой или маленький?
• Можешь ли ты честно сказать: «Я есть это или то»?
• Можешь ли ты тем не менее сказать: «Я ЕСТЬ»?
• Слабее ли сейчас твоё чувство бытия, чем когда ты видишь или представляешь себя чем-то или кем-то? Или оно сейчас сильнее?
• Зависит ли оно от каких-то органов чувств?
• Есть ли у этого Я ЕСТЬ какие-либо черты, которые могли бы связать его с твоим человеческим аспектом или вообще с чем-либо, или которые могли бы отделить его от Я ЕСТЬ, как бы, где бы или когда бы ты его не ощущал?
• Пребывая таким образом в своём собственном Центре, разве ты не пребываешь также в Центре всех существ, всего Существования, гораздо ближе к ним, чем их собственные руки и ноги? И гораздо ближе ко мне, чем мои собственные руки и ноги?

ТЫ ВЕЧНО НЕДВИЖИМ
Люди двигаются и очень рады этому. все тела двигаются, особенно живые тела, сплетающие вечно меняющийся запутанный узор.
Если ты не вещь-тело, а безграничная Не-вещь, или Пространство, содержащее её вместе со всеми другими вещами, разве ты не должен быть абсолютно недвижимым?
Я прошу тебя провести над собой эксперимент по подвижности-недвижимости прямо сейчас. встань и, указывая на то, из чего ты сейчас смотришь – твоё «лицо», – заметь, что на самом деле палец указывает на Не-вещь. Затем, продолжая смотреть одновременно на вещь-палец там и Не-вещь здесь, начни кружиться на месте. Заметь, что на самом деле это не ты кружишься, а комната кружится. Пятнадцати секунд будет достаточно. Это такой просто эксперимент, он занимает так мало времени, что я почтительно настаиваю, что ты не просто прочитал о нём, а сделал то, что я прошу, прямо сейчас.
Разве в действительности не комната – потолок, стены, окна, картины – кружились вокруг тебя, а ты был недвижимым Пространством?
В следующий раз, когда соберешься пройти по коридору, заметь, что для тебя – для реального тебя, Первого Лица – это совершенно невозможно, а вместо этого он движется навстречу тебе и поглощается твоей безграничностью-недвижимостью.
Когда в следующий раз будешь вести машину, заметь, что движется вся сцена – вещи вдалеке, такие как холмы, движутся медленно, вещи на среднем расстоянии, такие как дома, – быстрее, а ближайшие вещи, такие как телеграфные столбы и фонари, – очень быстро – в великой процессии через твою недвижимость. тебе не нужно, да ты и не можешь двигаться куда-либо, видя, что вещи и места впереди – придорожные здания, деревни, города, страны – послушно приходят к тебе и вливаются в тебя. И тебе не нужно, да ты и не можешь уехать откуда-либо, видя, что те же самые вещи и места (как когда ты видишь их в зеркале заднего вида) изливаются из тебя и послушно отходят на расстояние. И всё это время ты даже не шелохнулся! Какой великолепный сервис!

ТЫ БЕЗВРЕМЕНЕН
Если, по контрасту со своей внешней человеческой природой, твоя истинная коренная Природа – то, что ты есть в Центре, в себе и для себя, – просто Пустое Пространство, или Пустая Вместимость, или Абсолютная Недвижимость, тогда тебе вообще не нужно время, чтобы быть собой, ты совсем его не используешь и не воплощаешь. Так как тебе нечего воплощать, укреплять и поддерживать, у тебя соответственно нет никакой нужды во времени, так что ты безвременен.
Снова указывая внутрь, внимательно исследуй это очень странное место, на которое ты указываешь… Вглядываешься ли ты сейчас безвременно в бесконечные глубины своего безвременного Источника и Судьбы, в бездну своей неизменной и бессмертной Природы?.. Возможно, это не что иное, как Вечное созерцание Вечности?..
Чтобы проверить, правда ли ты, просто поворачивая внимание на 180 градусов, сразу входишь в мир, где временные различия больше не имеют места, пожалуйста, ответь:
Чувствуешь ли ты когда-нибудь – ты, «продвинутый видящий с долгой практикой» – превосходство над «новичками-видящими»?
Если ответ «НЕТ!», это подтверждает, что твоё внутреннее видение – не что иное, как Вечное видение Вечности. Но конечно, в этом случае в нём нет времени для часов, календарей и дневников; но конечно, в нём совершенно неясно, когда что происходило; но конечно, оно ужимает время; но конечно, оно не различает новичков и знатоков видения! Одним из таких знатоков был Джон Таулер [John Tauler (1300-1361) – немецкий христианский мистик], он писал: «Человек, который искренне и истинно вступает в свою Землю, чувствует, будто он был там Вечность». Чего ещё ожидать от поворота на 180 градусов от времени к Безвременности?
Какова практическая польза от этого эксперимента?
Какой прямой источник мы получаем – приводящий в трепет, сокровенный, таинственный и доступный! Какое лекарство от смерти, какое вечное убежище лежит в самом нашем сердце, на глазах расширяясь, чтобы вобрать в себя всё и позаботиться обо всём! И он даётся нам СЕЙЧАС во всей полноте и глубине – какими бы мы ни были некомпетентными или недостойными, каким бы ни было наше настроение и именно тогда, когда мы больше всего в нём нуждаемся!

ОПЫТ ВЫХОДА ИЗ ТЕЛА
Люди совпадают со своими телами. Они расположены внутри, а не снаружи их. Будто чтобы уверить тебя в этом, они говорят о своём «временном пребывании в этом глиняном доме», или их «текущем воплощении», или даже их «заточении в плоть». И многие добавляют, что когда умрут, они освободятся от этого тела и поселятся где-то ещё – например, в новом «духовном теле» в Раю.
Относится ли что-то из этого к тебе – к реальному тебе в настоящий момент? заключён ли ты вообще во что-нибудь? Разве ты маленький, ограниченный, воплощённый?
Посмотри на эту руку. Разве ты внутри этого объекта? Если да, скажи мне, как тебе там? Тесно, ограниченно, темно, мокро? Можешь ли ты начать описывать – не понаслышке, или памяти, или предположительно – её кости и мышечную структуру, её вены, артерии и нервные волокна?
Может быть, это не ты в ней, а она в тебе? Я имею в виду то, как она выглядит, чувствуется, используется.
Говорят, что типичная составляющая так называемого Переживания Смерти – это когда ты смотришь сверху вниз на свое тело. Зачем ждать смертного одра, чтобы испытать этот момент истины? Почему бы не сделать этот момент моментом истины? Отодвинь эту книгу в сторону и посмотри сверху вниз, не из двух глаз в голове, а из пустого неограниченного Пространства – посмотри вниз оттуда, что сейчас видится как неопределимое расстояние над этой безголовой формой – расстояние, которое выходит далеко за пределы этой формы, но включает её.
Разве ты уже не спущен с поводка, не выпущен из клетки, не на свободе, привязан к этому телу не более чем к этой странице, этой обуви, этому ковру? Разве когда-то было по-другому?
Может быть, это истинный вечно настоящий подъём из могилы, воскрешение в бессмертную жизнь – прямо сейчас?

НАДАВЛИВАНИЕ ПАЛЬЦЕМ
Вытяни руку и надави указательным пальцем на большой изо всех сил…
Заметь, где находится давление согласно текущим фактам – то есть, в этих вещах. И заметь, где есть отсутствие давления, – в тебе как не-вещи, вбирающей в себя эти вещи вместе с их формой, цветом и плотностью. Заметь, что давление в руке давит на тебя не больше, чем форма руки определяет твою форму, или цвет руки – твой цвет, или её плотность – твою непрозрачность. Будучи пустым для всех вещей от их качеств и давлений, ты просто не можешь не отличаться от всего этого. Твоя основная природа – оставаться незатронутым – таким же незапятнанным, неповрежденным и неподверженным давлению, как экран телевизора не затронут всеми теми убийствами, стрельбой и бушующими на нём пожарами, – таким же незапятнанным, как зеркало, не затрагиваемое всем тем, что оно отражает.

Ледбитер - Монада

Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/monada.htm

Всё же мы можем сказать себе: "Я знаю, что я — монада, хотя сейчас и не могу это выразить; я знаю, что я — высшее я, всего лишь часть этой монады, но всё же неизмеримо б`ольшая, чем то, что я знаю о себе, как о личности здесь. Всё больше и больше буду я стараться осознать себя этой высшей и большей сущностью; больше и больше я буду пытаться сделать это низшее представление себя достойным своего истинного назначения; больше и больше я буду заботиться, чтобы это моё низшее я было готово схватить малейший намёк или шёпот сверху, чтобы следовать предложениям "я", которые мы называем интуицией, чтобы различить Голос Безмолвия и повиноваться ему".

Ведь Голос Безмолвия всегда не один и тот же, он изменяется по мере того, как мы сами эволюционируем; или скорее лучше будет сказать, что на самом деле он всегда один — голос Бога, но приходит он к нам на разных уровнях по мере нашего подъёма. Сейчас для нас это — голос "я", обращённый к личности, потом он будет голосом монады, обращённым к "я", а позднее — голос логоса, говорящий монаде. но всегда Голос Безмолвия по сути своей божественен.

Несомненно, такая позиция должна быть величайшим ободрением из возможных для человека, работающего здесь, внизу; это знание о том, что он на самом деле — существо гораздо более великое и прекрасное, чем ему кажется, и что есть часть его, причём гораздо б`ольшая, которая уже достигла того, что он, как личность, ещё пытается достичь; и что всё, что он должен делать здесь — это стараться сделать себя совершенным каналом для действия высшего и истинного "себя". Для того, кто знает, нет вопроса о спасении души; истинный человек, который стоит за ним, не нуждается в спасении — ему нужно только, чтобы низшая личность могла осознать и выразить его. Сам он уже божественен, и всё, что ему нужно — это осознать себя во всех мирах и на всех возможных уровнях, и так Бог будет всем во всём.

Вообще-то книги Лобсанг Рампы, коих довелось прочесть больше дюжины, относятся к разряду тех, выписок после которых не остается. (То же касается и книг Блаватской и Агни-йоги; что надеюсь, порадует тех, кто с нетерпением ждет окончания моей оказавшейся долгоиграющей затеи). Коль кто заметил, выписывается все больше то, что связано не с информацией, а с трансформацией. И еще - выписки в основном носят не информирующий, а мотивирующий характер. Мне не стыдно выписывать для себя (многократно, многоустно, многоавторски, по-разному высказанный, а потому обладающий новым импульсом) "ликбез". Напротив: вижу в нем фундамент, основу и попросту - основное.

Лобсанг Рампа - Мудрость древних

Полностью - тут:
http://yogalib.ru/rampa/1477-lobsang-ra … st-drevnih

ЛОБСАНГ РАМПА  МУДРОСТЬ ДРЕВНИХ

АБХИНИВЕША (Abhinivesha) — Это слово означает чувство собственности, связанное с привязанностью к земной жизни. Абхинивеша проявляется как зависимость от вещей и страх перед смертью, которая означает потерю всего, что человек накопил. Скупой любит свои деньги и боится смерти, потому что смерть отнимет их у него. Тем, кто страдает этим недугом, я скажу, что никому еще не удалось пронести хотя бы пенни в следующую жизнь!

АВАСТХА (Avastha) — Это одно из трех возможных состояний сознания:
1. Бодрствование, во время которого человек находится в теле и в той или иной мере осознает происходящее.
2. Сон со сновидениями, в котором фантазии разума смешиваются с реальностью, переживаемой в ходе неполноценного астрального путешествия.
3. Глубокий сон тела, при котором человек не видит сновидений, но способен осуществлять астральные путешествия.

АДЖАПА (Ajapa) —Это специальная мантра. На Востоке считают, что воздух выходит наружу со звуком «Ха!», а вдох сопровождается звуком
«Са!». «Ханса» — так звучит дыхание человека. Со звуком «Ха» воздух выходит наружу, «Н» служит связкой, а вдох сопровождается звуком «Са». Не подозревая об этом, мы издаем эти звуки 15 раз в минуту, или 21600 раз в сутки. Животные также имеют свой личный ритм дыхания: кошка делает 24 вдоха и выдоха в минуту, а черепаха — только 3.
Принято считать, что аджапа-мантра — это бессознательная или, скорее, подсознательная молитва, которая означает «Я есмь То».

АИ (Ai) — Кратчайший из всех известных способов выразить уважение ко всем людям независимо от расы и вероисповедания. Когда человек постигает всю глубину смысла аи, он не может уже долго оставаться в этом мире. Он становится слишком чист, чтобы находиться здесь.

АНАХАТА-ШАБДА (Anahata Shabda) —Это звук, который не может быть услышан обычным слухом. Однако на определенной стадии своего развития человек может воспринимать анахата-шабда во время медитации. Это, конечно же, и есть подлинное звучание мантры «Ом».

АННАМАЙЯКОША (Annamayakosha) — Это длинное слово обозначает тело — физическую оболочку, в которую заключен дух. Возвращаясь в свое физическое тело после пребывания в астральном мире, человек не использует для обозначения того холодного, липкого месива, в которое погружается, такие заумные понятия. Нет, ему приходят в голову гораздо худшие слова. Однако аннамайякоша — это традиционный термин.

АНТАХКАРАНА (Antahkarana) — Восточная философия, а также философия веданты используют это слово для обозначения разума, который контролирует

АПАРИГРАХА (Aparigraha) — Это пятое из воздержаний. Оно означает, что нужно придерживаться умеренности во всем — не быть слишком хорошим или слишком плохим. Следует быть уравновешенным и избегать крайностей.

АРХАТ (Arhat) —Так называют того, кто достиг совершенного понимания того, что находится за пределами жизни, а значит, отказался от
1) мыслей о том, что тело имеет значение;
2) неуверенности в отношении выбора правильного Пути;
3) зависимости от жестких правил;
4) симпатий, возникающих вследствие воспоминаний о предыдущих жизнях;
5) неприязни, возникающей вследствие воспоминаний о предыдущих жизнях.

АСАНА (Asana) — Это положение или сидячая поза, которую человек принимает при подготовке к медитации.
Великие мастера никогда не устанавливали четких правил по поводу того, как нужно сидеть. Они утверждали, что человеку должно быть удобно и легко. Однако в наши дни различные люди, ни в коей мере не являющиеся мастерами, стремятся создать сенсацию и улучшить свой имидж саморекламой, заставляя своих учеников принимать различные смехотворные и уродливые позы.
Сесть так, как тебе удобно, — это единственное, что ты должен сделать при подготовке к медитации. При этом любое положение, которое ты принимаешь, правильно. Не имеет значения, сидишь ли ты скрестив ноги, распрямив их или вытянув во всю длину. Тебе должно быть удобно — вот единственное требование, которое ты должен предъявлять к положению, в котором собираешься медитировать.

АСАТ (Asat) — Это все, что нереально, все, что иллюзорно. Другими словами, это наш нереальный мир, наши иллюзии. Единственный подлинный мир — это мир духовный. Противоположностью понятию асат является понятие cam, относящееся к реальным вещам.

АСМИТА (Asmita) — Это тщеславие, эгоизм и самодовольство, которые наблюдаются у духовно неразвитых людей. Когда человек совершенствуется, асмита исчезает.

АСТЕЙЯ (Asteya) —Это название третьего воздержания. Оно призывает никогда не воровать. Следуя этой заповеди, ты не должен стремиться ни в мыслях, ни в поступках завладеть чужой собственностью.

АХАМКАРА (Ahamkara) — Наш разум разделен на несколько частей. Ахамкара — это наш внутренний инспектор, получающий чувственные впечатления и классифицирующий их в связи с уже известными нам фактами, которые мы можем по желанию воспроизвести в памяти.

АЧАМАНА (Achamana) — Это ритуал, характерный для индуизма. В ходе этого ритуала верующий очищается, думая о чистых вещах. При этом он пьет воду маленькими глотками и, кроме того, разбрызгивает ее вокруг себя. В чем-то это похоже на христианскую церемонию кропления водой. После выполнения ритуала верующий уединяется в умиротворенном состоянии для погружения в медитацию.

БОГ (God) — В раджа-йоге нет представления о Боге. «Веды» и «Бхагавад-Гита» определенно утверждают, что йог, достигший освобождения от тела, обнаруживает себя Богом.
Для того, кому это интересно, скажу, что Бог у ведантистов называется Ишвара. Их учение гласит, что все человечество — это часть Бога, и существует четыре стадии приближения к нему:
1. Близость к Богу.
2. Понимание учения о Боге.
3. Общение с богоподобными сущностями.
4. Жизнь с Богом.

БОДХИ (Bodhi) — Это буддийское слово, обозначающее ясное понимание того, что находится за пределами этой жизни. Это совершенное знание, подлинное понимание того, что во плоти мы представляем собой лишь плод воображения нашего «я», возникающий в ходе накопления им жизненного опыта.

БОЖЕСТВЕННОСТЬ (Divinity) — Это одно из первых слов санскрита, возвращающее нас к самым ранним дням человечества. Оно значит «сиять». «Сияющим» часто называют дэву, или богоподобное существо.
В связи с этим, возможно, будет интересно вспомнить, что, когда Моисей спускался с горы, его лицо сияло, и он должен был набросить покрывало, чтобы скрыть это сияние от постороннего взгляда.

БРАХМА (Brahma) —Брахма — это состояние, в котором познается источник перемен. Таким источником оказывается перевоплощающийся разум, который придает форму настоящему и будущему. Этот разум постоянно «расширяется», отражая общую тенденцию развития жизненного опыта всех живых существ.

БРАХМАЛОКА (Brahmaloka) —Это такой уровень бытия, на котором те, кто преуспел в течение земной жизни, могут соединиться с другими существами, находящимися на более высокой ступени развития. На уровне брахмалока практикующий живет в божественном обществе и готовится к следующим перевоплощениям.
Фактически это ступень, на которой практикующий попадает в Чертог Воспоминаний, где обращается к «Хроникам Акаши» и узнает все, что ему нужно совершить в следующей жизни.
Таким образом, тот, кто способен заглянуть в эту сокровищницу жизненного опыта, может спланировать свое следующее воплощение так, чтобы исправить предыдущие ошибки и сделать следующий шаг в преодолении своей кармы.

ВАЙДХИ-БХАКТИ (Vaidhi Bhakti) —Так называется поклонение Богу, особенно когда соблюдается много ритуалов и церемоний. Эти ритуалы очень часто приводят к гипнотическому состоянию.

ВАСАНЫ (Vasanas) —Это привычки или склонности. Например, человек курит. Чем больше он это делает, тем сильнее привязывается к куре¬нию. В конце концов он становится заядлым курильщиком. Подобно тому как должно быть преодолено желание курить сигареты, должны быть преодолены и другие вредные привычки, которые привязывают человека к Земле, не только когда он во плоти, но и когда путешествует в астральном мире.
Часто васанами называют желания, однако это неправильный подход. Васаны лишь заставляют человека думать, что у него есть определенные желания, тогда как это просто привычки, которые могут быть преодолены.

ВИДЕХАМУКТИ (Videhamukti) — Это понятие относится к состоянию, пребывая в котором можно добиться освобождения и выйти из тела. Находясь вне тела, можно передвигаться куда угодно со скоростью мысли, но всегда следует помнить, что пребывание в теле дает возможность переживать то, что не доступно за его пределами. Мы приходим на Землю и на другие планеты для того, чтобы воплотиться, попасть в тело, обладающее плотью. При этом мы «получаем уроки», которые не могут быть постигнуты в астральных мирах.

ВИКАЛЬПА (Vikalpa) — Это один из пяти видов идей, которые существуют в нижнем уме. Викальпа — это форма воображения. Нечто может существовать у нас «в уме», оно может казаться очень реальным для нас. Это и есть викальпа.

ВИПАРЬЯ (Viparyayas) — Это мысли, которые приходят в голову и тут же распознаются как ложная информация, исходящая из подсознания. В качестве иллюстрации можно рассмотреть следующий пример. Предположим, что поступает сообщение о том, что улицы Лондона вымощены золотом. Такое сообщение немедленно распознается как ложная информация.

ВИРAT (Virat) — Это Many, который несет ответственность за всю Вселенную. Земной человек может назвать его «Богом», но это не так, потому что Бог является иной сущностью. Вират — это Дух Вселенной.

ВРИТТИ (Vritti) — Это мыслительная волна в уме, которая кружит и кружит вокруг чего-то, подобно водовороту. Вритти приводит человека в состояние смущения, которое длится до тех пор, пока он не предпримет каких-либо мер. Это не прямая мысль, которая приходит и уходит. Напротив, эта мысль упорно продолжает существовать, пока не будут выполнены определенные действия.

ДАМА (Dama) — Это слово связано с успокоением десяти органов чувств и действий. Очевидно, что, не успокоив эти органы восприятия, невозможно правильно практиковать медитацию или созерцание. Достижение дама есть одно из шести достижений.
ДИКША (Diksha) — Это акт инициации ученика в духовную жизнь, проводимый Учителем, или Гуру.
ДХАУТИ (Dhauti) — Это слово означает очищение.

КУТХАСТХА (Kuthastha) —Это наше подлинное Я, Высшее Я, та часть каждого из нас, которая находится за пределами видимой панорамы феноменов.
Можешь считать, что кутхастха — это тот, кто стоит выше всех и взирает вниз на наши поступки. Эта сущность чем-то напоминает ангела-хранителя, который всегда наблюдает за тем, что ты делаешь.
Кутхастха всегда находится вне сферы действия всех иллюзий и поэтому не может быть обманут или введен в заблуждение. Это цель духовного пути.

МАУНА (Маипа) — Это слово означает молчание и неразглашение.

МИТЬЯ (Mitya) —это ложное понимание вещей, которое следует преодолеть, прежде чем человек сможет скинуть с себя бремя плоти, избавиться от иллюзии этого мира и постигнуть Высшее Я.
Митъя — это то, что лучше всего оставить позади, ведь до тех пор, пока человек не проснется и не осознает свое реальное положение, он просто бессмысленно теряет время, воплощаясь на Земле снова и снова.

Когда мы молимся, наш хозяин, Высшее Я, получает сообщения. Если теперь он сочтет, что предмет наших молитв важен для нас, он вполне может посодействовать осуществлению наших упований.

МОХА (Moha) — Это состояние неведения, глупости и смущенности. Оно связано с недостатком понимания относительно того, что может и что не может быть сделано. Моха приводит к страданию и печали. Преодолевая моху, человек избавляется и от митъи, и лишь тогда он может достичь состояния мокши.

МУМУКШУТВА (Mumukshutva) — Это очень сильное желание освободиться от бремени плоти. Мумукшутва также представляет собой желание выйти из колеса перевоплощений и вернуться домой  .

НАДАС (Nadas) —  — это особая форма звука, доступная внутреннему слуху, это звук, который можно услышать без помощи ушей. Другими словами, это голос совести, голос внутреннего Бога, Высшего Я, которое взывает к тебе. Он подсказывает тебе, как следует поступать, и — что, пожалуй, даже более важно — как не следует.
Внутренний голос говорит нам: «Будьте спокойны и знайте, что Я — внутри». Я — или Тот, Который знает, — это и есть Надас. 

ПАРАМАТМА (Paramatma) — Это еще одно слово с префиксом пара. В данном случае речь идет о Высшем Я, или Высшей Атме, которая выходит далеко за пределы плоти. Это наше Высшее Я управляет телами всех живых существ на Земле и на других планетах.

ПРЕПЯТСТВИЯ (Obstacles)
Таким образом, главным препятствием в данном случае является инфантильность, леность и склонность находить оправдания своим неудачам во внушаемых себе болезнях. Любые подобные объяснения не слишком хорошо подходят для этого мира, не говоря уже о том, что они совсем неуместны и в потустороннем мире. Еще одним препятствием является глупость — ментальная заторможенность и нежелание прилагать усилия. Люди идут по пути наименьшего сопротивления; им не хватает смелости открыто посмотреть на реальное положение вещей и увидеть, какими кретинами они в действительности являются.

Привычка — очень важная сторона жизни. Хорошие привычки помогают человеку, а плохие затрудняют его развитие.
Вместо того чтобы пытаться уничтожить все привычки, замени плохие хорошими.

САМАТВА (Samatwa) — Это спокойствие темперамента, ясность ума и полное отсутствие раздражения, недоброжелательности или беспокойства. В состоянии саматва человек способен беспристрастно относиться к происходящему.

СВАХА (Svaha) — Это мантра, произносимая после молитвы или во время религиозного ритуала. Она означает то же самое, что и «Аминь». Другими словами, ее смысл можно выразить словами: «Да будет так!»

СПХОТА (Sphota) — Это то, что, подобно какой-то мысли или особому звуку (такому, как «Ом»), открывает ум реальности так, как в полдень цветок открывается солнечному свету. Спхота выводит ум на высокий уровень восприятия, дарует нам просветление. Это объект наших устремлений до тех пор, пока мы находимся на Земле.

ТАЙЦЗИ (Таг Chi) — Мудрецы Китая употребляли слово тайцзи для обозначения того, к чему мы возвращаемся, покинув этот мир. Это предел или конец всего воплощенного. Это воссоединение с Богом. Состояние человека, достигающего тайцзи, можно сравнить лишь с блаженством.

ТАРА (Тага) — В метафизическом мире Тара означает «Спаситель», но в данном случае спасителем является Божественная Мать, Супруга Шивы.
ТАРАКА (Taraka) — В действительности это центр, находящийся между бровями. При правильной медитации обучающийся получает возможность увидеть или почувствовать свет в этой точке.

УПАДАНА (Upadana) — Это материал, из которого создано все существующее.
УПАДХИ (Upadhi) — Это неведение, которое Бог посылает на человека во плоти.
УПАРАТИ (Uparati) — Это то, к чему мы все должны стремиться. Это конец всех личных желаний.

ФО-ЧАО (Fo Chiao) —— это китайское название буддизма.
ФО-ШУЭ (Fo Hsueh) — Это слово означает такое изучение буддизма, которое рассматривает его не как религию, а как философию или жизненный путь.
Это также обусловлено китайской концепцией трактовки буддизма.

ХАРИ (Hari) — Иногда этим именем называют Вишну, однако на самом деле хари означает «убирать».   изначально предполагалось, что Вишну своей любовью и мудростью помогает избавляться от грехов и невезения.
ХАРИ БОЛ (Hari Bol) — Это значит: «Произноси имя Господне, и ты очистишься и смоешь с себя грехи».
ХАРИ ОМ (Hari От) — Здесь Хари означает «священный» и относится к слогу Ом, хотя точнее будет сказать, что речь идет не об одном слоге, а о многих.
Повторяя наедине «Хари Ом, Хари Ом, Хари Ом», можно, конечно, усилить свои вибрации, воодушевиться и тем самым приблизиться к своему Богу.

ЧАЙТАНЬЯ (Chaitanya) — Это состояние, возникающее сразу же после пробуждения сознания, когда практикующий понял главное и готов совершенствоваться дальше, направляя свои усилия на то, чтобы оставить позади каузальное тело.

ШЕЯ (Neck) — Шея представляет собой узкий участок тела, соединяющий голову и мозг со всем остальным организмом. Если с шеей что-то не в порядке, нельзя ожидать, что сообщения из мозга будут нормально доходить до соответствующих энергетических центров. К тому же, если у тебя в шее артерии передавлены, тогда ты не можешь ожидать, что мозг получит достаточное количество питающей его крови. Если же ты передавишь нервы, проходящие через шею, сигналы от органов чувств будут приходить в мозг с задержкой или вообще затеряются по пути.
Поэтому представляется нелишним изложить здесь несколько простых упражнений, которые выполняются с определенной целью: освободить закрепощенные нервы и артерии. Их, конечно, не следует путать с асанами хатха-йоги или какими-то оккультными действиями, потому что в них нет ничего таинственного — они просто улучшают самочувствие.

Вот как их выполнять. Устройся как можно удобнее на кухонном стуле. Стул должен быть твердым и со спинкой. Кресло для этой цели не подходит.
Сядь ровно, положив руки на колени. В течение нескольких секунд держи голову вертикально, а затем медленно поверни ее влево до тех пор, пока это возможно. В конце движения сделай усилие и поверни ее еще чуть-чуть. Тебе это удастся, потому что в действительности она может поворачиваться больше, чем ты думаешь. Затем медленно верни голову в прежнее положение так, чтобы снова смотреть прямо перед собой. Сделай паузу на несколько секунд, а затем поверни голову вправо. Как и раньше, поверни ее немножко больше, чем тебе кажется возможным.
Проделай это так, чтобы ты практически почувствовал, как ржавчина осыпается с твоих костей, как скрипят и щелкают шейные позвонки. Повтори это упражнение несколько раз, а затем сядь снова ровно — можешь ли ты сидеть как-то по-другому после такой прекрасной разминки! — и сделай несколько глубоких вдохов. Это должны быть по-настоящему глубокие вдохи с задержкой дыхания на промежуток около десяти секунд.
Подышав так в течение минуты, наклони голову влево как можно сильнее и постарайся коснуться ухом левого плеча. Когда это произойдет, постарайся прижать ухо к плечу как можно сильнее. Задержи голову в этом положении на секунду, а затем верни ее в исходное положение. Через секунду или около того сделай то же самое в другую сторону. Постарайся сделать так, чтобы голова опускалась каждый раз немножко ниже, чем тебе казалось возможным. Во всех паузах между движениями делай глубокие вдохи и выдохи.

И теперь еще один шаг, но сначала глубоко вдохни и выдохни весь воздух до конца. Снова глубоко вдохни и дай возможность голове опуститься как можно ниже, так чтобы она почти касалась подбородком груди. Затем опусти ее еще ниже — от этого шея может даже затрещать. Дай возможность голове вернуться в исходное положение и оставь ее так на некоторое время, а потом, после нескольких глубоких вдохов, наклони ее как можно дальше назад.
Для того чтобы не причинить себе никакого вреда, все эти движения не следует выполнять слишком быстро. После некоторой практики ты сможешь делать их все быстрее и быстрее.
После окончания этой серии упражнений сядь и подними руки так, чтобы они коснулись затылка. Теперь помассируй шею большими пальцами. Ты заметишь, что это помогает улучшать самочувствие и сосредоточиваться.

ШИН (Hsin) — Это китайское слово означает «добрая вера».
ШРИМАТИ (Sritnati) — Так в Индии обращаются в женщинам.

Ю-ВУ (Yu Wu) — Это состояние бытия и не-бытия. Ю-ву — это состояние бытия в мире и одновременно состояние пребывания вне этого мира.

Пелевин - Затворник и Шестипалый

Полностью - тут:
http://www.e-reading.ws/book.php?book=44007

******

- Да как же можно лезть за Стену Мира, если это - Стена Мира? Ведь в самом названии... За ней ведь нет ничего...
Шестипалый был до того ошарашен, что даже не обратил внимания на темные мистические объяснения Затворника, от которых у него иначе обязательно испортилось бы настроение.
- Ну и что, - ответил Затворник, - что нет ничего. Нас это должно только радовать.
- А что мы там будем делать?
- Жить.
- А чем нам тут плохо?
- А тем, дурак, что этого "тут" скоро не будет.
- А что будет?
- Вот останься, узнаешь тогда. Ничего не будет.

*********************

“Именно о руках я с тобой и собираюсь поговорить. Подними их.
Шестипалый вытянул перед собой руки - тонкие, бессильные, они выглядели жалко.
- Когда-то они служили нам для полета, - сказал Затворник, - но потом все изменилось.
- А что такое полет?
- Точно этого не знает никто. Единственное, что известно, - это то, что надо иметь сильные руки. Гораздо сильнее, чем у тебя или даже у меня. Поэтому я хочу научить тебя одному упражнению. Возьми две гайки.
Шестипалый с трудом подтащил два тяжеленных предмета к ногам Затворника.
- Вот так. Теперь просунь концы рук в отверстия.
Шестипалый сделал и это.
- А теперь поднимай и опускай руки вверх-вниз... Вот так.
Через минуту Шестипалый устал до такой степени, что не мог сделать больше ни одного маха, как ни старался.
- Все, - сказал он, опустил руки, и гайки повалились на пол.
- Теперь посмотри, как делаю я, - сказал Затворник и надел на каждую руку по пять гаек. Несколько минут он продержал руки разведенными в стороны и, казалось, совершенно не устал.
- Ну как?
- Здорово, - выдохнул Шестипалый. - А почему ты держишь их неподвижно?
- С какого-то момента в этом упражнении появляется одна трудность.
Потом ты поймешь, что я имею в виду, - ответил Затворник.
- А ты уверен, что так можно научиться летать?
- Нет. Не уверен. Наоборот, я подозреваю, что это бесполезное занятие.
- А зачем тогда оно нужно? Если ты сам знаешь, что это бесполезно?
- Как тебе сказать. Потому что кроме этого я знаю много других вещей, и одна из них вот какая: если ты оказался в темноте и видишь хотя бы самый слабый луч света, ты должен идти к нему, вместо того чтобы рассуждать, имеет смысл это делать или нет. Может, это действительно не имеет смысла. Но просто сидеть в темноте не имеет смысла в любом случае. Понимаешь, в чем разница?
Шестипалый промолчал.
- Мы живы до тех пор, пока у нас есть надежда, - сказал Затворник. - А если ты ее потерял, ни в коем случае не позволяй себе догадаться об этом. И тогда что-то может измениться. Но всерьез надеяться на это ни в коем случае не надо.
Шестипалый почувствовал некоторое раздражение.
- Все это замечательно, - сказал он, - но что это значит реально?
- Реально для тебя это значит, что ты каждый день будешь заниматься с этими гайками, пока не будешь делать так же, как я. А для меня это значит, что я буду следить за тобой так, будто для меня твои успехи и правда важны.
- Неужели нет какого-нибудь другого занятия? - спросил Шестипалый.
- Есть, - ответил Затворник. - Можно готовиться к решительному этапу.
Но в этом случае тебе придется действовать одному.”

А по ночам, когда все засыпали, они с Затворником продолжали отчаянно тренировать свои руки - чем меньше они верили в то, что это к чему-нибудь приведет, тем яростней становились их усилия.

**************************************

Но ведь многие делают то, что делают, совсем не из-за любви.
- Брось. Они ничего не делают.
- А ты что-нибудь любишь, Затворник?
- Люблю.
- А что?
- Не знаю. Что-то такое, что иногда приходит ко мне. Иногда это какая-нибудь мысль, иногда гайки, иногда ветер. Главное, что я всегда узнаю это, как бы оно ни наряжалось, и встречаю его тем лучшим, что во мне есть.
- Чем?
- Тем, что становлюсь спокоен.
- А все остальное время ты беспокоишься?
- Нет. Я всегда спокоен. Просто это лучшее, что во мне есть, и когда то, что я люблю, приходит ко мне, я встречаю его своим спокойствием.

Максим Демченко
Путь Сатчитананды

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/avtor_demchenko-maksim.htm

...Это случай, который можно сравнить с Парамахамсой, который, видя полный свет, сияющий внутри него, переходит естественным образом, оставив размышления, в состояние туриятита или авадхута.
Оба они обращаются к восходящему солнцу и поют гимн Пуруше из «Уттара-Нарайяны»: «Я знаю Его, Высшего Пурушу, облаченного в солнечный свет, находящегося выше всякой тьмы; только познав Его, можно победить смерть, нет иного пути!» («В. Самхита»).
Затем они декламируют священную мантру из «Чхандогья Упанишады», которая четко резюмирует произошедшее таинство: «В состоянии полного спокойствия Он восстал из своего тела, достиг Высшего Света и проявил Свою истинную форму; Он — Высший Пуруша, Он — Атман, Он — Брахман, Он — все сущее, Он есть Истина, Он пребывает выше страха, выше смерти, Он — нерожденный. И я сам есть Он» («Чхандогья Упанишада»).

Все сгорело — он новый человек, или, скорее, единственный Человек, единственный Пуруша, единственный Дух, Которого не может более скрыть никакое одеяние, кроме покрова огня, пожирающего все остальные одежды, навязанные, чтобы скрыть обнаженность изначального Пуруши, недвойственного Духа. Гуру просит его сесть перед ним и дает последние наставления. Он напоминает ему о единственности Атмана и о полной свободе в отношении всех существ; о том, что он полностью свободен от всех обязанностей перед кем бы то ни было, кроме единого Духа; о том, что его единственным долгом теперь является сосредоточение на его истинном Я, на внутренней Тайне, которая есть недвойственный Брахман, причем его уста должны непрестанно повторять священный слог ОМ с каждым вдохом и с каждым ударом сердца. Гуру встает позади санньяси и со всей силой внутреннего пробуждения передает из уст в уши, а главное, из сердца в сердце, ОМ и махавакьи. Он произносит: «ОМ! Брахма есть сознание» («Айтарейя Упанишада»), а ученик повторяет эту фразу вслед за ним. «ОМ! Это Я есть Брахма» («Мандукья Упанишада»), и вновь ученик повторяет это за ним. Когда гуру доходит до того, что именуется мантрой инициации, «Упадедеша-Мантрой» из «Чхандогья Упанишады»: «ОМ! Ты есть То», ученик отвечает основной мантрой из «Брихадараньяка Упанишады», которая спонтанно рождается в глубинах его Я: «ОМ! Я есть Брахма! ОМ! Ахам асми ОМ! Ахам ОМ!» Теперь финальный символ пройден и приходит время для последнего перехода туда, откуда невозможно вернуться. У гуру больше не будет возможности отозвать ученика.

«Иди, сын мой, в свободе Духа, через бесконечное пространство сердца; иди к Источнику, иди к Отцу, иди к Нерожденному, поскольку ты сам не рожден (аджата), к Брахма-Локе, которую ты обрел и откуда нет возврата» (на основе «Чхандогья Упанишады»). Санньяси немедленно встает на путь истинного «Я», на «древний узкий путь» («Брихадараньяка Упанишада»).

В этом мире, за пределами этого мира, провидец того, что находится за пределами восприятия, идет тайно, скрытно, неузнанный, опьяненный сумасшествием тех, кто знает, свободный в свободе Духа, наполненный изначальным блаженством, утвердившийся в таинстве недвойственности, свободный от чувства различия, с сердцем, переполненным опытом истинного «Я», полностью и вечно пробужденный.

«Тот, кто достиг сатори, тот, кто стал просветленной личностью, продолжает видеть, что трава зеленая, а небо голубое, считать рис пищей, одежду одеждой, а поезд транспортным средством. От чего он освободился, так это отношение к своему эго, которое до момента освобождения он проецировал на все эти предметы. Теперь он видит вещи в самих себе, а не в связи со своим эго. Близкие люди не становятся менее любимыми, но больше нет ни малейшей привязанности, ни малейшего обращения к своему эго».

АНРИ ЛЕ СО: «РАЗМЫШЛЕНИЯ О ЗВУКЕ ОМ»

ОМ, который наши риши слушали в душе,
Нисходя в глубины самих себя,
Глубже своих мыслей
И глубже всех своих желаний,
В экзистенциональном одиночестве Бытия.
ОМ, звучащий в шелесте листьев,
Подхваченных ветром,
ОМ, гудящий в гуле шторма
И поющий в ласковом бризе,
ОМ, гремящий в бурном потоке,
И в нежном ворковании реки,
Плавно несущей свои воды к морю,
ОМ, вырывающийся и устремляющийся вперед,
ОМ, звучащий в сердце,
Поющий в песнях птиц,
Звучащий в призывном реве хищников в джунглях,
ОМ в смехе людей и в их вздохах,
ОМ, вибрирующий в их мыслях
И во всех их желаниях,
ОМ в их военных слухах,
В их любви и торговле,
ОМ в течении Времени и Истории,
ОМ пространства, пресуществляющегося во Время,
ОМ неожиданного взрыва, всеохватного и полного,
В конкретном месте Вселенной и в определенный
момент времени,
В его неразделенной полноте,
Когда во чреве Марии был зачат Сын Человеческий,
Слово, Сын Божий!

«Очень важно сосредоточить ум на чем-то, что ведет к трансцендентности и освобождает от блуждания мысли. Для меня это мысль о "Внутреннем" ("уллам" на тамильском), ахам ("Я"), например. Необходимо сделать моей обителью внутренний мир, утвердиться в нем, погрузиться в него, раствориться. Если мысли по-прежнему приходят, то пусть они будут как птицы, летящие в открытое пространство (акаша) сердца, пусть пролетают мимо головы, не беспокоя меня. Что на самом деле важно, так это сделать мое положение стабильным… Стремиться внутрь через идею Внутреннего — это очень хороший путь.
На последнем этапе тот, кто ищет, и то, что является объектом поиска, исчезают, и не остается ничего, кроме чистого Света, неразделенного, самосветящегося (джйоти акханда свапракша). Последняя задача — это уничтожить различие между искателем и объектом поиска».

Другой аспект заключается в том, что все воды священны, а купание это также способ смерти.

С ведических времен за образами и концепциями индийцы искали богоосознания, и, наверно в VII – VIII вв. до Рождества Христова, провидцы стали направляться в Гималаи, где, вместо разжигания ритуального огня и жертвоприношений, они стали разжигать огонь внутри себя, свой внутренний огонь. Так, вы приносите не внешние дары, вы приносите на этот огонь самого себя, свои мысли, чувства, желания, страхи — вы отдаете все это Богу, и затем, с помощью этого внутреннего опыта, вы осознаете Высшую Реальность, которую они называли Брахман. Вы открываете сердце и осознаете источник Вселенной и источник своего собственного существования. Они смотрели на Вселенную и видели в Брахмане источник всех проявлений Вселенной; затем, они смотрели вглубь себя и обнаруживали Атман, «Я», центр своего существа, единый с Брахманом. Этот Атман, это «Я», этот Дух внутри меня един с Духом Вселенной. Таково было их величайшее открытие, ставшее основой «Упанишад».

  До тех пор пока вы не выйдете за пределы души, за пределы эго, разделенного «Я», у вас не будет духовного знания. Невозможно избавиться от этого демона. Это безнадежно. Но когда вы преодолеете эго и душу и откроетесь Духу, вы будете открыты для Вечного, Бесконечного и для всего человечества. На этом физическом уровне мы все разделены. На психологическом уровне мы также все разделены. Мы можем быть близки друг другу, но это не приносит удовлетворения. Но на уровне Духа мы все едины, сейчас и всегда. И если человек способен открыться этой точке Духа, он осознает свое единство со всем творением, со всем человечеством. И это истинная цель нашей жизни

***

БЕДА ГРИФФИТС: «АШРАМ И ЕВХАРИСТИЯ»

Мы должны различать, чем является Тело Христа в Евхаристии. Это не Тело на кресте, а Тело в воскресении, которое не ограничено пространством и временем, и полностью едино с Богом.
  Таким образом, в Евхаристии через материальные хлеб и вино мы открываем себя для реального присутствия Иисуса в духовном Теле и в единстве с Отцом и Святым Духом. Католики очень привязаны к мысли, что Иисус полностью присутствует лишь в хлебе и вине и что самое важное для осознания реального присутствия Иисуса — это как можно чаще участвовать в Причастии. Но Иисус реально присутствует в Духе повсюду. Во всем Творении Иисус присутствует в каждой песчинке, в каждой мельчайшей частице. Святой Фома Аквинский задавался вопросом: «Как Бог проявляется в Творении?» И отвечал: «Прежде всего во всех предметах через Свою силу; Он поддерживает все сущее словом Своего могущества». И далее он отмечает: «Он не присутствует через Свою силу на расстоянии, потому что в Боге нет расстояния; таким образом, Он присутствует во всех предметах. Он не присутствует во всех предметах частично, потому что у Бога нет частей; Он присутствует в Своей сути». Таким образом, суть Божества, Пресвятая Троица, Христос в Его духовном Теле, присутствует в каждой частице материи. Вся Вселенная существует во Христе, в Боге. Мы видим завесу материи, но реальность Тела Христова всегда в Боге и всегда присутствует повсюду.

В Евхаристии Христос присутствует особым образом  Вы можете хранить этот хлеб и это вино на алтаре и поклоняться Его присутствию в них, но вы не должны ни на секунду забывать, что Он присутствует во всем. Он присутствует в каждом человеке. Каждый человек создан по образу Божию. За нашим физическим телом скрывается присутствие Самого Бога в каждом человеке. Так что в Евхаристии Иисус проявляет особый вид Своего присутствия, очень смиренный. Нам необходимо что-то трогать, ощущать и чувствовать, и Он приходит к нам таким особым образом ради нашего блага.

Есть чудесная индуистская традиция, согласно которой аватара, или Бог, присутствует в храмовом изображении. Локачарья, тамильский теолог XIV в., говорил: «Бог, будучи невидимым, становится видимым в храмовом изображении. Бог, находящийся за пределами нашего познания, становится ближе к нам. Невидимый Бог позволяет Себя увидеть. Бог, к Которому нельзя прикоснуться, позволяет дотронуться до Себя». Это священное присутствие, которое имеет глубокий смысл, но Сам Бог не ограничен образом, не ограничен Евхаристией.

Медитация — это искусство, занимаясь которым мы выходим за пределы тела и чувств. Мы стараемся успокоить тело практикой йоги, если это необходимо, а затем успокоить чувства. Мы не подавляем чувства, а учимся приводить их в гармонию, чтобы тело пребывало в мире. Затем мы встречаемся с умом, который бродит повсюду, и пытаемся привести его в состояние гармонии. Мы опять-таки не подавляем ум, мы осторожно подходим к нему, пытаясь привести его к спокойствию и единству, зачастую используя мантры. Индуисты говорят, что таким образом он становится «однонаправленным», «экеграха». От блуждающих чувств, мыслей и ощущений, мы сосредоточиваемся на одной точке. Из этой точки мы идем за пределы тела и ума и встречаемся с Божественной Реальностью. В состоянии медитации мы напрямую встречаемся с Божественным. Косвенно мы нуждаемся в Нем в Таинствах и в мире, но напрямую и немедленно мы встречаем Христа как Бога во внутреннем опыте сердца. Таково созерцание. В христианской традиции медитация имеет рассудочный характер; созерцание же — это точка, в которой человек открывается Божественному. Созерцая, мы приводим ум в состояние спокойствия, и тогда туда приходит Бог и заполняет его. Так мы встречаемся с полной Реальностью. Умирая, мы становимся лицом к лицу с этой Реальностью. В состоянии медитации мы пытаемся достичь тишины, которая сродни самой смерти, и ощутить скрытую Тайну.

То есть как это? Практического не менее половины в выкладываемых 30 ветках. Просто за угасанием просмотров, угас и мой пыл.
Вот эти ветки. Милости  прошу взглянуть хоть глазком на их оглавления
https://forum.arimoya.info/forums/Соня- … грации.33/

Например.
10. Наставления

Эта сборная и по необходимости пестрая тема может показать столь разные, но типологически и сущностно единые указания и подходы к "слону" (из притчи о слепых мудрецах). Ошо не раз мудро замечал: лишь окунувшись в кажущийся хаос различных подходов и языков описания, можно нащупать не заимствованный, а свой собственный, органически свойственный каждому путь. Жанр выписок позволяет за малое время прикоснуться к разным авторам, книгам, путям, стилям, подходам, - и, возможно, найти что-то особо для себя близкое. В чужих словах порой можно лучше расслышать голос внутреннего учителя; они могут оказаться камертоном, на который отзовется собственная, прежде неслышно звучавшая нота; чье-то видение может по-новому открыть и наши глаза; чей-то палец может указать на раньше лишь смутно ощущаемую луну или показать нам до того невидимую ее сторону; чей-то рассказ о "слоне" может позволить и нам самим к нему прикоснуться или открыть прежде не воспринимавшиеся его части.
Непредвзятость - великая сила.

Как и в большинстве этих сборных веток, список предполагаемых к публикации тут книг (их дайджестов) весьма велик, и мне нелегко будет его систематизировать. Надеюсь потом привести его задним числом. Чересполосица неизбежна. Это не свалка, а обширное меню на разные вкусы. Ведь именно единый, трудно определяемый вкус и есть то, что отличает сборную солянку от помоев. Лично я вижу и чувствую во всем этом многообразии - интегральную общность. Надеюсь, и читающие найдут здесь нужную им пищу для души. И для практики.
Поэтому другая сходная и дополняющая эту ветка так и называется: "Практики".

В силу неразрывности теории и практики, разделение на эти две ветки достаточно условно: в ветке "Практика" содержатся также и наставления, а в ветке "Наставления" - практики.

https://forum.arimoya.info/threads/10-Наставления.5472/

Отредактировано Соня (19.11.21 02:24)

Даттатрея

Царь: Значит, у тебя есть учитель? Кто он?
Даттатрея: У меня двадцать четыре гуру (духовных наставника).
Царь: Двадцать четыре гуру в таком возрасте? Кто же они?
Даттатрея: Мать Земля — мой первый гуру. Она учит меня терпеливо сохранять любовь в своем сердце ко всем, кто топчет, царапает и ранит меня. Она учит воздавать добром и помнить, что действия других с их точки зрения являются нормальными и естественными.
Царь: Кто же второй гуру?
Даттатрея: Вода. В ней сила жизни и чистоты. Она очищает все, к чему ни прикоснется, и дает жизнь тому, кто ее пьет. Вода течет непрерывно. Если ее движение прекращается, она застаивается. «Двигайся, двигайся» — вот чему учит меня вода.
Царь: Кто третий гуру?
Даттатрея: Огонь. Он сжигает все, превращая в пламя. Пожирая мертвые бревна, он излучает тепло и свет. Так и я Учусь поглощать все, что преподносит мне жизнь, и преобразовывать в свет. Этот свет озаряет мою жизнь и освещает путь другим.
Царь: Кто ваш четвертый гуру, сударь?
Даттатрея: Ветер. Неутомимый, он одинаково нежно касается и цветов, и их шипов, оставаясь при этом независимым. Как и ветер, я учусь не предпочитать цветы шипам, а друзей врагам. Подобно ветру, я хочу нести свежесть всем, не привязываясь ни к кому.
Царь: А пятый?
Даттатрея: Всенаполняющее и всеобъемлющее пространство. Оно вмещает и солнце, и луну, и звезды, хотя само места не имеет. Так и я должен вмещать разнообразные проявления бытия, сам оставаясь нетронутым. Все видимые и невидимые объекты занимают достойные места внутри меня, и при этом они не в силах ограничить мое сознание.
Царь: Кто же шестой гуру?
Даттатрея: Луна. Луна растет и убывает, но свою сущность, цельность и форму она не утрачивает никогда. Наблюдая за Луной, я понял, что рост, убывание и исчезновение, удовольствие и страдание, потеря и приобретение — всего лишь фазы жизни. Проходя эти фазы, я никогда не перестаю осознавать свое истинное «Я».
Царь: Кто твой одиннадцатый гуру, о маленький мудрец?
Даттатрея: Мотылек. Привлеченный светом, он летит прочь из своего дома, чтобы сгореть в пламени. Он научил меня тому, что, когда я увижу сияние знания, я должен преодолеть свой страх, быстро взлететь и погрузиться в это пламя, которое все поглощает и преобразовывает.
Так пчела учит меня приносить пользу, извлекая мудрость из многих учений, используя это знание для самосовершенствования и разделяя его с другими людьми.
Царь: А кто шестнадцатый гуру?
Даттатрея: Рыба, глотающая крючок с наживкой. Внешний мир подобен приманке. Если я буду помнить о судьбе рыбы, я не попадусь на крючок.
Царь: Кто двадцать второй гуру?
Даттатрея: Мастер, который был так поглощен изготовлением наконечника для стрелы, что не заметил, как мимо него прошла целая армия. Он научил меня сосредоточению, глубина которого не зависит от важности работы. Чем сильнее концентрация, тем глубже сосредоточенность, чем глубже сосредоточенность, тем тоньше понимание. Тонкую цель можно поразить лишь тонким пониманием.
Царь: Кто двадцать четвертый гуру?
Даттатрея: Мой двадцать четвертый гуру — червяк, которого птичка принесла в свое гнездо. Когда птичка запела, червяк так заслушался, что позабыл об опасности. Наблюдая за маленьким существом, так поглощенным песней перед лицом смерти, я понял, что должен так же развить свое искусство слушать, чтобы полностью слиться со звучащей во мне вечной вибрацией, нада.

Парашурама

Не позволяй ни одному учению сбить тебя с толку. Извлекай драгоценные жемчужины истины из каждого источника и вплетай их в собственную философию жизни. Игнорируй все то, что отклоняется от направления твоих мыслей.
Для начала прекрати полемику и освободись от привычки доверять аналитическому рассуждению. Пусть сомнения улетучатся, что позволит тебе убедиться в истинности и плодотворности избранной духовной практики. И когда, наконец, вера окрепнет в твоем сердце, твои логика и вера смогут взаимно поддерживать и направлять друг друга.
Такой вид осмысленного суждения, обогащенного верой и логикой, называется вичара (способность различать). Оно приходит по божественной милости, и это самый мощный стимул для садханы. Благодаря способности различать искатели духовных истин находят свой путь, а благодаря духовной практике они совершенствуются и достигают высшей цели своей жизни.

...Прежде всего, ему нужно было объяснить, что первопричиной всех несчастий является неподготовленный, неуправляемый ум.
— Ум подобен постоянно скачущей обезьяне, — сказала она ему. — Чтобы обнаружить истину, необходимо научиться его контролировать, концентрировать и направлять внутрь себя. Осмысленное понимание, обогащенное верой и рассудительностью, есть вичара. Попытайся с его помощью постичь высшую цель. Искренне стремись к этой цели. Становясь скептиком и утрачивая веру в успех, человек превращается в собственного врага. Но если действовать искренне и бесстрашно, обязательно добьешься успеха.
Высшая истина не ждет, пока искатель отработает свои предыдущие кармы. С безграничным состраданием она способна изменить его судьбу и приблизить реализацию его высшего «Я». Тогда исчезнут все кармические долги.
  Затем, побуждаемый супругой и вооруженный твердой верой и решимостью, он согласился заниматься медитативной практикой.
В процессе этой практики принцу постепенно удалось направить ум внутрь себя. Он познал внутреннее наслаждение, по сравнению с которым внешние удовольствия тускнеют и теряют вкус.

Однажды Хемачуда попросил свою жену разъяснить природу истинного «Я». В ответ он услышал следующее:
— Все, что ты считаешь своим, несомненно, отличается от тебя. Останься наедине с собой и подумай: какое отношение имеет все, с чем ты себя отождествляешь и что полагаешь «своим», к истинному тебе. Постарайся отделить истинное «Я» от всего внешнего и постороннего. Начни с простого примера: я — твоя жена. Отсюда автоматически следует, что я — не ты. Отстранись от всего, что является «твоим». Та часть, которая останется, от которой не удастся отстраниться, и будет твоим истинным «Я».
Принц последовал совету жены и принялся размышлять: «Кто «Я»? Мое тело — не «Я», потому что тело однажды возникло, и оно изменяется каждый день. Во сне я вовсе его не ощущаю, хотя и продолжаю существовать. Итак, «Я» не могу быть моим телом. Точно так же «Я» не могу быть моей праной, моими чувствами, умом или интеллектом, которые постоянно изменяются. Но, даже не зная, кто «Я» есть на самом деле, «Я» чувствую, что «Я» есть. С помощью ума я познаю мир, но могу ли я познать себя? Я должен перестать мыслить привычными категориями. Тогда я смогу осознать свое чистое "Я"».

Приняв такое решение, принц погрузился в медитацию и стал очищать ум от всех привычных объектов. И вдруг он словно провалился в темную бездну. Воодушевленный, он поверил, что приблизился к своему «Я». Желая знать, что находится позади этой тьмы, принц продолжал контролировать свой ум. Он пересек тьму и внезапно увидел вспышку безграничного сияния, которое тут же исчезло. «Неужели я увидел проявление высшего «Я»? — подумал он. — Надо продолжать контролировать сознание и посмотреть, что стоит за этим». На сей раз он погрузился в глубокий сон без снов, который сменился сном со сновидениями. Когда принц пришел в себя, он спросил себя: «Неужели все это было лишь сном? Неужели вспышка света и мрак — всего лишь стадии сна? Как коварен ум! Попробую-ка я опять».
На этот раз принцу удалось пройти сквозь сон, и он испытал невероятное счастье. Но вскоре к нему вернулось его обычное состояние, и он спросил себя: «Что это было? Неужели и это счастье — всего лишь сон, а не переживание истины? Никогда не испытывал подобного умиротворения и радости. Но не могу объяснить, что это было».
И принц рассказал жене о своем опыте и спросил, было ли это переживанием истинного «Я» или чем-то иным. Принцесса ответила:
— Мой господин, усилия, которые ты приложил, чтобы контролировать ум, увенчались успехом. Просветленные мудрецы полагают, что именно такая практика и ведет к реализации своего «Я». Однако истинное «Я» недостижимо, доступно лишь осознание его.
Вот почему человеку кажется, что он увидел свое «Я», стоит лишь очистить ум хотя бы от части своих мысленных конструкций. Перед взором внезапно возникает незнакомый образ, и человек думает: «Это Атман!» Чтобы избежать этой ловушки, следует прежде получить ясное представление об. Это поможет не перепутать истинное Я с проекцией собственных мыслей. Используй самоанализ, различение и созерцание. Самореализация приходит с практикой.
Принц снова занялся интенсивной духовной практикой и научился уверенно достигать состояния блаженства.
Постепенно он преуспел в самоосознании и укрепился в этом совершенном состоянии.

Парашурама: Гуру дева, ранее ты объяснил, что существует лишь одна реальность — чистое сознание, а внешний мир, включая разум, является субъективным представлением. И пока ты говорил, логически все это казалось верным. Однако я не могу понять, почему же этот внешний мир кажется столь реальным. Умом я понимаю, что воспринимаемый мир нереален, но ощущаю я его как вполне реальный. Несмотря на утверждения многих мудрецов о нереальности мира, он все же существует на самом деле. Помоги мне устранить эту путаницу.
— То, что мы воспринимаем во сне и наяву, на самом деле весьма схоже. В сновидении дерево плодоносит и дает прохладу путникам. Если ты проснешься, его плоды исчезнут. Но плоды твоих дневных трудов также исчезают, когда ты засыпаешь. Подобно видениям сна, объекты внешнего мира постоянно изменяются. Ничего устойчивого нет ни там, ни здесь. Реальность внешнего мира зависит от нашего отношения к нему. Если кто-то думает, что вселенная иллюзорна, для него она действительно не что иное, как иллюзия.

Можно с уверенностью утверждать лишь одно: вся вселенная является проекцией твоего сознания. Без него все немедленно исчезло бы. Так что не огорчайся. Считай, что этот мир есть сон. Атман, чистое «Я», — это холст, на котором изображена вселенная, или зеркало, в котором она отражается.
Махасена сложил ладони в молитвенном жесте и произнес:
— О господин, благодаря твоей милости я освободился от печали. Но все же есть нечто, чего я не понимаю. Ты сказал, что всем управляют наши мысли. Однако сколь бы часто я ни думал о чем-нибудь, объект моих мыслей не материализуется. Твоя же сила воли совершенна, и ты смог создать внутри горы целую вселенную. Но для меня и этот мир, и мир твоей горы сосуществуют вместе. Как происходит разделение между этими мирами во времени и пространстве?
Йог ответил:
— Санкальпа шакти, или сила воли, бывает двух видов: совершенная и несовершенная. Если сила воли не ослаблена сомнением, считается, что она совершенна. Отсутствие сомнения — это способность удерживать ум на чем-то одном. Внешний мир является проекцией воли Творца, и люди верят в его реальность. Но у тебя нет твердой веры в силу собственной воли и решимости, что и создает препятствия на пути к успешной материализации задуманного.

Силу воли можно укрепить при йоги, строгой дисциплины, произнесения мантр и божественной милости. Но независимо от того, какими из этих средств ты воспользуешься, упражняя свою силу воли, ты должен быть настолько поглощен этим процессом, чтобы даже не задумываться о том, что ты делаешь. Поддерживай это состояние до тех пор, пока не осуществится то, к чему ты стремишься. Воля обычного человека ослаблена противоречивыми идеями, сомнениями и опасениями, что Ничего не получится. Такая воля покрыта завесой майи. Но если завеса спадет, ты обнаружишь, что твоя воля совершенна.
Факт существования чего-либо — независимо от размера, места и времени — зависит от чьей-то воли. В моей вселенной я уместил все в один день, а в твоей вселенной Творец создал в воображении несколько тысяч лет. Поэтому ты видишь несоответствие. Периметр горы составляет одну милю, я же вообразил в ней бесконечность, ощущение каковой тебе довелось испытать самому.
Таким образом, ты видишь, что любой опыт является одновременно и истинным, и ложным.

Парашурама: Учитель, если мнимое и истинное, знание и неведение, рабство и освобождение в конечном счете есть лишь игра ума и если наш способ мыслить — или, лучше сказать, способ, которым мы решаемся мыслить, — создает реальность, то что же такое ум? И как он связан с чистым сознанием, с «Я»? Что такое заблуждение ума? Почему ум одного человека ясен, позитивен и склонен к духовному видению, в то время как ум другого не обладает такой способностью?
Даттатрея: Это самые практичные вопросы из тех, что ты задал. С практической точки зрения постичь природу собственного ума важнее, чем постичь природу истинного «Я»: нельзя постичь «Я», если неизвестна природа ума. Иными словами, обузданный и очищенный ум является самым подходящим средством для самореализации, в то время как рассеянный и заблуждающийся ум — источник страдания. Сейчас я объясню тебе связь между умом и истинным «Я», или чистым сознанием. На самом деле существует одно лишь чистое сознание, но ради удобства изучения приходится говорить о двух смежных понятиях — уме и (чистом) сознании.

Чистое сознание подобно сверкающему бриллианту, закрытому в шкатулке ума. Эта шкатулка заперта уже очень давно и покрыта толстым слоем пыли неведения и беспечности. Шкатулка сделана из прозрачного хрусталя, и свет бриллианта проникает сквозь него, освещая все вокруг. Но пыли так много, что разглядеть сам бриллиант почти невозможно. Чтобы увидеть его, сначала надо смести всю пыль. Итак, очисти шкатулку ума, а затем увидишь и ключ — внутри, рядом с бриллиантом. Таков парадокс.
... Ты также сможешь убедиться, как легко эти мастера отпирают и запирают свои шкатулки: с какой легкостью им удается одновременно жить в двух мирах — внешнем и внутреннем.
Не имеет значения, сколь надежно заперт этот бриллиант чистого сознания и сколь сильно запылена шкатулка: сияние чистого сознания все равно пробивается сквозь ее стенки. Вот почему люди ищут самореализации. Каждый хочет достичь покоя и счастья, ибо сокровище чистого сознания никогда не затуманивается полностью. Чтобы драгоценный бриллиант истинного «Я» засиял в полную силу, нужно убрать всю пыль — примеси и загрязнения ума — при помощи сознательных волевых усилий. Преисполнившись решимости, ты начнешь отождествлять себя с этим бриллиантом. Однажды пыль исчезнет, шкатулка ума раскроется, и ты забудешь все, кроме своего бриллианта. Твой ум озарится светом чистого сознания.

Парашурама: Что это за загрязнения ума и как они возникают?
Даттатрея: Существует целое множество различных загрязнений, но среди них можно выделить три основных типа: скептицизм, кармическая грязь и ложное чувство долга.
Скептицизм означает упорство в заблуждениях, недостаток веры, недоверие к тому, что сказано в священных писаниях и говорилось святыми, отрицание высшей истины. Такое ущербное мировоззрение обычно присуще тому, кто знает мало, но думает, что знает много.
Увы, оно свойственно многим известным философам и ученым, не знакомым с духовной практикой и считающим, что истину можно постичь силой одного только разума. Причин формирования подобного мировоззрения множество, но самые главные из них — узость эго и скептицизм.
Эти люди, сын мой, несут бремя теоретического знания. Не обладая практическим опытом, они подобны верблюду, несущему на себе огромный груз соли и не знающему ее вкуса.
Чтобы смыть эту грязь, искатель истины должен впустить свет авторитетных священных писаний в свой ум и развить веру в учение бескорыстных, сострадательных и просветленных учителей. Он должен признать, что игнорировать наставления мудрых — роковая ошибка. Необходимо приучить свой ум прислушиваться к мудрым советам духовных наставников, указывающих путь к истине.

Кармическая грязь — это следствие каждого нашего действия, будь то мысль, слово или поступок. Каждое действие оставляет тонкий отпечаток в уме, называемый самскарои. На протяжении бесчисленных прошлых жизней у нас в уме накопилось множество самскар. Они загрязняют прозрачную материю ума и лишают его естественной способности постигать истину. Кармические загрязнения определяют, в какой форме жизни мы должны родиться и сколько времени в ней провести. Наши внутренние склонности, стремления и склад ума в значительной степени сформированы под влиянием этих загрязнений. Они же противодействуют нашей воле и решимости.
В священных писаниях рассматриваются несколько методов избавления от кармических загрязнений. Но как бы ясен ни был ваш ум, без божественной милости он не изменится в лучшую сторону. Дело в том, что ни один из методов очищения ума не может быть осуществлен самим умом. От омраченного ума мало пользы. Но даже в самом трудном случае ищущий не должен опускать руки: путем медитации, самоотверженного служения и благодаря божьей милости он достигнет желанной цели.

Ложное чувство долга — третий и очень трудно устранимый тип загрязнения, ибо мирским обязанностям и долгу нет конца. Жаждущий истины сам должен решить, что для него важнее.
... Но самореализация — самое главное дело в жизни, по сравнению с которым все мирские обязанности вторичны. Тот, кто не осознает этот факт твердо, никогда не сможет уйти от мирских обязательств
Без духовного осознания мы постепенно перестаем слышать внутренний голос совести. Поэтому вместо того, чтобы работать ради удовлетворения ложного чувства долга, развивай беспристрастие и непривязанность. Практикуя созерцание, укрепляй в себе стремление к освобождению. Только тогда ты сможешь принять верное решение относительно мирских обязательств. Помни, что свобода достигается победой над желаниями, а не побегом от обязанностей.

Но твердое решение практиковать духовные дисциплины придет только вместе с тивра мумукши — страстным желанием освобождения. Без этого самореализация недостижима, даже если проходить обучение под руководством лучшего наставника или предаваться глубокому размышлению над философскими истинами.
Слабое стремление к освобождению бессмысленно. Мимолетные импульсы, возникающие в процессе чтения духовных книг или беседы, — еще не есть истинное желание. Праздный интерес и любопытство не могут вдохновить на искреннее усилие. Требуется мощное стремление — только оно ведет жаждущего истины к духовной практике. Именно такая целеустремленность, вместе с бесстрашием и решимостью осуществить все до конца, называется погружением в садхану. Оно вспыхивает, когда человек понимает, что все ничтожно по сравнению с освобождением души.
Другими словами, Парашурама, признай бессмысленность мирских целей, практикуй беспристрастие, то есть непривязанность, и чем сильнее оно будет, тем сильнее станет жажда к освобождению, поглотив все прочие желания. Это важнейшее условие для достижения просветления.

Парашурама: Учитель, что значит «полное погружение в садхану»?
Даттатрея: Это значит действовать со всей верой и решимостью: «Что бы ни случилось, я сделаю это. Моя цель достижима, и я справлюсь». Кто обладает такой целеустремленностью, тот преодолеет любое препятствие.
Даттатрея: Порядок духовной практики таков: общение с мудрецами (чтение), обретение милости Бога, развитие непривязанности и регулярная повседневная практика. Расскажу об этом подробнее.
Человек не может сидеть без дела, и все, что он делает, имеет одну цель — достижение счастья. Каждый представляет себе счастье по-своему и прилагает определенные усилия, чтобы его достичь. Но рано или поздно человек начинает понимать, что одних лишь собственных усилий недостаточно.
И когда, Парашурама, искатели счастья начинают задумываться о мудрости и величии Бога, а также о духовной практике, к ним начинает снисходить милость Божья, у них постепенно пробуждается интерес к тому, что выше земного, и они вступают на духовную тропу. Но для того, чтобы не сойти с этой тропы и продолжать восхождение, необходимо иметь запас хорошей кармы из прошлой жизни.
Общение с мудрецами — решающий фактор в развитии духовного потенциала, так как именно с этой точки начинается продвижение человеческого существа к истинной цели своего бытия. Благодаря сатсангу ученики не только развивают веру, но также узнают, как воплотить рекомендации священных писаний на практике. Они постигают природу абсолютной реальности. Иногда им легче постичь природу абсолютной реальности при помощи конкретных символов или образов. У них развивается непривязанность к чувственным объектам и пробуждается страсть к духовному совершенствованию. Это, в свою очередь, пробуждает в них твердую решимость, и уверенный внутренний голос говорит им: «Я достигну цели во что бы то ни стало».
  Поначалу ученики постигают эту истину только теоретически, но впоследствии они постигнут ее на практике. Благодаря методам медитации и созерцания они познают высшую истину на собственном жизненном опыте.

Даже после достижения самоосознания у человека сохраняются некоторые врожденные качества ума. Познавшие высшую истину постигли свое божественное «Я», но при этом живут в материальном мире. Их поведение может напоминать поведение обычного человека, но они не отождествляют себя со своими человеческими качествами. Именно поэтому святые и мудрецы так отличаются друг от друга. У них могут быть различные вкусы, привычки и миссии. Эти отличия иногда смущают обычных людей.
Они не имеют никакого отношения к самоосознанию. Истинное «Я», сын мой, совершенно свободно от субъективной индивидуальности, которая является частью пракрити (природы). Джняни не отождествляют себя с природой и, следовательно, не отождествляют себя с чертами своей личности.
Есть три уровня джняни. На самом низшем находятся те, кто однажды достиг просветления, но не утвердился в нем. Пока они медитируют, их восприятие ясно, но как только их внимание перемещается в ментальную сферу, они оказываются во власти ума, чувств и тела. Они вновь отдаляются от абсолютной реальности и погружаются в двойственность материального существования.
Джняни второго уровня уже научились, благодаря долгой и упорной практике, контролировать свое сознание настолько хорошо, что оно полностью очистилось. Йогины, принадлежащие к этой категории, постоянно сосредоточены на внутреннем чистом сознании, но в физическом смысле они, как и все, продолжают действовать в материальном мире. Обычным людям они могут казаться рассеянными. Они не от мира сего, так как принадлежат «тому» миру. Чтобы удерживать ум в равновесии, им требуются некоторые сознательные усилия, хотя они и не испытывают никакого психического стресса. Они поддерживают свое физическое существование лишь для того, чтобы освободиться от груза предыдущих карм, и их активность в этом мире зависит от того, насколько они справились с этой задачей. Но независимо от этого, жизненные обстоятельства не влияют на них.
К самому высшему уровню относятся джняни, полностью не привязанные к объектам внешнего мира. Они окончательно утвердились в своей истинной природе и пребывают в этом состоянии безо всяких усилий. Если йогины, принадлежащие ко второму типу джняни, бывают либо «здесь», либо «там», совершенные джняни могут быть и «здесь», и «там» одновременно. Они достигли такой высокой степени мастерства в контроле над сознанием, что могут сосредоточиваться на нескольких объектах сразу; обычному человеку может показаться, что они «не от мира сего». Их повседневные действия протекают естественно и спонтанно. Они не предпринимают никаких усилий, чтобы что-то совершить или как-то изменить свою жизнь. Все у них происходит как бы само собой, они уповают на волю Провидения. Нельзя сказать, однако, что эти джняни живут в вакууме. Они испытывают человеческое удовольствие и боль, осознают добро и зло, но при этом относятся к ним, как к иллюзиям, не более того.
Джняни высшего уровня подобны играющим детям. Они сознают, что участвуют в игре. Новые желания у них не возникают, не формируется и новая карма, потому что внутренне они свободны от земной жизни. Они свободны от вожделения и отвращения, равнодушны к рабству и даже к свободе и просто плывут как облака в потоке земного бытия.
Жизнь таких просветленных мудрецов является лишь тенью их подлинного бытия. Ходят ли они, едят, учатся или работают — они всегда поглощены высшим сознанием. Они не видят различий между самадхи и повседневной деятельностью. Они могут совершать сразу несколько дел, не утрачивая вечно счастливого состояния самадхи. Они мастерски проявляют себя как во внешнем, так и во внутреннем мире. В театре жизни они одновременно и зрители, и актеры.

Парашурама: Учитель, качества джняни столь индивидуальны и скрыты. Как могут остальные увидеть в них просветленных?
Даттатрея: Это чрезвычайно трудно. Только сам мудрец может описать свое внутреннее состояние или же знать глубину своей реализации. Но проницательный ученик тоже может инстинктивно распознать джняни.
Помни, сын мой, что джняни самого высшего уровня часто преднамеренно скрывают себя под обманчивой внешностью.
Более тонкое и явное свидетельство их подлинной просветленности заключается также и в том, что они способны решать духовные проблемы без слов: само их присутствие устраняет все сомнения и замешательства. Иногда вместо того, чтобы отвечать на вопрос, они просто подводят ученика к источнику вопроса, а затем предлагают ему самому ответить. Как только ученик находит ответ, мастер просто подтверждает этот факт.